(Рабаш)/Статьи
Статья 17 1991 г.
Что означает: "Ибо ожесточил Я сердце его" в духовной работе
О сказанном «ибо ожесточил Я сердце его» надо выяснить, почему не сказано, что Творец ожесточил сердце Фараона изначально. А мы видим, что только после того, как Фараон признает, говоря, что Творец – праведник, а я и мой народ – грешники, сказано, что «ибо Я ожесточил его сердце». И так же все комментаторы задаются вопросом, почему Творец забрал у Фараона право выбора.
Известно, что порядок работы таков, что начинают работать ради получения награды, тело (работает только) по мере того, как слышит, что получит награду, а если нет, то оно страдает, и это направляет человека к выполнению Торы и заповедей.
То есть в той мере, в которой он верит в награду и наказание, в этой мере он получает энергию, чтобы выполнять Тору и заповеди во всех деталях. И тогда человек видит, что продвигается каждый день. Поэтому он наслаждается от своей работы. И поскольку он видит продвижение в работе, то это - согласно правилу, что человек не способен выполнять никакую работу, если не видит продвижения в работе.
Это похоже на то, что когда он изучает какую-то профессию, и не видит в этом продвижения, то начинает искать что-то (иное), более легкую работу. Но без продвижения невозможно делать ничего.
И это исходит из сказанного «которую создал Всесильный, чтобы делать». Поэтому необходимо продвижение во всем. Лошадь крутит жернова, двигаясь целый день, но на самом деле топчется на одном месте, поэтому ей надо закрыть глаза, чтобы не видела истины, а думала бы, что каждый раз идет в другое место. То есть даже животное должно видеть продвижение в своих действиях.
И все продвижение в работе видно только тогда, когда работают ради получения награды.
Но когда начинают работать ради отдачи, то есть хотят достичь слияния с Творцом, подобия по свойствам, тогда человек не может видеть свои действия. Это значит, что хотя он видит, что делает сейчас больше действий, чем когда работал ради получения награды, все равно у него сейчас есть иные измерения – он направляет свои действия, чтобы были ради отдачи, а не ради своей выгоды.
И тогда он видит, насколько далек от этого. И кроме того, у него много подъемов, то есть он поднимается на ступень, желая делать все ради пользы Творца, и это только по причине того, что получил пробуждение свыше.
И тогда он хочет отмениться перед Творцом, естественным образом, как свеча перед факелом. Но после того, как он падает из этого состояния, падает снова в любовь к себе, тогда он видит, что каждый раз становится всё хуже. То есть каждый раз он видит, насколько он далек от работы на отдачу - до того, что много раз приходит к состоянию, когда сомневается в первоосновах.
И человек спрашивает себя, что почему, когда он работал ради вознаграждения, у него был смысл в работе, то есть он молился с желанием, и учился с желанием, а сейчас, когда он хочет приложить большее усилие, чем когда работал ради вознаграждения, он видит, что у нет того вкуса, который был тогда.
И человек спрашивает себя – сейчас, когда я хочу работать ради небес, здравый смысл подсказывает, что он должен ощущать большее приближение, чем когда работал ради своей выгоды, но он видит наоборот: он не только не продвигается, а идет обратно.
Ответ состоит в том, как сказал мой отец и учитель, что человек должен верить, что все то, что он ощущает сейчас, что он еще больше отдален от Творца, - это приходит свыше, т.е. это отягощение сердца, которое Творец дает для того, чтобы человек раскрыл истинный хисарон (потребность), т.е. чтобы почувствовал, что без помощи Творца он не способен выйти из-под власти желания получать ради себя, и только сам Творец может помочь.
То есть, как Творец дал ему желание получать для себя, пусть дал бы ему сейчас вторую природу, называемую желанием отдавать, поскольку нет света без кли, называемого хисарон, желание, которое дает вкус и наполнение. Это значит, что если дают человеку наполнение, а у него нет к этому желания, то человек не способен ощутить истинный вкус наполнения. То есть если ему дадут наполнение прежде, чем у него появится желание к нему, он не способен использовать наполнение, извлечь из него все, что есть в нем.
Получается, что желание – это часть наполнения, поскольку одно без другого невозможно. Получается, что как дают наполнение сверху, так же должны дать и желание. Получается, что то, что человек видит, что сейчас он больше удален от работы на отдачу – это дают ему сверху по вышеуказанной причине, поскольку желание – это часть наполнения, поэтому как наполнение дает высший, так и желание к нему дает высший.
И этим можно объяснить два задаваемых нами вопроса:
1. Почему, именно после того, как Фараон говорит «Творец – праведник, а Я и народ мой грешники», Творец ожесточает его сердце, а не раньше?
2. Почему у него отнят выбор, как сказано «ибо Я ожесточил его сердце»?
Ответ: поскольку вначале, когда входим в работу, человек должен видеть, что все зависит от него, и так продолжается до тех пор, пока он работает ради вознаграждения.
И тогда человек может сказать, что Творец праведник, а я и мой народ – грешники. И поэтому, когда человек хочет работать ради отдачи, то есть достичь слияния с Творцом, то он должен видеть истину, что это не в силах человека, поскольку это против природы, с которой человек рожден, и только Творец может дать ему вторую природу. Но без хисарона нет истинного вкуса в наполнении, поэтому Творец дает отягощение сердца для того, чтобы человек ощутил хисарон во всей его полноте.
И тогда становится понятно, почему только потом Творец ожесточил его сердце, то есть после того, как войдет в работу ради небес, а не раньше. И так же, зачем Творец должен был ожесточить его сердце? Здесь иная причина.
Если бы не ощущали истинной потребности, не смогли бы получить истинное наполнение, потому что нет света без кли. Получается, что отягощение сердца не было ему во зло, то есть, может послужить причиной удаления от Творца, а, наоборот, отягощение сердца явилось причиной достижения им слияния с Творцом.
Из сказанного мы видим, что и хисарон, ощущаемый человеком из-за удаленности от Творца – так же приходит сверху, а не благодаря пробуждению самого человека. И этим можно объяснить сказанное мудрецами: «Там, где нет людей, старайся быть человеком».
И надо объяснить это со стороны духовной работы. Когда человек начинает работать, когда начинается работа ради получения вознаграждения, и потом он видит, что здесь нет человека, поскольку со стороны духовной работы мы учим, что все находится в одном человеке, получается, что он видит, что в его сердце нет свойства человек.
А все устремления его сердца как у животных, которые не понимают выше собственной выгоды. И он думает о себе, что как же можно было здесь сказать об избранном народе, как сказано – «Ты выбрал нас из всех народов и возлюбил нас», когда в сердце избранного народа было не более животного желания? Об этом сказали мудрецы: «В том месте, где ты видишь, что нет людей в твоем сердце, не смотри на остальных людей, как они себя ведут, а старайся быть человеком».
То есть, поскольку ты понял истину, что надо быть человеком, а не животным, а другие люди не осознали этого, и нет в их сердцах свойства человек, поэтому, поскольку они не обрели это знание, то это является признаком того, что они еще не относятся к уровню индивидуальной работы, то есть к ступени работы на отдачу. И об этом сказано: в том месте, то есть там, где ты пришел к осознанию, что нет человека, то есть у того человека, который осознал это, – он должен стараться быть человеком, а не животным.
Поэтому, как правило, человек чувствует себя совершенным, то есть он молится, учит Тору и выполняет заповеди, и думает, что он должен умножать только в количестве, а на качество работы ему нечего обращать внимания, ведь он думает, что все делает ради Творца.
Из сказанного выходит, что то, что человек ощущает недостаток, то есть ощущает, насколько он погружен в любовь к себе и насколько далек от отдачи – это не исходит от самого человека. Это исходит от пробуждения свыше. Иными словами свыше ему сообщили о его истинном состоянии – насколько он далек от Творца и не желает отменяться перед Ним. Это значит, что когда человек ощущает свою низменность, он должен верить, что это исходит от святости. И это подобно сказанному о Моше: «И вышел он к братьям своим, – увидел их тяжкий труд, и увидел, как муж египетский бьет мужа еврейского, из братьев его [и посмотрел он туда и сюда] и увидел, что нет ни одного человека».
А в отношении работы следует объяснить, что именно когда у человека есть свойство Моше, называемое свойством Торы, он может видеть, как муж египетский, т.е. желание получать ради себя, которое говорит, что оно называется «муж» (человек), и благодаря этой силе, которая называется Торой, он видит, что он бьет мужа еврейского, т.е. у евреев «мужем» (человеком) называется как раз тот, кто не совершает животные действия, т.е. мужем называется тот, кто не пользуется желаниями животного, и потому сказано: «И увидел, что нет ни одного человека [т.е. мужа]», т.е. никогда не получится из него «человека» собственными силами. И это оттого, что у человека есть свойство Моше, свойство верного пастыря (который является пастырем веры для всего народа Исраэля).
Эта сила пробуждает человека увидеть истину – что никогда человек не достигнет свойства «человек» собственными силами, и потому сказано: «И увидел, что нет ни одного человека» – это заставляет его просить у Творца, чтобы Он дал ему свойство веры в Творца, с помощью которого он придет к слиянию с Творцом.
Но после того как человек удостаивается свойства веры, это все еще не совершенство, хотя уже и называется свойством человек, а не животное. Но человек должен удостоится так же и свойства Торы, ведь именно благодаря Торе человек приходит к совершенству.
А человек должен прийти к ступени «Тора, Творец и Израиль – одно целое», потому что это называется свойством говорящий, как сказано о Моше: «И сказал Моше Творцу: прошу Тебя, Владыка! Человек я не речистый». И в работе это надо объяснить тем, что он просил о том, что не достаточно того, что уже достиг свойства человек, а он хочет стать человеком говорящим, то есть, чтобы удостоиться свойства говорящий, что означает свойство Торы, что именно свойство говорящий – это свойство Торы, определяющее совершенство.
Однако нельзя забывать, что в работе есть правая линия, противоположная левой. То есть, со стороны левой линии то, что человек видит у себя больший хисарон – это больше приветствуется, поскольку хисарон – это кли. И большой хисарон – это большое кли. То же самое и со стороны правой линии, чем более совершенным себя ощущает человек, тем у него есть большее кли. Это означает, что когда человек видит, что полон недостатков, тогда он способен больше молиться, чем человек, у которого нет недостатков, и поэтому его молитва не такая глубокая, ведь именно недостаток определяет меру молитвы.
То же самое и относительно правой линии - означает, что человек должен ощущать, что в нем есть совершенство. И это так же в мере того, насколько он ощущает совершенство, в этой мере он способен благодарить Творца. То есть, что совершенство, в котором пребывает человек, определяет меру его благодарности Творцу. Поэтому на человека возложено понять советы, как увидеть свое совершенство, но человек также должен видеть, что его совершенство не построено на основе лжи. Но надо выяснить, что если человек видит, что у него нет никакой потребности в духовном, и он погружен в любовь к себе, то как он может сказать себе, что он совершенен?
В первую очередь мы должны дорожить той связью, которая у нас есть с Творцом, то есть человек должен верить, что состояние, когда он ощущает пустоту и недостаток всего, то есть он ощущает, что в его сердце сейчас нет никакого желания к духовному – это ощущение Кто дал ему?
Потому что, в общем, человек заботится о том, что ему недостает, и не заботится о том, в чем у него нет потребности. В таком случае надо спросить, кто ему послал сейчас заботу о том, в чем у него нет потребности? Ответ в том, что у него на самом деле есть внутреннее желание, и ему недостает приблизиться к Творцу, но эта потребность открыта ему не в такой мере, чтобы у него появилось желание искать советы, как наполнить эту потребность.
Поэтому человек должен радоваться тому, что у него есть хисарон (недостаток) к духовному, тогда как у других людей вообще нет никакого интереса к духовному. И когда человек дорожит этим, несмотря на то, что это для него не так уж и важно, и человек ценит это, и старается благодарить Творца за это, то это приводит его к тому, что он обретает важность духовного.
И от этого человек может радоваться, и благодаря этому человек может удостоиться слияния, по причине того что, как сказал мой отец и учитель, «ибо благословенный сливается с Благословенным». То есть то, что человек радуется и благодарит Творца, и тогда он чувствует, что Творец благословил его тем, что дал почувствовать немного от святости, и тогда «благословенный сливается с Благословенным».
И благодаря этому совершенству человек может достичь истинного слияния.
Мой отец и учитель сказал, что человек должен представлять себе, даже когда находится на самом дне, что он человек важный, как будто Творец послал ему большое пробуждение, как он это ощущал когда-то во время подъема, когда он конечно же был готов к духовной работе.
А сейчас, когда он ничего не ощущает, как он может себя обманывать, что он совершенен? Тогда он должен верить верой мудрецов в то, что они сказали нам, что человек должен представлять себе, как будто бы он уже удостоился ощутить Творца всеми своими органами.
И тогда как бы он благодарил и восславлял Творца?!
Так же и сейчас он должен благодарить и восславлять Творца, как будто бы он уже удостоился истинного совершенства.