Как уже упоминалось ранее, в процессе знакомства с биографиями святых представителей ВЫСШЕГО духовенства РПЦ XIX века, невольно поражаешься их огромному ЛИЧНОМУ ВКЛАДУ на вверенном им поприще, в частности, в сфере богословской, проповеднической, миссионерской, переводческой, благотворительной и других видов деятельности.
Многих ли равноценных по сану иерархов СОВРЕМЕННОЙ православной церкви (они, как правило, неизвестны нам и безлики) можно поставить в один ряд с такими великими столпами православия XIX века, как Игнатий Брянчанинов, Феофан Затворник, Иннокентий Московский (Вениаминов), Иоанн Кронштадтский, оптинские старцы и многими другими, деятельность которых была широко известна и приносила конкретный эффект людям?
При этом особое, несравнимое с другими, место среди этой плеяды прославленных в лике святых людей занимает святитель Филарет, митрополит Московский и Коломенский (Дроздов).
В его биографии находим немало сходного с современными ему избранниками Божьими: выходец из низших слоев духовенства, отличник в учебе, стремительно продвигавшийся по карьерной церковной лестнице до наивысшей на тот момент ее ступени и многолетняя плодотворная деятельность на ней вплоть до мирной христианской кончины в преклонном возрасте.
Василий (мирское имя) Дроздов родился в 1782 году в провинциальном городе Коломне (Московская область) в небогатой семье дьякона, в 9 лет поступил в духовную семинарию, и всем своим дальнейшим служебным ростом был обязан исключительно своим способностям, отличной учебе и трудолюбию (в частности, он преуспевал в изучении языков и риторики).
После окончания Троицкой лаврской семинарии в Сергиевом Посаде в 1803 году Василий был оставлен там преподавателем греческого и еврейского языков, а с 1806 года – высшего красноречия и риторики.
В 1808 году (в 26 лет) принял монашеский постриг с именем Филарет, рукоположен в иеродиакона и уже через год был переведен в Санкт-Петербург, где вначале стал инспектором Петербургской семинарии, а затем – бакалавром церковной истории Санкт-Петербургской духовной академии. В 1811 году был возведён в сан архимандрита.
Уже в 29 лет он стал ректором Санкт-Петербургской духовной академии, профессором кафедры догматического богословия и одновременно настоятелем новгородского Юрьева монастыря, а с 1816 года – московского Новоспасского монастыря с оставлением при академии.
В 1817 году святитель Филарет утвержден епископом Ревельским с оставлением за ним должности ректора академии и управляющего Новоспасским монастырем.
В 1919 году был возведен в сан архиепископа и переведен в Тверскую епархию с одновременным назначением в члены Святейшего Синода. В 1820 году служил архиепископом Ярославским и Ростовским, а с 1821 года стал вначале архиепископом Московским, а с 1826 года – митрополитом Московским и Коломенским, оставаясь в этом сане до самой смерти в 1867 году (в 85 лет). Был прославлен в лике святых в 1994 году. В настоящее время мощи святителя Филарета находятся в Храме Христа Спасителя в Москве.
Его называли «Московским Златоустом» – так замечательны и глубоки были многочисленные проповеди этого святого. Один из величайших богословов XIX века, ученый, переводчик, государственный деятель, он благословлял на царствование русских монархов, участвовал в разработке реформ того времени, был автором многочисленных богословских трудов –собрание его сочинений состоит из множества томов, а заслуги отмечены рядом правительственных и церковных наград.
Став еще в молодые годы ректором Санкт-Петербургской духовной академии, святитель Филарет начал составлять развернутый православный Катехизис, который и по сей день не превзойден по точности фраз, определений и формулировок. Различных вариантов Катехизисов немало, но только труд святителя Филарета излагает догматы и канонические правила православной веры во всей ее полноте. Именно его в настоящее время изучают студенты духовных учебных заведений.
Однако особое место среди святых иерархов РПЦ он занимает благодаря главному многолетнему труду, которому он посвятил основную часть своей жизни – переводу Библии на современный русский язык.
Эта проблема в то время стояла чрезвычайно остро и давно была уже «перезревшей», поскольку имеющийся в России перевод Библии тысячелетней давности, осуществленный еще Кириллом и Мефодием с греческого языка на славянский с последующими исправлениями и дополнениями, давно стал непонятным читающим в результате многовековых языковых реформ. Сам язык этого перевода стал именоваться церковно-славянским и был введен отдельной дисциплиной для изучения (с учетом перевода на русский) в духовных учебных заведениях России.
С целью удовлетворения потребности общества в Библии на современном русском языке в 1814 году при активном участии святителя Филарета было создано Российское Библейское общество – организация, занимавшаяся переводами, изданием и распространением книг Священного Писания на территории Российской империи. Президентом общества был избран князь Голицын.
Непосредственная работа по переводу была начата после того, как в 1816 году император Александр I своим указом поручил Святейшему Синоду осуществить перевод Нового Завета на русский язык. Святейший Синод, в свою очередь, перепоручил это дело Библейскому обществу, которое возложило осуществление перевода на ректора Санкт-Петербургской духовной академии, члена Библейского общества, архимандрита Филарета (Дроздова).
В качестве первоисточников, над которыми предстояло работать в процессе перевода, выступали: МАСОРЕТСКИЙ ТЕКСТ Библии – средневековая редакция (вплоть до X века нашей эры) древних текстов Танаха (еврейской Библии), признанная в раввинской среде в качестве единственного священного текста; а также СЕПТУАГИНТА (греческая Библия) – перевод с еврейского на греческий язык 70-ти толковников, или старцев из Палестины, которых призвал к себе в III веке до нашей эры египетский царь Птолемей II, пожелавший иметь в своем распоряжении греческий перевод Священного Писания (это самый первый письменный перевод Библии на другой язык, и ним пользовался еще Иисус Христос и Его апостолы). Перевод славянской Библии также был осуществлен на основе Септуагинты.
Задача по переводу Библии на русский язык, безусловно, являлась грандиозной и сопоставимой по значимости с апостольской деятельностью (донесением слова Божия до людей), а также тесно связанной с исполнением евангельского пророчества: «И проповедано будет сие Евангелие Царствия по всей вселенной, во свидетельство всем народам, и тогда придет конец» (Мф. 24:14).
Могло ли осуществляться столь глобальное и важное для людей событие без Божьего благословения и Его непосредственного контроля? Разумеется, нет.
О том, что Господь всегда следил за тем, чтобы Священное Писание не было искажено в принципиальных вопросах, свидетельствует церковное Предание о работе 70-ти толковников над Септуагинтой.
Один из 70-ти толковников, старец Симеон, работая над переводом с еврейского текста пророка Исайи, усомнился в правильности предсказания пророка о непорочном зачатии Марии: «Се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему Еммануил» (Исайя 7:14).
Там, где мы видим слово «Дева», в еврейском тексте стоит слово «альма», обозначающее просто молодую женщину, обычно незамужнюю. И вот, когда Симеон при переводе вместо греческого «партенос» (дева, девушка) хотел написать «неаниас» (женщина, молодка), перед ним предстал Ангел и молвил: «ИМЕЙ ВЕРУ написанным словам, ты сам убедишься, что они исполнятся, ибо не вкусишь смерти, доколе не увидишь Христа Господа, Который родится от Чистой и Пренепорочной Девы». И в дальнейшем пророчество Ангела исполнилось, о чем повествует Евангелие в эпизоде о Симеоне Богоприимце (Лк. 2:25-35), а церковь отмечает это событие как праздник Сретения Господня.
Поэтому, думается, вовсе не случайно в XIX веке со всей остротой встал вопрос о переводе Библии на русский язык, ведь Господь, безусловно, предвидел, сколько страданий выпадет вскоре на долю верующих в России.
Всевышний не мог допустить, чтобы дети Божьи на этой земле остались без поддержки богодухновенного слова Божия из Священного Писания, и, соответственно, призвал к высокой духовной переводческой миссии СВОЕГО ИЗБРАННИКА, святителя Филарета, который – на минуточку! – в совершенстве знал немецкий, французский, греческий, латинский языки и был одним из немногих в тогдашней России знатоков иврита. Исходя также из его личных качеств, можно было не сомневаться, что он выполнит эту важную работу со всей ответственностью, скрупулезной точностью, многократно перепроверив и отредактировав все разделы Писания.
И работа вскоре закипела. Святителем Филаретом была подобрана команда компетентных надежных переводчиков из числа академических библеистов, в результате работы которых первым делом были переведены четыре Евангелия:
Евангелие от Матфея – бакалавром, протоиереем Герасимом Павским;
Евангелие от Марка – архимандритом Поликарпом (Гайтанниковым), ректором Санкт-Петербургской семинарии;
Евангелие от Луки – архимандритом Моисеем (Антиповым-Платоновым), ректором Киевской семинарии;
Евангелие от Иоанна – самим архимандритом Филаретом (Дроздовым).
В 1819 году Библейским обществом была развернута и печатная деятельность: под руководством святителя Филарета было выпущено Евангелие на русском языке, а через год – первое издание переведенного Нового Завета.
Вскоре святитель Филарет и протоиерей Павский начали работу над переводом Ветхого Завета и даже успели издать в 1822 году Псалтырь на русском языке, однако дальнейший ход перевода Библии был неожиданно прерван.
Причиной явилось то, что у самой идеи перевода Библии на русский язык было немало противников, среди которых такие церковные иерархи, как митрополит Петербургский Серафим (Глаголевский), архимандрит Новгородский Фотий (Спасский), а позже к ним присоединился митрополит Киевский Филарет (Амфитеатров).
Они высказывали недовольство не столько качеством перевода, сколько отрицали саму необходимость для русских читателей какой-либо другой Библии, кроме церковно-славянской – настаивали на утрате сакральности Библии после перевода, риске появления ересей при самостоятельном чтении в народе и т.д. Вместо перевода предлагалось исправлять отдельные слова славянского текста и обучать народ церковно-славянскому языку (!).
В 1824 году князь Голицын был смещен с поста президента Библейского общества, на его место был назначен митрополит Петербургский Серафим (Глаголевский), что вскоре и предопределило само существование Библейского общества.
В 1825 году последовало сожжение нескольких тысяч экземпляров уже готового тиража переведенного к тому времени на русский язык Пятикнижия Моисеева в печах кирпичного завода Александро-Невской Лавры, а в 1826 году императором Николаем I был издан указ о роспуске Библейского общества.
Работа над переводом Библии на русский язык была ПРИОСТАНОВЛЕНА НА 30 (!) ЛЕТ.
Но святитель Филарет настойчиво продолжал бороться за свое детище. Он предпринимал неоднократные попытки возобновить перевод, и в 1845 году подготовил Записку к Святейшему Синоду «О догматическом достоинстве и охранительном употреблении греческого седмидесяти толковников и славенского переводов Священного Писания», явившуюся, по сути, методологической основой будущего Синодального перевода Библии.
Однако только после смерти императора Николая I (он умер в 1855 году) удалось вновь возобновить работу над переводом.
В качестве обоснования необходимости перевода святитель Филарет писал императору Александру II: «Церковно-славянский текст Библии содержит много непонятного не только для простого народа, но и для рядового духовенства. Предложение частично русифицировать церковно-славянский текст неприемлемо, потому что подобная полумера только внесет путаницу. Православная Российская Церковь не должна лишать народ чтения слова Божия на языке современном, общевразумительном, ибо такое лишение было бы несообразно с учением святых отцов и духом восточно-кафолической церкви, с духовным благом православного народа».
В 1858 году Синод, наконец, вынес решение о возобновлении перевода, а император Александр II утвердил его. В результате в четырех духовных академиях (Петербургской, Московской, Киевской и Казанской), были созданы свои переводческие комитеты. Их труды утверждались епархиальными архиереями, при этом свою редактуру вносил святитель Филарет, который фактически был главным редактором этого перевода и посвятил работе над ним все последние годы своей жизни (он скончался в 1867 году). Окончательный текст утверждался Святейшим Синодом.
Работа над переводом ВЕТХОГО ЗАВЕТА велась в соответствии с принципами «Записки» святителя Филарета: за основу брался Масоретский список, но к нему давались дополнения и делались исправления на основе текстов греческого (Септуагинты) и славянского, особенно в части пророчеств о Христе, которые масоретами нередко изымались или затушевывались.
В итоге вся Библия (вместе с неканоническими книгами), получившая название Синодальной, вышла в свет на русском языке лишь в 1876 году, уже после кончины святителя Филарета – как бессмертный памятник труда почти всей его жизни.
Неоднократные хлопоты владыки Филарета о возобновлении перевода Библии на русский язык связаны с тем, что он понимал, как важно не упустить время и использовать благоприятное отношение к этому вопросу императора Александра II.
Как свидетельствовали современники, ОН ПРЕДВИДЕЛ, что придет час, когда «православные люди в России на долгие десятилетия окажутся оторваны от отеческой церковно-славянской языковой традиции, так что редко кто обрящется из способных понимать буквальный смысл даже утренних и вечерних молитв, не говоря уже о том, чтобы читать и понимать текст Священного Писания. В противном случае большинству воцерковляющихся сегодня пришлось бы изучать Новый Завет параллельно со славянской филологией. Многим ли это оказалось бы под силу?»
О его архипастырской интуиции вспоминали и другие современники святителя Филарета. К примеру, в письмах оптинского старца Амвросия (Гренкова) есть весьма красноречивое свидетельство пророческих слов святителя: «Запомнил я слова митрополита Филарета, который не советовал делать ризы на иконы, потому что приближается время, когда неблагонамеренные люди будут снимать ризы с икон».
Известно, что по дару прозорливости владыка Филарет за два месяца предвидел и день своей кончины, которая последовала в воскресенье 19 ноября 1867 года вскоре после божественной литургии, отслуженной им в своей домовой церкви.
…Наверняка редко кто из нас может задуматься о том, какой великий дар оставил святитель Филарет не только своим современникам, но и всем будущим поколениям русских православных людей, в том числе нам с вами – это дар не пресловутой «удочки для ловли рыбы, чтобы иметь земное пропитание», а дар возможности познать истину слова Божьего, ведущего к пробуждению веры во Христа и спасению души каждого человека в жизни вечной. Разве это не самое главное и ценное для всех людей?
И самое удивительное, что дар этот стал доступен для ПРОСТЫХ ЛЮДЕЙ за многие века христианства на Руси в силу сложившихся обстоятельств ВСЕГО ЛИШЬ НЕСКОЛЬКО ДЕСЯТИЛЕТИЙ НАЗАД – после отмены насильственного атеизма, введенного большевиками.
Неужели, погрязнув в бесконечной мирской суете, пройдем мимо этой «драгоценной жемчужины», не обращая внимания на сказанное в Новом Завете: «Да будут осуждены все, не веровавшие истине, но возлюбившие неправду» (2Фес. 2:12)?..