Ниже используются материалы [1,2], ссылки на которые означают: [1/4] - [1], глава 4; [2/10.1] - [2], глава 10, раздел 1; [1/1,2] - [1], главы 1 и 2. Тексты абзацев, заключённых в круглые скобки, можно пропустить при первом чтении.
Настоящая глава продолжает: Вязгина Юлия. Два Рима. Два христианства-1. http://proza.ru/2023/07/14/1461/; Вязгина Юлия. Два Рима. Два христианства-2. http://proza.ru/2023/07/14/1538/; Вязгина Юлия. Два Рима. Два христианства-3. http://proza.ru/2023/07/14/1573/; Вязгина Юлия. Два Рима. Два христианства-4. http://proza.ru/2023/07/14/11611/; Вязгина Юлия. Два Рима. Два христианства-1. http://proza.ru/2023/07/14/1642/.
Глава 3.4. ПАВЕЛ
Имперский Рим не мог не знать, кто чем занимается на его территории, тем более, если этот кто - финикийцы, пусть и переобувшиеся в евреев. Рим повсюду имел свои глаза и уши и одни из них принадлежали САВЛУ из ТАРСА. Надо признать, что ранние иудео-христиане действительно преследовались Римом. Но не по причине своей религиозной принадлежности (веротерпимость Рима хорошо известна), а по причине своего происхождения от финикийцев-пунов, заклятых врагов римлян. Одним из таких ревностных преследователей иудео-христиан и был Савл, фигура скорее легендарная, чем мифическая [W: Paul the Apostle].
Савл был состоятельным евреем из киликийского Тарса, одного из центров эллинистической культуры в Передней Азии. Киликия соседствовала с Финикией и потому, когда хамиты сделали ставку на прозелетизм, киликийцы стали первыми из обращённых; были среди них и предки Савла. Последний же по его собственному признанию был иудеем по форме и эллином по содержанию. Кроме того, он был гражданином Рима, чем отличался от многих других евреев, и очень гордился этим (об истории римского гражданства семьи Савла мы расскажем ниже). Как сказали бы в наше время, Савл имел двойное гражданство (иудейское и римское) и конфликт интересов в этой связи. Позже в своем учении он придет к единству формы и содержания, заявив, что во Христе "нет ни эллина, ни иудея".
Известно, что вначале Савл яростно преследовал христиан, даже участвовал в побивании камнями легендарного Стефана Первомученика [3.27; В: Стефан Первомученик], а затем вдруг "прозрел", ослепнув на "дороге на Дамаск" [В: Дорога на Дамаск], куда он следовал по велению долга за сбежавшими сектантами. Наградил слепотой его якобы голос небесный: "Савл, Савл! что ты гонишь Меня?" (Деян 9:4). Вторично прозрев, теперь в буквальном смысле, Савл примкнул к адептам новой религии, объявил себя "апостолом язычников" ПАВЛОМ и стал не менее яростно продвигать христианство.
Многие полагают этот эпизод, считающийся историками церкви судьбоносным и получивший от них название "Дорога на Дамаск", мифом; нам же он представляется близким к реальности. Почему? Павел, умнейший человек, гоняя иудео-христиан, конечно, ознакомился с идеей создаваемой новой религии и нашел её весьма перспективной: подобная религия очень необходима Римской империи, жаль, что замысел её принадлежит врагам Рима. Также он понимал, как непросто будет бороться с носителями этой идеи, когда она покинет границы Палестины; хорошо, что сектанты пока не горят желанием идти с ней к язычникам, отсиживаются в Иерусалиме.
И вот, размышляя об этом по пути в Дамаск, Павла вдруг осенило: "А зачем гоню я Иисуса, гоняюсь за его паствой? Зачем выковыривать добротный фундамент из земли, не лучше ли возвести на нем СВОЁ здание, взяв чертеж прежних строителей и улучшив его? Сделав достойным великого Рима? Но для этого надо стать новым зодчим, архитектором и строителем. И как это сделать? Выловить и арестовать всех, к счастью, немногочисленных пока сектантов? Нет, ничего не выйдет, на их место придут новые, видимо, за ними стоит серьёзная сила. Да и Рим не поймет … Идея: хочешь развалить секту - возглавь её! Но как? В Иерусалиме вряд ли получится. Тогда изолируй Иерусалим, стань главным пастырем язычников, ведь именно из них состоит народ Римской империи! Да и новая религия создается для них, а не для иудеев".
Возможно даже, что от мыслей таких, а также от нестерпимо палящего солнца у Павла случился истерический припадок, сопровождаемый галлюцинацией ("внезапно осиял его свет с неба") и приведший к псевдослепоте, от которой избавил его в Дамаске местный "изгнатель демонов" Анания, "возложив на него руки".
Итак, как и говорил Христос Анании (бывший "изгнатель" Иисус и нынешний Анания, оказывается, общались): "… он есть Мой избранный сосуд (в другом переводе - "орудие" - авт.), чтобы возвещать имя Мое перед народами и царями и сынами Израилевыми" (Деян 9:15), Павел развил бурную миссионерскую деятельность, объявив себя 13-м апостолом , призванным с небесного престола Христом "на дороге на Дамаск". При этом в отличие от 12 других апостолов, засевших в Иерусалиме, поляной 13-го становился весь мир!
Но вскоре выяснилось, что продвигал он не хамитское иудео-христианство, а собственное, так называемое ПАВЛИАНСТВО (ПАВЛИНИЗМ) - учение, сильно отличающееся от хамито-иудейской задумки. Об этом знали в Риме верховные жрецы симитов, об этом же с большим опозданием узнали и в Гадире (Гадесе; совр. Кадис), куда после Тира и Карфагена перебрались их хамитские визави. Последние допустили роковую ошибку, не последовав правилу: есть человек - есть проблема, нет человека - нет проблемы. Решили удалить Павла с поля мирными средствами.
Делом это оказалось непростым. Во-первых, Павел был римлянином и находился под защитой римского закона. Во-вторых, Павел не был "диванным писателем", его стихией были путешествия, встречи с новыми людьми, горячая проповедь нового учения, организация общин его приверженцев, страстная полемика с оппонентами. Словом, он был великим революционером. А значит, соблюдал определенные правила осторожности и даже конспирации. Например, никогда не ходил один, о маршруте своем никому не рассказывал.
Тем не менее попадал. Вот что он пишет об этом: "Я гораздо более был в трудах, безмерно в ранах, более в темницах ( от 3 до 7 раз - авт.) и многократно при смерти. От иудеев пять раз дано мне было по сорока ударов без одного, три раза меня били палками, однажды камнями побивали …" (2Кор 11:23-25).
Павлианство рождалось как идеологическое обоснование и поддержка практических действий Павла и команды его единомышленников. Так, увидев негативное отношение обращаемых к обрезанию, шаббату и кашруту, он решительно отказывается от этих религиозных иудейских постановлений. Обряд обращения (крещения) он делает предельно простым: ритуальное погружение в воду или обливание водой, публичное свидетельство обращаемого: "Верую в Господа Иисуса Христа", - и молитвословие пресвитера: "Во имя Господа Иисуса Христа". Всё. Знаменитая тринитарная (крещальная) формула: "Во имя (Господа) Отца и Сына и Святого духа" появится позже, после Никейского собора 325 г., вместе с Троицей и Символом веры [3.28-3.30]. Правда, и в формуле Павла есть один существенный момент: Иисус называется "Господом", то есть богом. И хотя так же обращались подчас и к святым [3.31], Павел имеет в виду именно бога. Но об этом чуть ниже.
Столь же решительно Павел отмел и другие многочисленные запреты, ограничения и предписания еврейского Закона. Большинство из заповедей Торы были совершенно неприемлемы для народов Сирии, Малой Азии и Балкан, где благовествовал Павел. Это в свою очередь потребовало радикальных изменений в доктринах иудаизма, которые явно не планировались хамитами в их иудео-христианстве. Например, СПАСЕНИЕ. Иудеи рассматривали его как КОЛЛЕКТИВНЫЙ (всем еврейским кагалом) въезд на ослах в ЦАРСТВО БОЖИЕ посредством ДЕЛ, главные из которых сводились к неукоснительному исполнению тех самых предписаний Торы. Это совершенно не подходило гоям (хотя евреи и звали их с собой в качестве рабов). Павел разработал концепцию ИНДИВИДУАЛЬНОГО спасения как избавления человека от ЗЛА, морального ("порабощенность грехом"), и физического (страдания, смерть). При этом спасение и обретение ЦАРСТВА НЕБЕСНОГО достигается через ВЕРУ и благодаря БОЖИЕЙ БЛАГОДАТИ.
Понятно, что "спасение посредством дел" и "спасение посредством веры" суть две стороны одной медали. Теоретически. Но в практическом плане тезис, что путь к спасению лежит не через соблюдение еврейского Закона, а исключительно через веру в Иисуса Христа, и другие подобные новации явились гигантским шагом Павла со товарищи к созданию подлинно массовой религии.
Паства Павла стремительно росла. Это знали в Риме, заметили и в Гадире. Похоже, Павел и не скрывал ничего от Рима, регулярно информируя его о своих действиях и получая таким образом своеобразную охранную грамоту. Дело в том, что Павел оставался лояльным гражданином Рима, а для создаваемой им религии, как мы уже говорили, видел шанс стать государственной религией Римской империи. На протяжении всей своей долгой истории римляне терпимо относились к многочисленным религиям и культам на территории своего государства. Но формула Константина Великого: "Один бог, один император, одна империя" - уже витала в воздухе. Император с империей в наличии были, дело оставалось за богом.
Помимо идеолога-теолога и (в большей степени) миссионера-"агитатора, горлана-главаря", Павел был и прекрасным организатором. Понимая, что кадры решают все: "Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова (церкви - авт.)" (Еф 4:11). Это слова Павла об Иисусе, но ведь тот после Дамаска действовал исключительно через Павла, избрав его своим "орудием". Павел был в этом уверен, ведь он и был "Иисусом" в то время:
"Но если даже мы (Павел - авт.) или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали, да будет анафема. Как прежде мы сказали, так и теперь еще говорю: кто благовествует вам не то, что вы приняли (от Павла - авт.), да будет анафема".
Пополненные Павлом поредевшие ряды "апостолов от семидесяти" расширили пределы его миссии; под пророками он, видимо, имеет в виду не только себя, но и всякого члена конгрегации, утверждающего, что ему ниспослано божественное откровение (конечно, не расходящееся с Павлом, иначе - анафема - авт.): "Желаю, чтобы вы все говорили языками; но лучше, чтобы вы пророчествовали … (т.е. не говорили языками (мычали?) или говорили не языками (руками и ногами?)". Нет, видимо, Павел имел в виду, что пропагандисты и агитаторы - хорошо, но пророки - лучше, им больше верят - авт.)" (1Кор 14:5).
Евангелисты - отдельная песня. Павел, как и хамиты до него, организовал работу по написанию священных текстов Нового завета ("назначил евангелистов" (Еф 4:11)). Видимо, он, используя все наработки хамитских жрецов (прототексты), написал нечто вроде протоевангелия, отталкиваясь от известного ему или выдуманного им жизнеописания человека Иисуса и приложив к нему свои комментарии. (Последние были столь существенны, что можно было бы говорить о Евангелие от Павла, да форма подвела содержание; возможно, этот судьбоносный и сверхсекретный документ и поныне хранится где-то в тайных архивах симитского жречества.) Затем он поручил избранным им евангелистам дать на основе протоевангелия описания жизни и служения Иисуса Христа.
Перья заскрипели; прошло время и во 2-3 вв. появилось множество воспоминаний о жизни Иисуса от тех, кто видел Иисуса, от тех, кто видел тех, кто видел Иисуса и т.д. Большинство евангелий были гностическими (евангелия Истины, от Фомы, Филиппа, Марии, египтян и др. [3.32]), что не удивительно, ведь и Павел в значительной мере был гностиком или легко "сползал" в гностицизм в своей экзегезе [3.31; 3.33]. Отношение Павла к этим трудам неизвестно; Павел не упоминал ни Евангелий, ставших затем каноническими, ни Деяний.
Главным в протоевангелии Павла был тезис о БОЖЕСТВЕННОСТИ ИИСУСА, ибо Павел был тем, кто СДЕЛАЛ ИИСУСА БОГОМ [3.34; 3.35]. Правда, не решаясь решительно размежеваться с иудаизмом, он объявил Иисуса БОГОМ-СЫНОМ иудейского бога-отца Яхве, чем заложил "бомбу замедленного действия" под будущее христианства. Основная идея Павла, скорее всего, заимствованная им у хамитов или у Иисуса: бог послал сына божьего искупить грехи человеческие, заплатив за них своими страданиями и смертью, с тем, чтобы очищенные от греха смогли спастись, получив жизнь вечную в Царстве Божием. Это и было сутью Нового завета. Только у хамитов сын божий (посланец) - человек, отмеченный богом, а у Павла - бог, рожденный богом.
В то время как у христиан-гностиков Иисус Христос - сын совсем другого, высшего бога - Отца Небесного, бога добра и любви, который (если очень грубо и по одному из вариантов) из сострадания к человечеству, порабощенному низшим богом зла и ненависти Яхве, погасившим искры божьи в человеках и навязавшим им свой Закон, посылает на землю Сына с миссией спасения. Сын вселяется в тело человека Иисуса и ценой страданий и боли, распятия и смерти Иисуса искупает (выкупает) человечество у Яхве и возвращается к Отцу. Но искупленные люди не могут последовать за ним (после смерти, конечно, оставив материальные тела Яхве) в обещанное Царство небесное. Для этого им нужно дождаться второго пришествия Сына. Ждут.
(В другом варианте, Царство уже пришло, оно внутри человеков, просто вошли туда не все: надо работать над собой. Эту плодотворную идею заимствуют у гностиков и христиане победившей партии. Более того, даже кровожадный ветхозаветный монстр Яхве, убедившись в тщетности попыток соорудить для своего народа Царство Божие на земле, заявит, что не будет больше резать законы свои на скрижалях каменных, а поступит хитрее: "вложу закон Мой во внутренность их и на сердцах их напишу его, и буду им Богом, а они будут Моим народом" (Иер 31: 33) Бедные иудеи! Мало того, что Яхве, умелый каменотёс, вырежет всё своё на их сердцах, так потом еще мудрые рабби нацарапают сотни своих талмудических правил там же.)
В целом теологическая часть протоевангелия Павла (как и его посланий) довольно противоречива и эклектична; она использует элементы традиций иудаизма, гностицизма, мистицизма и др.. И связано это с тем, что " никто не вливает молодого вина в мехи ветхие" (Лк 5:37), но новые мехи еще надо изготовить. Ему, Павлу. И его церкви, которая пока еще слаба и ему предстоит укрепить её. Да и будут те мехи поначалу мягкими, растяжимыми, пока со временем не сделаются твердыми и сухими [3.36].
Но форватер обозначен: ИИСУС - БОГ, СЫН ЯХВЕ. Зачем Павел сделал это? И сделал бы он это, зная, что за божественность Иисуса люди заплатят реками крови [3.37], а сам он - жизнью? Думается, это поистине судьбоносное решение Павла было вполне обдуманным. Он создавал всемирную религию для всемирной империи, и ей не нужен был Яхве, еврейский племенной божок с дурной репутацией, в качестве имперского Бога. Павел готовился отрезать пуповину, связывающую иудаизм с павлинизмом. Но не успел. Или не дали.
Он ушел от еврейского иудаизма, от хамитского иудео-христианства ушел, но к подлинно независимой монотеистической христианской религии так и не пришел.
Из посланий Павла видно, как оптимизм и энтузиазм первых лет его трудов сменяется разочарованием и пессимизмом [3.38]. Он потерял духовную, вероучительную власть и авторитет почти во всех ключевых христианских общинах (Антиохия, Эфес, Коринф и др.). Павла предали, а власть захватили совсем иные "учителя". Они же не раз лжедоносили на Павла, отправляя его "на нары". Сам Павел, обуреваемый тщеславием, считал "учителей" этих завистниками:
"Желаю братия, чтобы вы знали, что обстоятельства мои (тюрьма - авт.) послужили к большему успеху благовествования … и большая часть из братьев в Господе, ободрившись узами моими, начали с большей смелостью, безбоязненно проповедовать слово Божие. Некоторые, правда, по зависти и любопрению (из соперничества - авт.) … проповедуют Христа не чисто, думая увеличить тяжесть уз моих" (Флп 1:12,14-16).
Но скорее это был "тотальный прессинг по всему полю", организованный из Гадира потерявшими христианский проект хамитами. Почему не убили? Думается, вначале избрали иной путь (см. выше), а затем решили, что это было бы слишком просто и очень плохо для их дела. Павлу они готовили совсем иное "блюдо".
Есть две версии смерти Павла. По первой (её учат в школе) - Павла в 64-67 гг. казнил Нерон за принадлежность к лидерам столь ненавистных ему христиан и за возможное участие в поджоге Рима. Казнили "усекновением главы", поскольку римских граждан распинать нельзя было по закону. Эта версия впервые изложена в апокрифе "Деяния Павла" около 170 г. неким клириком из Малой Азии, привлеченным затем к суду за фальсификацию реальных событий и лишенным сана. Поведал о том якобы Тертуллиан, а усилиями отца церковной истории (или людей, использовавших его имя) Евсевия Кесарийского она стала официальной [3.38].
Вторая практически неизвестна. Есть отрывочные данные (например, 1Клим 5:7 сообщает, что Павел "путешествовал на крайний Запад"; Канон Муратори (около 180 г.) содержит фрагмент: "(38) а также отъезд Павла из города [Рима], (39) когда он отправился в Испанию" [3.38]), что Павел не был казнен Нероном, но выслан был из Рима и через какое-то время предпринял свое последнее путешествие, морем, на край света, на Атлантическое побережье Иберийского полуострова, в Гадир. Плавали за Геркулесовы столпы немногие, в основном бывшие финикийцы. Но ведь и Павел был не из робких. Он решился. Следы его затерялись.
Вторая версия похожа на правду. После Пунических войн Гадир стал оплотом финикийцев. Последним оплотом. Тир и Карфаген были уничтожены, верховные жрецы хамитов (финикийцев) перебрались в Гадир. Отсюда они координировали проект по созданию и продвижению иудео-христианства. Как уже отмечалось выше, этот проект был последней надеждой хамитов сохранить свое влияние в мире после серии тяжелых поражений, начавшихся в Трое и закончившихся в Карфагене.
Но эту надежду убил Павел. Он мог бы почитаться хамитами как великий мыслитель, а сделался для них великим ПРЕДАТЕЛЕМ.
Как попал Павел на финикийское судно - не известно. Возможно, старого человека заманили, используя его порок - тщеславие; но также возможно, что он отправился в "логово" иудео-христианства, к бывшим сотоварищам своим, а ныне ненавидящим его врагам, сознательно, смерть поправ:
"Ныне, как и всегда, возвеличиться Христос в теле моем, жизнью ли то, или смертью. Ибо ДЛЯ МЕНЯ ЖИЗНЬ - ХРИСТОС, И СМЕРТЬ - ПРИОБРЕТЕНИЕ" (Флп 1:20-21).
Его могли убить в пути, вздернув на рее (повешение на дереве считалась позорной смертью для иудея). Но под влиянием сочинения "О кончине Перегрина" писателя-сатирика 2 в. Лукиана Самосатского (см. ниже) нам представляется иной способ убийства Павла: ИСКУПИТЕЛЬНОЕ ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЕ.
Известно, что финикийцы издревле практиковали человеческие жертвоприношения своему богу Ваалу-Молоху; эти практики (молк) унаследовали от них и евреи и бог их Яхве. Обычно в жертву приносили младенцев; Яхве, к примеру, требовал себе первенцев (мы уже писали об этом и цитировали Библию). Для этого в крупных городах (Тир, Карфаген, Гадир и др.) сооружалась огромная медная статуя Молоха с руками, наклоненными таким образом, что помещенная на них жертва "скатывалась в глубокую яму, наполненную огнем" [3.39].
Реже, по особым случаям, приносили в жертву и взрослых. Так, во время Пунических войн в Карфагене в жертву приносились предатели и пленные [3.40].
Павел проходил по разряду предателей. Возможно, жрецы Ваала позволили ему самому шагнуть в "огненную яму".
Невозможно не признать, что история апостола язычников не в меньшей степени, чем история Иисуса, пригодна для религиозной мифологизации и обожествления Павла. Быть может, он и был земным воплощением третьего лица Святой Троицы - Духа святого, "орудия" Бога-отца, используемого напрямую или через Бога-сына, и называемого Утешителем [3.41]:
"Когда же придет Утешитель, которого пошлю вам от Отца, Дух истинны, Который от Отца исходит, он будет свидетельствовать обо мне" (Ин 15:26).
И он пришел, апостол Павел, "орудие" бога и великий утешитель. Пришел, чтобы свидетельствовать о Христе и утешить верующих в него.
Ясно одно: если Иисус - Логос, то, несомненно, Павел - Дух.
Глава 3.5. ЛУКИАНЫ
3.5.1. САТИРИК
Выше, говоря о "христовсидетелях", мы упомянули писателя-сатирика ЛУКИАНА САМОСАТСКОГО [В: Лукиан], отметив, что нарисованный им в работе "О кончине Перегрина" образ Иисуса [3.42], близок нашему. В этой связи, несколько слов, сказанных там о Лукиане, нуждаются в продолжении.
Заметим, что в истории отметились два Лукиана, оба великие и знаменитые и оба из маленького городка Самосата, что затерялся на Армянском нагорье. (Правда, "затерялся" он в интересном месте, значимом для армян: Самосата находилась в исторической области Мелитена (совр. Малатья), из которой по одной из версий вышли протоармяне, носители яфетского протоармянского языка (см. [2/13.3]). Именно в Самосате М.Маштоц завершил создание армянского алфавита, использовав найденные здесь ранее "данииловы письмена" [3.43].)
Уже одно это наводит на мысль, что одного и того же Лукиана раздвоили и половинки разнесли во времени, не имея возможности ни замолчать, ни изменить имя ни одной из них. Первый ЛУКИАН САМОСАТСКИЙ (120-180 гг.) - греческий ритор и писатель, второй - ЛУКИАН АНТИОХИЙСКИЙ (САМОСАТСКИЙ) (240-312) - пресвитер Антиохийский, основатель знаменитой Антиохийской школы богословия [3.44], и тоже ритор. В биографии второго имеется большая лакуна в 35 лет, когда он "оставался вне церкви" [3.20; 3.44]; быть может, в этот период он был первым? Хотя, скорее всего, будущего богослова назвали Лукианом в честь писателя-земляка.
К Лукиану-богослову мы еще вернемся; пока же поговорим о Лукиане-писателе.
Итак, Лукиан-писатель знал, кем был Иисус. В своем сатирическом памфлете "О кончине Перегрина" эзоповым языком он рассказывает о последних днях известного греческого киника (см. [В: Киники]) Перегрина Протея (около 95-165 гг.) [В: Перегрин Протей] и о причинах, толкнувших его на добровольную публичную смерть. Если коротко, то самовлюбленный и тщеславный ПЕРЕГРИН, софист и ритор, в поисках славы сделался киником и проповедовал простоту и чистоту жизни, следование собственной природе, отказ от условностей и обладания лишним и бесполезным, включая имущество и т.п. Своих последователей называл братьями, убеждал их презирать смерть, обещал им жизнь после смерти среди богов.
Однако полученная было им известность проповедника улетучивалась, как дым. И тогда, обуреваемый ЖАЖДОЙ СЛАВЫ, Перегрин решился на самосожжение на виду у многочисленной публики, дабы делом подтвердить свою проповедь и, главное, прославиться на века. Расчет его оправдался, о нем сложили легенды, нашлись свидетели, видевшие его воскресшим и восседавшим рядом с Зевсом. Перегрин стал БОГОМ [В: Перегрин Протей].
Исследователи отмечают, что Лукианов Перегрин характером совсем совсем не схож с реальным Перегрином Протеем, и отклонения эти понадобились Лукиану, чтобы указать на другую, видимо, достаточно известную личность, не называя её по ряду причин (безопасности, видимо, в первую очередь) по имени. Но кто он? Или они?
Христиане, не уничтожившие сочинения Лукиана только потому, что увидели в его христосвидетельстве больше пользы, чем вреда, назвали и "козла отпущения": Игнатий Богоносец, епископ Антиохийский, якобы живший в 1-2 вв. [В: Игнатий Богоносец]. И действительно, по ряду параметров биография Игнатия совпадает с Пелегриновой, но по другим - нет, не смотря на героические усилия христианских экзегетов притянуть ее хоть за уши, хоть за любое другое место [3.20]. (К тому же есть основания считать, что Лукиан не знал Игнатия, равно как и других мужей апостольских, потому что оных не существовало; см. ниже.) Нет, это не придуманный Богоносец, мишенью сатиры Лукиана стали основоположники христианства, номинальный и реальный, ИИСУС и ПАВЕЛ. Ну и, конечно, христиане в целом.
Вот пример одного из таких пассажей об Иисусе и христианах: "Они (христиане) еще и теперь высоко почитают РАСПЯТОГО В ПАЛЕСТИНЕ ЧЕЛОВЕКА, так как он первым ввел в жизнь эту НОВУЮ МИСТЕРИЮ. Несчастные, они безусловно убеждены, что будучи бессмертными, они продолжат жизнь свою в вечности, вследствие чего они презирают смерть и многие из них добровольно жертвуют жизнью. Их первый законодатель внушил им убеждение, что они тотчас же сделаются между собой братьями, коль скоро отрекутся от греческих богов и начнут поклоняться распятому СОФИСТУ и жить по его законам. Они презирают все другие функции жизни и считают их за ничто , хотя сами приняли его учение без всяких доказательств" [3.42].
Итак, Перегрин Лукиана был, как и Иисус, софистом; обучался в Египте, "занимался удивительными упражнениями: обрил половину головы, мазал лицо грязью (видимо, принимал участие в мистериях); принял в Египте "особое посвящение"; добровольно пошел на смерть за свои убеждения; в минуту его смерти случилось землетрясение; нашлись свидетели его воскрешения и вознесения; был признан сыном главного бога (Зевса) по имени Уран (бог неба) - аналог египетского Хора, некоторые черты которого получил Христос (см. гл. 3.1); вознесясь, воссел рядом с богом-отцом; после смерти возник культ со святилищами, жрецами и статуями.
А вот о Павле: "Тогда-то он и познакомился с удивительным учением христиан, встречаясь в Палестине с их жрецами и книжниками. И что же вышло? В скором времени они оказались младенцами по сравнению с ним, так как он сделался и ПРОРОКОМ, и ГЛАВОЙ ОБЩИНЫ, и руководителем собраний - словом, один был всем. Что касается книг, то он толковал, объяснял их, а многие и сам сочинил. Христиане почитали его, как БОГА, прибегали к помощи его как ЗАКОНОДАТЕЛЯ и избрали своим покровителем ВСЛЕД ЗА ТЕМ ЧЕЛОВЕКОМ, КОТОРОГО ОНИ ЕЩЕ И СЕЙЧАС ПОЧИТАЮТ, КОТОРЫЙ БЫЛ РАСПЯТ В ПАЛЕСТИНЕ ЗА ТО, ЧТО ВВЕЛ В ЖИЗНЬ ЭТИ НОВЫЕ ТАИНСТВА" [3.42].
Итак, Перегрин-Павел Лукиана примкнул к христианам, познакомившись с их учением; стал пророком, главой общины, законодателем и покровителем христиан, всем тем, кем до распятия был Иисус; он толкует и сочиняет книги. А также: он "посылал послания во все значительные города Сирии с увещеваниями, наставлениями и последними заветами"; "сидел в заключении в Сирии"; "был изгнан из Рима"; "съел что-то запрещенное у христиан и должен был оставить их общество"; был похож на Сократа [3.20; 3.42].
Прокомментируем некоторые из указанных качеств и дел Павла (остальные хорошо известны). "Посылал послания": послания Павла составляют заметную часть Нового завета и, как считается, старше Евангелий. "Сидел в заключении в Сирии": где-то в 57-58 гг. был арестован в Иерусалиме, переправлен в тюрьму Кейсарии - столицы провинции Сирия, в 59-60 г. освобожден прокуратором Иудеи Фестом и отправлен в Рим на суд императора Нерона. "Был изгнан из Рима": в 64 г.после пожара в Риме доставляется в город из Троады на суд; решением последнего освобождается и изгоняется из города [3.38; 3.45].
"Съел что-то запрещенное у христиан и должен был оставить их общество": по преданию апостол Петр, однажды появившись в антиохийской общине (а Антиохия была чем-то вроде штаб-квартиры Павла), был вынужден трапезничать за одним столом с бывшими язычниками и наблюдать как те вместе с Павлом ели свинину! Такого первоверховный апостол снести не мог и добился, что Антиохийская церковь указала Павлу на дверь; случай вошел в историю церкви как "инцидент в Антиохии". "Был похож на Сократа": так считали современники Павла, знакомые с обликом Сократа (469-399 гг. до н.э.) по описаниям и скульптурам: "невысокого роста, с лысой головой и кривоватыми ногами, со сросшимися на переносице бровями и горбатым носом" [W: Paul the Apostle; 3.46].
Интересно замечание Лукиана, словно вырванное из контекста: "Милейший Перегрин - тогда он еще носил это имя - назывался у них новым Сократом" [3.42]. Про "нового Сократа" мы только что сказали; а что означает фраза "тогда Перегрин еще не носил это имя"? Этимология слова "перегрин": свободный подданный империи, не имеющий прав римского гражданства, выходец из покоренного народа.
По-видимому, Лукиан здесь тонко намекает на происхождение римского гражданства похожего на Сократа Павла. По одной из версий "предки Павла могли оказаться в числе заложников, отправленных в Рим полководцем Гнеем Помпеем, после того как в 64 г. до н.э. город Тарс вошел в состав Римской империи. Известно, что позже заложники были отпущены на свободу, причем им в качестве компенсации было даровано римское гражданство" [3.46]. То есть, Павел был из перегринов. И очень гордился и дорожил римским гражданством, что, как мы считаем, сыграло не последнюю роль в судьбах христианства.
Наконец, Лукиан об обоих, Иисусе и Павле: тщеславие и "одержимость жаждой славы" [3.42]. О том, что это касалось и Иисуса, Лукиан намекает так: "… не заслуживал сострадания человек, одержимый несчастной страстью к славе … он (Перегрин - авт.) наслаждался своей славой, бросая взгляды на своих поклонников (перед самосожжением), не зная, несчастный, что ГОРАЗДО БОЛЕЕ ЛЮДЕЙ ТОЛПЯТСЯ ВОКРУГ ТЕХ, КОГО ВЕДУТ РАСПЯТЬ …" [3.42]. И чем является последняя фраза, если не намёком на истинные причины добровольной смерти Иисуса и продуманного выбора её способа?
В рассказе "Беглецы" Лукиан, как полагают, возвращается к образу Иисуса, говоря об известном "СИРИЙЦЕ, ИЗГНАТЕЛЕ ДЕМОНОВ" (бесов):
"Весь мир знает этого достопримечательного мужа, как он падавших при новолуниях, вращавших своими глазами и выпускавших изо рта пену, восстановлял, делал их здравыми и навсегда освобождал тех от несчастий, отправляя их домой. Он приближался к лежащему на земле больному и спрашивал, откуда он пришел в это тело. Больной не говорил ни слова, но злой дух отвечал по-гречески или на каком-либо ином иностранном языке, как и откуда он пришел в этого больного. Он обращался к больному с заклинаниями и, если дух не хотел слушать его, то он прибегал к устрашениям и навсегда изгонял беса из тела" [3.20].
Очень напоминает евангельские описания любимого занятия Христа - изгнания бесов. Примечательно, что бесы, изгоняясь, информировали столпившихся в ожидании чуда зевак, и прежде всех апостолов, о том, кем был Иисус на самом деле: "И духи нечистые, когда видели Его, падали перед Ним и кричали: Ты Сын Божий. Но Он строго запрещал им, чтобы не делали Его известным" (Мк 3:11-12). Как это мило! Чревовещание? Скорее всего, да; этому учили в Египте (для справки: чревовещание - приём, при котором вещатель говорит, не шевеля губами, создавая иллюзию, что голос исходит не из него, а от кого-то другого, например, "беса", поселившегося в теле находящегося рядом больного).
Сама же бесоодержимость связана с диссоциативными расстройствами; известный психоневролог В.Бехтерев считал, что бесоодержимость и кликушество возникают на истерической почве. А почва в Иудее и прилегающих областях, где "служил" Иисус, была именно таковой: столетия войн, голода, изгнаний и ожиданий апокалипсиса; легионы "пророков", кликушествующих о конце света и требующих покаяния. Примечательно, что к проявлениям истерии ("великой симулянтки" на сленге медиков) относятся псевдосудороги, псевдопараличи, ложные глухота и слепота, переживания ОДЕРЖИМОСТИ ДУХОМ и даже мнимая смерть [В: Истерия]. Не таких ли больных исцелял Иисус, применяя полученные в Египте знания и навыки, например, гипноз? Ведь как утверждает современная медицина "наиболее сильной гипнабельностью обладают истерики" [3.47],
И еще одно. Почему Лукиан выбрал историю, где герой-киник (читай: христианин) принудительно-добровольно умирает на костре, да еще сам себе роет яму и подкладывает дровишек? Не намекает ли он на предание, что на костре погиб и апостол Павел? Вполне возможно, что при Лукиане говорили о смерти Павла в Испании; ведь жил Павел (по нашей версии) незадолго до Лукиана, в первой половине II века, примерно в 105-170 гг.
3.5.2. БОГОСЛОВ
А теперь о другом Лукиане из Самосаты, ЛУКИАНЕ АНТИОХИЙСКОМ (САМОСАТСКОМ), основателе школы христианского богословия в Антиохии, "признанном святом и непризнанном учителе", соратнике епископа Антиохийской церкви ПАВЛА АНТИОХИЙСКОГО (САМОСАТСКОГО) (200-275 гг.), третьего великого из Самосаты.
Напомним, что согласно библейским максималистам Эзра представил Тору примерно в -384 г. Не прошло и ста лет, как в Антиохии и Александрии появились школы экзегезы иудаизма, известные как школы эллинистического иудаизма [В: Эллинистический иудаизм]; на наш взгляд это название достаточно точно отражает назначение школ: эллинизация иудаизма Эзры с целью его эффективного продвижения в греко-римский мир. Позже в этих же городах появились школы христианского богословия.
Почему две? Материализм и идеализм, бытие и сознание, Аристотель и Платон. В толковании Библии египтяне всегда были символистами и мистиками, их подход к экзегезе получил название "аллегорический"; сирийцы - реалистами и историками, их подход - "историко-грамматический" [3.44]. Но есть и другое объяснение этого дуализма: хамиты и симиты, финикийцы и греко-римляне. Антиохийская и Александрийская церкви с их школами богословия были опорными пунктами хамитов и симитов соответственно в их борьбе за христианство.
Выше мы рассказывали об "инциденте в Антиохии", где под надуманным предлогом Павла отлучили от местной христианской церкви; более в Антиохии Павел не появлялся. Вне зависимости от того, были ли апостолы Павел с Петром фигурами мифическими или историчными, "инцидент" на наш взгляд, говорит о том, что хамиты, осознав, точнее, ощутив угрозу их делу создания мировой религии, исходящую от Павла, размежевались с ним. Антиохийская церковь и школа богословия стали на долгие годы оплотом их борьбы с павлинистами. А основными направлениями этой борьбы стали вопросы божественности Иисуса Христа и учение о святой Троице (тринитраизм). Эти вопросы являются важнейшими для христианства; не случайно именно они излагаются в Символе веры - наборе основных догм (аксиом) христианского вероучения [3.29; 3.30].
(Забавляет отождествление догм с аксиомами, намекающее, что теология - наука вроде математики: есть набор догм-аксиом, который нужно просто принять, а дальше, отталкиваясь от них и используя законы логики можно выстроить стройную и непротиворечивую теорию (теологию). Но тогда отказ от одной из догм должен привести к другой непротиворечивой теории. Математика знает такие примеры: отказ от пятой аксиомы Евклида привел Лобачевского и Римана к построению своих, неевклидовых, геометрий. Значит ли это, что отказ от божественности Иисуса приведет нас к построению христианской теологии хамитов?)
По-видимому, хамиты с самого начала привлекли в иудео-христианский проект армян. Действительно, финикийцы и урарты были ближайшими союзниками во время Ассирийских войн, оба народа серьезно пострадали от ассирийцев, оба встали на путь этнической трансформации, возникли евреи и армяне (см. [2/13,1]; Евр]). В период, когда прозелитизм поощрялся евреями, многие армяне были обращены в иудаизм. К примеру, многочисленное племя аматуни ("прозелиты" или "пришельцы") в 1-2 вв. проживало по склонам Араратских гор [3.48].
Но иудаизм создавался все-таки финикийцами для финикийцев; поэтому, когда пришла пора разработки Нового завета для гоев, финикийцы стали делать это в союзе с армянами, как в славные былые времена. Видимо, на армян возлагалась задача по продвижению создаваемой религии в языческие страны Переднеазиатского нагорья и далее, за его пределы.
Это объясняет место Армянской Апостольской церкви в современном христианском мире и то, почему Армянская церковь совершает литургию на Гробе Господнем второй, после Иерусалимской церкви, но перед Римско-католической [3.49]. А также присутствие в древнейшей Антиохийской церкви "еретиков" Павла и Лукиана Самосатских из маленького армянского городка Самосаты, противостоящих павлинистам-александрийцам. Они были "пятой колонной" в борьбе хамитских жрецов с их визави-симитами за религиозно-политическое лидерство в формируемом христианском мире.
Лукиан-богослов, безусловно, был знаком с памфлетом о Перегрине Лукиана-писателя и, видимо, разделял его некоторые представления об Иисусе (тот был незаурядным человеком, целителем и магом; создал некое учение и, проповедуя его, привлек к себе сторонников, сформировал общину; разыграл великую мистерию распятия и воскресения под небесами Палестины), и, уж конечно, разделял весь антипавловский пафос его сатиры.
Но еще более разделял он учение своего друга и учителя Павла-епископа. Последний же вскоре после занятия кафедры в 260 г. прослыл опасным еретиком и уже в 264 г. его осудили на специально созванном Антиохийском соборе. Затем соборы эти собирали каждый год, пока в 268 г. его не лишили епископства [3.50]. Примечательно, что к Лукиану-богослову особых вопросов не было, но он, верный своим убеждениям и дружбе, отказался подписывать решение собора. И "остался вне церкви" на 35 лет [3.44]. Чуть позже репрессировали и Павла: его пожитки римские солдаты выбросили из епископского дома и отправили Павла в ссылку. Навсегда.
И было за что. Павел учил, что есть только один-единственный бог, одно лицо и одна сущность, из которых не может происходить ничего множественного. ЛОГОС-СЛОВО (Бог-сын в Троице, не признаваемой Павлом) является не ипостасью Бога, а всего лишь одним из его свойств, мудростью, которая может нисходить на людей в той или иной степени, жить в них как самостоятельная сущность и исходить из них, возвращаясь к Богу. К примеру, считал Павел, Слово нисходило на иудейских пророков, когда вещали они от имени бога. А также сошло в виде голубя на человека Иисуса, сделав его Христом, когда крестил его Иоанн в мутных водах Иордана (Мф 3:13-17), и покинуло Христа на кресте [3.50; 3.51].
"Что-то здесь не так, - заметит внимательный читатель, - на Иисуса при крещении спустился не Логос, он же Бог-сын, второе лицо Троицы, а Дух святой - её третье лицо. Да и как на Бога-сына (Иисуса) мог "ниспуститься" еще один Бог-сын (Логос)?" Наш читатель прав (как всегда) [3.27]. Но дело в том, что Павел Самосатский, похоже, Троицу отвергал, а Духа с Логосом отождествлял [3.50; 3.51]. (Судить об этом можно лишь по косвенным данным, так как все труды Павла, как и Лукиана, уничтожили их оппоненты-победители.)
С этим делом и сейчас непросто: "… четкую границу между Логосом и Духом провести практически невозможно для обычного человеческого рассудка и разума, настолько это тонкие, глубинные и специфические понятия и категории духовного мира, относящиеся к характеристикам Бога" [3.52]. (Хорошо устроились ребята: заплутают в собственных теологических дебрях - валят все на Бога Непостижимого.) Если грубо, то и Логос и Дух являются посредниками между Творцом и тварной природой, Творением (Филон Александрийский). То и другое божественное, но за Логосом идея, замысел, а за Духом - ее исполнение (сила, энергия) [3.52].
Пример слаженной работы Логоса и Духа дает непорочное зачатие Девы Марии: исполнителем был Дух святой, а замыслил все Логос. Вот что провозгласил Папа Пий IX в 1854 г. в своей булле о Непорочном зачатии [В: Непорочное зачатие Девы Марии]: "Эта "сияющая и совершенно уникальная святость" (незапятнанность "никаким пятном первородного греха" - авт.), которой Она "одарена с первого мига Своего зачатия", целиком дана ей Христом (Логосом - авт.): Она "искуплена возвышеннейшим образом в предвидении заслуг Ее Сына". Зачинал Дух, но Логос позаботился о последствиях.
Глава 3.6. ЕВАНГЕЛИСТЫ
Напомним, что в период становления христианства в мире доминировали два религиозных центра (церкви) с ведущими школами богословия - Антиохийский (Антиохия, Сирия) и Александрийский (Александрия, Египет). Богословскую школу в Антиохии, как мы уже говорили, основал Лукиан Антиохийский (240-312 гг.),, в Александрии - Климент Александрийский (150-215 гг). (Здесь следует оговориться: мы считаем, что датировки ряда важных событий для раннехристианской церкви были умышленно сдвинуты назад, в прошлое, примерно на сто лет, чтобы максимально приблизить их к установленным церковью датам жизни Иисуса. В частности, сюда относятся даты жизни Павла, Климента Александрийского, основания Александрийской школы, написания канонических евангелий и др. (см. ниже).
Представители этих школ остро соперничали в деле разработки идеологии христианства и становления христианской церкви, но могли и договариваться, идти на компромисс. Например, нет ничего необычного в предположении, что одним из таких компромиссов был отбор евангелий, вошедших в канон: по два от школы.
Мейнстрим богословской мысли, т.н. никейское богословие, как оказалось, прочно оседлали александрийцы; антиохийцам же досталась роль оппозиции, антиникейство. Здесь махрово расцвели великие ереси: ЛУКИАНСТВО, АРИАНСТВО, НЕСТОРИАНСТВО. Все они связаны с христологией и триединством. Интересно, но лукианство как ересь не демонизировалась александрийцами: в некотором смысле они боролись за авторитетного и популярного Лукиана, пытаясь оторвать его и от Павла Самосатского, его учителя, и от АРИЯ (256-336 гг.), его ученика, двух великих ересиархов.
В частности, утверждалось, что Лукиан лечил (дух) Павла; это очень напоминает традицию: "Лука-евангелист - врач Павла-апостола". Так может, ЛУКИАН АНТИОХИЙСКИЙ И ЕСТЬ АВТОР ЕВАНГЕЛИЯ ОТ ЛУКИ? А с учетом традиции: "Марк-евангелист - спутник Павла-апостола", ПАВЕЛ САМОСАТСКИЙ - АВТОР ЕВАНГЕЛИЯ ОТ МАРКА? Тем паче, что жил Павел при императоре МАРКЕ Аврелии, "философе на троне".
И тогда Александрийской школе отходят Евангелие от Матфея и Евангелие от Иоанна. Последнее, похоже, написал последователь ФИЛОНА АЛЕКСАНДРИЙСКОГО, разработавшего в 1 веке "христианство без Христа". Быть может, это сделал КЛИМЕНТ АЛЕКСАНДРИЙСКИЙ (около 250-315 гг.)? Почему "от Иоанна" - традиция приписывала апостолу Иоанну создание Александрийской школы. Остается Матфей, который судя по всему был обращенным иудеем. Быть может, это ЕВСЕВИЙ КЕСАРИЙСКИЙ (265-339 гг.)? А "от Матфея" осталось от более старого евангелия, которое Евсевий переработал?
Как известно, в самом раннем Евангелие от Марка Иисус зовется Сыном Человеческим, иногда - Сыном Божьим (приёмным сыном, усыновленным во время его крещения с целью послужить богу на земле - авт.). Он не открывает ученикам своим то, что он Мессия или даже Помазанник (Христос): "Он (Иисус - авт.) говорит им (апостолам - авт.): а вы за кого почитаете Меня? Пётр сказал ему в ответ: Ты - Христос. И запретил им, чтобы никому не говорили о Нём" (Мк 8:29-30). Видимо, ответ Петра удовлетворил Иисуса.
То есть не признает, но и не и не отрицает этого, призывая знающих сию тайну великую помалкивать до поры до времени. Словом, полная конспирация или "мессианская тайна". Как бы то ни было, Иисус у Марка - ЧЕЛОВЕК, пророк с претензией на Мессию ("Но чтоб вы знали, что Сын Человеческий имеет власть на земле прощать грехи" (Мк 2:10), на которого при крещении сошел святой дух. И никаких свидетельств воскресения и вознесения - в полном соответсвии с установками хамитов, о которых знал и которым старался следовать Марк. Правда, есть и такие стихи:
"И войдя в гроб (две Марии, жёны-мироносицы - авт.), увидели юношу … Он же говорит им: … Иисуса ищете Назарянина, распятого; Он воскрес … идите, скажите ученикам Его … И, выйдя, побежали от гроба; их объял трепет и ужас, и никому ничего не сказали, потому что боялись" (Мф 16:5-8).
Но это, конечно, не свидетельство воскресения. А вот свидетельство проклятой смоковницы о человеке Иисусе:
"На другой день, когда они вышли из Вифании, Он взалкал; и, увидев издалека смоковницу, покрытую листьями, пошёл, не найдёт ли чего на ней; но, придя к ней, ничего не нашёл, кроме листьев, ибо ещё не время было собирания смокв. И сказал ей Иисус: отныне да не вкушает никто от тебя плода вовек!" (Мк 11:12-14).
И это бог?! Не всякий человек, взалкав и не получив удовлетворения от дерева, будет проклинать его в бессильной злобе. Тем паче бог, способный пятью хлебами и двумя рыбами накормить 5000 мужей (см. Мк 6:41-44). Интересно и то, что Иисус, похоже, не хамит, для которого смоковница - священное дерево; как мы уже говорили выше, вероятно, Иисус - арамеоязычный аморей E1b1b.
Очень похоже, что под псевдонимом "Марк" скрывается Павел Самосатский, "ересь" которого в этом и состояла. Общепринято, что Евангелие от Марка заканчивается стихом 16:8; стихи же 16:9-20, содержащие явление Христа ученикам после воскресения, его вознесение и "великое поручение ("идите по миру")" - поздняя вставка, появившаяся, возможно, при "гармонизации" синоптических евангелий.
Если Марк - это Павел Самосатский, то свое Евангелие он написал около 260 г., когда занял епископскую кафедру в Антиохии. Возможно, нам известен откорректированный текст книги, а за её оригинальный контент Павел потерял кафедру и отправился в ссылку.
Евангелие Марка самое короткое, но … гениальное; так считают многие специалисты. По-видимому, оно имело успех и вскоре стало широко известным. Но кое-чего, вроде стихов 16:9-20, в нем недоставало. Через какое-то время Лукиану Самосатскому, ученику Павла Самосатского, предложили развернуть, дополнить и "углубить" работу учителя. У него Иисус тоже Сын Человеческий и Сын Божий, но сказать что он усыновлен богом во время крещения уже нельзя. Евангелист Лука посвящает читателя в таинство непорочного зачатия:
"И сказал ей ангел: не бойся Мария, ибо Ты обрела благодать у бога; и вот, зачнешь во чреве и родишь Сына, и наречешь Ему имя Иисус … Мария же сказала Ангелу: как будет это, когда Я мужа не знаю? Ангел сказал Ей в ответ: ДУХ СВЯТОЙ НАЙДЕТ НА ТЕБЯ, и сила Всевышнего осенит Тебя; посему и рождаемое Святое наречется Сыном Божьим" (Лк 1:30-31,34-35).
Любопытно, что Луке этого показалось мало и он, следуя Марку, отправляет Иисуса к Иоанну креститься. Здесь "Дух Святой нисшёл на Него (Иисуса - авт.) в телесном виде, как голубь, и был глас с небес, глаголящий: Ты Сын Мой Возлюбленный, в Тебе Мое благоволение!" (Лк 3:22-23). Но зачем потребовалось богу усыновление сына (при крещении)? Видимо, зачатый описанным способом Иисус был для Луки не совсем сыном бога, но БОГОЧЕЛОВЕКОМ. Причем его чисто человеческие черты Лука старательно подчеркивает.
Если Лука - это Лукиан, то написал он свое евангелие где-то в 300 г., когда вернулся в церковь после опалы в связи с поддержкой ересиарха Павла Самосатского. И уж конечно, Лукиан Самосатский встал на путь "исправления": его Иисус и воскресает, и возносится, и свидетелей тому предостаточно, включая всех апостолов. Последним же перед вознесением Иисус дал т.н. "великое поручение": "… вы же оставайтесь в городе Иерусалиме, доколе не облечетесь силою свыше … Они поклонились Ему и возвратились в Иерусалим с великою радостью. И пребывали всегда в храме (иудейском - авт.), прославляя и благословляя Бога (Яхве - авт.).
Достойный финал. В пику миссионерской деятельности павлинистов? Так самоизоляция иудео-христиан им только на руку.
Но, как считается, до Евангелия от Луки увидело свет Евангелие от Матфея. Есть определенные основания полагать, что принадлежит оно перу Евсевия Кесарийского, епископа Кесарии Палестинской, и написано где-то в 300 г., чуть позже Евангелия от Матфея. (Считается, что Кесария была построена Иродом Великим в 10 г. на месте финикийского порта и поселения Башня Стратона IV в. до н.э.) Что это за основания?
Матфей был обращенным иудеем, хорошо знал еврейскую Библию (Танах) и благовествовал для иудеев; и Евсевий - то же. Когда в 318 г. разгорелся АРИАНСКИЙ СПОР [В: Арианский спор], Евсевий старался сохранять нейтралитет; многие считали его вождем полуариан [В: Евсевий Кесарийский]. АРИЙ, как известно, был учеником Лукиана Самосатского и унаследовал "родимое пятно" антиохийской школы: негативное отношение к божественности Иисуса и к святой Троице (см. ниже). И у Матфея Иисус - не бог, БОГОЧЕЛОВЕК, а главное - предсказанный пророками Машиах, царь, помазанник божий: пришел, искупил, ушел, но обещал вернуться.
Надо признаться, даже такого мессию иудеи принимали плохо: обещает царство небесное для всех, когда Машиах должен устроить царство земное только для них, евреев. Но с Иисусом-богом было бы совсем невмоготу, могли и камнями побить. И как прикажете работать Евсевию в Палестине? Но есть одно обстоятельство, которое прямо свидетельствует о причастности Евсевия к Матфею. Это крещальная формула и выросший из нее Символ веры [3.29], интерес к которым не раз проявлял Евсевий. Так, на Первом Вселенском (Никейском) соборе ему, как учёнейшему из собравшихся епископов, было поручено составить Символ веры от лица собора [В: Евсевий Кесарийский] (по другим данным опальному епископу дали возможность реабилитироваться по ходатайству императора Константина).
В своем проекте Евсевий уклонился от ответа на главный вопрос, ради которого и созвали собор - о ЕДИНОСУЩНОСТИ Яхве и Иисуса. Его символ был отвергнут, принят другой; под решением собора Евсевий подписался, но вернувшись домой, в Палестину, заявил, что остался верен старому символу Кесарийской церкви, который сам и сформулировал [В: Евсевий Кесарийский]. По-человечески это очень понятно, ему среди иудеев жить, но причем здесь Матфей?
А вот причем: именно в Евангелие от Матфея, в "великом поручении", содержится крещальная формула:
"Итак идите, научите все народы, крестя их ВО ИМЯ ОТЦА И СЫНА И СВЯТОГО ДУХА, уча их соблюдать все, что Я повелел вам …" (Мф 28:19).
Но помимо приведенной полной формулы, Евсевий позволяет себе пользоваться и короткой: "Идите и делайте учеников из всех народов ВО ИМЯ МОЕ", а также сокращенной: "Идите и делайте учеников из всех народов"; при этом короткую и даже сокращенную формулу он использует значительно чаще, чем ставшую канонической полную. Более того, Евсевий считает короткую формулу с её "<крестите> во имя Мое" точной цитатой слов Христа в отличие от "<крестите> во имя Отца, Сына и Святого духа" полной формулы [3.53].
"Это может означать только одно: Евсевий имел перед глазами текст Евангелия от Матфея (более старый и, возможно, имеющий другое название - авт.), который содержал именно такой вариант чтения" [3.53]. Так и оказалось: краткая форма "аутентична для текстуальной традиции Еврейского Евангелия из Кесарийской библиотеки" [3.53], которую и собрал Евсевий.
Отсюда следует и другой вывод: канонические евангелия написаны позже, чем принято это считать, сразу по-гречески, на основе более древних сочинений с жизнеописаниями Иисуса (Евангелия от евреев [W: Gospel of Hebrews], Фомы [W: Gospel of Thomas] и др.). Последние, по-видимому, были созданы еще хамитами (протоевангелия) и павлинистами и по крайней мере часть из них была написана на арамите. Впоследствии некоторые из них были уничтожены, другие - объявлены апокрифами или подделками.
Стоит прочитать или услышать слова: "В начале было Слово (Логос - авт.), и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога. Все через Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть" (Ин 1;1-3), - как в ассоциативной памяти всплывает другое слово: "Филон". И действительно, ФИЛОН АЛЕКСАНДРИЙСКИЙ (ИУДЕЙСКИЙ) был тем представителем иудейского богословия, философом и религиозным деятелем, который разработал учение о ЛОГОСЕ (СЛОВЕ). Правда, существенно опираясь на Гераклита, стоиков, Платона и (отчасти) на Танах [В: Филон Александрийский].
Как замечает А.Осипов: "Логос Филона - то творение, то эманация (истечение - авт.) Сущего. В любом случае Он принципиально ниже Бога, не единосущен и не равночестен (не достоин равного почитания - авт.) Ему. Логос у него - высший посредник между миром и Богом. Логос - это Разум, идеи и силы Бога (т.е. включает и Дух). Он - идея всех идей, первородный, старший Сын Божий (младший - это мир), второй бог ..." [3.54].
Такое понимание Логоса принимали иудео-христиане и более поздние "неправильные" христиане вроде ересиарха Павла Самосатского; но это оказалось недостаточным для павлинистов. Их Христианский Логос - это Бог-сын, вторая ипостась Бога единого, та, которая пришла, воплотилась, пострадала, искупляя грехи человеческие. И имя ей - Иисус Христос. И уж, конечно, он единосущен и равночестен Сущему, а не какая-то там "эманация". И даже не "старший Сын Божий, второй бог", а самый что ни на есть Первый, и еще не известно, кто кого родил: бог-отец бога сына или наоборот. Заодно вычленили из Логоса-Христа единосущную сущность - Дух святой, создав единосущное трехголовое (простите, трехипостасное) божество - Троицу.
В общем, "настоящим отцом христианства" (по определению Б.Бауэра) Филон так и не стал, потому как, будучи современником Христа, не заметил его. Чем умалил себя немало, оставшись в истории разработчиком "христианства без Христа". Но позже, в 3-4 вв., в окружении его учеников появились люди, которые воспользовались его учением для обоснования христианства. Они привнесли в учение Филона Христа; получилось "христианство с Христом". Среди них был и Климент Александрийский, который, вероятно, и написал Евангелие от Иоанна где-то в 310 г.
Таким образом, канонические евангелия могли появиться во второй половине 3 - в начале 4 вв.:
- "Евангелие от Марка" Павла Антиохийского - в 260 г., Иисус в нем - человек;
- "Евангелие от Матфея" Евсевия Кесарийского - в 300 г., Иисус в нем - богочеловек;
- "Евангелие от Луки" Лукиана Антиохийского - в 300 г., Иисус в нем - богочеловек;
- "Евангелие от Иоанна" Климента Александрийского - в 310 г., Иисус в нем - бог.
"Но как же так", - воскликнет наш начитанный читатель, - "еще Отец церкви Ириней назвал евангелия от Марка, Матфея, Луки и Иоанна в конце 2 века и заявил, что других быть не может, потому что есть четыре ветра и четыре угла земли!". Что ж, посмотрим, кто такой ИРИНЕЙ ЛИОНСКИЙ.
Жил в Галлии, в Лионе, "в четвертом углу земли", весьма не близко к центрам богословия, чтобы в кипящем христианском котле иметь слышимый голос. И кто же свидетельствует о нем? Ну конечно, "Евсевий Кесарийский", видимо, из XVI века:
"В те времена процветали в Церкви Егесипп, известный нам по прежним повествованиям; Дионисий, епископ Коринфский; Пинит, епископ Критский; Аполлинарий, Мелитон, Музан, Модест и особенно Ириней. Заключенное им в письмена православие апостольского предания и святой веры дошло и до нас" [3.55]. И почему все эти отцы "не местные": Коринф, Крит, Лион; откуда Музан с Модестом - подумать страшно!
Нужно ли говорить, что практически все т.н. "мужья апостольские" и "отцы церкви", жившие и действовавшие в "темное" время, в 1-2 веках, выдуманы средневековыми фальсификаторами? Зачем - чтобы заполнить временную лакуну между бытием Иисуса, датировку которого по ряду причин сдвинуть невозможно, и появлением "историчных" христиан и христианских текстов. Ну и для других сомнительных дел (см. выше историю Игнатия Богоносца). Есть и исключения, например, Климент Александрийский, но его фальсификаторы отправили на сто лет назад; одна из причин этого, кроме уже названных, подчеркнуть "древность" Александрийской церкви и богословской школы, "правильной", противостоящей Антиохийской церкви и школе, "неправильной".
Что касается самих апостолов, то ряд из них (Петр, Иаков, Иоанн и др.) придуманы ещё хамитами или даже пришли из преданий об Иисусе и потому их вынужденно упоминал Павел в своих посланиях; остальных Павел придумал сам и назвал в протоевангелии, откуда они перекочевали в другие сказания.
"Но есть же и оригинал Евангелия от Иоанна, датируемый вторым веком", - не сдается наш читатель. Да, есть, он известен как Р52, папирус Райленда. Датируемый 125-200 гг. или второй половиной 2 в. маленький обрывок некоей рукописи якобы содержит отдельные слова стихов Иоанна. На самом деле у него есть только одно полностью законченное слово - "кай", что по-гречески означает "и" [В: Папирус 52]. В любом случае для Евангелия от Иоанна он даёт датировку: не ранее 125 г.
Самое раннее Евангелие от Марка датируется периодом 66-69 гг. Почему? Оказывается Марк знал о великом восстании евреев 66 г., но не знал об уничтожении Иерусалима римлянами в 70 г.; это его знание зафиксировано якобы в стихах Мк 13, где Иисус (не Марк!) развивает своё невзначай брошенное предсказание: "И когда выходил он из храма, говорит Ему один из учеников Его: Учитель! посмотри какие камни и какие здания! Иисус сказал ему в ответ: видишь сии великие здания? всё это будет разрушено, так что не останется здесь камня на камне" (Мк 13:1-2). И, попугав ещё учеников, благоразумно итожит: "О дне же том (когда камня на камне не останется - авт), или часе, никто не знает, ни Ангелы небесные, ни Сын, но только Отец" (Мк 13:32).
Нужно быть очень стимулированным, чтобы в этих стихах увидеть "великое восстание" и "гибель Иерусалима". (Мир узнал об этом от "Флавия" в 16 веке.) И причём здесь Марк? Ведь дурное привиделось Иисусу, а Марк, как его объективный биограф, мог записать это и в 260 г. Опираясь на другие "объективки", конечно. Любопытное совпадение: по нашей теории евангелия появились на свет в течение примерно 50 лет, по официальной -тоже. Только у нас - в периоде 260-310 гг., у них - 70-120 гг. (долгожителю апостолу Иоанну было тогда около 130 - вот что значит быть любимчиком бога).
"Но как евангелия известных еретиков Павла и Лукиана Антиохийских смогли попасть в канон?", - не унимается наш читатель. Наша версия такова: так сложились обстоятельства, объективные и субъективные; последние олицетворял Евсевий Кесарийский, используя свои дружеские, как говорит традиция, отношения с императором Константином. Он торопил епископов, призывал их "ковать железо, пока оно горячо"; иными словами, быстрее формировать Канон и Символ веры и выходить с ними на Собор, объясняя это не твердой позицией императора по вопросу о будущем христианской религии. И действительно, в Миланском эдикте 313 г. Константина и его соправителя Лициния говорится [3.56]:
"Мы постановили, руководствуясь здравым и правильнейшим рассуждением, принять такое решение, чтобы вообще никого не лишать свободы следовать и держаться соблюдаемой у христиан веры, и чтобы каждому дана была свобода следовать той религии, какую сам считает наилучшей для себя, дабы верховное Божество, почитаемое нами по свободному убеждению, могло проявлять во всем обычную милость и благоволение к нам".
В общем, "пусть расцветают сто цветов, включая лилии (любимые цветы христиан)". Нужно было еще немало постараться, чтобы сделать христианство государственной религией Рима, а лилию - главным цветком в римском букете. А тут, как на грех, упрочились позиции Ария, ученика Лукиана Антиохийского и пресвитера Александрийской церкви. Назревал раскол. В этих условиях Евсевий, пользующийся влиянием как у "ариан", так и у противостоящих им "александритов" и "афанаситов" (сторонники иерархов Александрийской церкви Александра и Афанасия), а также покровительством Константина, видимо, и предложил компромиссный набор канонических евангелий, включающий и его собственное сочинение. Стороны согласились и уже в 325 г. Никейский собор утвердил канон.
После собора его бенефициар Афанасий примирительнно говорил, что "и никейские, и антиохийские епископы являются православными отцами, которые находятся сейчас с Господом; мы не можем обсуждать или осуждать их разногласия и должны молча стоять перед этим фактом, принимая и сознавая его как некую данность" [3.51]. Эти мудрые слова объясняли как прокол афанаситов с "единосущностью отца и сына", так и появление евангелия от Павла Самосатского в каноне.
Конечно, авторство канонических евангелий и время их написания суть всего лишь наша гипотеза и основана она на предположении, что в истории раннего христианства был допавловский хамитский этап, сдвигающий начало принятой сегодня церковной хронологии вправо, к ключевому 4 веку. Наша хронология выглядит примерно так:
- Иисус - первая половина 1 в,;
- хамитское иудео-христианство - вторая половина 1 в. - первая половина 2 в.;
- павлианство - вторая половина 2 в. - первая половина 3 в.;
- постпавлианство - вторая половина 3 в. - 325 г.
Глава 2.7. КОНСТАНТИН
Римский император Константин, автор формулы: "Один бог, один император, одна империя", как никто другой понимал необходимость для Рима единой монотеистической религии. И такая была на просторах империи: почитаемый солдатами, чиновниками и самим императором МИТРАИЗМ, закрытая и сугубо "мужская" религия с индоперсидскими корнями.
Последнее обстоятельство и удерживало Константина от признания митраизма государственной религией империи. Персия была главным геостратегическим противником греко-римской цивилизации на протяжении многих веков; было бы недальновидно и, наверное, опасно иметь с персами одного бога, общих пастырей и близкие религиозные институты [3.57; 3.58].
Было и еще "нечто", возможно неосознанное, препятствующее митраизму стать религией для всех народов и сословий империи: он был "чужим". Действительно, почти все культы и религии Передней Азии и Средиземноморья так или иначе были связаны с афразийской (симито-хамитской) цивилизацией. Этого нельзя утверждать о самобытных культах и религиях Персии, таких как ЗОРОАСТРИЗМ и его ветвь митраизм. Они были другими.
Ознакомившись с набиравшим силу христианством, Константин дал понять его иерархам, что у молодой религии есть шанс стать официальной, если:
- покончить с "разбродом и шатаниями", консолидироваться вокруг "мейнстрима";
- "мейнстрим" должен иметь одного бога и впитать все лучшее из других культов, представленных в империи.
А в качестве бонуса в 313 г. Константин издал Миланский эдикт, который объявлял христианство "дозволенной религией".
От такого предложения отказаться было невозможно. Иерархи церкви были готовы на все. Работа закипела. Ускорили работу над каноном, стали искать компромиссы между противоборствующими учениями. Бросились редактировать старые "священные" тексты и писать новые. Многочисленных языческих богов приняли в христианскую семью, назначив святыми с сохранением дней их почитания. Так, зная, что император прикипел к митраизму, день рождения Непобедимого Солнца (Митра, Хор, Дионис) оставили, сделав великим Рождеством Христовым. Правда. день этот и сам по себе замечательный - день зимнего солнцестояния.
Евсевий Памфил, особа, приближенная к императору, перечислил "известные книги Нового завета": "На первом месте поставил, конечно, святую четверицу Евангелий, за ней следуют Деяния Апостолов, потом Павловы Послания, непосредственно за ними - Первое Иоанново и бесспорное Петрово". Эти 19 книг Евсевий считает "бесспорными", то есть, каноном [3,59.
Наибольшие проблемы у христианской верхушки возникли в связи с однозначным требованием Константина единобожия. А они располагали только двоебожием: Яхве, богом Ветхого завета, и Иисусом, богом Нового завета; первого ввели в оборот Иеремия с Эзрой, второго - Павел. Правда, были и подсказки для выхода из положения. Например, египетский бог Хор олицетворял Троицу: владыка небес, земной царь, сокол [16.60]. Или Павел, писавший о боге-отце, боге-сыне и боге-духе святом. Взяли Троицу Павла за основу. Решили без лишнего шума подменить приличного во всех отношениях (кроме родства, но родителей ведь не выбирают) бога Иисуса трёхипостасным божеством по имени "Троица", да так, чтобы подмены не обнаружили широкие христианские массы. Им надлежало по-прежнему почитать Иисуса Христа. Дело стало за малым: доказать, что "3=1" и "1=3" (и это не одно и то же). А тем, кто вместо одной головы упорно видит три, объяснить, что ему лучше ослепнуть.
Дело пошло. Но вдруг застопорилось. Из-за пустяка, но может это были и происки врагов; есть мнение, что Павла Самосатского, который ввел в теологический оборот понятие "единосущности" [3.51]. Разгорелись так называемые "триадологические споры" - о христианском понимании Троицы: бог-отец (Яхве), бог-сын (Иисус), бог-дух святой (голубь). Кто старше и главнее? Кто кого родил? От кого исходит дух? Последний вопрос решили не педалировать, оставить спор исходит ли дух только от отца или и от сына тоже на потом, для будущего раскола еще не созданной церкви.
Сосредоточились на отце и сыне. Оба они боги, оба предвечны. Значит, либо каждый родил другого, либо, что вероятнее, ни один не мог этого сделать. Отец, сын - это лишь условные, быть может неудачные, обозначения той ипостаси единого бога, условно называемого "Троица", с которой мы имеем дело в данный момент. Они "ЕДИНОСУЩНЫ", но могут различаться своими проявлениями. Например, отец может призывать к насилию, сын - к любви. И наоборот.
Вот по поводу этой самой "единосущности" разгорелись нешуточные баталии. Партию "за" (александриты и афанаситы) возглавляли александрийские епископы Александр и (позже) Афанасий, партию "против" (ариане) - их подчиненный, пресвитер Арий. Последний утверждал, основываясь на букве Евангелий, что Иисус - отдельная сущность от бога-отца Яхве и сотворен им, а значит имеет начало своего бытия и не равен Яхве. То есть, было время, когда Иисуса не существовало и, следовательно, он не предвечен. При этом Арий не отрицал божественной сущности Иисуса, но (дьявол кроется в деталях) может ли бог быть не предвечным? У предков сомнений на этот счет не было: боги воспроизводят богов, человеки - человеков, а смешанные пары - полубогов и героев. Но христиан не проведешь: не предвечен - значит не бог, не бог - значит человек. И никаких "полу", Заказчик не одобрит. Да и как посмел, этот Арий?!
Стороны, игнорируя призывы Евсевия не "выносить сор из избы", жаловались друг на друга, писали доносы императору. Константин не выдержал, когда ожесточение выплеснулось на улицы, где схлестнулись сторонники оппонентов. По легенде, в 325 г. в Никее он созвал I Вселенский собор, где в качестве символа веры (Никейский Символ веры) было принято учение о единосущности Сына Отцу. Афанаситы победили. Арианство было осуждено, Арий изгнан, книги его сожжены). Протоколы собора не сохранились.
На дорожку ересиарху Арию еще раз объяснили фундаментальный принцип христианской веры: "Если на клетке слона написано "буйвол" - не верь глазам своим. А верь Церкви, ибо она пишет рукою Господа, видит и читает Его глазами". В общем, обошлись гуманно, по-семейному. На первый раз.
Заказчик был недоволен: раздрай продолжался, бог предлагался странный. До конца своих дней Константина грызли сомнения в правильности выбора веры. Неизвестно, крестился ли он на смертном одре или его "крестили", но к лику христианских святых причислили. Впрочем, римскому императору это полагалось по должности. Одумались, дали и сверх положенного: звание "равноапостольного". А ведь, не поведись Константин на христианство, мог бы быть и богом.
А так - умер в 337 г. римским императором, недохристианином недогосударственного недохристианства. Но - Великим.
ПРИМЕЧАНИЕ
1. Ссылки на Википедию даются прямо в тексте. При этом:
- "В: Текст" означает: "http://ru.wikipedia.org/wiki/Текст/";
- "W: Text" означает: "http://en.wikipedia.org/wiki/Text/".
2. Цитаты из Библии даются согласно тексту Библии в синодальном переводе, размещенном на ресурсе: https://bible-ctnter.ru/ru/bibleface/
ЛИТЕРАТУРА к части 3
1(3.1). Пеларгин В. Древний мир. Противостояние хамитов и симитов. Том 1. До потопа и после. М.: "Ридеро", 2023.
2(3.2). Пеларгин В. Древний мир. Противостояние хамитов и симитов. Том 2. Предыстория евреев. М.: "Ридеро", 2023.
3.3. Пеларгин В., Вязгина Ю. Евреи, сыны Хама. "Ридеро", 2023.
3.4. Гиюр - принятие иудаизма. https://toldot.com/giur.html/
3.5. Деревенский Б. Иисус Христос в документах истории. https://gigabaza.ru/doc/196217-pall.html/
3.6. Индра А. Египетская мифология: бог Гор.
3.7. Источник Q - Википедия. https://ru.wikipedia.org/wiki/Источник_Q/
3.8. Сальников С. Эволюция Торы как процесс плагиата - 1. https://ss69100.livejournal.com/2478049.html/
3.9. Сальников С. Эволюция Торы как процесс плагиата - 2. https://ss69100.livejournal.com/2478092.html/
3.11. Пантелеев В. Доказательства мифологичности евангельского Иисуса. http://proza.ru/2019/07/18/1584/
3.12. V.Фальсификация Христа или величайшая популярная история. https://maxpark.com/community/310/content//651377/
3.13. Доказательства существования Иисуса Христа: нехристианские источники.
3.14. Апокрифы. Апокрифическая литература.
3.15. Когда писал "Флавий" свою "Историю иудеев"? https://cont.ws/@sugochka/589858/
3.16. Нехристианские свидетельства об Иисусе Христе. https://dzen.rua/a/YJPi3bjzSwTS6Yym/
3.17. Латынина Ю. Иисус. Историческое расследование. М.: "Эксмо", 2018.
3.18. Список книг об Иисусе - List of books about Jesus. https://en.wikipedia.org/wiki/List_of_books_about_Jesus/
3.19. Bart Ehrman. Misquoting Jesus, HarperCollins, 2005, p. 188.
3.20. Спасский А. Эллинизм и христианство. История литературно-религиозной полемики между эллинизмом и христианством в раннейший период христианской религии (150-254).
3.21. История о повешенном или история Йешу из Нацрата. https://krotov.info/acts/12/toledot.html/
3.22. Торчинов Е. Религии мира. Опыт запредельного. Глава 2. Мистерия смерти и воскресения.
3.23. Распятие. https://uposter.ru/blog/history/8489.html/
3.24. Евангельское хождение Иисуса и география Палестины.
3.25. Ренан Э. История христианства. Книга 1. жизнь Иисуса. М.: "Терра", 2009.
3.26. Паломничество в иудаизме - кратко.
3.27. Деко А. Апостол Павел. М.: "Молодая гвардия", 2017.
3.28. Мтф. 28:19 и сообщения о крещении в Деяниях Апостолов. https://cyberpedia.su/14xf4f8.html/
3.29. Символ веры. https://azbuka.ru/simvol_very/
3.30. Credo, или Символ веры. https://religion.wikireading.ru/64135/
3.31. Черный В. Иисус, не знающий Христа. Павел. https://religion.wikireading.ru/136312/
3.32. Список гностических текстов - Gnostic texts. https://en.wikipedia.org/wiki/Gnostic_texts/
3.33. Влияние гностицизма на послания апостола Павла. https://bessoltsev.livejournal.com/14373.html/
3.34. Гарин И. Обожествление Иисуса Христа. http://proza.ru/2015/02/13/782/
3.35. Эрман Б. Как Иисус стал богом. М.: "Эксмо", 2014.
3.36. Мех, мехи. Библейская энциклопедия.
3.37. Армстронг К. Поля крови. Религия и история насилия. М.: "Альпина нон-фикшн", 2020.
3.38. Чумаков С. Как, когда и почему убит апостол Павел. https://kondratio.livejournal.com/1211210.html/
3.39. Человеческие жертвоприношения Ваалу и Молоху в Ханаане и Карфагене.
3.40. Циркин Ю. Карфаген и его культура. М.: "Наука", 1986.
3.41. Святой Дух. https://drevo-info.ru/articles/1569.html/
3.42. Лукиан Самосатский. О кончине Перегрина.
3.43. Месроп Маштоц - создатель армянского алфавита. https://chaltlib.ru/articles/Library/bic/mesrop_mashtots/
3.44. Сагарда А. Антиохийская богословская школа. https://odinblago.ru/sagarda_antioh_bogosl/
3.45. Хронология апостола Павла. https: blueletterbible.org/study/paul/timeline/cfm/
3.46. Кузнецова В. Апостол Павел - Апостол свободы. https://predanie.ru/book/219383-apostol-pavel/
3.47. Гипноз и истерия. https://vprosvet.ru/biblioteka/gipnoz-i-isteriya/
3.48. Зелев А. Армяне и евреи. https://arminter.net/articles/Armianie-i-ievriei-a97.html/
3.49. Иерусалимский храм Гроба Господня. https://drevo-info.ru/articles/251.html/
3.50. Павел Самосатский. https://drevo-info.ru/articles/2234.html/
3.51. Великий еретик Павел Самосатский. https://vl-sokolov.livejournal.com/24833.html/
3.52. Представление о Логосе и Духе в свете парадигмы христианской психологии.
3.53. Евсевий Кесарийский и аутентичность тринитарной формулы (Мат. 28:19). https://olegchagin.livejournal.com/3049173.html/
3.54. Осипов А. Логос Филона.
3.55. Королев А. Ириней. https://pravenc.ru/text/673989.html/
3.56. Миланский эдикт. https://drevo-info.ru/articles/1835.html/
3.57. Глоба П. Митраизм и христианство. https://vasily-sergeev.livejournal.com/7743329.html/
3.58. Васильев Л. История религий Востока. М.: "Университет", 2000.
3.59. Кто написал Новый Завет.
3.60. Беляков К. К истории создания Евангелий. http://samlib.ru/r/raba_b_i/apokrif-3.shtml/