Литература Ирана (Персии) – классический период (8 – 15 вв.)
Персидско-таджикская литература
Эта литература на языке фарси была присуща народам восточного Ирана, (персам), народам Азербайджана, Индии и Турции (8-15 вв.). С 7 века происходило завоевание Ирана и Средней Азии арабскими войсками (до начала 8 века), в результате ислам стал ведущей религией в стране, арабский язык вытеснил языки покоренных народов. Историки утверждают, что персидско-таджикская литература обогатилась и создала предпосылки для последующего возникновения классической литературы (7-9 вв.), но уже на фарси. Иранские поэты 8-9 вв. – аль-Хурайми, Башпар ибн Бурд, в своих стихах (лирических, панегирических, сатирических) выражали настроения городских слоев.
Персидско-таджикская литература появилась во время антиарабских выступлений. Язык фарси был широко применен в придворной панегирической поэзии.
В начале 10 века особую роль в развитии литературы в стране играло восточноиранское государство Саманидов (887-999) – государство переживает культурный подъем. В Бухаре процветала первая крупная школа поэзии и прозы на фарси. Поэты откликаются на все, что интересует новую аристократию. В персидско-таджикской литературе появляются тенденции к обособлению от арабского влияния. Поэты, руководствуясь древнеиранской традицией, создают произведения в чисто иранской поэтической форме маснави, сочиняют любовно-лирические и философские четверостишья, которые имеют основу в народных дубейти, но написанные в метрике аруд и названные по-арабски – рубаи. Рубаи – это четверостишие, рифмующееся чаще всего по схеме – ААБА, реже – АААА. В фольклоре рубаи имеет название дубайти (два бейта), чаще всего встречается у Рудаки, и у Омара Хайама.
Абу Хавса Сугди Самарканди:
«Горной серне по степи бегать каково-о?
Нет любимой, без возлюбленной по жизни проити каково-о?»
По форме это двусишие напоминает народный бейт:
«Прекрасна Матча, удивительны мазары ее-о!
Целительный воздух и клеверные луга у нее-о»
Похожи на эти стихи и произведения и других ранних поэтов – Ханзале Багдиси, Абу Сулейка Гургани и др.
Хочу познакомить читателей с некоторыми литературными терминами в персидской поэзии.
Диван – сборник стихотворений одного или нескольких поэтов, в классической тюркоязычной поэзии. Стихотворения дивана расположены в определенной последовательности: по жанрам или в алфавитном порядке рифмующихся слов.
Дастаны – поэмы
Хамса – или пятерица, крупное поэтическое произведение, которое часто состоит из пяти больших поэм на традиционные темы.
Газели – небольшое лирическое стихотворение от трех до двенадцати бейтов (двустиший), зарифмованных монорифмой.
Монорим – стихотворение с повторяющейся однородной рифмой.
Касыды – торжественное, хвалебное стихотворение, которое напоминает оду.
Мусаддасы – шестистишья
Мухаммасы – пятистишье, все пять строк имеют рифму типа – а а а а а .
Мусабба – семистишья
Кита – фрагменты
Рубаи – четверостишие, чаще всего философского содержания, в котором рифмуются перая, вторая и четвертая строки, а третья остается без рифмы.
Масави - двустишья
Особо хочется познакомить читателей с творчеством Рудаки (псевдоним – от имени селения Рудак). При дворе Саманидов он вначале был окружен почетом и богатством, но вскоре он впал в немилость и был изгнан из дворца. В классической поэзии тема конфликта поэта и царя всегда считалась основной (Фирдоуси). На трагически сложившуюся жизнь поэта можно видеть в автобиографическом стихотворении – притче о трех рубашках Иосифа Прекрасного:
«О трех рубашках, красавица, читал я в притче седой,
Все три носил Иосиф, прославленный красотой.
Одну окровавила хитрость, обман разорвал другую,
От благоухания третьей прозрел Иаков слепой.
Лицо мое первой подобно, подобно второй мое сердце,
О. если бы третью найти мне начертано было судьбой!»
Ученые не смогли определить причину опалы поэта. Умер Рудаки в родном селении. Ему приписывают около миллиона двустиший; до нас дошло немного его произведений (стихотворений и фрагментов), которые историки группируют на лирические, пейзажные и любовные стихи. Время сохранило нам отрывки семи поэм; известны названия двух из них: «Солнцеворот» (поэтическое изложение «Синдбад-наме»); «Калила и Димна» (поэтическое переложение одноименного пехлевийского произведений, дошедшего до поэта на арабском языке. «Калила и Димна» Рудаки насчитывала 12 тысяч бейтов (двустиший).
Историки отмечают, что поэт часто использует образы из окружающей жизни.
«Для радостей низменных тела я дух оскорбить бы не мог.
Позорно быть гуртоправом тому кто саном высок.
В иссохшем ручье Эллады не станет искать воды
Тот, кто носителем правды явился в мир, как пророк.
Мой стих – Иосиф Прекрасный, я пленник его красоты,
Мой стих – соловьиная песня, к нему приковал меня рок.
Немало вельмож я видел и не в одном распознал
Притворную добродетель и затаенный порок.
Одно таил я желанье: явиться примером для них,
И вот… разочарованье послал мне в награду бог.»
Совершенство стиха поэта проявилась в его касыдах – «О старости» и «Мать вина». Историки отмечают, что касыда «О старости» меньше всего затригивает историю уходящей жизни, она поет о молодости, красоте и радости.
«Я в мягкий шелк преображал горячими стихами
Окаменевшие сердца, холодные и злые
...
Ты видишь: время старит все, что нам казалось новым,
Но время также молодит деяния былые.
Да, превратились цветники в безлюдные пустыни,
Но и пустыни расцвели, как цветники густые.»
В касыде «Мать вина» главный момент, на который надо обратить внимание – гуманистические афоризмы о разуме и человеколюбии.
«Для сада разума – ты осень,
Весна – для цветника любви.
Меня Любовь зовет пророком, -
Творцом любви себя зови!»
Влияние Рудаки ощущается в стихах его последователей – Шахид Балхи (философское содержание), Абу Шукур Балхи (дидактическая поэма «Аферин-наме»), Тайян Марвази и др.
Древнеиранские мифы, легенды и предания получили законченную форму в поэтическом исполнении Фирдоуси в произведении «Шах-наме» (Книга о Царях). Интерес к созданию этого труда возродился в период господства Саманидов. О иранской старине были составлены сборники (на фарси) и ранее – предания, легенды о мифических и исторических богатырях и царях до арабского нашествия: прозаическая «Шах-наме» Абу-ль-Муайяда Балхи (963), «Шах-наме» Абу Али Мухаммада ибн Ахмада Балхи, «Шах-наме» Масуд-и Марвази (966), «Мансурова Шах-наме» (957). Фирдоуси использовал последнее произведения для написания своего гениального труда. Ученые отмечают, что до Фирдоуси работал над этим сочинением Дакики (погиб в 977 г.). Около тысячи его бейтов (двустиший) использовал Фирдоуси.
«Фирдоуси» («райский») – это псевдоним великого поэта. В литературе он известен как Абулькасим Фирдоуси. Его знаменитое произведение «Шах-наме» делится на пятьдесят царствований, где цари обрисованные так выразительно – они играют роль фона, для изображения эпохи. Главными героями поэмы считаются – богатыри Золь, Рустам, Исфандиор, кузнец Кова. Их судьба и составляет основу произведения. Вначале произведение начинается вступительным словом в похвалу разума
«Пришла пора, чтоб истинный мудрец
О разуме поведал наконец…
Из всех даров, что разума ценней?
Хвала ему – всех добрых дел сильней.
Венец, краса всего живого – разум,
Признай, что бытия основа – разум…»
Далее, поэт переходит к описанию первых мифических царей – Каюмарса, Хушанга, Тахмураса, Джамшеда. Фирдоуси здесь рассказывает о появление на земле огня, как люди начали заниматься земледелием, различными ремеслами. Для поэта Джамшед – идеал справедливого царя, правление которого длилось семьсот лет; при нем люди научились носить одежду, возникли сословия, войско; это было время всеобщего счастья; но этот царь в конце правления потребовал от людей, чтобы его почитали как бога; народ этому воспротивился и на престол призвали арабского царевича Заххока. Но этот царевич, еще юношей, отдал свою душу дьяволу, который заставил его убить отца, этот дьявол решил погубить весь народ; прикинувшись поваром, он стал кормить царевича мясной пищей; на плечах царя выросли змеи, которые истязали его; явился врач (дьявол) и предложил кормить змей человеческими мозгами; ежедневно убивали двух юношей, для кормления змей; так продолжалось тысячу лет – при этом постепенно истреблялся народ. Кузнец Кова потерял семнадцать сыновей и когда восемнадцатый сын должен был погибнуть у царя, Кова явился во дворец Заххока и обвинил его в злодеяниях. Кава поднял восстание, знаменем он сделал свой передник на древке.
«…был во мраке света небосвода,
Единственной надеждою народа.»
Заххока был свергнут и власть захватил его родственник Феридун, который вначале своего царствования вел себя справедливо.
«…Повсюду, где он видел произвол,
Где жребий человека был тяжел,
Добро творил он, зло ниспровергая, -
То разума была стезя благая.»
Феридун делит свое царство на три части – старший сын Сальм получает Запад, средний, Тур, - Туран, а любимый младший сын Эрадж, - Иран и престол отца. Старшие сыновья были недовольны таким разделом и убивают Эраджа. Внук Эраджа, Манучехр, мстит за деда и уничтожает убийц. Начинается длительная борьба между Ираном и Тураном, в которой прославляется Рустам, сын Золя. Опорой Царя Манучехра был богатырь Сам, князь Сенстана. У богатыря Сама долго не было детей, но когда появился сын, он был седоволосым. Сам увидел в этом печать дьявола.
«…И вот родился мальчик в точный срок,
Как будто землю озарил восток.
Он солнцу был подобен красотою,
Но голова его была седою.
…Подальше унести велел он сына:
Да будет для него жильем – чужбина,
Отныне пусть уродец тот живет
Там, где Симург взмывает в небосвод…»
Волшебная птица Симург унесла седоголового ребенка в свое гнездо и воспитала его вместе с птенцами. Когда ребенок превратился в статного юношу, то возвратился к отцу, который раскаялся в своем жестоком поступке. Царь назвал сына – Золем (Старцем). Через некоторое время Золь женился на дочери Мехроба Рудобе, которая родила Рустама (Рустам – любимый герой народных сказаний). Стихи о великих подвигах богатыря Рустама принадлежат к самым красочным эпизодам «Шах-наме».
Другой былинный герой поэмы Фирдоуси – Сиявуш, сын шаха Кай-Кавуса. В него влюбляется его мачеха, но не получает ответного чувства. Она оклеветала сына перед отцом. Свою честь Сиявуш спасает пройдя через огонь. После такого оскорбления Сиявуш уходит от отца к туранскому царю Афросиабу, женится на его дочери. Но и здесь он становится жертвй клеветы, и Афросиаб убивает его.
Историки отмечают, что поэма «Шах-наме» имеет три основных источника – древние космогонические мифы, богатырские сказания и исторические хроники. Особый интерес для ученых представляют три поэмы – о Баграме Гуре, о Бахраме Чубина и о Маздаке. Бахрам Гур царствовал в начале 5 века н. э., Фирдоуси красочно описал его жизнь: любовь Бахрама к Озоде, его подвиги, пиры, охотничьи забавы, его удивительная смерть (царь был поглощен разверзнувшейся землей). Кроме Фирдоуси, на эту же тему написали свои поэмы – азербайджанский классик Низами и родоначальник узбекской литературы Алишер Навои.
В сказании о Бахраме Чубина Фирдоуси старается как можно ближе передать действительное положение событий в государстве того времени: борьба за власть, столкновение мира восточного и христианского, византийского, размышления о разных верованиях, обличение пороков правящей верхушки власти, значение царя в государстве.
«… В том, чтобы радовать сердца голодных,
В том, чтобы жить для целей благородных,
В том, чтоб стремиться к правде и добру,
А не к жемчужинам и серебру…»
О царствовании Махмуда поэт с горечью писал:
«Надели вы кольчуги и венцы,
Чужим добром украсили дворцы,
И эти украшенья и убранство –
Свидетели насилья и тиранства…»
Философская сторона всей поэмы у Фирдоуси выражена через образ борца за народное счастье – Маздака (конец 5 – начало 6 вв.). По учению Маздака, в мире борются два начала: Свет (источник знания и чувств) и Мрак (незнание и внутренняя слепота).
Поэма кончается трагической гибелью шаха Ездигерда 3 и завоевание Ирана арабскими войсками.
Многие двустишия Фирдоуси стали крылатыми афоризмами, пословицами:
«Лекарство для голодного – еда,
А сытым неизвестна в ней нужда…»
«Хмель юности вкушая, к людям выйдешь,
Но в мире одного себя увидишь…»
«Учись ты, все науки уважая:
В любой науке радость есть большая…»
Если мы познакомимся с литературой Западного Ирана, то увидим, что арабскому языку был противопоставлен не фарси, а близкородственный ему – Табари. Первые неарабские литературные произведения писались на табари. Стихи западноиранских поэтов имеют отличие от произведений восточноиранских – большая изысканность, усложненность поэтической формы.Но те и другие относятся к хвалебной поэзии. Историкам известны первые западноиранские поэты – Али Пируза и Мастамард. Но табари не стал литературным языком и уже со второй половины 10 века фарси занял первое место в западноиранской литературе. (Мантики Рази, Хосрови из Серахса, мазендеранец Камари). Эти поэты писали также и на арабском языке.
Яркой фигурой в литературном мире страны был великий мыслитель Ибн Син (980-1037), литературному миру он больше известен как Авиценна. Писал в основном на арабском языке, реже, на фарси. Историкам известно его 300 сочинений: по медицине – «Канон врачебной науки»; по философии – «Книга исцеления», «Книга указаний и наставлений», «Книга знания». По литературе известны его произведения: «Касыда о душе» - Душа рассматривается как часть «мировой души». Историки отмечают, что основные темы поэтического творчества – вечность материи, единство бога и природы, проповедь просвещения и науки, неприятие отдельных положений ислама. Поэзию Авиценны характерезует афористичность, простота художественных средств, использование философской терминологии; стихи на фарси написаны в форме рубаи. В свои философские повести («Живой, сын Бодрствующего», «Послание о птице», «Салвман и Абсал») автор преподносит идеи и взгляды через аллегории. Его научные сочинения («Даниш-наме» представляют автора как теоретика литературы, который сыграл большую роль в становлении классического фарси. Авиценна оказал большое влияние на персидско-таджикскую литературу. Низами Арузи Самарканди в книге «Четыре беседы» сумел собрать некоторые события из жизни Ибн Сина.
Конец 10 века – это время распада государства Саманидов. Бухара, как культурный центр потеряла свое величие, литературный центр переместился в небольшой город – Газну. В это время получили развитие произведения лирических и дидактических жанров (Фаррухи, Унсури). Унсури приписывают любовную поэму «Вамик и Азра». Газневские поэты довели до совершенства классические жанры – касыды, газели, маснави (поэма со смежными рифмами). При установлении державы Сельджукидов в литературе стали проявляться различные отражения общественных событий – религиозные ереси (суфитские, карматские), разные философские воззрения, искания социальной истины и т. д. К 12 веку все чаще заметно в произведениях появление риторического стиля (Катран Табризи, Асади Туси, Адиб Сабир). Историки отмечают, что полного расцвета риторический стиль достиг в творчестве Рашида Ватвата, Анвари, хагани. Поэт Низами Арузи (автор «Собрания редкостей», 1155 г.) считал, что «поэзия – искусство превращать малое в великое, а великое – в малое, красивое облачать в безобразные одежды, а безобразное представлять в красивом обличии». Этот эстэтический взгляд нашел полное выражение в жанре панегерической касыды. В художественной прозе этого времени (11-12 вв.) все чаще встречается риторический стиль (книги – «Толкователь красноречия» и «Кабус-наме», 11 в.). В 12 в. риторический стиль считается основным (новый вариант «Калилы и Димны» Абу-ль Маали; «Синдбад-наме» Захири). Эти книги отличались изысканным слогом. Историков особо заинтересовало творчество аль-Харири – это краткие плутовские новеллы, написанные рифмованной прозой на арабском языке; его книга состоит из остроумных рассказов, в нее включены тенсоны «Молодость и старость», «Суннит и Шиит», «Врач и астролог», «Весна, любовь и безумие» и т.д.
Надо познакомить читателя с появлением в литературе этого времени нового направления – поэзия религиозных ересей (суфизм и карматство).
Суфизм – это учение, которое состоит из элементов манихейства, зороастризма и буддизма. Идеи суфизма переходили из эротической символики в образы плотской любви. Учение это довольно сложное и запутанное – человек, ищущий истину, должен пройти семь ступеней искания, этапы познания, самосовершенствоваться и… только потом приблизиться к божеству. Ислам в позднее время принял это учение и не боролся с ним. Поэты, используя абстрактность суфизма, как они выражались, «пускать в полет птиц своей мысли». Первые поэты-суфисты использовали народные формы поэзии (газели и рубаи); первый диван суфийских авторских стихов приписывается Баба Кухи (11 в.). Историки утверждают, что зачинателем суфийской поэзии и прозы является Абдаллах Ансари (11 в.) Большой известностью пользовался поэт-суфист Санаи (12 в.); известны его стихи:
«Считай плохим того, кто друзей не знал,
Но хуже, кто имел их и потерял.
Непрестанный труд – залог успеха.
Труженику долгий сон – помеха.»
Произведения этого поэта имели большое значение для развития дидактического направления в литературе.
Учение карматства выдвигало лозунги общности земли и имущества; в дальнейшем это учение претерпело некоторые изменения – наряду с оппозиционностью властителям, в карматстве есть направление, сторонники которого проповедуют изуверско-мистическую, террористическую идеологию (поклонение живому богу – теократическому монарху). Яркой фигурой карматства историки считают Абу Муина Насира сына Хосрова (1004-1080) – поэта, философа, религиозного деятеля. В молодые годы он писал касыды, любовную лирику. Мировую известность ему принесло произведение «Книга путешествий» (описал путешествие в Египет, 1046-1052). Его обширное литературное наследие включает религионо-философские трактаты, диван, состоящий из 12 тысяч бейтов и одну поэму. Его идеал – истинная вера в (исмаилизм) и справедливый правитель. Он развил новые жанры – философские касыды, дидактические поэмы. Историки отмечают, что главное в его философии – уверенность в силе человеческого разума («познавателя вещей, как они суть»). О человеке он писал:
«Человек хорош, коль светел изнутри,
На блистательную внешность не смотри!»
Одним из ярких мастеров касыды был знаменитый Анвари (12 в.); его стихи философичны; касыды насыщены научной терминологией. Анвари считают мастером нового риторического стиля панегирической поэзии (позже он отказался от ее принципов, был критиком придворной поэзии.
Вершиной поэзии гуманистического направления стал Омар Хайям (1048-1131) – великий поэт, ученый и философ. В области философии он был последователем Аристотеля и Ибн Сины; Бога он признавал как источник первого толчка жизни, признавал реальное существование объективного мира. Для Омара Хайяма поэзия – это мир познания и восхищение человеком. Его четверостишие – лирическая жанровая форма. Ученые утверждают, что поэт пользуется несколькими основными мотивами, вокруг которых он нанизывает свои мысли (гончар, гончарная мастерская, кувшины – символизируют творца, мир и отдельного человека; трава над прахом - показывают вечный круговорот жизни и материи; культ вина и свободная жизнь – это бунт против религиозных запретов.) Среди историков до наших дней не утихают споры – сколько поэтических произведений принадлежит Омару Хайяму (не более 100, из 2000 известных). Все это – под большим вопросом!? Читатель ценит в его стихах правдивость, отрицательное отношение к лицемерам и ханжам, раздумья о смысле жизни, стремление к истине. Литературоведы давно пытаются найти определение миропонимания поэта. Одни считают, что это утверждение прав своего «Я» как личности:
«Если скажут, будто я пьян, - я таков!
Если «безбожник», скажут – я таков!
Для этих – мудрец, для тех – отшельник, безумец.
А я такой, каким я дан. Я таков!»
О тяжелой жизни ученого в том обществе Хайям пишет с горькой иронией:
«Тот, кто следует разуму, – доит быка,
Умник будет в убытке наверняка!
В наше время доходней валять дурака!
Ибо разум сегодня в цене человека.»
В своих рубаи Хайям бросает вызов святошам, радуясь окружающей жизни:
«И слева мне и справа твердят: не пей, Хайям!
Вино – враг веры правой, сок лоз – отрава нам.
Вино – враг веры правой? Так пей же кровь лозы.
Ведь кровь врагов лукавых нам пить велит ислам!»
Каждое четверостишие поэта – это поэма о жизни человека.
«О. если б каждый день иметь краюху хлеба,
Над головою кров и скромный угол, где бы
Ничьим владыкою, ничьим рабом не быть, -
Тогда б благословить за счастье можно б небо.»
Хайям утвердил внутренние законы рубаи и здесь он не имеет равных!
Вершиной развития гуманистических тенденций в фарсиязычной литературе явилось творчество Низами Ганджеви (1141-1203) – поэта и мыслителя. В молодости писал лирические стихи. Его творчество тесно связано с его родиной – Азербайджаном, куда он переносит отдельные действия своих поэм. Его основной литературный труд – пять поэм («Пятерица»): «Сокровищница тайн», «Хосров и Ширин», «Лейли и Меджнун», «Семь красавиц», «Искандер-наме» («Шараф-наме», «Икбал-наме»). Историкам известны еще произведения – часть лирического дивана: 6 касыд, 116 газелей, 30 рубаи. «Пятерица» имела большое влияние на развитие иранской литературы – ученым известно десятки поэтических ответов и подражаний этим поэмам. Первая поэма «Сокровищница тайн» - относится к жанру дидактико-философской поэзии. Поэт во введении противопоставляет поэму напыщенной придворной поэзии и подчеркивает ее новизну – через сложный процесс восприятия воздействовать на читателя и привить ему определенные нормы поведения. В произведении поэт призывает правителей к справедливости, угрожает им карами за насилие, осуждает любовь к золоту и т.д. Вторая поэма, романтическая по содержанию, посвящена любви шаха Хосрова к красавице Ширин. Третья поэма разрабатывает сюжет (арабской легенды) о несчастной любви юноши к красавице. Пэт придал арабской легенде законченность и четкость, показал образы героев в развитии, психологически мотивировал их поступки. Четвертая поэма – в основу сюжета положена о шахе Бехраме Гуре (семь рассказов царевен и становления личности героя). Пятая поэма – в центре показан образ Искандера – Александра Македонского (идеальный правитель, введение прогрессивных идей греческой философии).
Интересным поэтом фарсиязычной поэзии был Джалал-ад-Дин Руми (1207-1279) поэт-мистик. Руни получил отличное образование. Возглавлял крупную суфийскую общину. До пятидесяти лет он писал только суфийские лирические стихи (с 1247 года подписывал именем Шамса Тебризи). Литературоведы считают, что его газели и оды, собранные в диван, являются венцом суфийской мистической поэзии. Популярна поэма Руми «Месневи» - она состоит из 6 частей, которые содержат толкование основных положений суфизма. Теоретические положения автор иллюстрирует притчами, рассказами из восточного фольклора.
Газель Руми:
«Я – живописец. Образ твой творю я каждый миг!
Мне кажется, что я в него до глубины проник.
Я сотни обликов создал – и всем я душу дал,
Но всех бросаю я в огонь, лишь твой увижу лик.
О, кто же ты, краса моя: хмельное ли вино?
Самум ли, против снов моих ищущий напрямик?
Душа тобой напоена, пропитана тобой,
Пронизана, растворена и стала как двойник…»
13 – 14 вв. в литературе Ирана характеризовались произведениями дидактического и лирического направлений. Литературоведы отмечают двух поэтов этого времени – Саади (13 в.) и Хафиза (14 в.).
Саади (псевдоним) (1203-1292) – персидский писатель и мыслитель. Получил образование в духовной академии. Историки пишут, что Саади более 20 лет странствовал в обличии дервиша по всему мусульманскому миру (от Индии до Северной Африки). В дамаске им была написана поэма «Бустан» (Саади-наме, 1257), которую посвятил правителю Шираза Абу Бекру ибн Сааду; ему же Саади посвятил и вторую великую поэму «Гулистан» (1258). Саади вел жизнь не придворного поэта, а полуотшельника и духовного наставника. Историки располагают двумя редакциями собраний сочинений Саади – одна выполнена в 1334 году любителем поэзии Али Бисутуном, который внес в труд некоторые изменения; вторая редакция представлена в четырех списках (нач. 13 века) и отличается от первой. В собрание сочинений поэта (первая редакция) входят: Предисловие; «Пять меджлисов» - записи проповедей в религиозно-философском духе, «наставления царям», ответы на некоторые сложные богословские вопросы; «Гулистан»; «Бустан»; арабские касыды; персидские касыды; элегии на смерть правителей; «Тарджибанд» - цикл из 22 любовных газелей; «Тайибат» (Прелести); и др. Саади обращал слово к широким кругам народа. Основу литературных проповедей Саади составили светлые идеи человечности, гуманизма. Саади всегда считал себя проповедником. Он представлял свое творчество в музыкальных и ясных коротких песнях-газелях, а также в острых, метких притчах-рассказах «Гулистана».
«Гулистан» -
«Пришел под вечер гость и сумрак разогнал,
И подивился я блаженству своему…
Он сел и меня попрекнул: «Зачем погасил ты
Светильник, когда увидел меня?» - Я ответил: «Я думал, что солнц взошло».
«Гулистан» -
«Коль умер человек у жилища любимой – не странно,
Странно, если он всеж не умрет, если жизнь он свою сохранит».
Хафиз, шамседдин Мохаммед (1325-1390) – персидский поэт; происходил из семьи небогатых горожан города Шираза; получил богословское образование. Он обладал прекрасной памятью и мог толковать все сложные моменты Корана («хафиз» - т. е. – «хранящий в памяти»). Хафиз был придворным поэтом. «Диван» Хафиза состоит из 417 газелей (объемом от 5 до 10 бейтов), 5 крупных касыд-панегириков, 29 кит а («стихи по случаю»), 41 рубаи, 3 месневи. В лирике поэта преобладают традиционные темы вина и любви, мистического озарения, жалобы на бренность и не понимание мира. Литературоведы отмечают, что лирический герой Хафиза – свободный человек, одержимый кипением противоречивых страстей. Поэт использует в своих газелях образы и термины суфийской поэзии – двоякое толкование: прямое, реалистическое и переносное, символическое.
Стихотворение Хафиза «Страсть бесконечна»:
Страсть бесконечна; страстным дорогам нет пресеченья, нет!
«Души отдайте!» — страстным другого нет назначенья, нет!
Миг зарожденья сладостной страсти — благожеланный миг.
В деле отрадном ждать ли гаданья, предвозвещенья? Нет!
Нас не страши ты разумом властным, нам подливай вина!
К нам не причастен стражи начальник, нам запрещенья нет!
Глянуть на лик, схожий с месяцем юным может лишь чистый взор,
В ликах других подобного блеска и обольщенья нет.
Сердце Хафиза в горести страждет: сердце твое — гранит.
Сколько ни плакал, сколько ни звал я, — нет мне прощенья, нет!
Классическая литература Ирана, по мнению литературоведов, стала светской, а в тех случаях когда носила религиозный характер – мистическо-суфийской с некоторыми еретическими чертами; получило развитие гуманистической идеи в человеческой личности.
Литература:
1 Краткая литературная энциклопедия. М. 1975г.
2 Словарь литературоведческих терминов. М. 1974г.
3 История Всемирной литературы. М. 1984г.
4 История персидской и таджикской литературы. М. 1970г.