«В странной мифологии браминов, которая на первый взгляд ещё сказочнее греческой, и вообще в их ещё более странном мировоззрении, тем не менее скрывается глубокая философия.
Внешняя форма идолопоклонства есть лишь завеса, скрывающая истину, как покрывало Изиды. Но эта истина даётся не всем. Для одних завеса скрывает не лик Изиды, а только уходящее в непроницаемую для них тьму, пустое пространство; для других оттуда проливается свет. Не одарённым от природы, тем врождённым у многих, внутренним чувством, которое так метко зовётся у индусов «третьим глазом» или «оком Шивы», гораздо полезнее довольствоваться фантастическими разводами на завесе: таким не проникнуть вглубь непроницаемого мрака, не наполнить пустого пространства.
Но тот, кто обладает «третьим глазом» или, говоря яснее, способен перенести своё зрение с грубо объективной на почву чисто внутреннюю, тот узрит в этом мраке свет, а в кажущейся пустоте различит вселенную… Внутреннее самосознание укажет ему безошибочно, что присутствие Бога тут чувствуется, но не может быть передано, и что хотя выражение его в конкретной форме находит своё извинение в самой горячности желания передать это чувство массам. И вот, хотя ещё порицая в душе форму поклонения, он не станет более открыто смеяться над идолами и верой в них того, кто, неспособен проникнуть за завесу, довольствуется внешностью только потому, что ему трудно, если совсем невозможно, получить какое-либо подходящее представление о «неведомом Боге».
Дабы доказать наглядно, что все триста тридцать миллионов богов Индии, взятые вместе, указывают на одного неведомого Бога, постараюсь объяснить яснее. Для этого окажется достаточным привести одну из аллегорий-сказок древних браминов из Пуран, сказку, не дошедшую, как видно, до наших ориенталистов.
Пурана – в буквальном переводе «древняя», но это слово также и синоним – истории.
К самому концу последней пралайи (то есть промежуточный период между двумя сотворениями нашего мира), Великий раджа, пребывающий в вечности безконечного пространства, желая дать средства будущим людям познать Его, выстроил из присущих Ему качеств дворец над горой Меру и стал жить там. Но когда люди снова заселили мир, то дворец этот, один конец коего опирался в правую, а другой в левую безконечность, оказался столь обширным, что маленькие люди даже и не догадывались о его существовании: для них дворец был небесной твердью, за которою в их понятии не было ничего… Тогда Великий Раджа, познав неудобство и жалея маленьких людей, пожелал открыться им не в целости, а частями.
Он разрушил дворец, созданный из Его качеств и стал бросать один кирпич за другим на землю. Каждый из кирпичей превратился в идола: красный в бога, а серый – в богиню, и каждый из девата и девати, воплотившись в идола, получил одно из неисчислимых качеств Маха-Раджи.
Сперва весь пантеон состоял из одних превосходных качеств. Но люди, пользуясь безнаказанностью, стали делаться всё порочнее и злее. Тогда Великий Раджа послал карму (закон возмездия) на землю. Карма, не щадящая и богов, превратила многие из качеств в орудия наказания; и таким образом появились между всепрощающими кроткими божествами боги-разрушители и боги – мстители.
Сказка эта, рассказанная нам мадурским брамином, объясняет, почему он назвал богиню Минакши «кирпичом»; а вместе с этим указывает на единство в глубине всего этого многобожия. Между dij majors священной горы Меру, Олимпа Индии, и dii minors разница в их сути невелика. Первые прямые, а вторые раздробленные, преломляющиеся лучи одного и того же светила.
Что такое в действительности Брама, Вишну и Шива? Тройной луч, прямо исходящий из «светила вселенной», Свайамбува, то есть силы или духа оживотворяющего и оплодотворяющего материю, олицетворённую в Сарасвати, Лакшми и Кали: три представления пракрити (материи), три богини трёх богов. Эти три четы, синтезированные в Свайамбуве, «божестве непроявляющемся», суть символы, олицетворяющие невидимое присутствие его во всех явлениях природы. Словом, Брама и Сарасвати, Вишну и Лакшми, Шива и Кали представляют в своей совокупности дух и материю с тройственным в нём качеством – созидания, сохранения и разрушения
Источник информации книга Е.П. Блаватской «Из пещер и дебрей Индостана» (стр. 363).