Две сотни лет Русская культура давала миру гениев литературы, музыки, живописи, а впоследствии - кинематографа.
Ни для кого не секрет, что такого изобилия творцов гениальных произведений искусства за 19-й и 20-й век не было ни в одной культуре человечества, кроме Российской. Они в других культурах тоже, конечно, были. Но ни в таком изобилии.
Начиная с Пушкина, творцы Российской культуры поднимали в своих произведениях проблемы морально-нравственного и духовного совершенствования человека. Они буквально возвышали душу читателя, слушателя или зрителя, когда проводили её, знакомя со своими творениями, через катарсис, когда погружали в состояние созерцания и, тем самым - проникновения в иные, высшие измерения, миры горние. Они помогали душе человеческой, не побоюсь этого слова, войти в состояние восхИщения к Создателю, то есть - соприкосновения с Истиной, льющейся в разум человека из Разума Творца вселенной.
У всех этих творцов были разные задачи. Но были и такие, задача которых была "открыть" человеческий разум, чтобы он мог найти ответы на вопросы о своём собственном предназначения и смысле своей жизни на планете Земля. Были такие, которые не признавали непознаваемость Бога и ясно говорили о Нём, именно о Нём, в своих творениях. Они раскрывали в своих произведениях и характерах своих героев тайны мироздания и тайны нашего Создателя. Не потому, что пытались выразить в своём творчестве собственную точку зрения, а потому, что Сам Создатель говорил с человечеством через них, их языком, каждый раз совершая подвиг вхождения в миры плотной материальности и проживая вместе с ними их человеческие жизни. Каждый раз, страдая от непонимания, гонений Власти, человеческих предательств и искушений демоническими силами, наш Создатель творил для нас в их телах. Ибо у них всех была Его душа. Все эти творцы оставили нам в наследство потрясающее ОТКРОВЕНИЕ, которое открывает нам истину о нас самих и, одновременно - о нашем Создателе. Анализируя их творения мы можем понять абсолютно всё о нашем предназначении и нашем грядущем бессмертии о смысле и целях нашего существования. Истину о том, куда мы идём и куда должны идти. Истину о Совершенном Человеке.
Вместилища нашего Создателя - это были творцы-мистики.
Не у всех получилось. Не все смогли стать полноценным вместилищем Его души. Многие из них, не сумев выбрать правильно, то есть - сделав неправильно свой собственный, человеческий морально-нравственный выбор, не смогли быть и восхИщены к Создателю. А потому творчество их деградировало, а не совершенствовалось.
Это означало, что произведения их искусства становились год от года всё более приземлёнными и примитивными, то есть - говорящими о ценностях сиюминутных, а не о вечных, непреходящих человеческих ценностях.
Слово "ВЕЧНЫХ" означает: отворяющих человечеству двери в Бессмертие и Богосотворчество.
Их произведения становились всё более и более "нежизненными", не вечными (они быстро забывались), а открывающими возможности достижения ценностей временных, таких, как тщеславие, временная известность и популярность в социуме, материальная обеспеченность и иллюзорная власть над людьми.
Но речь в данной работе не о них, не об этих "недотворцах".
Речь в этой работе пойдёт о настоящих сотворцах Создателя. Тех, кому удалось в своём творчестве, как в зеркале отразить все тайны Мироздания, тайны, раскрыть которые человечество стало готово только сейчас. Ибо настолько "открыло" , то есть - усовершенствовало свой разум.
Эти творцы настолько знамениты, настолько признаны гениями человечества, всем человечеством признаны, что никто теперь не сможет сказать, что они были безумцами или фантазёрами. А их произведения подтверждают истины, до сих пор тщательно скрываемые и искажаемые власть имеющими. Ибо, раскрытие и объявление этих истин неминуемо, рано или поздно,привело бы к потере этими людьми, как своего положения, так и власти. Оно привело бы к окончанию воин и страданий людских от несправедливости, социального неравенства, болезней, насилия, как морального так и физического, и даже - к победе над смертью, в итоге!
Конечно, победить смерть смогли бы не все. Но бессмертие нельзя купить, это стало бы ясно для всех. Путь в бессмертие - это духовный путь. А тот, кто верит только во власть денег, едва ли захочет менять свою веру...
Их произведения подтверждают то, что провозглашают апокрифы, неканонические евангелия. Их произведения объясняют почему учение Спасителя было искажено и теперь совершенно никого не может спасти. И многое, многое другое...
Такими творцами-мистиками, именно мистиками, теми кто напрямую говорит о познании божественной природы человека, в Русской культуре были Пушкин, Гоголь, Достоевский, Булгаков, Тарковский. И все они справились с задачей, возложенной на них Создателем.
И самое главное, все они были ИНКАРНАЦИЯМИ демиурга нашей планеты. Как Иисус, который имел и бежественную, и человеческую природу.
Никто в человечестве не может родиться без Демиурга. Ибо Он -создатель наших человеческих душ и наших физических человеческих тел. И никакого Откровения Демиург не может получить от Создателя Вселенной до тех пор, пока Он не воплотится в человеческом теле. Ибо Откровение Духа можно получить только вместе с Жизнью.
Когда я задумываюсь об этом, я понимаю, что Жертва Спасителя не была единственной. Каждая жизнь, трагически оборвавшаяся на земле, каждая жизнь творца, продолжавшего передавать через свои произведения Откровения Духа, продолжавшего творить несмотря ни на что, была подобна жизни Иисуса. И так же каждого из них можно было бы назвать нашим Спасителем... Доказать мне это ещё придётся в своих работах.
А сейчас я приведу небольшой пример. Пример, который покажет, что Николай Васильевич Гоголь и Андрей Арсеньевич Тарковский - это Инкарнация одного и того же творца.
Инкарнация - воплощение души. Реинкарнация - перевоплощение души. А потому не Николай Васильевич Гоголь воплотился в Андрее Арсеньевиче Тарковском, а - его, Гоголя, Дух - источник. Потому их творчество такое разное. В отличии от Михаила Афанасьевича Булгакова, в творчестве которого параллелей с творчеством Гоголя намного больше. Потому я для примера и взяла Тарковского, а не Булгакова, что идентифицировать в них, Гоголе и Тарковском, одного творца гораздо сложнее...
Все помнят, все смотрели (кто не смотрел, пусть посмотрит), художественный фильм "Андрей Рублёв", снятый Андреем Тарковским в 1966-м году в СССР. Одна из новелл фильма называется "Праздник". В ней показан языческий праздник древних славян - Купальная Ночь.
Цитата из "Мир истории":
"Завораживающий огонь, веночки, брошенные в воду и простоволосые девушки. Да, это праздник Ивана Купала. Один из наиболее любимых и романтических для русского народа.
Раньше праздник приходился на 24 июня, но после смены календаря дата сместилась на 7 июля. Это совпало с христианским церковным праздником Иоанна Крестителя. И первая часть именуется благодаря этому событию А вот вторая часть произошла от языческого бога Купала, покровителя цветов и плодов, любви и зачатия. Поскольку этот праздник связан с травами, огнём, водой.
Все самые яркие события происходили ночью, это время суток считалось волшебным. Люди верили, что могут произойти разного рода чудеса и ждали их.
Девчата и парни изготавливали чучело Купала и Марены. Чучело имело довольно привлекательный вид, поскольку было украшено плодами, лентами, цветами и ягодами.
Самые смелые могли прыгать через огонь, загадав заветные желания.
На таких праздниках всегда было шумно и весело, а после забав все отправлялись купаться..." Конец цитаты.
Всё это показал в своём фильме "Андрей Рублёв", в новелле "Праздник" Андрей Тарковский.
Вопрос: зачем? Зачем в фильме о православном гениальном творце, живописце, создателе знаменитой "Троицы" показан языческий праздник, да ещё такой, праздник торжества плотской человеческой любви? Ясно же, что Тарковский в этой новелле показывает ущербность монашества. А также - ущербность, неполноту творческого потока вдохновения православного живописца. Именно это чувство неполноты собственного творческого вдохновения толкнула Рублёва взглянуть на языческий праздник, окунуться в самую его глубь, проникнуться иным Откровением... непонятным, неизведанным... Рублёву чего-то не хватало в христианстве. Это ясно становится после просмотра этой новеллы. И это - несмотря на то, что творчество Рублёва питал именно христианский трансмиф! (Трансмиф - термин из "Розы Мира" Д. Андреева).
Но я не о самой новелле хочу сказать. О её малой части.
В конце, когда уже наступает утро , когда Праздник закончен и вся молодёжь спит вповалку, кто на соломе, кто под ветхой крышей, Рублёв проходит мимо сморщенной старушки, сидящей на скрипучих качелях. Она одна не спит. Она с грустью смотрит на спящую в объятьях друг друга молодёжь и вытирает бегущую по щеке скупую слезу...
Я бы не обратила на эту сцену особого внимания, если бы накануне не перечитывала Н.В.Гоголя. Я читала произведение с названием "Сорочинская ярмарка". И при взгляде на эту одинокую, сморщенную, плачущую старушку, меня буквально озарило: Тарковский и Гоголь - это инкарнация одного и того же Духа - творца! И вот доказательство из произведения Гоголя "Сорочинская ярмарка":
Цитата: "... Все неслось. Все танцевало. Но еще страннее, еще неразгаданнее чувство пробудилось бы в глубине души при взгляде на старушек, на ветхих лицах которых веяло равнодушие могилы, толкавшихся между новым, смеющимся, живым человеком...
...Гром, хохот, песни слышались тише и тише. Смычок умирал, слабея и теряя неясные звуки в пустоте воздуха. Еще слышалось где-то топанье, что-то похожее на ропот отдаленного моря, и скоро все стало пусто и глухо.
Не так ли и радость, прекрасная и непостоянная гостья, улетает от нас, и напрасно одинокий звук думает выразить веселье? В собственном эхе слышит уже он грусть и пустыню и дико внемлет ему. Не так ли резвые други бурной и вольной юности, по одиночке, один за другим, теряются по свету и оставляют наконец одного старинного брата их? Скучно оставленному! И тяжело и грустно становится сердцу, и нечем помочь ему." Конец цитаты.
Это не плагиат. Ибо произведения и художественный почерк слишком разные. И это не подражание. Так как подражать кому-то и при этом создать гениальное, оригинальное художественное произведение нельзя. Подражатель всегда останется подражателем. А Тарковский всеми признанный гений.
Что же это тогда такое?
Я думаю, что это - ИДЕНТИФИКАЦИЯ ТВОРЦА. Если у вас другое мнение, то обоснуйте его хотя бы для самих себя.
Что же этот творец хотел сказать нам, показав одинокую, плачущую, безнадёжную старость?
Я думаю, что Он хотел сказать нам: "люди, так не должно быть. Старение, потеря близких, болезни и смерть - это не норма, а отклонение от неё. Поймите, для начала, хотя бы это. Ибо, вслед за осознанием ненормальности протекающих в нашем теле процессов, мы сможем подойти к осознанию того факта, что течение этих процессов можно изменить. А эта мысль - точно Откровение Создателя, а не человеческая. Ибо, откуда человеку-то это знать?