«В Бога, как личность отдельную от вселенной, как в нечто индивидуальное, буддисты действительно не верят. Но их Summum bonum, или Нирвана, то же, что Мокша браманов. Это – окончательное соединение безконечно малой и, в разъединении, ограниченной частицы с безпредельным и безграничным целым; это вечная сознательная жизнь души в квинт-эссенции божественного духа; душа же есть временное отделённая искра, привлекаемая и вновь погружающаяся в безбрежный океан пламени Мировой Души – первобытный источник всего. Но такое окончательное поглощение индивидуальной, очищенной ото всего земного и греховного души «душой вселенной» (anima mundi) ещё не означает исчезновения или «полного истребления» души человеческой.
Объясняя нам эту теорию, молодой сингалезец Даммападжати, весьма учёный монах, раздавил наполненный ртутью стеклянный шарик и, рассыпав его на блюдечке, стал раскачивать. Капли живого серебра отделялись, рассыпались и, едва дотронувшись друг до друга, снова сливались вместе.
- Вот Нирвана и души, - сказал он нам.
- Так почему же считается столь трудным достичь Нирваны? – спросил кто-то из нас. – При существующем взаимном притяжении всякая душа, уже в силу одной своей однородности с мировою душой, должна, раз освободившись от оков земных, слиться с Нирваной.
- Конечно; но это взаимное притяжение существует лишь при совершенной чистоте частицы. Взгляните, что случится теперь!
И, посыпав другое блюдечко пеплом и пылью, он обкатал шарики ртути в этой грязи, замесив её вдобавок каплей масла… Живые дотоле крупинки, под толстым слоем грязи, лежали теперь на дне блюдечка неподвижно. Напрасно было прикатывать их к главной капли чистой ртути – они не сливались уже с родной каплей…
- Вот последствие земной грязи, - пояснил нам Даммападжоти. – Пока душа не очищена от последнего земного атома – не попасть ей в Нирвану, не жить жизнью вечною, среди божественной эссенции.
- Стало быть, вы верите в загробную жизнь?
Даммападжоти засмеялся и, как показалось, немного презрительно.
- Верим, конечно, но стараемся избежать продолжительности оной, как величайшего, хотя и справедливого несчастья, как наказания за ваши грехи. Жить – значит чувствовать и страдать; не жить, но находится в Нирване – есть синоним вечного блаженства…
- Но ведь этак выходит, что вы добиваетесь уничтожения души?
- Нисколько; мы только добиваемся уничтожения страдания, нераздельного с частной жизнью; мы ищем достигнуть безусловного блаженства в соединении с верховною мировой душой. Одно целое безконечно и совершенно; в раздроблении своём каждая частица делается и конечною, и полною несовершенства и изъяна…
- В Сутрах действительность объективного мира называется обманом чувств; действительность формы и всякого вещества выставляется опасной иллюзией; даже действительность самого индивида или я отвергается. Но, то именно, против существования чего восстают все ваши материалисты, то, что они стараются стереть с лица земли, уверяя, что всё это одни лишь бредни, ни на чём не основанные умозрения, то сутры и признают «единственною действительностью в мире иллюзий», а «метафизика Казиапы» объясняет, почему именно оно так. Эта действительность – духовное я человека. Ego вполне отдельное и отличное от материи, хотя бы самой сублимированной. Одна причинность есть действительность, ибо эта причинность без начала, как и без конца, не имеет ни прошлого, ни будущего, но всегда существует в настоящем; а все её действия суть одни лишь временные и второстепенные явления, «блеск молнии в океане электричества». Всё проходит, всё изменяется в своей объективной форме и, поддаваясь разделению времени и исчислению, всё есть иллюзия; но причинность всего безгранична, как и безконечна, и не может быть исчислена; стало быть она-то и есть действительность.
Нирвана ничто, потому что она всё. Парабрама – без сознания и воли, ибо Парабрама есть абсолютное «мировое сознание» и безусловная воля. Безконечная, безначальная и безпричинная монада Пифагора – первопричинность всего; по сотворению триады, «обитающая во мраке и молчании» монада возвращается в свою невидимую и неосязаемую обитель. И, однако же, по Проклу, она и есть «вечный Бог» и вся вселенная тяготеет вокруг монады. Еврейские каббалисты также указывают на своего Эн – Зофа (Эне-Софа?), как на нечто безсознательное и не обладающее волей, ибо Эн или Айн-Зоф есть самопричинность, а слово Айн в буквальном переводе означает отрицание последующего слова – ничего. «Дух не имеет образа и поэтому о нём нельзя говорит, что он существует», учит книга буддистов Праджуа Парамита (Совершенство мудрости)».
Источник информации книга Е.П. Блаватской «Из пещер и дебрей Индостана» (стр. 245).