КУЛЬТУРА В КОНТЕКСТЕ И ХРИСТИАНСКОЕ МЫШЛЕНИЕ
Дэвид Наугле (2004)
Нет такого человека, как “неверующий”. Нет никаких “нерелигиозных” людей. Хотя многие могут утверждать обратное, хотя многие могут протестовать против такого определения, все люди повсюду как живые, мыслящие, чувствующие и действующие личности являются людьми веры, хотят они того или нет. Человеческие существа придерживаются убеждений, и их жизнь основана на различных конфессиональных взглядах, осознают они это или нет. Таким образом, вопрос не в том, есть ли у человека система убеждений, религиозное мировоззрение или религиозная ориентация, будь то традиционная или нетрадиционная. Единственный реальный вопрос заключается в том, какой системой убеждений, религиозным мировоззрением или ориентацией обладает человек . Единственный реальный вопрос - это объект или содержание чьей-либо конечной заботы и основа доверия. Как справедливо и мудро сказал теолог Эван Раннер “Жизнь - это религия”.
В поддержку этого утверждения немецкий социолог Макс Вебер столетие назад утверждал, что все человеческие действия зависят от особого набора религиозных установок. Одним из наиболее заметных вкладов Жака Эллюля как французского теолога и социального критика было указание на то, что современное западное общество, несмотря на его растущую секуляризацию, пропитано религиозностью (1). Гораздо позже Кристиан Смит в своей книге "Нравственные, верующие животные: человеческая личность и культура" (2003) предположил, что человеческие существа обладают своеобразным набором способностей и склонностей, которые существенно отличают их от других животных на этой планете. По сути, он утверждает, что люди - это существа с неизбежным интеллектуальным, моральным и духовным измерением. Они не могут избежать фундаментальной жизненной ориентации, и они не могут избежать жизни в соответствии с тем или иным священным повествованием. Смит подвергает суровой критике натуралистические теории человечества, утверждающие, что они совершенно неправильно понимают религиозный характер человека. Напротив, он утверждает, что все люди в глубине души являются верующими, чья жизнь, действия и институты конституированы, мотивированы и регулируются нарративными традициями и моральными установками, от которых они неизбежно зависят (2).
Исходя из Библии, нетрудно понять, почему люди обладают такой существенной религиозной предрасположенностью и естественным образом склонны ориентировать свою жизнь вокруг каких-то высших забот. Они являются образом и подобием Божьим (Быт. 1: 26-27), и даже после того, как они были осквернены грехом, они все еще хранят в своем сознании память о своей основной религиозной конституции. Это является основой для аргумента Жана Кальвина о том, что Бог не только наделил людей “осознанием божественности” (Divinitatis sensum), но и заронил “семя религии” (semen religionis) в человеческое сердце (3) И как утверждал русский православный богослов Александр Шмеман: “Homo sapiens ”, “homo faber”... да, но прежде всего “homo adorans” (4). Что он имеет в виду под этим, так это то, что эти люди, безусловно, мыслители и творцы, но прежде чем они станут этими вещами или чем-то еще, они в первую очередь существа поклоняющиеся, сущность которых заключается в обожании. На самом деле, затем они все свои размышления и все свои действия совершают в свете того, что они обожают и боготворят. Таким образом, религиозность не подлежит обсуждению. Главная задача состоит в том, чтобы просто определить, на какую цель направлено это существенное духовное расположение.
На этом этапе в дело вступают мировоззрения как по сути религиозные реальности, особенно в свете того, как я определил это понятие в своей книге о его истории. Я полагаю, что библейское учение о центральной роли “сердца” в человеческой жизни является ключом к определению понятия “мировоззрение”. Богослов Гордон Спайкман утверждает: “imago Dei охватывает всю нашу самость во всех ее разнообразных функциях, сосредоточенных и объединенных в сердце”. Точно так же Карл Барт считает, что “сердце - это не просто вещь, а реальность человека, как целиком принадлежащая душе, так и полностью телу” (5).
Эти богословские утверждения о сердце как сердцевине личности подтверждаются тем фактом, что Священные Писания как Ветхого, так и Нового Заветов учат, что это место и источник интеллекта, привязанностей, воли и духовности как место, где мы думаем, чувствуем, выбираем и поклоняемся. Притч 4: 23 и 27:19 соответственно утверждают, что “из сердца вытекают источники жизни” и что “сердце человека отражает человека”. Иисус сказал в Мтф. 6:21, что то, что человек больше всего ценит как сокровище в жизни, находится в сердце, а в Лк. 6:43-45 Он добавляет, что из него проистекают все наши слова и поступки, “ибо уста говорят из того, что наполняет сердце”. Св.Павел молился о том, чтобы “очи сердца” были просветлены, чтобы верующие могли понять величие своих призваний во Христе (Еф. 1:18). Таким образом, в Ветхом Завете, для Спасителя и в учении апостола Павла сердце является краеугольным камнем человеческого существования.
Исходя из этого, мне кажется, что жизнь протекает “кардиоптически”, исходя из видения сердца. И это то, что, по-моему, и есть мировоззрение! Это видение сердца, видение Бога, вселенной, нашего мира и самих себя, укоренено человеческом сердце. Другими словами, суть мировоззрения заключается в том, что мировоззрение - это дело сердца с его глубоко укоренившимися идеями, его глубокими привязанностями, его определяющим жизнь выбором и его сущностной религией. То, что сначала вливается в сердце и формирует его основное содержание, в конечном итоге вытекает из сердца как фундаментальное видение реальности, составляющее “предполагаемую основу жизни” (6). Поскольку эти вещи являются сердечными, основополагающими, объединяющими центрами человеческого опыта, неудивительно, что люди так глубоко привязаны к своим убеждениям и традициям, к своим обычным способам понимания мира и жизни в нем. Неудивительно, что большинство людей принимают их как должное, никогда не задумываясь о том, чтобы смотреть на мир каким-либо другим образом.
Мировоззрения, независимо от того, придерживаются ли их сознательно или бессознательно, действительно являются религиозными конструкциями, на которые люди ставят саму свою жизнь, а в некоторых случаях являются убеждениями, за которые они готовы даже умереть. Конечно, существует ряд альтернативных, конкурирующих мировоззрений, которые украшают культурный ландшафт XXI века. Я полагаю, что различия между ними помогают объяснить ожесточенные столкновения цивилизаций и культурные войны, которые отмечают наше время. Все больше и больше людей начинают понимать, что конфликты, которые мы переживаем сегодня на всех уровнях - фактически конфликты между основополагающими мировоззрениями (7).
Насколько же важно в таком случае иметь практическое представление об этих разнообразных видениях человеческого сердца, которые формируют личный опыт и общественную жизнь! Знать, откуда берутся люди с точки зрения мировоззрения, и понимать причины, по которым они думают то, что они думают, делают то, что они делают, продвигают то, что они продвигают, и живут так, как они живут, абсолютно необходимо для разумной, умелой жизни в современном мире. Нам нужно стать подкованными в мировоззрении. Как однажды сказал я сам, “мыслить разумно сегодня - значит мыслить мировоззренчески, в будущем разобраться в мозаике смысловых систем, составляющих современное мышление”. Эта задача абсолютно необходима, особенно для таких людей, как те, кто занимают жизненно важные, определяющие жизнь и мир руководящие посты в нашем правительстве и политическом процессе. Я с трудом могу представить себе другую сферу жизни и служения, где ясность, мудрость проницательность мировоззрения могли бы быть более актуальными или полезными.
Итак, если бы у нас было достаточно мира и времени, нам не мешало бы более подробно изучить такие основные концепции жизни, как теизм, деизм, натурализм, нигилизм, атеистический и теистический экзистенциализм, пантеизм, панентеизм, политеизм, мистицизм нью-эйдж, премодернизм, модернизм и постмодернизм. Но поскольку у нас недостаточно времени и места , чтобы исследовать все эти варианты, позвольте мне вместо этого порекомендовать полезную книгу, а затем предложить краткое описание нашей культуры в контексте мировоззрения. Книга, которую я рекомендую, - это недавно вышедшее издание Джеймса Сайра "Парад миров:: Базовый каталог мировоззрений, опубликованное "Межвузовской прессой". На сегодняшний день тираж этого издания превысил четверть миллиона экземпляров. Этот стандартный справочник зарекомендовал себя как ведущий учебник в этой области. В нем Сайр объясняет в достаточно ясной прозе многие из вышеупомянутых систем верований, а также предлагает несколько убедительных критических замечаний в их адрес. Его карты мировоззрения проясняют запутанный ландшафт современной культуры и предлагают способ мышления, который может осветить дальнейший путь.
Теперь, если мы собираемся понять нашу культуру в контексте мировоззрения настоящего и будущего, то нам нужна небольшая историческая перспектива. Более 1500 лет со времен Христа примерно до XVII века христианская вера обеспечивала основу интеллектуального и духовного единства Запада. Распад этого культурного консенсуса начался первоначально в эпоху Ренессанса с возрождением греко-римской культуры и усилился в эпоху Просвещения с научной революцией и подъемом деизма, который, получив толчок от дарвиновской эволюции, вскоре уступил место всепроникающему натурализму. В течение последних 150-200 лет в западной мысли и культуре в большей или меньшей степени доминировало это разочарованное мировоззрение, наряду с различными последствиями и реакциями.
Если бы натурализм был кодифицирован, то мировоззрение или лежащий в его основе набор рабочих допущений состоял бы из следующих основных положений:
1) физический космос - это все, что существует; Бога не существует; следовательно, натурализм также является атеизмом.
2) Вселенная функционирует единообразно в соответствии с законами природы в замкнутой, детерминированной причинно-следственной системе.
3) Что человеческие существа случайно эволюционировали от низших приматов и что разум и личность являются исключительными функциями биологического организма.
4) Что смерть - это угасание личности.
5) Что этика устанавливается исключительно людьми, она относительна, ситуативна и подвержена изменениям.
6) Что история - это линейный, но бесцельный процесс с неопределенным будущим.
7) Что наука - это универсальная эпистемология, а ее технологические детища - надежда на выживание расы (8)
Ричард Докинз, который является профессором естественных наук в Оксфордском университете является одним из наиболее заметных современных сторонников натурализма, особенно в его научной, эволюционной форме. Если раньше Т.Х. Хаксли был известен как бульдог Дарвина, то сегодня Докинза считают его питбулем. Хотя Докинз восстает против моральных подтекстов дарвинизма, великая основополагающая научная истина для него заключается в том, что Вселенная и жизнь, которую она непреднамеренно породила, не имеют никакой конечной цели. Человеческое существование, наряду со всем остальным, должно рассматриваться как одна огромная космическая тщета. Полное безразличие вселенной к человеческой жизни прекрасно отражено кратких строках поэта Стивена Крейна: Один человек сказал вселенной: “Госпожа, я существую”. “Однако”, - ответила вселенная. “Этот факт не создал во мне чувство долга” (9).
В недавнем сборнике его собственных эссе под названием "Капеллан дьявола" (2003) Докинз цитирует тревожный, но честный ответ Джорджа Бернарда Шоу на это унылое атеистическое эволюционное мировоззрение, который он записал в своей книге “Назад к Мафусаилу": "Когда до вас доходит вся значимость этого [дарвинизма], ваше сердце превращается в груду песка внутри вас. Это отвратительный фатализм об этом - ужасное и проклятое умаление красоты и интеллекта, силы и целеустремленности, чести и устремлений”. Еще более леденящей душу является цитата Докинзом Герберта Уэллса, который признает убийственные последствия этой философской точки зрения, поскольку Уэллс обобщает это в своей научно-утопической фантазии "Новая республика": И как Новая Республика будет относиться к низшим расам? Что будет происходить с черным, с желтым человеком, с.евреем? … Эти толпы черных , коричневых, грязно-белых и желтых людей, которые не отвечают новым требованиям эффективности? Что ж, мир есть мир, а не благотворительное учреждение, и я так понимаю, им придется уйти.... И этическая система этих людей Новой Республики... будет сформирована в первую очередь для того, чтобы способствовать размножению того, что есть прекрасного в человечестве - красивых и сильных тел, ясных и могучих умов.... И метод, которому до сих пор следовала природа при формировании мира, посредством которого было предотвращено распространение слабости... это смерть.... У людей Новой Республики... будет идеал, который сделает убийство оправданным (10).
Нигилистический дух отчаяния, который естественным образом вытекает из натурализма, из которого исходит Шоу, окутал современную жизнь, как затхлое одеяло, порождая всевозможную бешеную активность, чтобы найти хоть какое-то подобие смысла в хаосе. Высказывания Уэллса о геноцидальных последствиях натурализма неоднократно проявлялись в недавних тиранических режимах, что сделало ХХ век самым кровавым столетием в истории человечества. Во имя различных современных атеистических идеологий было убито больше людей, чем во всех религиозных войнах вместе взятых. Таково невыразимое наследие этого смертоносного мировоззрения.
Теперь это правда, что большинство людей в США и других странах являются теистами того или иного толка и отказались бы от этого метафизического натурализма и его последствий. Большинство опросов Гэллапа показывают, что примерно 95% населения верит в Бога или какого-то вселенского духа. Как же тогда мы можем объяснить, откуда идет существенное преобладание натуралистического мировоззрения в общественной жизни? Хотя необходимо учитывать несколько факторов, один ключ к разгадке находится в сфере деятельности университета. Дело в том, что самые влиятельные интеллектуалы в Америке и во всем мире являются подлинными натуралистами, а сам натурализм как мировоззрение составляет неоспоримую парадигму крупнейших университетов мира. Университеты как значимые учреждения, формирующие культуру, несут ответственность, по крайней мере частично, за натурализацию нашей культуры. Как объясняет Филип Э. Джонсон, “Агностики правят Америкой, совершенно независимо от народного благочестия, которое политики демонстрируют на словах, потому что их метафизика (то есть научный натурализм) правит университетами, а университеты контролируют социальное определение знания” (11).
Таким образом, в той мере, в какой подготовленные университетами лидеры в области бизнеса, образования, права, науки, искусства и политики проходят подготовку в своих областях специализации по своим вопросам, и если их обучение исходит из натуралистических предположений, то благодаря их влиянию натурализм стал доминировать практически во всех основных аспектах общественной жизни и популярной культуры. В результате это породило то, что мы обычно называем насквозь секулярным обществом, начисто лишенным какого-либо существенного божественного влияния. За исключением границ частной жизни, где процветает институционализированная и личная религия, Бог мертв и остается мертвым на общественной площади.
Стремление к повседневной жизни на основе идей, взятых исключительно из этого мира, чтобы исключить влияние Бога и Его Слова, является сутью этого светского мышления. Некоторые секуляристы могут быть убежденными натуралистами, которые полностью отрицают существование Бога. Но достаточно любопытно, что другие секуляристы могут быть современными деистами, которые действительно верят в Бога, по крайней мере, как в трансцендентного Творца, но не думают, что Он имманентно вовлечен в историю или человеческие дела. Еще более иронично то, что некоторые секуляристы - христиане, которые, к сожалению , разделяют свою религию на части и пиетистски изолируют Бога в частные, духовные сферы их жизни далеки от общественного влияния. Среди многих серьезных верующих довольно распространено, часто по наущению их собственных церквей, стремление разделять свою жизнь на священную и светскую сферы и жить раздвоенно. Как писал Уилл Херберг в своей книге “Протестант-католик-еврей”, ".секуляризм, который пронизывает американское сознание, можно найти в самих церквях и он выражается через мужчин и женщин, искренне преданных религии" (12).
В культуре, которая исключает религию, и в религии, которая исключает культуру, многие христиане сегодня молчаливо признают законность такого дуалистического образа жизни. Несмотря на то, что они верят с энтузиазмом, тем не менее, большую часть своей жизни они действуют как практические атеисты. Несмотря на их неприятие метафизического натурализма и искреннюю приверженность христианскому теизму, тем не менее, они живут как методологические натуралисты. Следовательно, в нашей культуре выросла стена разделения, не только между Богом и правительством, но также между Богом и образованием, Богом и наукой, Богом и технологией, Богом и законом, Богом и бизнесом, Богом и экономикой, Богом и искусством, Богом и развлечениями, Богом и атлетикой, а также между Богом и реальными делами повседневной жизни. Эти и другие области общественной культуры лишены теистического влияния, но вместо этого характеризуются всеобъемлющим и растущим гуманизмом, релятивизмом, прагматизмом, гедонизмом, эротизмом, материализмом, язычеством и так далее с пугающими результатами.
В результате распад брака и семьи, осквернение окружающей среды, порнография, злоупотребление наркотиками и психоактивными веществами, сексуальная безнравственность, обесценивание человеческой жизни, рост преступности и насилия, психологические расстройства, разрушительные привычки и пристрастия, культурные распри, рост бюрократии, потеря уважения к традициям, политические правонарушения, корпоративная коррупция, снижение уровня образования, церковные скандалы и так далее - все это наводит на мысль о культура в кризисе. Возможно, это даже культура, находящаяся под осуждением. В то время как историки использовали пространственные и органические метафоры при оценке хода цивилизаций (подъем-закат- падение или рождение-рост-упадок-умирание), интересно отметить, что Библия использует богословские концепции идолопоклонства и суда в качестве основы для определения состояния культуры и ее будущего. Она изображает их либо смиренно покорными, либо высокомерно бунтующими по отношению к Богу и Его заповедям. Первое приносит жизнь, благословение и обнадеживающее будущее. Последнее приводит к растлению, смерти и неминуемому суду. Американское идолопоклонство делает его подходящим кандидатом на судный день. Как давным-давно сказал пророк Осия, “Из своего серебра и золота они сделали идолов для собственной погибели” (Ос 8:4).
Было несколько реакций на критическое состояние нашей культуры. Постмодернисты ответили строгой деконструкционистской критикой современной научной, экономической и технологической культуры. Другие обратились за утешением к духовности нью-эйдж, мистицизму и даже оккультизму. Радикальные исламские террористы, как мы уже видели, стремились остановить распространение влияния либеральной светской культуры, пытаясь навязать правление Аллаха неверным посредством джихада. Первая из этих реакций привела к пессимизму (13), вторая - к иррационализму, а третья - к бездушному насилию. Существует необходимость в четвертом способе. И этот четвертый способ есть.
Повинуясь призыву Евангелия и в свете нынешнего кризиса культуры, преданные последователи Иисуса Христа, признавая свою библейскую ответственность и нынешнюю потребность, должны быть мотивированы развивать содержательный и сильный христианский ум и находить подходящие, почитающие Бога способы изложения исторических фактов христианства в современной культуре. Они должны заниматься тем, чтобы Священное Писание преобразило их разум в духе и научило тому, как мудро и умело быть солью и светом на благо общества, вводя Царство Божье в контекст их повседневных призваний в жизни. Они должны серьезно стремиться культивировать библейское мировоззрение как видение своих сердец, посредством которого они стремятся эффективно представлять Бога во всех аспектах жизни под руководством Христа.
Что это за христианский разум, с которым можно эффективно разговаривать и который может быть верно воплощен в нашей культуре? Вот несколько определяющих черт. Во-первых, христианский разум - это богословский разум. Его основное внимание уделяется тринитарному Богу - Отцу, Сыну и Святому Духу - Который является Творцом, Судьей и Искупителем всего мира. Он властен над всеми аспектами реальности, жизни, мышления и культуры и является конечной точкой отсчета и основным принципом объяснения всех радикальных идей Нового Завета, которые исследователь Джон Доминик Кроссан описал в этих отчаянных терминах. “ Здесь нет смотрителя маяка. Здесь нет никакого маяка. Ни на небе, ни на земле нет сухих подробностей. Бог придает миру смысл, и познание Его является основой для познания всего остального, признания того, что все сущее существует для Его славы и поклонения, а также для нашего блага".
Во-вторых, христианский разум - это библейский разум. Он пропитан содержанием метанарратива Священного Писания и его сюжетообразующими темами сотворения мира, грехопадения человечества, воплощения Иисуса Христа, Царства Божьего в его искупительном центре, Церкви и ее таинств, Второго пришествия, новых небес и новой земли. Христианский разум живет в этой истории, и эта история живет в христианском разуме. Это система интерпретации, с помощью которой верующие понимают мир, знают свое место и прокладывают в нем свой путь.
В-третьих, христианский разум - это гуманистический разум. Это касается не только Бога, но также и людей. Он отказывается рассматривать других в утилитарных терминах на основе того, что они делают или производят. Скорее, он видит их исходя из того, кто они и что из себя представляют. В конце концов, люди - это образ и подобие Божье; они увенчаны славой и величием; они созданы устрашающе и чудесно. Воплощение Христа безошибочно подтверждает ценность и достоинство всей личности, тела, души и духа - и призывает христиан любить других так же, как они любят самих себя.
В-четвертых, христианский разум - это нравственный разум. Она признает объективный моральный порядок во Вселенной, основанный на характере любви и справедливости Самого Бога, который становится известным через естественное и особое откровение. Он осведомлен об этом Божественном моральном кодексе и подчиняется ему, а также занимается культивированием добродетели и избеганием порока. Он не терпит лицемерия ни в себе, ни в других и чувствителен к вопросам добра и зла, от которых зависит благополучие людей и ход истории.
В-пятых, христианский разум - это бескорыстный, служащий, жертвенный разум. Здесь достаточно слов Павла из Фил. 2:3-5. “Не делайте ничего из эгоизма или пустого тщеславия, но со смирением ума позвольте каждому из вас считать другого более важными, чем он сам; заботьтесь не только о своих личных интересах, но и о других. х. Имейте в себе этот разум, который также был во Христе Иисусе.” (Фил. 2: 3-5).
В-шестых, христианский разум - это эстетический разум. Она признает, что Бог не только истинен и добр, но и прекрасен, и поэтому заботится о красоте и искусствах. Христианский разум распознает проявления Божьей красоты в оттенках, текстурах, тональностях, вкусах и прикосновениях в созданном Им мире. Он учит, что, будучи Его образом и подобием, верующие обладают способностью создавать что-то прекрасное и получать от этого огромное удовольствие (Абрахам Кайпер).
В-седьмых, и наконец, христианский разум - это радостный разум. Так и должно быть: он характеризуется глубоким, устойчивым переживанием духовной радости! Такова воля Христа для Своих учеников: "Сие Я сказал вам, чтобы радость Моя была в вас и чтобы радость ваша была полной" (Иоан. 15:11). Это разум, горящий верой, надеждой и любовью, которые приходят от знания, любви, доверия и служения Создателю и Искупителю Вселенной. Это радость, которая проистекает из растущего, богатого, плодотворного христианского ума!
Наш решающий момент в истории требует тщательного развития всего этого. Христианский склад ума — теологический, библейский, гуманистический, нравственный, бескорыстный, служащий, жертвенный, эстетичный и радостный христианский склад ума. Христианский ум тонко настроен и чрезвычайно ответственен. Он знает, как обратить внимание, и он знает, что делать. Как отмечает К.С. Льюис, Евангелия учат, что Иисусу нужно сердце ребенка, но голова взрослого! Во зле будьте младенцами, но в мышлении своем будьте зрелыми, сказал св. Павел (1 Кор. 14:20).
Первым шагом может быть покаяние в том, что ранее вы не выполнили этот библейский наказ . Вторым шагом будет принятие обязательства решительно выполнить эту задачу. Такое послушное обязательство почитает Бога, благословляет вас, назидает Церковь и оказывает обновляющее действие на мир. Подобно вере и религии как таковой, у каждого есть разум. На самом деле, каждый разум - это функция чьей-либо религии и вероисповедания. Итак, опять же, единственный реальный вопрос в том, какая вера, какая религия и какой склад ума у вас есть и собираетесь ли вы их иметь? От этого отчасти зависит ваше будущее, будущее церкви, будущее вашей культуры и вашего мира. Итак, прислушайтесь к этому наставлению св. Павла: “Итак, да пребудет в вас тот разум, который был и во Христе Иисусе” (Фил. 2: 5).
1 1 Документально подтверждено в книге Герберта Шлоссберга, Idols for Destruction: Christian Faith and Its
Confrontation with American Society (Nashville: Thomas Nelson, 1983), p. 273.
2 Данное описание содержания этой книги взято из заметок издателя онлайн
по адресу: :
sourceid=00393694018763635809&bfdate=09+14&isbn=019516
2021 &itm=1 (Accessed September 25, 2003).
3 Calvin, Institutes of the Christian Religion, 43-44 (§1. 3. 1).
4 Alexander Schmemann, For the Life of the World: Sacraments and Orthodoxy
(Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1963), 15.
5 Gordon J. Spykman, Reformational Theology: A New Paradigm for Doing Dogmatics
(Grand Rapids: Eerdmans, 1992), p. 227; Karl Barth, Church Dogmatics, trans. Harold Knight, J.
K. S. Reid, R. H. Fuller (Edinburgh: T. & T. Clark, 1960), III/2, p. 436.
6 Удачное выражение, которое я услышал на лекции Дэвида Эйкмана в Оксбридже
Конференция, организованная Фондом К. С. Льюиса летом 1998 года и посвященная
столетию со дня рождения К. С. Льюиса. Вот определение пресуппозиции, основанное на ее этимология: pre-sub-ponere = то, что положено (полагается) под (принимается за желаемое)
заранее (априори).
7 James H. Olthius, “On Worldviews,” in Stained Glass: Worldviews and Social Science,
ed. Paul Marshall, et. al., Christian Studies Today (Lanham, Maryland: University Press of
America, 1989), p. 26.
8 Этот список примерно соответствует обсуждению Джеймсом У. Сиром натурализма во Вселенной в The Universe Next Door: A Basic Worldview Catalog, 3rd ed (Downers Grove: InterVarsity Press, 1997), chp. 4.
9 Quoted in Sire, The Universe Next Door, p. 13.
10 Cited in Stephen M. Barr, “The Devil’s Chaplain Confounded,” First Things (August-
September 2004), pp. 25-26.
11 Philip E. Johnson, Objections Sustained: Subversive Essays on Evolution, Law, &
Culture (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1998), p. 115
9 Quoted in Sire, The Universe Next Door, p. 13.
10 Cited in Stephen M. Barr, “The Devil’s Chaplain Confounded,” First Things (August-
September 2004), pp. 25-26.
11 The Dark Interval: Toward a Theology of Story (Niles, IL: Argus, 1975), p. 44.
Перевод (С) Inquisitor Eisenhorn