Пустынный житель, и во плоти Ангел, и чудотворец явился еси, богоносе отче наш Макарие, постом, бдением, молитвою Небесная дарования приим, исцеляеши недужныя и души верою приходящих ти. Слава Давшему тебе крепость, слава Венчавшему тя, слава Действующему тобою всем исцеления.
Тропарь преподобному Макарию Великому, глас 1
Блаженную жизнь скончав в житии с мученическими лики, в земли кротких достойно водворяешися, богоносне Макарие, и пустыню, якоже град, населив, благодать приял еси от Бога чудес, темже тя почитаем.
Кондак преподобному Макарию Великому, глас 1
В дому Господь воздержания воистинну тя положи, якоже звезду непрелестную, световодящу концы отче отцев, Макарие преподобне.
Кондак, глас 4
Преподобный Макарий Египетский – ученик святого Антония и великий скитский подвижник Православной Церкви, живший в IV веке нашей эры, уже современники называли его «Ангелом во плоти», а по выражению Паладия он жил точно странник на земле, отрешенный от мирских забот и всецело обращенный к Богу; он – созерцатель Божественных тайн и просвещенный Святым Духом христианский мудрец, закаленный постом, бдением и молитвой; он – пламенный молитвенник за весь мир, сердце его не билось без молитвы; он – любитель безмолвия и уединения, пустынножитель и исихаст, так прославившийся своими аскетическими подвигами, что стал образцовым подвижником, не имел себе равных и получил имя – «Великий». Благодаря свидетельствам Руфима и Созамена нам известно, что преподобный Макарий Египетский «большую часть времени своей жизни проводил с Богом», занимался молитвой и Богомыслием больше, чем земными делами, он был учителем молитвы и благочестия, проповедовал о том, что каждый человек призван уверовать во Христа и стремиться жить по заповедям Евангелия и тогда он будет иметь честь называться христианином. По словам святого Иоанна Кассиана Римлянина преподобный Макарий Великий первым поселился в Скитской пустыне, он был подвижником и аскетом, мудрецом и учителем иноческой жизни, непрестанным молитвенником и чудотворцем. Святой Макарий Великий был «зеркалом», явившем в себе сияющий образ Божий, он жил ангельской жизнью на земле и показал каждому христианину как нужно вести себя, а сама земная жизнь его напоминает собрание назидательных притч. Преподобный Макарий Египетский осуществил в своей жизни духовно-аскетический идеал христианского анахорета, отличавшегося необыкновенной высотой нравственного совершенства; просвещенный Евангелием и посланиями апостола Павла, он учил, что человек – это странник на земле, его земное существование – мимолетно и скоротечно, а истинная отчизна – Царство Небесное, поэтому он должен заботиться не о суетных и бренных материальных благах – славе, власти и богатстве, житейском комфорте и мирском счастье, а о спасении бессмертной души своей и очищении сердца от страстей. Как великолепный наставник монахов и отшельников, Макарий Великий провозглашал, что суть монашеского подвига – это отречение от всего мирского ради Бога, а быть монахом – значит совлечь с себя ветхое рубище житейских забот и мирских попечений, суетных желаний и мечтаний, чтобы очиститься покаянным плачем и стать живым храмом Святого Духа, чтобы облечься в светоносный хитон Божественной славы и благодати. По наставлению святого Макария Египетского анахорет – это высокое имя, он оставил суетный и многошумный мир, чтобы пребывать в безмолвии и молитве – непрестанно беседовать с Творцом своим; он должен заботиться, чтобы подвиги его текли непрерывной рекой, животворящей внутреннюю пустыню его души, чтобы ни один день не пропал напрасно, ибо драгоценное и невозвратимое время жизни дано нам для любви к Богу и нашим ближним – ко всем окружающим нас людям. Велик подвиг монашества – человек отрешается от всего мира и отказывается от чувственных наслаждений и гедонистических «радостей жизни», он заточает себя в келье, плачет о грехах своих и самоотверженно борется со страстями, проходит через скорби и искушения, он живет в бедности – как Лазарь, пророк Илия и Иоанн Креститель, а подвиги его зачастую остаются неведомы миру, но милосердный Христос не оставит Своего подвижника без награды – велика слава святых. Всем избравшим иноческий путь преподобный Макарий Египетский советовал затвориться в келье и оплакивать грехи свои, искоренять мирские страсти из своего сердца и просвещать ум чтением Слова Божиего, Богомыслием и молитвой, быть вдали от мирских соблазнов и утех, но молиться за мир – сердечная молитва за мир есть высочайший подвиг. Однажды к святому Макарию пришел монах, которого терзали помыслы оставить келью и возвратиться в мир, чтобы ухаживать за больными и страждущими. Преподобный Макарий Великий заметил: Сам Христос обещал, что посещающие больных и заботящиеся о страждущих унаследуют Царство Небесное, это – дело бесспорно прекрасное, но главное занятие монаха – молитва, а молитва за мир – самый высокий подвиг, она незримый свет, противостоящей сгущающейся тьме, она – духовная сила, хранящая мир от разрушения. С пророческой зоркостью преподобный Макарий Египетский предрекал, что «впоследствии придет время, когда будут издеваться над теми, кто останется сидеть в келье, и исполнится слово Антония: если увидят кого-либо, что он не распутствует, то восстанут против него, говоря: «ты – безрассудный», потому что он не похож на них. Я тебе говорю, сын, что, если б Моисей не ушел в облако, то не были бы даны ему таблицы закона, написанного рукою Бога». В древних патериках рассказывается как Господь открывал монахам, что подвиг исихии – безмолвия и молитвы – это величайший и самый трудный подвиг, стоящий выше ухода за больными, милостыни, заботы о бедных и воспитания сирот, что мир храним молитвами монахов, отрекшихся от мира и посвятивших себя Богу, а потому через молитву монах исполняет две заповеди Евангелия о любви к Богу и ближним, а самоотверженная, пламенная, жертвенная, непрестанная и сердечная молитва за мир является большим благодеянием, чем уход за больными и страждущими с утра до вечера. По слову апостола Павла и учению святых отцов Церкви все люди призваны молиться – молитва заповедана и монахам и мирянам, но живущим в миру трудно молиться чистой и сердечной молитвой, ведь все, что мы видим и слышим, все, что окружает нас – вся мирская суета оседает в памяти нашего сердца, как пыль оседает на зеркало, а потому нам трудно сочетать сердце со словами молитвы, молиться внимательно и усердно, нам ум зачастую рассеян и немощен в молитве, а монашеская жизнь с ее отрешенностью, аскетичностью, тишиной и уединенностью и нацелена на то, чтобы укротить страсти и усмирить бурю помыслов, дыбы человек научился молиться умной, сердечной, непрестанной и безмолвной молитвой. Размышляя о духовно-нравственном и аскетическом идеале монашеской жизни архимандрит Рафаил Карелин рассудительно и справедливо, а быть может и парадоксально для многих наших современников, замечает, что на Страшном Суде христиане будут судиться по заповедям милосердия, а монах, уединившийся в своей келье, молитвой своей посещает больных, приходит в темницы и утешает невинных, призывает к покаянию виновных, пробуждает совесть в людях, а по молитвам порой случаются чудеса – молитва преподобного Арсения Великого спасла Византию от страшного землетрясения и никакая благотворительность не может с этим сравниться. После святых таинств Церкви и Божественной Литургии молитва – это самый великий дар Бога человечеству, а монахи, отрекшиеся от мира и живущие Богом, защищают весь мир своими молитвами от самых страшных и коварных врагов – демонов. Тайна монашества – это всецелая любовь к Богу, Песнь Песней, звучащая в сердце человека, это – тоска по Богу и потерянному Раю, искание Царства Небесного и устремление духа к горнему и вечному, отречение от всего мира во имя единения с Богом, а истинные монахи – это «Ангелы во плоти», они живут духовной и небесной жизнью на земле, обретают великую радость в пребывании с Богом, а их молитвами хранится вселенная.
По замечанию И.М. Концевича святой Макарий Великий жил в то время, когда Церковь вышла из катакомб и закончилась эпоха гонений, в смуте и борениях воцерковлялся древний мир, проносящий в Церковь свои тревоги, сомнения и соблазны, а ответом на угрозу обмирщения Церкви стало монашество: «В эпоху гонений каждый христианин должен был быть готовым в любой момент к подвигу исповедничества и мученичества. Такое состояние могло быть уделом лишь немногих избранных. Теперь религия становится достоянием масс, и прежний высокий духовный уровень неизбежно снижается. В миру становится трудно жить по христиански. Новая эпоха требует нового способа стяжания «небесных венцов». Чтобы достигнуть бесстрастия, надо пройти долгий путь борьбы со страстями. Мученический подвиг сменяется добровольным мученичеством: самоотречением и аскезой, жизнью в пустыне среди труда и лишений. Начинается великий исход в пустыню. Зарождается эпоха монашества. Чудное и поразительное зрелище представляет изумительное распространение монашества при самом его начале. Египет, в котором язычество имело себе главную опору, где суеверие и идолопоклонство достигло высшей степени, теперь объединил такой сонм иноков, что в пустыне было не меньше жителей, чем в городах. Как быстрый, сильный поток, доселе сдерживаемый в своем течении, разрывает преграду и стремится наводнить всю страну, как оплодотворял все вокруг себя некогда обожествляемый Нил, так ныне монашество разлилось по всему Египту и дало плодоносие не земных, но небесных плодов. То был неземной мир среди этого мира, изумляющий величием своего духа, дающий разуметь, какую чудную силу являет природа человеческая, какая власть и могущество заключены в ней, когда человек весь проникается силой благодати Христовой». По возвышенному и поэтичному слову святителя Иоанна Златоуста: «Не столь светло небо, испещренное сонмом звезд, как пустыня Египетская, являющая повсюду иноческия кущи... Она лучше Рая, там видим в образе человеческом бесчисленные лики Ангелов, сонмы мучеников, собрания дев; увидим, что все тиранство дьявольское ниспровергнуто, и царство Христово сияет». С изумлением Руфин писал о христианских подвижниках той исторической эпохи: «Видел я в Египте отцев, живущих на земле, но проводящих жизнь небесную... новых пророков, о достоинстве которых свидетельствует дар знамений и чудес. Все они не заботятся о пище или об одежде, ибо знают, что всех бо сих языци ищут (Мф.;6:32). Они ищут правды и царствия Божия, и все сие по обещанию Спасителя прилагается им. Их вера такова, что может горы переставлять. Посему некоторые молитвами останавливали стремление волн реки, готовых затопить соседние селения, как по суху переходили по воде, укрощали лютых зверей и совершали бесчисленные чудеса, так что нет сомнения, что их добродетелями стоит мир». Апостол и тайнозритель Иоанн Богослов заповедовал: «Не любите мира, ни того, что в мире... ибо все, что в мире – похоть плотская, похоть очей и гордость житейская» (1Ин.2:15-16). Избрав иноческое житие и став монахом, через духовое делание и аскетические подвиги человек стяжает благодать Святого Духа и побеждает похоть плоти обетом целомудрия и воздержанием, похоть очей – обетом нестяжательства, а гордость житейскую – обетом послушания. Созерцая славу горнего Иерусалима и присутствуя на Божественной Литургии, совершающейся на небесах, апостол и тайнозритель Иоанн Богослов видел великую честь, возданную девству – «И взглянул я, и се, Агнец стоит на горе Сионе, и с ним сто сорок четыре тысячи, у которых имя Отца Его написано на челах»; он слышал священную песнь, которую непорочные подвижники пели перед престолом Всевышнего – «и никто не мог научиться песне той, кроме сих ста сорока четырех тысяч, искупленных от земли»; ему открылось, что поющие – суть девственники, не познавшие жен, они верны Богу и идут за Иисусом Христом, куда бы Он ни пошел, как первенцы Богу и Агнцу, и в устах их нет лукавства; они непорочны пред престолом Божиим. (Откр.14:1,3–5).К числу славных и непорочных подвижников, в устах которых нет лукавства, в сердцах – пылает любовь к Богу, а ум – всецело отдан молитве и Богомыслию, относились и основоположники православного монашества – святой Антоний Великий и его ученик преподобный Макарий Египетский.
Как рассудительный аскет и подвижник Макарий Великий предостерегал, что не каждый монах призван к отшельнической жизни и уединению, но каждый нуждается в духовном руководстве опытного и рассудительного старца, что для многих лучше жить не в уединенных скитах, а в монастырском общежитии, чтобы поучаться у более опытных, являть подвиг деятельной любви к собратьям-монахам, учиться искусств молитвы и верному пониманию Священного Писания, не стать бесчувственными и каменносердечными, но отдать сердце свое Богу и посвятить жизнь свою служению Всевышнему. В своих наставлениях Макарий Египетский умолял монахов не откладывать заботу о спасении души «со дня на день», но каждый день и час всецело отдаваться Богу через молитву, Богомыслие, доброделание, искоренение из сердца и ума всего низменного, греховного и нечистого. Превосходя не только мирян и клириков, но отшельников и пустынножителей высотою своей нравственной жизни, Макарий Великий стал многомудрым наставником монашества и звездой пустыни, указывающей путь от соблазнов мира сего к горнему Иерусалиму; он говорил, что дело монахов – непрестанная молитва и пребывание пред лицом Божиим, учил, что истинные монахи «похожи на Ангелов», они свободы от пристрастий к земным вещам, их ум обращен к Богу, а сердце – отдано молитве и созерцанию, они – верные ученики Иисусовы, отрекшиеся от самих себя, взявшие крест и последовавшие за Христом Спасителем. В своих беседах и наставлениях преподобный Макарий Египтский говорил, что не только монах, но каждый христианин – живет ли он в миру, в монастыре или в пустыне – призван к высшему Божественному совершенству – быть совершенным как Отец наш Небесный, ведь Бог ищет не имени монаха и мирянина, а нашей любви и нашего свободного подвига веры, и Евангелие обращено ко всем людям. Духовно опытный аскет и подвижник святой Макарий Великий говорил, что цель монашеской жизни – освободить человека от всего мирского и соединить его с Богом, а монашество – это свобода во Христе, что пристрастие к земным вещам содействует возникновению и возрастанию в сердце страстей, делает человека одержимым жаждой наживы, низких наслаждений и удовольствий, сребролюбцем и властолюбцем, а отрешение от мира сего и пламенная любовь к Богу делает его равнодушным к материальным вещам и свободным – освобождает от власти греха и дьявола. По рассуждению Макария Египетского свобода во Христе достигается через отречение от привязанностей к суетному миру – чтобы взлететь к небесам нужно оторваться от земли; мирские люди подобны суетящимся муравьям, не обращающим взоры к небу, а настоящие христиане – это царственное священство, они подобны орлам, которые на могучих крылах унеслись от земли к небесам. Размышляя о мирской жизни преподобный Макарий Египетский сравнивал ее с бурным морем, воды которого соленые от человеческих слез, это означает, что жизнь людей полна печалей и страданий, она была бы беспросветной без Христа, благословенное имя Его – сладко на устах и в сердце, Он – единственная наша надежда и истинная драгоценная жемчужина, ради которой можно отречься от всех земных благ материального мира, ибо ею обретается для нас Царство Небесное, сияющее нетленной, духовной и вечной красотой.
Характерной чертой миросозерцания Макария Египетского было то, что он в жизни своей и в беседах своих не отделял догматов Церкви от нравственных истин веры, он знал, что заповеди и догматика, жизнь и богословие глубочайшим образом взаимосвязаны – нельзя жить святой жизнью, будучи еретиком и не понимая Священное Писание, а потому всякий христианин призван изучать Слово Божие и вникать в Евангелие, переживать каждую истину веры сердцем. Все догматы Церкви были для Макария Великого не отвлеченными умозрительными формулами, а святынями сердца – он веровал в Святую Троицу, мыслит о Боге Отце, как Творце и Создателе всего сущего, о Сыне Божьем как единственном Спасителе мира, о Духе Святом как о Боге Освятителе, провозглашая, что догматы уясняются и освещаются через опыт христианской жизни, они принимаются сердцем и приобретают значение непоколебимых истин веры. Нет ничего удивительного в том, что являясь подвижником, просвещенным Святым Духом, преподобный Макарий Египетский везде исповедовал догматические истины христианской веры, касаясь области учения о первородном грехе, о спасении, Промысле Божием и свободе человека, учения о Церкви и эсхатологии. Преподобный Макарий Египетский прекрасно знал Священное Писание, он был тонким экзегетом – толкователем Слова Божиего, для него весь Ветхий Завет был тенью и прообразом Нового Завета, обрезание преобразовало крещение, суббота ветхозаветная была образом – покоя души в Боге, пребывание Евреев в Египте и избавление их от Египетского рабства есть прообраз бедственного состояния человечества до пришествия Христа и спасения через искупительную жертву Сына Божиего, Моисей – это прообраз Иисуса Христа, заклание агнца – крестной смерти Спасителя, помазание кровью входных дверей – помазание Кровью Спасителя наших сердец, горькие травы – скорбь, горечи, которые должны претерпевать души при борьбе с грехом, препоясание чресел, надевание сапог, и держание в руках дорожного жезла – постоянная готовность к борьбе с противниками нашего спасения, фараон – дьявол, сосуды золотые и серебряные, взятые из скинии – добрые помыслы, которыми должна вооружаться душа, столп огненный – Дух Святой, окружающий христиан. Убежденный, что Ветхий Завет – тень и приуготовление Новаго Завета, святой Макарий Египетский истолковывает ветхозаветные тексты прообразовательно, а иногда – аллегорически и анагогически: слова Господа к пророку Иезекиилю о граде Иерусалиме и о его удалении от Бога – возвещают и о душе, удаляющейся от Господа, слова из Псалтыря – «вкусите и видите, яко благ Господь» (Пс.;33:9), указывают на вкушение христианином Божественной благодати и на таинство Евхаристии. Не отвергая буквального и исторического смысла текстов Библии святой Макарий Великий пытался раскрыть их таинственный смысл и пророческое значение, особенно когда обращался к образным выражениям и притчам, например – евангельское изречение Христа «соль земли» он относил к святым и Святому Духу, называя Его благодать небесной солью, уничтожающей «зловоние страстей», а под светильником, озаряющим целый мир понимал Вселенскую Церковь, просвещающую все народы апостольской проповедью.
При всей нравственной высоте своей жизни и обилии благодати Святого Духа, святой Макарий Великий хранил смирение и говорил, что без смирения спасение невозможно, что вся наша мудрость и наши знания – это дары Святого Духа, что гордость и надменность изгоняют благодать Божию из нашего сердца: «Если увидим, что кто-нибудь превозносится и надмевается тем, что он причастник благодати, то хотя бы и знамения творил он, и мертвых воскрешал, но если не признает душу свою бесчестной и уничиженной, а себя нищим по духу и мерзким, окрадывается он злобой и сам не знает того». «Если царь положит свое сокровище у какого-нибудь нищего, то приявший на сохранение не считает сие сокровище своей собственностью, но везде признается в своей нищете, не смея расточать чужого сокровища, потому что всегда рассуждает сам с собой: это сокровище не только у меня чужое, но еще положено ко мне сильным царем, и он, когда захочет, возьмет его у меня. Так имеющие благодать Божию должны о себе думать. Если они превознесутся, и станут надмеваться сердца их, то Господь отъемлет от них благодать Свою, и останутся они такими, какими были до приятия ея». По великому смирению своему преподобный Макарий Египетский говорил – «я не монах, а только видел монахов», через веру во Христа и любовь к Богу, память о смерти, молитву и смирение он искоренил из сердца своего дух гордыни – мерзость в очах Божиих; он – непревзойденный наставник покаяния, всю жизнь плакавший о грехах своих и незадолго до своей смерти давший душеспасительный совет инокам Нитрийской пустыни «плакать о своих грехах, пока еще не поздно». Если кто не в состоянии плакать о своих грехах, тот не обрел благодать Святого Духа и увидел всех грехов своих, он должен молиться о том, чтобы Господь дал ему увидеть его согрешения, а благой Бог дарует просящему у Него «скорбь сердца» о грехах и «любовь к слезам более, чем к смеху». По воззрению святого Макария Великого Бог есть святой Господь и Творец неба и земли, Он – наш Спаситель и Судья, а мы – многогрешные и окаянные люди, падшие создания Его, поэтому нам надлежит предстоять перед Ним с печалью – не мирской печалью, а покаянной печалью о наших грехах, разлучающих нас с Богом и оскорбляющих Его, нам нужно осознать наши согрешения и проникнуться стыдом и страхом Божиим, плакать о грехах не только слезными очами, ибо сие – лишь плач наружный, но рыданием сердца. По слову преподобного Макария Великого молитва – это приближение к Богу, а покаяние – плач, очищающий сердце, а потому – нужно молиться покаянным плачем, «чтобы Бог проявил к нам Свою милость, чтоб воскресил наши души от греховной смерти и чтоб мы» могли «жить по Его милосердию». Господь – «великий Врач, исцеляющий души и тело; будем молить Его об исцелении болезней наших душ и о просвещении наших мыслей, а также чувств нашего сердца». Преподобный Макарий Египетский напоминал, что Бог всевидящ и нет ничего сокровенного от Него – вся наша жизнь – внешняя и внутренняя – протекает пред Его зоркими очами, Он печется о нашем спасении и возлюбил каждого из нас до крестной смерти и сильнее смерти, а потому в покаянии нам нужно быть искренними – со всей строгостью осуждать себя на суде совести нашей, но, вместе с тем, не теряя надежды на спасение и уповая на милосердие Всемогущего. Святой Макарий Великий – утешитель всех страждущих и скорбящих, он проповедовал о том, что истинная радость заключена во Христе и общении с Богом, что милосердие Божие открывается в Его долготерпении по отношению к каждому грешнику, в ожидании их нравственного исправления, что благой Господь противится гордым, но утешает угнетенных и униженных, Он милосерден и справедлив, никогда не оставляет доброго дела без награды, а злого – без наказания, но воздаяние Его откроется на посмертном Суде, к которому мы должны приуготовлять себя, живя на земле. По рассуждению преподобного Макария Египетского покаяние – это начало нравственного исправления человека, а видение своих грехов и плач о них – первый дар Святого Духа: человек прозревает и видит свое окаянство и то, как он нечист в очах Божиих, он ощущает себя погибающим и вопиет к небесам – зовет Небесного Отца, Христа и Утешителя, а милосердный Господь являет доброту Свою и прощение – Он прощает всех искренне кающихся, очищает их от скверны грехов и пороков, ибо любовь Его к нам сильнее, чем любовь самой самоотверженной, преданной и нежной матери к своему возлюбленному ребенку. С молитвенным изумлением и евангельской радостью святой Макарий Египетский говорил, что милосердный Господь любит всех нас и всем сердцем радуется о каждом кающемся грешнике – одни нераскаянные не могут надеяться на прощение Божие, а каждому кающемуся Господь по неизреченной доброте Своей дает силу вести праведную жизнь, но и от человека требуется его свободное усилие – содействие Богу в деле спасения.
Преподобный Макарий Египетский – многомудрый наставник монахов и мирян, воздвижитель храмов и чудотворец, изгонитель бесов и неувядающий цветок любви и смирения, цветущий в египетской пустыни, христианский философ Святого Духа и восхвалитель Господа, чьи уста слагали множество молитвенных славословий: «слава щедротам Божьим», «слава страданию и долготерпению Его во веки», «во веки слава Тому, Кто дал Себя Самого и святое естество Свое приводит в единение с душами христианскими», «слава благоволившему так Отцу и Сыну и Святому Духу во веки». По наставлению преподобного Макария Египетского покаяние проистекает от памятования смерти, ведь помнящий о смерти не может грешить. Существует картина, на которой изображен Макарий Великий, размышляющий о смерти. Тихая ночь опустилась на бескрайнюю пустыню, вдали едва виднеются египетские пирамиды – надгробия над могилами фараонов, около пещерных келий на камне сидит Макарий, перед ним бледный свет луны падает на человеческий череп, в глазах святого – глубокое раздумье о скоротечности земной жизни, за его спиной стоит смерть, в одной руке она держит губящую косу, символизирующую неумолимость, а в другой – песочные часы – время, данное человеку, а справа от Макария стоит Ангел со свитком в руках, на котором написано: «Макарий, помни о смерти спеши делать добро». Вместе с тем, преподобный Макарий Египетский учил, что наша земная жизнь не только приуготовление к часу смерти и вечности, время покаяния и плача, трудов и воздыханий, но и время Богопознания и Богообщения – уже в земной жизни человек может обрести счастье пребывания со Христом, спокойную совесть, мир в душе и успокоение духа в Боге: «Божественное веяние Святого Духа проникает все существо души, и помыслы, и всю сущность, и все телесные члены, прохлаждает и упокоевает Божественным и неизглаголанным упокоением». Преподобный Макарий Египетский – не только великий подвижник и аскет, но и выдающийся христианский антрополог, тонкий христианский психолог и аналитик душевной жизни человека, он – проницательный пневматолог, чьи суждения возвышались до прозорливости, он умел проникать в сердца и видеть души людей, в своих наставлениях он исходил из своего внутреннего опыта и глубокого знания своей души; он – тончайший знаток душ человеческих, призывающий всех людей к самопознанию и углублению в самого себя, чтобы понять самих себя – свою натуры и свои страсти, свои сокровенные желания и помышления, устремления своего духа и сердца, искания своей мысли и ума, отыскать свой жизненный путь и понять свое личное предназначение, осознать свое окаянство и увидеть высочайший духовно-нравственный идеал, к которому мы все призваны и который запечатлен на страницах Евангелия, явлен в образе Христа Богочеловека. Миросозерцание преподобного Макария Египетского религиозно и мистично, он – великий христианский мистик, чье сердце билось с пламенной молитвой и неугасимой любовью к Богу, он учил, что высшее назначение человека заключается в обожении – становлении живым храмом Святого Духа, обителью небесного и истинного Христа Царя: «Как небо и землю сотворил Бог для обитания человека, так тело и душу человека создал Он в жилище Себе, чтобы вселиться и упокоиться в теле его, как в Своем доме, имея прекрасной невестой возлюбленную душу, сотворенную по образу Его». Когда душа наша соединяется со Святым Духом, то она «становится вся светом, вся – оком, вся – духом, вся – радостью, вся – упокоением, вся – радованием, вся – любовью, вся – милосердием, вся – благостью и добротою». Мистицизм святого Макария Великого теоцентричен, пневмоцентричен и христоцентричен, что резко отличает его от языческого мистицизма – неоплатонического, индийского и гностического: вся жизнь христианина направлен на молитвенное общение со Святой Троицей и непрестанное пребывание с Богом, на то, чтобы стяжать благодать Святого Духа и уподобиться Христу Богочеловеку, явившему миру высочайший нравственный идеал для всех христиан, живут ли они в миру или в уединении монастырской обители, ведь со страниц Евангелия Господь обращается ко всем людям без исключения и всех призывает жить христианской жизнью.
Преподобный Макарий Египетский, в отличие от иного соименного и современного подвижника, родившегося в Александрии, по своему происхождению был египтянином, коптом, на что указывают Палладий и Руфин, а Сократ Схоластик в «Церковной истории» добавляет, что Макарий, за свою святость и мудрость нареченный «Великим», происходил из «верхнего Египта», что скорее относится к родителям святого, а сам он родился в 300 году в селении Пижижвир, находящемся на западному берегу Нила, недалеко от Нитрийской пустыни. Меланхоличность и торжественность местности, овеянной воспоминаниями о ветхозаветных событиях, глубокое и безбрежное небо, в ночной час утопающее в сиянии луны и несметных звездах, величественный вид пирамид, возвышающихся над песками, и развалины гигантских языческих храмов, ставших руинами – все это возвещало о суетности мирского величия, невольно вызывало мысль о бренности земного бытия и располагало к самоуглублению и созерцательной жизни. Родителями святого Макария Египетского были благочестивые и добродетельные люди, которые были бездетны до старости и соименные древним святым праотцам – Аврааму и Сарре, отца звали Авраам, он был пресвитером, священнослужителем Божиим, а мать – Саррой, она была богобоязненной и целомудренной христианкой. Разорившись и потеряв все имущество по происку злых и завистливых людей, они переселись из верхнего Египта в поселение Пижижвир, здесь Авраам, не решаясь нарушить канонические правила и священнодействовать в чужой епархии, занялся земледелием, а Сарра «родила красивого и исполненного всякой прелести сына», которого нарекли Макарий. По разъяснению святителя Димитрия Ростовкого: «в течение многих лет жили родители Макария, соединенные духовным сожитием, а не плотским. Они украшали свою жизнь воздержанием и постом, частыми молитвами, неослабным бдением, щедрою раздачею милостыни, странноприимством и многими другими добродетелями. В то время, по Божественному произволению, напали на Египет варвары, которые разграбили все имущество жителей Египта. Вместе с другими и родители Макария лишились всего своего имущества, почему хотели даже удалиться из своего отечества в какую-либо иную страну. Но однажды ночью, когда отец Макария – Авраам спал, явился ему во сне Святой патриарх Авраам, в виде почтенного, убеленного сединами, старца в блестящей одежде. Явившийся Святой патриарх утешал Авраама в его несчастии, повелевая ему уповать на Господа и не отлучаться из пределов египетских, но переселиться в селение Пижижвир, находящееся в той же стране. При этом патриарх Авраам предсказал родителю Макария, что Бог скоро благословит его рождением сына, как некогда благословил Он самого патриарха Авраама, когда он был пришельцем в земле Ханаанской, дав ему сына в старости (Быт.21:2). Пробудившись от сна, пресвитер Авраам пересказал бывшее ему видение жене своей Сарре, и они оба воздали хвалу Богу. Немедленно после сего Авраам и Сарра переселились в указанное селение Пижижвир, которое находилось в недалеком расстоянии от пустыни Нитрийской. Все это произошло по Божественному произволению, дабы имевший родиться от них сын – преподобный Макарий – сильнее возлюбил пустынническое житие, коему он предался, как мы увидим впоследствии, всей душой. Во время жительства родителей Макария в селении Пижижвир, случилось, что отец Макария – Авраам так сильно заболел, что был близок к смерти. Однажды ночью, когда он лежал на одре болезни, он увидел, в сонном видении, будто Ангел Господень вышел из алтаря в храме, где служил Авраам, и, приблизившись к нему, сказал: «Авраам, Авраам! встань с одра твоего». Авраам отвечал Ангелу: «Я болен, господин, и потому не могу встать». Тогда Ангел, взяв больного за руку, с кротостью сказал ему: «Бог помиловал тебя, Авраам: Он исцеляет тебя от болезни твоей и дарует тебе Свое благоволение, ибо жена твоя Сарра родит сына, соименного блаженству. Он будет жилищем Святого Духа, ибо в ангельском образе будет жить на земле и многих приведет к Богу». Пробудившись после сего видения, Авраам почувствовал себя совершенно здоровым; исполнившись страха и радости, он тотчас рассказал своей жене Сарре все, что он видел в видении и что говорил ему Ангел. Истинность же сего видения удостоверялась внезапным исцелением его от тяжкой болезни. И оба они, Авраам и Сарра, возблагодарили премилосердного Господа Бога. Вскоре после этого Сарра зачала в старости, и, по прошествии определенного времени, у нее родился ребенок мужского пола, которому нарекли имя Макарий, что значит «блаженный», и просветили его святым крещением».
С самых ранних лет Макарий воспитывался в христианской вере и благочестии, он отличался добрым нравом, подавал милостыню и был трудолюбив, а обычными его занятиями было земледелие и уход за скотом. В третьей коптской апофтегме, переданной аввой Пафнутием – учеником преподобного Макария ,сказано: «Когда я был юношей, я пас коров с другими мальчиками». В достопамятных сказаниях об авве Макарии Египетском рассказывается, что во дни отроческой жизни его сверстники пошли в чужой сад воровать смоквы, а на обратном пути уронили одно из них на дорогу. Заметив упавшую смокву, Макарий поднял ворованный плод и съел его, но это тяжелым бременем легло на его чуткое сердце – совесть стала терзать его и на протяжении всей своей жизни он не мог вспомнить без слез о том, что съел ворованный плод. Добрый нрав Макария, его честность и благочестивый характер заметили односельчане, а по просьбе местных клириков добродетельный юноша был поставлен чтецом в их храме. В одном автобиографическом рассказе – греческой апофтегме 1 – Макарий Египетский рассказывал о себе: «Когда я был молод и жил в келлии в Египте, взяли меня и сделали клириком в селе. Не желая быть им, я убежал в другое место». По замечанию выдающего русского патролога и историка Церкви А.И. Сидорова в те дни для того, чтобы состоять в клире вне сомнения требовался определенный «образовательный ценз». По всей вероятности Макарий Египетский получил образование и не был чужд книжной грамотности – он умел читать и писать на коптском и на греческом языках, а в своих «Духовных беседах» он не только цитирует Священного Писание, но и упоминает воззрения мирских мудрецов – Сократа, Платона и Аристотеля, демонстрирует знание естественных наук, грамматики, риторики и поэзии. В книге «Золотой век святоотеческой письменности» архимандрит Киприан Керн высказал мысль о том, что Макарий Египетский получил блестящее образование в Александрии и был не только великим подвижником и суровым аскетом, но и глубоко ученым человеком своего времени: «Житийные данные говорят о том, что в пустыне он появился в возрасте тридцати лет. Почему обязательно думать, что до этого возраста Макарий не мог получить какого-нибудь образования в Александрии или в ином городе? Язык, составленный из аллегорий, метафор и иных риторических фигур, язык, богатый ссылками на светских авторов и на мифы, есть настолько естественное явление, что оно не должно было в то время никого удивлять. Кроме того, есть еще одна подробность, заставляющая думать о Макарии как вовсе не о безграмотном феллахе, а как о человеке, хотя бы немного просвещенном: Макария в пустыне удостоили священного сана. Для принятия в число иноков пустыни образования, естественно, не требовалось, так как проходить покаянное житие может всякий, без всякого образовательного ценза. Но для пресвитерского сана нужна была все же известная грамотность, какая-то, пусть и элементарная, книжность». По замечанию епископа Арсения Жадановского: «Как известно, отец преподобный Maкapия был священник – следовательно человек более или менее просвещенный, он – то, прежде всего, и мог передать сыну свои познания и позаботиться об его образовании. Не благодаря ли грамотности, нашего отца рано избирают чтецом, а затем и дьяконом? Но если бы преподобный Макарий и не получил школьного систематического образования, то и в таком случае нет ничего удивительного в том, что он по письменным своим творениям является многосведущим и просвещенным. От природы преподобный мог обладать великими дарованиями, на почве которых развился его ум и обогатился познаниями. А обогатиться ум его познаниями мог, благодаря чтению святых книг и книг мудрецов и затем через общение с людьми образованными. К нему, как известно, приходило множество людей, между которыми несомненно были и ученые. Преподобный Макарий, например был знаком с Макaрием Александрийским, человеком образованным, стоявшим в продолжение десяти лет во главе александрийского училища. Не надо также забывать того, где жил преподобный Макарий и в какое время. Он жил близ Александры – ученого центра и в IV – золотом веке, когда наука греческая находилась в расцвете. Александрия – несомненно проливала свои лучи просвещения и на окрестности. Эти лучи могли коснуться и нашего отца. Во всяком случае мы можем констатировать факт, что знания преподобного Макария незаурядные; и надо согласиться с тем, что они иногда напоминают школу». Преподобный Макарий Великий знает курс наук, преподаваемых в александрийском училище, он знает о воззрениях языческих мудрецов и красноречии риторов и поэтов, знаком с естественными науками и обладает обширными знаниями не только в области Священного Писания и в богословии, но и в философии, являясь прекрасно образованным и просвещенным человеком, о чем свидетельствуют и строки из его «Духовных бесед»: «Кто хочет учиться словесным наукам, тот идет и заучивает буквы и когда будет там первым, поступает в латинскую школу, где бывает из всех последним. Когда же опять и там делается первым, поступает в грамматическую школу и опять бывает из всех последним и новоначальным; потом, когда сделается схоластиком, из всех правоведов бывает новоначальным и последним; а когда опять и там сделается первым, тогда становится правителем и когда сделается начальником, берет себе в помощники сотоварища». «Были разные мудрецы в мире: одни из них показали свое превосходство в любомудрии другие удивляли упражнениями в софистике, иные показали силу в витействе, иные были грамматиками и стихотворцами и писали по принятым правилам истории. Но были и разные художники, упражнявшиеся в мирских искусствах; одни из них, делая из дерева рыб и птиц и изображения людей, старались в этом показать свое превосходство; другие предприняли устроить из меди подобия истуканов и чего – либо иного; другие воздвигали огромные и красивые здания, иные, роя землю, извлекают из нее тленное серебро и золото или драгоценные камни».
В «Житии» преподобного Макария Великого содержится рассказ о том, как его родители, побуждаемые благими намерениями и как бы забыв предсказанное о нем Ангелов, вознамерились женить его на одной благочестивой девушке. Всеми силами Макарий Египетский противился уговору своих родителей, желая обручиться с единой нетленной невестой – чистой и непорочной целомудренной и девственной жизни, но в итоге по смирению своему не желая прекословить отцу и матери, он женился, но не притронулся к жене своей и жил непорочно и целомудренно, молясь Богу и надеясь, что Господь укажет ему истинный жизненный путь. Живя в целомудренном браке и оставшись непорочным преподобный Макарий Египетский желал оставить мирскую жизнь и стать иноком, его сердце горело пламенной любовью к Богу, а наивысшим счастье для него было чтение Священного Писания, Богомыслие и молитва. Не далеко от того места, где жил Макарий Египетский, был расположен город Нитрий и Нитрийская гора, где находились залежи натра, сюда стекали жители с окрестных поселений, сюда направился вместе с одним из родственников своих и Макарий. Когда караван с верблюдами достиг подножия Нитрийской горы, то путники разбили лагерь, чтобы отдохнуть у озера, здесь Макарию Египетскому в сонном видении явился дивный и блистающий светом муж, предрекший, что Макарию предстоит поселиться и жить уединенной в этих пустынных местах. Пробудившись от сна, Макарий в изумлении стал размышлять о сказанном ему в видении, ведь в то время никто не селился в пустыне, кроме Антония Великого и никому не известного пустынника Павла Фивейского, а когда Макарий возвратился домой после трехдневного путешествия к Нитрийской горе, то застал свою супругу страдающей сильной горячкой и находящейся при смерти. Вскоре она скончалась на глазах Макария Египетского, непорочной девственницей отойдя в вечную жизнь, а Макарий взмолился за ее душу и увидел в кончине жены своей – тайну неисповедимого Промысла Божиего и попечение о своей душе, ясно поняв, что Господь призывает его вступить на путь монашеской жизни. Со дней юности своей Макарий Великий имел сильное стремление к уединенно-созерцательной жизни, он с трудом переносил мирскую суету и желал оставить все земные заботы и житейские попечения, уйти в пустынное место от шумных городов и обрести свободу во Христе, жить не жизнью суетящегося муравья, а жизнью свободно летящего в небе орла. Сердце Макария Египетского рвалось к Богу, после смерти жены своей он непрестанно молился и пребывал в храме, читал Священное Писание, был задумчив и погружен в размышления. Время шло – родители Макария Великого пребывали в преклонных летах, а отец его от болезни лишился зрения. С любовью и усердием Макарий заботился о своих престарелых родителях, но вскоре старец Авраам отошел к Господу, а спустя шесть месяцев его жена Сарра и мать Макария скончалась. Похоронив своих родителей по христианскому обучаю, Макарий Египетский отставил все мирские заботы и решил всецело посвятить себя Богу, он раздал все имущество бедным, усердно молился Богу и по совету многоопытного и рассудительного старца, имевшего благолепный вид – длинные седые волосы и бороду, доходившую до пояса, бледное лицо от продолжительного поста, но самое главное – сияющую душу, украшенною мудростью и добродетелью, Макарий, наставленный азам иноческого жития – посту, бдению и молитве, а также иноческому рукоделию – плетении корзин, удалился в уединенную келью, где и началась его подвижническая жизнь. Епископ Арсений Жадановский так описал начало иноческой жизни Макария Великого: «Свято храня память о своих родителях, преподобный, однажды, в праздничный день позвал к себе нищих, хромых, больных – для раздачи им милостыни за упокой родителей. В числе приглашенных оказался один подвижник – анахорет. Последний жил в уединенной келье вдали от селения и время – от времени приходил в приходскую церковь для принятия Святых Тайн. Пришлось быть старцу в церкви и в тот день, когда Maкapий устраивал поминальную трапезу по родителям. Когда после церковной службы Макарий звал присутствующих в церкви нищих к себе в дом, он заметил анахорета и убедительно стал просить его зайти к нему разделить общую трапезу. Анахорет прозорливым оком усмотрел доброту души Макария и зашел к нему в дом. Знакомство с этим отшельником и имело решающее значение в жизни Maкapия. Когда все насытились и стали расходиться, Макарий немного поудержал анахорета, припал к его ногам и со слезами просил дозволить ему прийти для беседы в его пустынную келью. Отшельник дал на это согласие. Макарий на другой же день по утру явился к старцу. В беседе с последним Maкapий высказал свое заветное желание всецело посвятить себя на служение Богу в тиши и уединении от мира. Как не удивлялся святой отшельник благодатному настроению Макария, однако сразу не решился дать ему совет. Он ожидал откровения свыше. Целый день святой старец и юный Макарий провели в беседе и молитве, пока вечер не разлучил их. И вот ночью, когда Макарий спал, старец увидал около гостя целый сонм монахов и при этом как бы некий голос призывал его. Теперь отшельник понял, что Господь зовет его гостя себе. На утро он посоветовали Макарию делать то, к чему влечет его сердце, а отпуская, дал ему наставление не уходить сразу в пустыню, а поселиться сначала в келье вблизи какого-нибудь селения. Так начинали монашескую жизнь, говорил анахорет, все великие подвижники: Павел Фивейский и Пахомий. Пpеподобный Maкapий поступил согласно указаниям старца. Явившись домой, он роздал свое имущество бедным, покинул родину и поселился в одной уединенной келье вблизи селения».
Поселивший в уединенной келье Макарий Египтский занимался молитвой, псалмопением и Богомыслием, он плел корзины и продавал их, а на вырученные деньги доставал себе пищу. Вскоре весть о добродетельной жизни Макария Египетского, о его благочестии и мудрых советах и наставлениях облетели все окрестные земли и жители одного из близлежащих селений захотели, чтобы он стал их священнослужителем и упросили епископа рукоположить его в священнический сан, но, тяготясь служением клирика и по любви к уединению и безмолвию, спустя несколько дней Макарий ушел в пустынное место, где прежний знакомый доставлял ему все нужное для жизни. В возрасте тридцати лет Макарий Великий стал монахом и, как свидетельствует Палладий в своем «Лавсаике», он шестьдесят лет жил подвижнической жизнью и умер глубоким старцем в возрасте девяноста лет. Во время своей аскетической жизни святой Макарий Великий на личном опыте познал, что такое духовная борьба – враг рода человеческого, властитель преисподней и ненавистник всего доброго, именуемый дьяволом, использовал различные козни – клевету, внушал греховные помыслы и являл образ страшных чудовищ, потрясал основания земли, когда Макарий ночью бодрствовал и молился в своей келье, являлся подвижнику в обличье страшного и громадного змея, но Макарий ограждал себя молитвою и крестным знамением, восклицая строками Псалтыря: «Не убоишься ужасов в ночи, стрелы, летящей днем, язвы, ходящей во мраке» (Пс.90:5). Слава Макария Великого как подвижника и молитвенника росла, но на жизненном пути его ожидали многие скорби и испытания, огорчений и искушения. В ближайшем селении жила красивая девушка, которую полюбил бедный юноша простого звания, поэтому родители девушки не соглашались отдать за него свою дочь, но она полюбила его ответной любовью, сошлась с ним и вскоре забеременела. Желая оправдаться, молодые люди задумали возложить вину на живущего за селением анахорета – они оклеветали Макария Египетского, надеясь, что возмущенные жители селения не станут долго расследовать дело, а быстро расправятся с пустынником. Когда клевета облетела селение, то рассвирепевшие жители направились в келью святого Макария, вытащили его наружу и стали избивать его, обвиняя в том, что он растлил молодую девицу. Без ропота и кротко Макарий Египетский перенес побои, хотя был близок к смерти, а по своему милосердию он решил принять на себя обязанность доставлять пропитание для оклеветавшей его девушки и изнурял себя усиленными трудами. Когда наступило время родить ребенка, то девушку, оклеветавшую невинного подвижника, постиг праведный Суд Божий – она долгое время не могла разрешиться от бремени и страшно страдала дни и ночи, горько плача от невыносимой боли, пока не объявила о невинности Макария и не созналась в клевете своей, указав на бедного юношу как истинного отца своего ребенка: «О, горе мне окаянной! Я достойна ужасного наказания за то, что оклеветала праведника, сказав, что он виновник моего падения. Не он виновник сего, но тот юноша, который хотел жениться на мне». На жителей селения напал сильный страх и мучимые раскаянием за оскорбление невинного отшельника, они с плачем бросились к нему, называя его преславным и невинным страдальцем, и прося его прощения, а Макарий Великий, выслушав их, скрылся в Скитскую пустыню. В житии преподобного Макария Египетского рассказывается, что после перенесенных огорчений и перед исходом в Скитскую пустыню во время молитвы его осиял невообразимый Божественный Свет, от которого он упал ниц и услышал голос: «восстань, Макарий, я – Херувим, являвшийся тебе и раньше. В настоящий раз я послан дать тебе наставление и указать новое местожительство для тебя. По попущению Божию ты претерпел искушения, чтобы сделаться совершенным. Будет время, когда тебя станут искушать целые полки невидимых сил, искушения эти будут тяжки и многоразличны, но Божественная сила укрепит тебя и украсит терпением. Теперь же оканчивай Божественную службу, причащайся Тела и Крови Христовой, которая да утвердит тебя в Божественной Любви, и переходи на другое местожительство. Я буду твоим спутником и руководителем, при отыскании нового жилища». В Ливийской пустыне поныне существуют четыре монастыря, один из которых наречен именем святого Макария, а три прочие носят имя Абу-Макар – отца Макария, более того вся местность называется Макариевой пустыней. По своим высоким аскетическим подвигам и напряженной духовной жизни анахоретов именовали «светлыми Ангелами во плоти, живущими на земле небесной жизнью», а отшельники Скитской пустыни славились своей мудростью и суровой аскезой – отрешенностью от всего мирского ради Бога, что же до святого Макария Великого, то его уже в первые годы подвижнической называли «отроком-старцем», а в возрасте сорока лет он обрел дар исцеления, чудотворения и пророчества, отличался глубоким знанием Слова Божиего и прозорливостью, привлек в пустыню многих подвижников и воздвиг четыре храма, для умножившихся собратьев, избравших монашество. По церковному Преданию преподобный Макарий Великий стал учеником святого Антония Великого, подвизавшегося в пустыне Фаранской, придя к нему уже известным в иноческих кругах и затрагивая в своих беседах с ним самые животрепещущие вопросы духовной жизни отшельников. В «Истории египетских монахов» сказано, Антоний Великий сказал Макарию – «Вот, дух мой почил на тебе, и ты потом будешь наследником моих добродетелей», а в коптской редакции «Лавсаика» сообщается, что преподобный Макарий Египетский был тем ближайшим и ревностным учеником, который похоронил тело Антония Великого – славного отца православного монашества. По церковному Преданию святой Макарий Египетский не только был учеником Антония Великого и присутствовал при его кончине, но и получил в дар его посох, приняв его как драгоценную святыню, восприняв дух Антония Великого, как в ветхозаветные времена пророк Елисей воспринял дух пророка Илии.
Необыкновенная личность и равноангельская жизнь святого Антоний произвела сильное впечатление на преподобного Макария Египетского, он еще усерднее занялся молитвой и Богомыслием, проявил себя как строгий и ревностный подвижник. До нас дошло не много сведений о жизни Макария Великого – только отрывочные сказания о нем, каждое из которых напоминает притчу, но в них приоткрывается его внутренняя и сокровенная жизнь во Христе, сокрытая от внешнего мира, а лучшим источником о его духовной жизни являются его «Духовные беседы» и слова. На страницах своих духовно-аскетических писаний святой Макарий Великий предстает как настоящий христианский мудрец и многоопытный наставник иноков, изрекающий тайны духовной жизни и рассказывающий о невидимой брани не по философскому умозрению, а по личному опыту – изрекая то, что изведал сам, восходя по лестнице духовного и нравственного совершенствования. По воззрению преподобного Макария Египетского человек по природе своей добр, он – создание Божие и на нем Господь изобразил Свой образ, поэтому каждый из нас обладает бессмертный духом, совестью и свободой, но со времен грехопадения Адама наши души окутаны «порфирой тьмы», а естество поврежденного грехом, мы стали страстным и смертны, наше сердце обуреваемо страстями, наша воля маятник как колеблется между добром и злом, наш ум рассеялся в веке сем – стал приземленным, помышляющим более о земном, чем о небесном, осажденным многими греховными помыслами, а потому для духовной жизни необходима аскеза – хранение сердца и собирание ума, устремление души к Богу. В какой мере человек хранит сердце свое и собирает ум, вознося его в молитве к Богу, а такой мере Господь одаряет человека Своею благодатью и успокаивает душу его, наполняя ее несказанной радостью, а нашу жизнь – духовным и религиозным смыслом. Вездесущий и благой Господь зовет каждого из нас в Царство Небесное, Он проницает Своим всезрящим взором наши сердца и все их желания и намерения, наши умы и все их помышления, нашу жизнь со всеми ее делами и речами, а потому – пока человек не отрешится от пристрастия к земным и суетным вещам, пока не освободит душу свою от пристрастия к преходящему и мирскому и не устремится всецело к Богу, пока не обуздает помыслов своих и не вступит в борьбу со страстями, гнездящимися в самых сокровенных глубинах сердца, подобно тому змеи гнездятся на дне темного ущелья, и не сокрушит лукавого змея греха святым именем Иисуса Христа – до тех пор человек не достигнет чистоты сердца и не может по праву именоваться христианином. Размышляя о христианской жизни, святой Макарий Египетский говорил, что даже живущие в миру христиане должны быть как странники, ищущие Царства Небесного и правды его, по мере возможности отрешенные от мирских сует и житейских попечений, а иноки, ушедшие из мира должны всецело посвятить себя Богу и соделать каждое мгновение своей жизни, каждое чувство, каждую мысль и каждое желание – проникновенной, сердечной и чистой молитвой. Как великий мудрец и многоопытный подвижник Макарий Египетский наставлял монахов, что христианская жизнь требует от нас преуспевания в добродетелях и премудрости, деятельной веры и волевых усилий – подвижничества, ибо Царство Небесное силою берется, а потому Сам Христос завещал нам молиться и поститься, жить аскетической жизнью и помнить, что наша высшая цель – спасение и вхождение в горний Иерусалим, достижение высшего духовного совершенства и уподобление Самому всесовершенному Богу. Для каждого настоящего христианина жизнь в мире, лежащем во зле, это – мученичество кровное и бескровное, но скорби и несчастья, обрушивающиеся на нас, должны приниматься нами с верой и надеждой на Бога, ибо, страдая, мы начинаем задумываться об иночестве: «Скорблю я и несчастен в мире, пойду в монастырь и отрекусь от мира, буду служить Богу и жить верой, любовью и молитвой». По слову преподобного Макария Египетского скорбь – это бич, удар которого благой и всемогущий Господь попускает по Своей неизреченной премудрости, чтобы мы осознали, что мир полон зла, несправедливости и соблазном, прониклись отвращение к греху и порокам, отрешились от мирской суеты и вступили на путь борьбы со страстями, возжаждали мирной, светлой и тихой, духовной и святой жизни.
По предостережению Макария Великого когда человек начинает отрешаться от мирской суеты и оставляет греховные обычаи мира сего, чтобы жить новой жизнью во Христе, то дьявол во злобе и аггелы его своей начинают преследовать его скорбями и искушениями, здесь – испытывается вера и решимость человека следовать за Христом Спасителем, изводящим из греховного Египта и Содома и ведущим нас узким путем евангельских заповедей в Царство Небесное, а на этом крестном пути каждого человека ожидают многие скорби и горести – духи злобы и лжи сделают все, чтобы ввергнуть его в отчаяние или обольстить – ввести в прелесть, устрашить страданиями и смертью, сбить с истинного пути и отвратить от Сына Божиего, увести из лона святой Церкви и низвергнуть в яму пороков и лжеучений. На своем личном опыте преподобный Макарий Великий испытал, что такое духовная брань – демоны устрашали его ужасными видениями, стараясь изгнать из пустыни, они стремились разжечь в его сердце страсти, осаждали ум его нечистыми помыслами, стремились ввергнуть то в отчаяние и богохульство, то в тщеславие и гордыню. Однажды ночью спящего Макария Великого окружило полчище ужасающих демонов, которые разбудили его и сказали – «Встань, Макарий, пой с нами и не смей спать», но святой подвижник, поняв, что это – бесовское искушение, ответил словами из Евангелия – «Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный отцу вашему дьяволу» (Мф.25:41). Но демоны не исчезли и вновь воззвали к Макарию – «Зачем ты оскорбляешь нас, Макарий, такими словами?», а преподобный анахорет возразил – «Разве, может быть, чтобы кто-либо из демонов пробуждал кого-нибудь для молитвы и хвалы Богу или наставлял в добродетельной жизни?». Несмотря на ответ святого Макария, голоса демонов не умолкали – в течение долгого времени они призывали его на молитву, а затем – с яростью набросились на подвижника. С надеждой на заступничество Всемогущего святой Макарий Великий возопил к Богу: «Помоги мне, Христе Боже мой, окружи меня радостями избавления, ибо псы окружили меня, раскрыли на меня пасть свою». Внезапно полчище демонов застыло и исчезло с великим шумом словно наваждение. В другой раз случилось, что Макарий Великий набрал в пустыне пальмовые ветви для плетения корзин, а когда он нес их в свою келью, то его встретил демон с серпом и хотел ударить святого, но не смог это сделать из-за заступничества всемогущего Бога. Раздосадованный демон воззвал к Макарию со словами: «Макарий! Из-за тебя я терплю великую скорбь, потому что не в состоянии победить тебя. Во всем я превосхожу тебя, что делаешь ты. Ты постишься, я ничего не ем, ты бодрствуешь, я никогда не сплю. Но в одном ты превосходишь меня». С глубоким раздумьем и осторожностью Макарий Египетский спросил демона – «В чем же я мог превзойти тебя?», а нечистый дух ответил – «В смирении». Авва Макарий Египетский учил, смирение есть основа христианской жизни: «Если увидим, что кто-нибудь превозносится и надмевается тем, что он причастник благодати, то хотя бы и знамения творил он, и мертвых воскрешал, но если не признает душу свою бесчестной и уничиженной, а себя нищим по духу и мерзким, окрадывается он злобой и сам не знает того». Имея изобилие духовных даров преподобный Макарий Великий хранил благоговейное чувство смирения. По своему великому смирению авва Макарий Египетский, которого за мудрость и святость жизни называли «земным богом» и подвижником в земной жизни достигшим обожения, говорил о себе монахам Нитрийской пустыни – «Я еще не монах, но видел монахов», и рассказал им случай, когда по наитию Духа Божиего он вошел во внутреннюю пустыню и встретил там двух неведомых миру подвижников, полностью отрекшихся от мира ради Христа, сорок лет проведших в непрестанной молитве и Богомыслии. На вопрос Макария Египетского – «Что должен я делать, чтобы быть монахом?», они ответили – «Если не можешь отречься от мира, как мы, то иди в свою келью и оплакивай свои грехи». Для смирения премудрый Господь открыл святому Макарию Египетскому, что в миру живут две женщины, достигшие большего совершенства в добродетельной жизни, чем он – аскет и пустынник. Тотчас покинув пустыню, Макарий Великий отправился в город, разыскал этих двух женщин и по просьбе подвижника они открыли ему тайну своего благочестия: «Мы вышли замуж за двух братьев и прожили вместе в одном доме пятнадцать лет. За это время мы не произнесли ни одного злобного или дурного слова и жили всегда в мире и согласии. Мы хотели оставить своих мужей и уйти в монастырь, но, несмотря на наши просьбы со многими слезами, мужья нас не отпустили. Тогда мы заключили завет с Богом и между собой – не произносить ни одного мирского слова до самой нашей смерти». Преподобный Макарий Великий сказал: «Поистине Бог не ищет ни девы, ни замужней, ни инока, ни мирянина, но свободного намерения, принимая его, как самое дело, и добровольному произволению всякого человека подает благодать Святого Духа, действующего в человеке и управляющего жизнью каждого желающего спастись». После посещения двух благочестивых женщин, святой Макарий Великий прославил Бога за то, что Он укрепил его в смирении, и взмолился Творцу, чтобы Он сподобил его жить в пустыне такой же чистой и добродетельной жизнью, какой жили эти женщины в миру. По наставлению святого Макария Египетского человек познавший Бога – благого и премудрого Творца своего, почитает себя самым окаянным грешников и чем глубже он входит в познание Бога и сокровенных Божественных тайн, тем более он почитает себя невеждою, нечего не знающим, а «душа истинно боголюбивая и христолюбивая, даже если бы совершила тысячи праведных дел по ненасытимому стремлению своему ко Господу, думает о себе, будто ничего еще она не сделала. Даже если бы узнурила тело свое постами и бдениями, при таких остается чувствованиях, будто бы не начинала еще трудиться для добродетелей. Даже если бы сподобилась достигнуть различных духовных дарований или откровений и познания небесных тайн, по безмерной и ненасытимой любви своей ко Господу сама в себе находит, будто бы ничего еще не приобрела. А, напротив того, ежедневно алкая и жаждая, с верой и любовью пребывая в молитве, не может насытиться благодатными тайнами и благоустроением себя во всякой добродетели». Пройдя через напряженную и суровую духовную борьбу, зорко следя за каждым помыслом ума и каждым чувством сердца, святой Макарий Великий со временем стал проницательным и рассудительным руководителем монахов, он учил, что время земной жизни – это пора скорбей и испытаний, искушений и духовных борений, но страдая на земле, человек обращает свой взор на небеса, помня о смерти, перестает обольщаться суетным, отрезвляется от страстей и начинает искать вечного и непреходящего, проходя через искушения и испытания он становится более опытным и рассудительным, твердым вере, непоколебимым в надежде и пламенным в любви к Богу, он осознает свою немощь и обретает смирение, постигая меру своих сил, обращается в молитвах к всемогущему Богу Вседержителю и уповает на Его милосердное и премудрое заступничество, а озаряясь благодатью Святого Духа, рассеивающего сгущающиеся над миром силы тьмы, обретает духовные дары и испытывает неизреченную радость Богообщения, с которой не могут сравниться никакие земные наслаждения и чувственные удовольствия, ибо ничто не в силах заменить Бога для тех, кто возлюбил Его всем сердцем и не может жить без Творца своего.
Жизненный путь, ведущий в горний Иерусалим, проходит через многие скорби и испытания – по великой премудрости Своей всеведущий Господь не сразу дает благодать, успокоение души и духовную радость человеку, а медлит – удерживает дар Свой для испытания свободной воли человека, чтобы сам человек познал себя и увидел тверда ли его вера и имеет ли он пламенную, бескорыстную и жертвенную любовь к Богу, почитает ли Бога, давшего обетование отверзать дверь Царства Небесного, всем стучащимся. По наставлению преподобного Макария Египетского человек не в силах спасти себя сам и искоренить грех из своего сердца – для нашего спасения необходимы искупительная жертва Христа Спасителя и благодать Святого Духа, Бога Освятителя, но само спасение совершается не помимо нашей свободной воли, а через нее – всякая добродетель есть одновременно дар Божий и плод усилий человеческой воли, ибо человек призван бороться со грехом и желать обрести исцеление от нравственной порчи, а искоренение греха и исцеление нашего естества – это Божье дело, а всемогущий Господь «вспомоществует немощи человеческой». По воззрению святого Макария Египетского вся жизнь христианина – это духовная борьба, нелегкое дело – приобрести чистое сердце, чистый ум и чистую совесть, обуздать бурую помыслов и укротить страсти, полностью искоренить из души своей всякое зло, это – невозможно для падшего и смертного человека самого по себе, но все возможно для всемогущего Бога, и если человек имеет веру во Христа и смирение в сердце своем, если он отвращается от мирской суеты и плачет о грехах своих, ищет спасения и взывает к Богу, то он находит прибежище в Троичном Божестве, облекается в силу Божию и обретает успокоение свыше – побеждает в духовой брани и освящается через веру и молитву, смирение и любовь. Но духовная борьба ведется человеком с самых ранних лет и до последнего вздоха – до часа смерти, и как только какой-либо подвижник думает, что достиг совершенства и вступил в безопасную пристань, как бушующие волны скорбей и искушений по попущению Божьему вновь обрушиваются на него, чтобы он отрезвился и осознал свою немощь, не впал в гордыню и самодовольство, понял насколько далек от евангельского идеала – от Самого Иисуса Христа, научился смирению и воззвал к Богу с молитвой, с новой силой устремился бы к Царству Небесному, осознав, что восхождение на небеса – это путь, длинною в жизнь. По наставлению Макария Египетского, ставшего основателем Скитского пустынножительства: «Монах так должен поститься, словно собираясь прожить в теле сто лет, а страсти душевные обуздывать, обиды забывать, скорби отвергать, болезнями и лишениями же так пренебрегать, словно ежедневно должен умереть. В посте необходимо полезное и благоразумное рассуждение: монах должен поступать всегда с одинаковой строгостью, чтобы под предлогом слабости тела не переходить от чрезмерной суровости к гибельной распущенности. А в подавлении страстей состоит спасительное величие души, что значит: не увлекаться видимым благополучием настоящего мира, не унывать в несчастиях и скорбях, а пренебрегать ими, как маловажными и ничтожными, постоянно имея взор ума своего устремленным туда, куда ежедневно и ежеминутно можем переселиться». Известно, что Макарий Великий был строгим и суровым аскетом – когда ему случалось присутствовать за трапезой вместе с пустынниками и выпить вина, то за одну чашку вина он целый день не пил воду, изнуряя себя, а когда его ученик и ближайший сподвижник Евагрий, томимый жаждой, просил позволения напиться, то Макарий ответил: «Будь мужественным, сын мой и доволен тем, что находишься под тенью, На протяжении двадцати лет не вкушал я до сытости ни хлеба, ни воды, ни сна. Ибо хлеб я ел, отвешивая малый кусок; воду пил, отмеривая малой мерой; а малую толику сна урывал, прислонившись к стене». Для преподобного Макария Великого аскеза – это путь восхождения к Богу, на вершины тайнозрительного Богопознания, и нет ничего удивительного в том, что он «непрестанно возносился умом в горняя и большую часть своего времени устремлял свой ум к Богу, нежели к предметам мира сего». Тело святого Макария Египетского отличалось худобой, а фигура его была истонченной, которую он объяснял следующим образом: «Как кочерга, которой переворачивают горящие дрова и хворост в печи, всегда опаляется огнем, так у человека, который устремляет ум свой всегда ко Господу и всегда содержит в памяти страшные мучения в огне геенском, – этот страх не только снедает тело, но и иссушает кости». За советами и молитвами к преподобному Макарию Египетскому приходило много разных людей – одни просили его молитв, благословения и отеческого наставления, иные – чтобы он исцелил их от недугов. Испытывая нехватку времени для молитвы и Богомыслия, святой Макарий Великий выкопал под своею кельей глубокую тайную пещеру, где скрывался от постоянно приходящих к нему людей и уединялся для молитвы.
Вскоре после того, как святой Макарий Великий поселился в Скитской пустыне, вокруг него стали стекаться ученики – самоотверженные иноки, превосходящие иных монахов как пламенностью веры и ревностью к подвигам, так и совершенством духовной жизни. В «Истории православного монашества на Востоке» профессор П.С. Казанский писал, то около преподобного Макария Египетского «собралось много ревнителей благочестия, которые вверяли себя руководству сего подвижника; скитские иноки славились между всеми по совершенству жизни и по своей мудрости. Чем страшнее была пустыня Скитская, тем более требовалось мужества, чтобы селиться в ней. Таких только и принимал Макарий к себе». По дошедшим до нас сказаниям о жизни Макария Великого, он был кроток со смиренными, но суров и строг с гордыми и самонадеянными, но с каждым приходящим к нему иноком он вел себя как любящий отец – любовь его пламенного сердца струилась и в кротости и в строгости. Однажды к Макарию Египетскому пришли два знатных юноши, возжелавшие жить монашеской жизнью. Желая испытать их, Макарий рассказал юношам о трудностях иноческого жития и, снабдив их секирой, корзиной с хлебом и солью, велел им идти в гору и сделать себе там пещеру, а затем заниматься молитвой и иноческим рукоделием – плетение корзин. Таинственные юноши не смутились, они взошли на гору, вырыли себе пещеру и пребывали там три года, лишь время от времени приходя в храм для причастия Святых Тайн Христовых. Видя их безмолвную аскетическую жизнь, преподобный Макарий Великий решил навестить юношей и пришел к ним в пещеру, где разделил с ними трапезу, а по молитве к Богу ему открылось чудное зрелище – он видел как демоны слетались к младшему юноше и хотели осквернить его уста и глаза, но сияющий Ангел Господень стоял на страже и отгонял их, к старшему же юноше демоны не могли приблизиться. Наутро Макарий Великий увидел, что юноши начали петь Псалмы, и подвижнику явилось, что из уст старшего выходила огненная веревка, которая касалась небес, а из уст младшего – светлый луч. Уходя, святой Макарий Египетский попросил у юношей молитв, а спустя некоторое время узнал, что они мирно скончались и Господь забрал их души в чертоги Царства Небесного. Когда число монахов увеличилось, то преподобный Макарий Египетский воздвиг четыре храма и при каждом поставил пресвитера, а сам жил в отдаленной уединенной келье, находящееся в пустыне и имел при себе только двух учеников. Преподобный Макарий Египетский – великий исихаст и молитвенник, любитель безмолвия и уединенно-созерцательной жизни, он наставлял всех иноков обуздывать чрево и язык, затворятся в кельях своих, славить Творца, петь Псалмы и плакать о грехах своих.Архимандрит Киприан Керн характеризовал преподобного Макария Египетского как исихаста: «Макарий – один из первых исихастов. Его наставления в борьбе со страстями, в очищении сердца, в освобождении ума, то есть в его трезвении, преследуют главную цель: просветление человека. Мистика света, достигаемая в успокоении ума от всего, что может его волновать и возмущать, уже была прекрасно известна этому пустыннику IV века, то есть на тысячу лет раньше, чем о том же учили Григорий Палама и исихасты». Распуская в Скиту иноческое собрание, Макарий Великий сказал монахам: «Бегите, братья!». Удивленные монахи спросили авву Макария – «Куда нам бежать из пустыни?», а он положил перст на уста и сказал им: «Бегите от многословия и спасайтесь молитвой». Как многоопытный подвижник Макарий говорил, что без веры во Христа, любви к Богу и покаяния невозможно спастись. Когда один из монахов пришел к Макарию и спросил его о том, как обрести спасение, то подвижник ответил: «Бегай людей, сиди в келье и плачь о грехах своих, обуздывай язык и чрево, никого не осуждай, но моли и прощении Всевышнего». Выше всего для иноков Макарий Великий почитал нестяжательность и добровольную нищету ради Христа. Однажды авва Феодор Фермейский, имевший три книги, пришел к нему и спросил: «Вот у меня три книги, и сам я получаю от них пользу, и братия, употребив их, получают назидание; что мне полезнее делать: оставить их у себя для собственной пользы и для пользы братии или продать и полученное раздать нищим?». Авва Макарий Египетский ответил: «Первое хорошо, но нестяжательство всего лучше». Однажды святой Макарий Великий застал в своей келье воров, выносивших оттуда скудные и немногочисленные вещи – преподобный не только не воспрепятствовал им, но и помог погрузить краденное у себя на осла и, не подавая виду, что он хозяин, отпустил их с миром.
О нравственной высоте преподобного Макария Египетского свидетельствует и то, что он снисходительно относился к немощам и согрешениям людей, с легким сердцем прощал обидчиков своих и проповедовал евангельские идеалы любви, всепрощении и неосуждения. Когда разнеслась весть, что в Скиту два брата впали в грех и Макарий Александрийский отлучил их, то преподобный Макарий Египетский сказал: «Не братия отлучены, а Макарий отлучен». Приняв эти слова святого Макария Великого за отлучение, Макарий Александрийский удалился к озеру и пребывал там в покаянии, пока Макарий Великий не пришел к нему и не сказал: «ты отлучил братий, и вот они хотели уйти в село; я отлучил тебя, и ты убежал сюда, как девица в свою внутреннюю горницу. Впрочем, я призывал к себе падших братий, расспрашивал их, и они говорили: «Ничего такого не было». Смотри же и ты, брат, не посмеялись ли над тобой демоны? Ты сам ничего не видал. Проси прощения в своем согрешении». Макарий Александрийский ответил: «Если хочешь, то наложи на меня епитимию». Авва Макарий Великий ответил ему: «Иди и постись три недели, принимая пищу только раз в день». Преподобный Макарий Великий призывал людей к прощению обидчиков и забвению обид: «Если мы будем помнить о зле, какое сделали нам люди, в нас ослабеет памятование о Боге; если же будем помнить о зле наносимом демонами, будем безопасны от стрел их». Однажды, узнав от демона-искусителя о том, что один монах подвергся искушению, преподобный Макарий Великий сам пришел к нему в келью, и когда увидел, что тот стыдится исповедовать свои нечистые помыслы, то Макарий со смирением расположил его к откровенности беседой. «Много лет я подвизаюсь, – сказал Макарий Египетский, - но и меня, старика, терзает и беспокоит дух блуда». Услышав слова аввы Макария, монах воскликнул: «Поверь, авва, и меня беспокоит дух блуда». После беседы с аввой Макарием Великим и раскрытия своих нечистых помыслов, монах стал более ревностным подвижником, чем иные иноки и стал зорко следить за своим умом и сердцем. Видя даже тяжко согрешающего человека, Макарий Египетский не спешил порицать его, но говорил: «Если Бог, Творец его, терпит грех, когда мог бы сжечь огнем, то кто я, чтобы мог осуждать его?». «Христиане не должны никого осуждать, ни явную блудницу, ни грешников, ни людей бесчинных, но взирать на всех с простодушием и чистым оком. В том и состоит чистота сердца, чтобы, видя грешников и немощных, иметь к ним сострадание и быть милосердным». В своих беседах и наставлениях преподобный Макарий Египетский поучал, что там, где есть любовь, нет места злу и ненависти, зависти и лукавству; он настолько проникся евангельской любовью, что молился не только за людей – живых и усопших, но и за птиц и зверей, он не мог смотреть на их страдания и умолял Творца облегчить их участь. С кротостью и милосердием наставляя иноков, преподобный Макарий Великий стремился научить их прощению и взаимной любви друг к другу: «Если ты, делая кому-либо выговор, приходишь в раздражение, то удовлетворяешь своей страсти. Таким образом, не спасая других, причиняешь вред и себе». Когда Макарий Великий пришел навестить одного отшельника и увидел, что он заболел, то спросил его, не хочет ли тот съесть чего-нибудь, больной отшельник признался, что хотел бы сладкой пастилы, и авва Макарий, не раздумывая, отправился в далекий и трудный путь в Александрию, чтобы принести своему собрату-монаху утешение в виде сладости. Мудростью, любовью и кротостью Макарий Великий обращал заблуждающихся на истинный путь намного лучше, чем иные пытаются обратить строгими порицаниями. Однажды преподобный Макарий Великий шел из Скита на Нитрийскую гору и обратил в христианскую веру одного языческого жреца. В начале этого «идольского жреца» встретил ученик Макария, но он обозвал его демоном, за что жрец оскорбился и побил его до полусмерти. Но когда святой Макарий Египетский встретил по пути языческого жреца, то он добродушно поприветствовал его – «Будь здоров, будь здоров, человек трудолюбивый!», а изумленный язычник ответил: «Твое приветствие поразило меня и я вижу, что ты человек Божий. Теперь я не отпущу тебя, пока не сделаешь меня таким, как ты сам – монахом». После этого преподобный Макарий Египетский крестил языческого жреца, а потому через новообращенного сделал многих язычников христианами, достойно проявив себя на славном поприще миссионерства. Вспоминая этот поучительный случай, Макарий Египетский говорил: «Худое слово и добрых делает худыми, а доброе слово и худых делает добрыми».
Слава о мудрости и святости Макария Великого облетела многие земли – из далеких стран за советом к нему приходили люди, чтобы услышать его наставления, отличающиеся кротостью, любовью и глубокой опытной мудростью подвижника, призывающего людей познавать самих себя, заниматься молитвой и Богомыслием, бороться со страстями и помнить, что нельзя угодить Богу без смирения и спастись без покаяния. Однажды к преподобному Макарию Египетскому пришел юноша, желавший стать монахов, и спросил – «Как мне спастись?», а Макарий послал его на кладбище сначала бранить, а потому хвалить мертвецов. Когда юноша исполнил повеление Макария Великого, то авва спросил его, что ответили мертвые, а юноша сказал: «Они были безмолвны и к похвале, и к порицанию». «Так и ты, – сказал старец Макария, – если хочешь спастись, будь мертв подобно мертвым: не думай ни об обидах от людей, ни о славе людской». Когда другой монах спросил авву Макария – «В чем тайна спасения?», то преподобный Макарий ответил: «Никого не осуждай, никого не обижая, соблюдай сие и спасешься». Преподобный Макарий Египетский имел великий дар любви, за который его именовали «человеколюбцем», он обладал духовной мудростью и прозорливостью, был ревностным защитником Православия – он победил в богословском диспуте одного ересиарха. По милосердию своему преподобный Макарий Египетский устроил в монастыре гостиницу для паломников и лечебницу для больных, он каждый день исцелял одного больного, чтобы остальные дольше пребывали в монастыре и получали духовную пользу. Однажды к авве Макарию пришел страждущий пресвитер с головой, пораженной гангреной, со сквозными ранами на шее – прозорливый подвижник указал на причину тяжкого недуга – пресвитер дерзал литургисать после совершенного им прелюбодеяния. Как только пресвитер сознался в тайном грехе своем и покаялся, преподобный Макарий Великий исцелил его своей молитвой. По свидетельству Сократа Схоластика святой Макарий Великий творил много чудес, для описания которых потребовалась бы целая книга – он исцелял бесноватых и изгонял демонов, а также воскрешал мертвых. Как рассказывает святитель Димитрий Ростовский: «Преподобный Макарий получил от Бога такую благодатную силу, что мог воскрешать даже мертвых. И вот, один еретик, по имени Иеракит, который учил, что воскресения мертвых не будет, пришел из Египта в пустыню и смущал умы братий, проживавших там. Потом пришел к преподобному Макарию и, в присутствии многочисленных братии, состязался с ним о вере. Будучи сам искусен в слове, он насмехался над простотою речей преподобного. Преподобный Макарий заметив, что братия начинает колебаться в вере от речей сего еретика, сказал ему: «Какая польза препираться нам словами, более для колебания слушающих наш спор, чем для утверждения в вере? Пойдем на могилы скончавшихся о Господе братии наших, и кому из нас дарует Господь воскресить мертвого, то тогда все убедятся, что вера того правая и свидетельствуется Самим Богом». Братия одобрили эти слова преподобного, и все отправились на кладбище. Там преподобный Макарий сказал Иеракиту, чтобы он вызвал из гроба какого-нибудь усопшего из братии. Но Иеракит сказал Макарию: «Сначала ты это сделай, потому что ты сам назначил такое испытание». Тогда преподобный Макарий простерся на молитву к Господу и, после продолжительной молитвы, возвел свои глаза горе и воззвал к Господу: «Господи! Ты Сам яви ныне, кто из нас двоих правильнее верует в Тебя, яви же сие, устроив так, чтобы восстал из гроба один из лежащих здесь мертвецов». Помолившись так, преподобный назвал по имени одного недавно погребенного инока, и мертвый тотчас ответил на его голос из гроба. Тогда иноки поспешно раскопали могилу и нашли в ней своего собрата воскресшим. Развязав бывшие на нем повязки, они вывели его живым из могилы. При виде столь дивного чуда, Иеракит пришел в такой ужас, что обратился в бегство. Все иноки гнали его, как прогоняют врагов, и отогнали далеко за пределы той земле. В другой раз преподобный Макарий также воскресил еще другого умершего, о чем повествует авва Сисой. «Я находился, – рассказывает он, – с преподобным Макарием в скиту. Наступила в это время пора жатвы хлеба. Семеро из братии нанялись для жатвы. Во время ее одна вдова подбирала за нами колосья и при этом все время плакала. Преподобный Макарий, призвав хозяина нивы, спросил его: «Что это такое произошло с сей женщиной, и почему она непрестанно плачет?» Хозяин нивы рассказал преподобному, что муж той женщины, взяв на сохранение у одного человека деньги, внезапно умер, не успев открыть своей жене, куда он положил взятое им. Посему и желает заимодавец тот взять эту женщину с ее детьми в рабство. Тогда Макарий сказал ему: «Скажи женщине, чтобы она пришла к нам на то место, где мы отдыхаем в полдень». Когда она исполнила слова преподобного и пришла к нему, преподобный Макарий спросил ее: «Отчего ты постоянно плачешь, женщина?». «От того, – отвечала вдова, – что мой муж внезапно умер, а незадолго до смерти взял у одного человека на сохранение золото и не сказал мне о том, куда положил взятое золото».»Покажи нам, где погребен твой муж», – сказал Макарий. Взяв с собою братию, преподобный пошел на указанное место. Подойдя к могиле мужа той вдовы, преподобный сказал ей: «Ступай к себе домой, женщина!». Затем, помолившись, Макарий воззвал к мертвецу, спрашивая его, где положил он взятое им золото. Тогда мертвый отвечал из могилы: «Я спрятал его в своем доме в ногах под моею постелью». «Почивай опять, – сказал ему авва Макарий, – до дня всеобщего воскресения!». Братия, увидав такое чудо, от сильного страха упали к ногам преподобного. Старец в назидание братии сказал: «Все это произошло не ради меня, ибо я – ничто, но ради вдовицы сей и детей ее сотворил Бог чудо сие. Знайте же, что Бог соизволяет безгрешной душе, и чего она ни попросит от Него, получает». Затем, преподобный пошел к вдовице и указал ей, где скрыто взятое ее мужем золото. Та взяла спрятанное сокровище и отдала владельцу его, и, таким образом, избавила от рабства как себя, так и детей своих. Услыхав о таком дивном чуде, все прославили Бога. Церковный писатель Руфин – пресвитер Аквилейский повествует еще и о воскрешении преподобным Макарием третьего мертвеца. Однажды, – рассказывает он, – невинный человек был обвинен в убийстве, случившемся в тех местах, где была келья преподобного. Обвиняемый прибежал к жилищу Макария, куда за ним пришли и те, которые хотели схватить его, как убийцу и предать законному суду. Он же божился и клялся, что невиновен в крови убитого, но обвинители старались представить его виновным. Когда и обвинители и обвиняемый в течение продолжительного времени спорили между собою, преподобный Макарий спросил: «Где погребен убитый?». Узнав место погребения, преподобный встал и отправился туда вместе с пришедшими к нему. Помолившись долгое время над могилой коленопреклоненно, преподобный сказал предстоящим обвинителям: «Сам Господь ныне явит, действительно ли этот человек, обвиняемый вами в убийстве, виновен в нем». Воззвав, затем, громким голосом, Макарий Великий назвал убитого по имени. И тот отвечал из могилы на его зов, и преподобный спросил его: «Верою Иисуса Христа, Сына Божьего, повелеваю тебе ответить нам, тем ли человеком убит ты, который приведен сюда». Тотчас мертвец ясным голосом ответил из могилы, что он убит не этим человеком, и его обвиняют в убийстве напрасно. Все пришедшие на могилу, пораженные сим дивным чудом, пали на землю. Припав, затем, к ногам преподобного, они стали усиленно просить его, чтобы он вторично вопросил мертвеца о том, кем он убит. Но преподобный Макарий Великий ответил им: «Не буду спрашивать о сем, ибо достаточно для меня того, что я избавил от гибели невинного человека, виновного же предавать суду не буду».
Живя во времена господства ариан при царствовании императора Валента (364–378), преподобный Макарий Египетский встал на защиту Православия от еретического лжеучения. После смерти святителя Афанасия Великого его кафедрой в Александрии силой завладел арианин Луций, изгнав законного преемника – святителя Петра, и задумав жестокими мерами и гонениями принудить к арианству египетских пустынников, которые были ревностными защитниками и исповедниками Никейского Символа Веры. В те печальные времена многие из святых пустынников были сосланы в заточение – в числе первых были схвачены Макарий Великий и Макарий Александрийский, их собирались тайно ночью отвести на остров, где жили только язычники и не было ни одного христианина. Но по великой и неизреченной премудрости Господь показал миру славу угодников Своих – дочь местного жреца было одержима злыми духами, почувствовав приближение святых подвижников, она побежала к ним навстречу крича громким голосом: «Для чего вы пришли на этот остров, который с давних лет был нашим жилищем!». По молитве двух угодников Божиих дочь языческого жреца была исцелена и вскоре все обитатели острова обратились в христианскую веру, они приняли крещение, ниспровергли идолы, а на месте капища – возвели храм Богу. Когда весть об этом чуде дошла до Александрии, арианин Луций, опасаясь народного волнения, вынужден был вернуть изгнанников в их пустыню. После возвращения в пустыню преподобный Макарий Египетский вернулся к монашеской жизни – подвигам поста и молитвы, чтению Священного Писания и Богомыслию, духовному окормлению иноков и исцелению больных. Шестьдесят лет провел Макарий Великий в Скитской пустыне – ни дня не прожил он без молитвы, чтения Слова Божиего и Богомыслия; непрестанно заботясь о спасении души своей он пребывал в беседе с Богом более, чем занимался земными делами и стал подобен Ангелу во плоти, жизнь его стала исполнением заповедей Евангелия, но по смирению своему он считал себя окаянным грешником и каждый день проливал слезы, убежденный, что только оплакивающий грехи свои может надеяться войти в таинственные и сияющие чертоги горнего Иерусалима, где всех нас ожидает наш Небесный Царь – Иисус Христос. Незадолго до смерти Макарий Великий посетил пустынников Нитрийской горы и по их просьбе оставил им наставление: «Восплачем, братия, очи наши да проливают слезы, прежде, чем отойдем душой из этого мира». Все зарыдали и обратились к Макарию с просьбой: «Авва, помолись о нас!». За девять дней перед смертью святому Макарию Великому явились вестники горнего мира – основоположник пустынножителей Антоний Великий и основатель общежительных монастырей в Египте Пахомий Великий, которые обратились к старцу с радостной вестью: «Радуйся, Макарий, нас послал Господь Иисус Христос возвестить тебе твою радостную кончину. В девятый день после нынешнего ты отойдешь в вечную жизнь. В тот день мы снова придем к тебе и с радостью возьмем тебя с собой, чтобы вместе с нами предстать тебе перед Владычним престолом и насладиться бессмертной жизнью». В день кончины духовным очам Макария Египетского предстал Херувим со множеством Ангелов, сказавший: «Восстань, последователь Господень, и приди вместе с нами в вечную жизнь». Указав на сонмы святых, вышедших навстречу преподобному Макарию, Херувим воскликнул: «Взгляни, вот собор апостольский, вот сонм пророков, вот множество мучеников, вот лик святителей, постников, преподобных и праведников. Предай мне теперь душу свою, которую мне повелено было Богом охранять во время ее земной жизни». На девяностом году жизни в 390 году преподобный Макарий Египетский за мудрость и святость свою нареченный «Великим», тихо скончался с предсмертной молитвой – «Мой Господь Иисус, весьма любимый моей душой, прими мой дух». Составитель жития преподобного Макария Египетского – Серапион, епископ Тмуитский, рассказывает, что слышал от преподобного Пафнутия – ученика аввы Макария, как некоторые из подвижников духовными очами видели как возносилась душа святого с Херувимом, как грозные и полчища ужасающих демонов в исступленной ярости вопили – «Избежал ты наших рук, Макарий, избежал!», а достигнув врат Царства Небесного, Макарий ответил – «Да, ограждаемый силой Христа моего, я избежал ваших козней!». Когда монахи узнали о смерти аввы Макария, то пустыня огласилась рыданиями и плачем, а погребен преподобный был с пением Псалмов и духовных песен в Скиту, близ храма, который он воздвиг. Со смертью своей преподобный Макарий покинул землю, но вошел в Небесную Церковь, воссияв как звезда горнего мира, к нему как к заступнику, молитвеннику и сподвижнику обращаются все православные христиане с проникновенной молитвой: «О, преподобне отче Макарие! Молим тя мы, недостойные, испроси предстательством твоим у Всемилостиваго Бога нашего нам здравие душевное и телесное, тихое и богоугодное житие и добрый ответ на Страшнем Суде Христове. Угаси молитвами твоими разжжены стрелы диавольския, да не прекоснется нам злоба греховная, да благочестно скончавше временное житие, сподобимся наследовати Царствие Небесное и купно с тобою славити Отца и Сына и Святаго Духа во веки веков. Аминь».
Необыкновенная личность святого Макария Великого производила неизгладимое впечатление уже на его современников – на святого Антония Великого и Макария Александрийского, Церковь высоко ценила его и в последующие века – о нем с восхищением высказываются святитель Игнатий Брянчанинов, преподобный Иустин Попович и архимандрит Рафаил Карелин, он был истинным христианским мудрецом, во всей его личности – в его глубоком и задумчивом взоре, тихом, но сильном голосе, спокойной и рассудительной речи – во все ощущалось необыкновенное веяние евангельской любви, а все написанное и сказано им исполнено божественной мудрости и силы, оно приникает до самых сокровенных глубин человеческого сердца и затрагивает самые потаенные струны человеческого духа. Драгоценным наследием духовной мудрости и аскетического опыта преподобного Макария Египетского являются его писания – пятьдесят бесед, семь слов и два послания. Величайшее произведение святого Макария Великого – это его «Духовные беседы», написанные на основании его личного духовно-аскетического опыта; это – не отвлеченные богословские рассуждения, а записи святого, возвещающего о греховности каждого человека и призывающего всех нас к покаянию, указывающего на путь единения души с Богом и препятствиях – искушениях и коварстве злых духов, предостерегающего о том, к чему ведет отпадение от Бога, наставляющий и провозглашающий, что наше спасение совершается Иисусом Христом, что для спасения человеку необходимы его личные волевые усилия и Божественная благодать; это – раздумья, прозрения, созерцания и назидания подвижника, описывающего пережитое на ясном и выразительном языке, отличающемся необыкновенной образностью и силой. По справедливому суждению архиепископа Филарета Гумилевского «предмет бесед и наставлений святого Макария – внутренняя духовная жизнь, и преимущественно в том ее виде, как она совершается на пути созерцательного уединения. Несмотря на глубокий и малопонятный предмет, беседы и наставления опытного учителя ясны и вразумительны; духовное, столь мало известное для иных из нас, в устах духоносного Макария близко и к сердцу, и к уму; то, что было бы темно по возвышенности духовной, у Макария приближается к разумению сравнениями и образами, которые всегда просты и тем более поразительны». На страницах «Духовных бесед» преподобный Макарий Египетский излагает тайны горнего мира и высшей духовной жизни, сокрытые от ограниченного человеческого разума, не озаренного светом Христовой Истины; он весь в молитве и Богомыслии, он говорит о борьбе со страстями, единении с Богом, о бдении, посте и аскетических подвигах, о хранении ума и сердца, более чем за тысячелетие он предвосхищает рассуждения преподобного Серафима Саровского о стяжании благодати Святого Духа, составляющем смысл и высшую цель нашей жизни, он затрагивает самые таинственные и возвышенные темы, но всегда рассуждает ясно и вразумительно. Размышляя о мудрости и сопоставляя мирских мудрецов и христианских философов Святого Духа, преподобный Макарий Египетский писал о том, что христианство – это философия высочайше пробы, небесная мудрость Самого Иисуса Христа, хранимая Церковью, исповедниками которой становятся ее великие и святые подвижники, вдохновленные Святым Духом Божиим и ставшие созерцателями сокровенных Божественных тайн: «Эллинские философы учатся владеть словом. Но есть другие философы, невежды в слове, которые радуются и веселятся о Божьей благодати. Подлинная философия есть аскетическое делание, стяжание Духа Премудрости и Разума. Духоносный созерцатель или тайновидец есть истинный мудрец или философ». На каждой странице «Духовных бесед» Макария Великого чувствуется блестящее и глубокое знание Священного Писания, он – знаток Слова Божиего, призывающий к тому, что Библию нужно понимать духовно – просвещаясь благодатью Святого Духа, раскрывая таинственный и возвышенный смысл каждого стиха в свете Евангелия и церковного предания, читая Библию с трепетом и благоговением, ибо каждая ее книга – это письмо, написанное Богом каждому человеку, но чтобы понять его, нужна благодать Божия, обретаемая через церковную и подвижническую жизнь.
«Духовные беседы» преподобного Макария Египетского – это шедевр святоотеческой литературы, где по личному духовном опыту излагается о счастливой жизни первозданных людей в земном Раю, описывается бедственное состояние человека после грехопадения, раскрывается зачем понадобилось пришествие Иисуса Христа и Его искупительная жертва, возвещается о том, что свобода совершается через содействие человеческой свободы и Божественной благодати, описываются плоду духовного преуспеяния христианских подвижников и затрагиваются тайны смерти и будущей жизни. Нет никаких оснований подвергать сомнению подлинность церковного Предания, гласящего, что автором «Духовный бесед» был святой Макарий Великий – о нем как муже великой прозорливости и его беседах, восторженно отзывался преподобный Исаак Сирин, Фома Маргский, живший в начале IX века, в своей «Истории монахов» цитирует «Духовные беседы» Макария Египетского, патриарх Иоанн Антиохийский, в своем сочинении «О монастырях» перечисляя душеспасительные писания пастырей Церкви и пустынных отцов, упоминает книгу Макария, подвижника Скитского, наконец «Духовные беседы» во всех греческих списках и арабских и сирийских переводах по древним рукописям приписывают именно Макарию Великому. По замечанию протоиерея Георгия Флоровского и профессора А.И. Сидорова литературный и мировоззренческий стиль «Духовных бесед» – это стиль не догматистов и полемистов, а умудренного летами подвижнической жизни аскета и наставника монахов, далекого от сухих абстракций и отвлеченных понятий, он – тайнозритель, воспаряющий на крыльях Святого Духа к высотам Богомыслия, богодухновенный поэт и провидец, чья речь наполнена священными глаголами пророков Ветхого Завета и апостолов Нового Завета, чьи писания – «один из самых сладкозвучных инструментов святоотеческого ансамбля». Нет никаких оснований полагать, что «Духовные беседы» возникли среди мессалиан или что сам преподобный Макарий Египетский принадлежал к мессалианской секте, как полагают некоторые западные ученые – особенно из протестантской среды как Герман Деррис, ведь мессалианство – это одно из течений дуалистического манийхейского учения, пришедшего из Персии и утверждавшего, что зло и добро – это два совечных и равносильных начала, в то время как Макарий Египетский – яркий образец православной духовности, осуждавший еретиков, которые думали, что материя совечна Богу, а зло – равносильно Творцу неба и земли. По историческому экскурсу профессора А.И. Сидорова: «Наименование «мессалиане» есть калька с сирийского представляет собой причастие от глагола «молиться», а поэтому буквально обозначает «молящиеся». Греки именовали этих еретиков еще «евхитами», иногда «энтузиастами»; сами же еретики предпочитали называть себя «духовными». Уже названия ереси указывают, что она являлась типично и специфично «монашеской» ересью, распространялась преимущественно в среде древних иноков, хотя захватывала и прочие слои церковного общества. Первые свидетельства о ней восходят ко второй половине IV века; о мессалианах упоминает святой Ефрем Сирин в «Гимнах против ересей», написанных в 363–373 годах, и святитель Епифаний Кипрский в «Панарии», говорящий о присутствии мессалиан в Антиохии около 376–377 годов. Эти ранние свидетельства, как и само название ереси, ясно говорят о ее восточно-сирийском (месопотамском) происхождении. Иногда высказывается даже шаткое предположение, что мессалианство зародилось в атмосфере «духовной мистики», традиционной для древнесирийского христианства, которая нашла свое отражение прежде всего в творениях Афраата, Персидского Мудреца, и анонимном аскетическом сочинении «Книга степеней» (хотя признается, что сами эти произведения отнюдь не являются мессалианскими). Благодаря блаженному Феодориту Кирскому, преподобному Иоанну Дамаскину и патриарху Фотию Константинопольскому известны имена и первых представителей этой ереси: Дадой, Савва Монах, Ерм, Симеон, другой Савва, по прозвищу Кастрат, и не кий Евстафий Эдесский. Сирийские источники в качестве родоначальников этой ереси называют еще Евсевия Эдесского и Адельфия. О личности последнего интересные данные приводит монофизитский автор рубежа IV и V веков Филоксен Мабуггский. Согласно ему, Адельфий был учеником известного сирийского подвижника Иулиана Савы. Он путешествовал по Синаю и Египту, где встречался со многими выдающимися отшельниками, в том числе с преподобным Антонием Великим. Филоксен говорит, что Адельфий воспринял многие существенные черты аскетического богословия египетских подвижников (учение о чистоте ума, созерцании, бесстрастии и пр.). Затем он возвратился в Сирию (Эдессу), проводил здесь строго аскетическую жизнь, но затем впал в прелесть, приняв сатану за Утешителя. Вследствие этого Адельфий стал считать, что подвижнические труды ему уже не нужны, ибо он достиг полноты совершенства. У Адельфия появились и последователи, которые проникли в район Антиохии, но тамошний епископ Флавиан изгнал их из города. Блаженный Феодорит повествует, что Флавиан для этой цели собрал Собор, на котором имел беседу с Адельфием, в результате чего и была изобличена вся еретическая суть мессалианского учения. «После такого открытия болезни их они были изгнаны из Сирии и, удалившись в Памфилию, наполнили ее своею заразою». Памфилия, Ликаония и другие районы Малой Азии становятся после этого главным средоточием данного еретического движения. Мессалиане здесь, вероятно, соединились с крайними сторонниками Евстафия Севастийского. Это заставило малоазийских пастырей Церкви собрать Поместный Собор в Сиде (ок. 388 года), который возглавлял святитель Амфилохий Иконийский; данный Собор, как и аналогичный в Антиохии, провозгласил церковное осуждение мессалианской ереси. Однако такое осуждение не останавливает распространение мессалианства. В самом начале V века (а возможно, и в конце IV века) оно проникает (скорее всего, посредством монахов, прибывших с Востока) даже в Северную Африку, и блаженный Августин вынужден был противостоять этой ереси8. В начале V века мессалиане появляются и в Константинополе. Феодосий II издает против них специальный эдикт (428 год), повелевающий изгонять евхитов из пределов империи. На Третьем Вселенском Соборе (431 год) дело мессалиан специально рассматривается, и два епископа – Памфилий Ликаоникийский и Валериан Иконийский – выступают обвинителями еретиков, представив Собору их сочинение под названием «Аскетикон». Вследствие этого Вселенский Собор еще раз осуждает их, подтвердив вердикт двух Поместных Соборов. Все эти меры, хотя и достаточно действенные, не пресекают полностью мессалианской пропаганды. Несомненно, что в первой половине V века ересь эта проникла и в Египет (возможно, это случилось значительно раньше): одно послание святого Кирилла Александрийского, написанное накануне Ефесского Собора 431 года, показывает его озабоченность проповедью мессалиан. Повествование об авве Лукие (вероятно, середина V века) также свидетельствует об отпоре, даваемом православными подвижниками евхитам. Блаженный Диадох Фотикийский должен был отводить полемике с мессалианами значительное место в своих. Около середины V века мессалианство получает новый стимул развития благодаря некоему Лампетию, долго жившему в Египте, а затем путем обмана посвященному в пресвитеры епископом Алипием Кесарийским (в Каппадокии). Лампетию удалось основать мессалианский монастырь (муже-женский, или двойной) в горах между Киликией и Исаврией и заручиться еще поддержкой одного египетского епископа по имени Алфей. Из-под пера Лампетия вышло сочинение под названием «Завет» (о нем сообщает патриарх Фотий), способствующее распространению мессалианских взглядов. В VI веке появляется новая разновидность мессалиан, именуемая «маркианистами» (от некоего Маркиана, жившего в эпоху Юстиниана). Следы мессалианства ясно прослеживаются в Византии еще в VII-IX веках, но затем эта ересь сливается с ересями павликиан и богомилов и как нечто индивидуальное уже растворяется, хотя обвинения в «мессалианстве» раздаются еще в XIV веке. На сирийском Востоке мессалианство также пускает глубокие корни; по крайней мере, крупнейший несторианский богослов VII века – Бабай Великий – выступает непримиримым оппонентом его. Но и здесь начиная с IX века реальные следы этой ереси исчезают и она уходит в небытие». Протоиерей Иоанн Мейендорф справедливо писал о том, что месасалианские анахореты были «харизматиками» своего времени, они отрицали необходимость Церкви и таинств в деле спасения, считали, что таинство крещения есть лишь внешний символ внутреннего перерождения, в то время как для Макария Великого вне Церкви и без таинств нет спасения. В отличие о мессалиан преподобный Макарий Великий с благоговением относился к Церкви, Божественной Литургии и таинствам, а его идеал иноческой жизни органично вписывался в православную аскетику, он учил, что зло не субстанциально – «нет самосущего зла», зло не совечно Богу, а проистекает из свободы Его разумных созданий – Ангелов и людей, которые вступают на путь греха, противопоставляя свою волю святой и праведной воли Бога Творца и Вседержителя.
К числу творения Макария Египетского принадлежат два послания изданные Флоссом – оно на греческом языке, а другое – в латинском переводе, последнее известно по рукописям, о нем упоминается в сочинении «О писателях церковных», а преподобный Исаак Сирин прямо ссылается на послание Макария Египетского, считая его одной из самых драгоценных жемчужин святоотеческого наследия, где ясно указывается, что благой и премудрый Бог попускает подвижниками пройти через искушения, чтобы сделать их борцами с грехом, чтобы они очистили сердце свое покаянным плачем, искали Божьего заступничества, обратили свой взор к небесам, возрастали в премудрости, смирении, благочестии и терпении, будучи угнетаемы страстями и страхом падения и погибели души, непрестанно обращались к Богу, преуспевали в вере, надежде и любви. Ключевая тема послания Макария Египетского – описание духовной борьбы, которую ведет человек против духов тьмы и злобы, постепенный путь восхождения к Богу через видение своих грехов и скорбь сердца о них, через бдение, пост и молитву, отречение от мирской суеты, через сокрушение сердца, смирение и страх Божий, дающий человеку не осуждать других, но зорко следить за своим сердцем и умом – за каждым чувством и помышлением. Преподобный Макарий Великий писал, что демоны стремятся посеять в человеке «злохудожные помыслы» – уныние и чувство собственного бессилия, а если человек устоит в надежду, то лукавые духи внушают ему тщеславие – они подхлестывают его рвением к подвигам, которые он не может выдержать, чтобы затем ввести его в отчаяние, а потому – чтобы устоять в духовной борьбе и не пасть ни в гордыни, ни в отчаяние, человек призван хранить смиренномудрие и трезвомыслие, он должен взращивать в себе рассудительность изучением Священного Писания и Священного Предания, беседой с духовно опытными подвижниками, молитвой и Богомыслием, надеясь не на свои силы – ограниченные силы своего разума и своей воли, а взывая к всемогущему Богу, Который может исцелить душу и очистить сердце, водворить мир и покой в душе, вернуть надежду отчаявшемуся и смирить гордеца. По воззрению святого Макария Египетского человек не в силах спасти себя сам, но и всемогущий Господь никого не спасает насильно – для нашего спасения нужна синергия человеческой воли и Божественной благодати: «своими свободными стремлениями к добру и подвигами, предпринимаемыми для своего нравственного очищения, человек привлекает к себе благоволение Божие, ниспосылающее ему Духа Святого. Видя усилия человека, Бог изливает на него Духа Святого и в Святом Духе соединяется с ним, творит его Своею обителью». Святому Макарию Египетскому приписываются многие молитвы, вошедшие в церковное употребление: утренняя молитвы – «Боже очисти мя грешного», «От сна востав, полунощную песнь приношу Ти, Спасе», «К Тебе, Владыко Человеколюбче, от сна востав прибегаю», «Господи, иже многою Твоею благостию и великими щедротами Твоими, дал еси мне, рабу Твоему», «Святый Ангеле, предстояй окаянной моей души, и страстной моей жизни», вечерние моления на сон грядущий – «Боже вечный, и Царю всякого создания», «Что Ти принесу, или что Ти воздам, великодаровитый бессмертный Царю».
По воззрению святого Макария Египетского Бог есть беспредельный, неприступный, предвечный, бесконечный и непостижимый, всеблагой, всеведущий, вездесущий и неописуемый Дух, Он – един по Сущности, по существует в трех Лицах – Отца, Сына и Святого Духа, имя Ему – Любовь. По великой и неизреченной любви всемогущий Господь создал все сущее из небытия – Он сотворил небо и землю, мир духовный, населенный Горними Силами – Ангелами, и мир материальный, украшенный звездами, солнцем и луной, реками и морями, горами, долинами и лесами, но человек – высшее из творений Господних, он выше не только всего видимого мира с его зверями и птицами, но выше и Ангелов, ибо сотворен по образу и подобию Божиему и одарен царским величием и властью. «Человек драгоценнее всех тварей... не только видимых, но и невидимых, то есть служебных духов. Ибо об Архангелах Михаиле и Гаврииле не сказал Бог: сотворим по образу и подобию Нашему, но сказал об умной человеческой сущности, разумею бессмертную душу». Весь видимый мир был создан для человека и предназначен ему как царство, а сам первозданный Адам с женой своей Евой не знал страданий, тления и смерти, но жил счастливой и райской жизнью в Эдеме, он имел утонченное и могучее тело, и бессмертную душу – духовную и незримую сущность, великое и чудное Божье творение, исполненное красоты, на котором был отпечатлен небесный образ Бога. По слову преподобного Макария Египетского душа – дороже всего мира, она – наше духовное естество, имея в себе богоподобный дух, человек причастен не только материальному, но и духовному миру, он – «царственный Ангел во плоти», имеющий честь общаться с Богом, а образ Божий в нем – это бессмертный дух и свобода, царственное величие и имение любить, разум и совесть, данные каждому из нас, чтобы мы жили разумной и праведной жизнью. Размышляя о душе, святой Макарий Великий напоминает, что все сотворенное иносущно Богу, и нужно помнить, что Он – Бог, а душа наше не Бог; Он – Господь, а она – раба; Он – Творец, а она – тварь; Он – Создатель, а она – создание, и нет ничего общего в ее и в Его естестве – Сущность Божия есть неприступная и сокровенная тайна. Как и боговдохновенный и премудрый апостол Павел, святой Макарий Египетский убежден, что состав человека троичен – человек имеет дух – образ Божий в себе, он имеет душу есть образ духа, и тело – прекрасное одеяние и инструмент души, которое изначально было свободно от страданий и болезней, не знало старения и предназначалось быть храмом Святого Духа. Первозданный человек был создан праведным и чуждым греха, он пребывал в Святом Духе и жил Словом Божиим, образом Которого в книги Бытия является Древо Жизни, ибо источник жизни – это Сам Господь Бог, а потому до падения Адама – Слово Божие пребывало в нем и Дух Святой осенял его, он был царем и иереем Господним, логосным созданием с богообразной душой, безгрешной личностью. По рассуждению Макария Египетского душа имеет нематериальный и духовный образ уподобляющийся Ангелу. По заветной мысли преподобного Макария Великого: «Бог создал человека для нетления и соделал его образом вечного бытия Своего». Бессмертное и нетленное тело первозданного Адама сияло и было облачно в свет славы Господней, он обладал великой силой и несравненной мудростью – дал имена всем земным творениям, он жил в Боге и для Бога, каждая его мысль и каждое намерение сердца, каждое чувство, слово и дело были праведны и святы. По рассуждению Макария Великого ум – это «душевное око», которое провидит сокровенные тайны Божии, «престол Божества есть ум наш, и наоборот, престол ума – Божество», поэтому он как царь «управляет своей душой и телом». Если душа наша сотворена по образу и подобию Божиему, то она имеет непреходящую духовную и метафизическую ценностей, дух – богообразная и таинственная сущность человека, корень и исток всех его дум, чувств, надежд, желаний и устремлений, всей его жизни – внешней и внутренней. Если душа наша сотворена по образу и подобию Божиему, то каждый человек может прийти к Богопознанию через самопознание: «Кто возмог познать достоинство души своей, тот может познать силу и тайны Божества». При сотворении Господь даровал Адаму крылья Святого Духа, чтобы они возносили его ум, сердце и волю к горнему, вечному и небесному, тем самым Дух Божий действовал в первозданном Адаме как Он впоследствии действовал и в библейских пророках. Преподобный Макарий Египетский говорил, что тайна Святой Троицы отобразилась на душе первозданного Адама и отображена в душах всех его потомков – это означает, что душа наша не только Бого-образна, но и Христо-образна и Духо-образна, он сотворена по образу Христа Слова и Святого Духа, а потому наше высшее призвание – обожение, свосхождение к над-ангельским высотам духовной жизни и уподобление Богу. По разъяснению преподобного Иустина Поповича, Макарий Еипетский учил, что «личность Адама до грехопадения представляла собой идеальное, гармоничное целое, созидаемое и оживотворяемое троичным богообразием души. Личность обусловлена Божественной Троичностью; где ее нет, там нет и личности. Это богообразие и делало Адама безгрешным, «чистым от греха» и бесстрастным. Безгрешность и бесстрастие дают возможность к созиданию безгрешного и бесстрастного познания. Вся личность живет и действует богообразно. В каждой своей мысли, в каждом своем чувстве, в каждом своем действии она присутствует всем своим существом. Господь пребывает в ее ведении, в ее вере, в ее любви, в ее мудрости». Как царь земли Адам был мудр и справедлив, он был чужд общению с демонами и чист от греха, не зал пороков и страстей, жил небесной жизнью на земле, тело его было неуязвимо – ни огонь, ни вода, ни скала, ни молния – ничто не могло повредить ему и нанести даже малейшую рану. Необъятное небо и земля, звезды, солнце и луна – все создал Бог для человека и увенчал его свободной волей – сделал его самодержцем над самим собой. Свобода – это величайший и царский дар Бога человеку: «Ты создан по образу и подобию Божиему, потому что, как Бог свободен и творит, что хочет, так и ты свободен. И ели захочешь погибнуть, то природа твоя удобоизменяема. Если захочешь извергнуть хулу, составить отраву, или убить кого-то, никто тебе не противится и не возбраняет. Кто хочет, тот и покорствует Богу и идет путем правды». Свобода – это богоподобная черта в человеке, благодать Божия не связывает и не упраздняет свободу человека, а освящает и преображает ее, но человек всегда остается свободен в своем личном выборе и священном праве самоопределения. По определению Макария Египетского свобода – это самовластие духа, Бог одарил человека свободой, ибо жаждет свободной любви его, а человек оказался ниже своего призвания, он воспользовался свободой своей в злых целях – возжелал стать богом и нарушил заповедь Божию, стал послушником лукавого змея – дьявола, и тем самым попал в его власть. Зло не от Бога и не сотворенном Богом, оно противно всемогущему и святому Богу и Его замыслу о творении, Он сотворил все благим и прекрасным, а тайна происхождения зла – это злоупотребление свободой, на которое дерзнули вначале падшие Ангелы во главе с сатаной, а затем – Адам и Ева, которые нарушили заповедь и уклонись от Бога и Его святого закона. По глубокомысленному рассуждению преподобного Макария Египетского: «Конечно, есть лукавые духи, сатана и бесы держат ум и стреножат душу. Ибо изворотливый дьявол, имеющий запоры, тройные двери и множество других ухищрений, овладевает пастбищами души и помыслами, не дозволяет правильно молиться и приближаться к Богу. Ведь само естество человеческое после грехопадения общается, с одной стороны, с бесами и духами лукавства, а с другой – бывает равным образом в общении с Ангелами и со Святым Духом. Оно бывает и храмом сатаны, и храмом Святого Духа. Поэтому, братия, внимательно исследуйте ум свой: с кем общаетесь вы – с Ангелами или с бесами? Чей вы храм: Бога или дьявола?».
Драму грехопадения Адама предваряла трагедия на небесах – падение Люцифера и части Ангелов, последовавших за ним и восставших на Бога; сатана стал изобретателем греха, он был низвержен с небес и не возжелал раскаяться, чтобы вернуть себе прежнее достоинство, но из зависти к человеку, решил погубить Адама и Еву и соблазнил их нарушить заповедь Божию и «как мгла накладывается на воздух, так и сила сатаны наполнила сердца потомков Адама и дым этой силы окутал все произволение их». Если до грехопадения человек был богоподобной личностью, а все его духовные и физические силы пребывали в идеальной гармонии, сердце, ум и воля его были устремлены к Богу, а тело – бессмертно и нетленно, то в результате грехопадения он разлучился с Богом – Адам и Евы были изгнаны их Эдемского сада, в сердцах первых людей и их потомков поселились низменные страсти, их ум стал приземленным, воля стала колебаться между добром и злом, осквернилось все естество человеческое. Весь человек осквернился грехом – от метафизической вершины духа до физического тела, в сердце его открылся источник зла, оно стало малым Адом, душа его облеклась «порфирой тьмы», а ум осквернился нечистыми помыслами, прежде могущее тело стало грубым и безболезненным, подверглось болезням, страданиям и смерти, а жилищем Адама и Евы и всех их потомков стал не Эдем, а юдоль изгнания и скорбей – земля, ввергнутая во власть лукавого князя мира сего. «Адам, преступив заповедь, погиб двояко; потому что утратил, во-первых, чистое, прекрасное, по образу и подобию Божию созданное достояние природы своей, а во-вторых, самый образ, в котором, по обетованию, состояло все его небесное наследие». «Но, не говорим, что человек всецело утратился, уничтожился и умер; он умер для Бога, живет же собственным своим естеством». «Лукавый князь облек душу человека грехом, все естество ее, и всю ее осквернил, всю пленил в царство свое, не оставил в ней свободным от своей власти ни одного члена ее, ни помыслов, ни ума, ни тела, но облек ее в порфиру тьмы». «Как в темную и глубокую ночь дует какой-нибудь жестокий ветер и приводит в движение, смятение и сотрясение все растения и семена: так и человек, подпав власти темной ночи дьявола, страшно дующим ветром греха приводится в колебание, сотрясение и движение; у него в смятении вся природа: душа, помыслы и ум, в сотрясении и все телесные члены. Ни один член души и тела не свободен и не может не страдать от живущего в нас греха». Грех есть изобретение дьявола и противление Божьей воли, грех – это беззаконие и безумное отпадение от Творца, являющегося Зиждителем вселенной и источником жизни, через грех в мир вошли тление и смерть, грех обезобразил Божье творение – сделал из прекрасных Ангелов, отпавших от Бога, ужасающих и коварных демонов, низверг человека и обезобразил его, извратил всю жизнь и весь существующий миропорядок – весь видимый мир лежит во зле и задыхается в атмосфере греха. Дьявол «осквернил и увлек к себе всего человека, душу и тело, и облек человека в человека ветхого, оскверненного, нечистого, богоборного, непокорного Божию закону, – в самый грех». Адам «преступил Божию заповедь и послушал лукавого змия, продал и уступил себя в собственность дьяволу», стал рабом лукавого князя тьмы. По разъяснению преподобного Иустина Поповича, святой Макарий Египетский утверждал, что «вместе с Адамом пал человек вообще, ибо в Адаме неким таинственным образом потенциально, а отчасти и реально, содержится то, что составляет физическую и метафизическую сущность человека и человечества. Святой Макарий глубоко чувствует многостороннюю вовлеченность существа Адама в существо всего человечества. Вселенскостью своего существа Адам присутствует во всем, что именуется человеком. Каждое его действие неминуемо является вселенским, соборным. Поэтому и грех его носит вселенский характер и по содержанию, и по последствиям. С его падением – падает все человечество; с его преступлением – все человечество преступает границу богоданного закона и уклоняется в область беззакония; оно оставляет жизнь «по образу Бога» и заменяет ее жизнью «по образу лукавства». Преступив заповедь Божию, Адам принял в себя закваску зла, а через наследие и все его потомки стали общниками этой закваски. Некая сокровенная нечистота, некая всеобъемлющая тьма страстей вползла через преступление Адама во все человечество, в чистую природу человека, так что она помрачает и душу, и тело. Таинственно и неощутимо грех вплетается в естество человеческое, действует через его мысли и дела, через его чувства и хотения и становится собственным человеку, а человек становится собственным греху». Грехопадение Адама – это трагедия вселенского масштаба, по своием горестным и плачевным последствиям охватившее весь космос и все человечество, всю драму всемирной истории, ибо как царь всего видимого мира, первозданный и богоподобный Адам имел власть над своим царством – от человека зависело, будет ли земной мир жить богообразной жизнью в гармонии с Богом и духовно преобразится или же предустановленная гармонии будет нарушена, а потому после грехопадения Адама «вся тварь стенает и мучится» (Рим.8:22), а все человечество было осквернено грехом, отсюда – каиниада мировой истории, все войны и несправедливость, все слезы и кровь, вся вражда между людьми и всеобщая смертность. Преподобный Макарий Египетский глубокомысленно писал в «Духовных беседах», что последствие греха – это двоякая смерть, физическая – разлучение души и тела, и духовная – разлучение души и Бога: «смерть обдержит душу Адама, и душевные помыслы заключены во тьму. И когда слышишь о гробах, - представляй мысленно не только видимые гробы; потому что гроб и могила для тебя – сердце твое». «Душа без небесной души и Божиего Духа является несовершенной и увечной. Поэтому, по соблаговолению Господа, истинному христианину должно обладать двумя душами: одной – сотворенной, а другой – небесной, происшедшей от Божиего Духа. Ибо только подобным образом христиане могут быть совершенными и пригодными для Царства Небесного, воспаряемые и возносимые туда крыльями Духа». «Все Ангелы и святые Силы радуются о душе, рожденной от Духа и соделавшейся духом. Ибо тело сие есть подобие души, а душа – образ Духа; и как тело без души мертво и не может ничего делать, так без небесной души, без Духа Божия, и душа мертва для Царства и без Духа не может делать того, что Божие».
По слову преподобного Макария Египетского Сам всемогущий и благой Господь Бог, Ангелы света – все Силы Небесные, и все твари земные горько оплакивали падение человека и то, на что он обрел себя, своих потомков и весь земной мир. Все мы – сыны омраченного рода падшего Адама, в каждом из нас заложена закваска греха – семя порчи, все мы – от самого могущественного царя до последнего нищего – смертны и страдаем, никто из нас не может обрести счастье, освободиться от власти дьявола и войти в горний Иерусалим. «Святой Дух через Писания возвестил нам, что от преступления Адама, первого человека, преступившего заповедь Бога, вшедший в мир грех (Рим.;5:12), дух лукавства, древний змий, называемый диаволом (Откр.;12:9), обманувший Адама и стянувший его с его славы под свою власть, и, взяв его рабом и подчиненными всех его детей, он самый своей тьмой покрыл душу, чтобы не могла она видеть Сотворившего ее и не способна была наслаждаться Его светом. Это есть причина и несчастье, от начала случившиеся с человеком, – не видеть своего Владыку и не делать Ему угодное, но быть во тьме греха и выполнять волю греха, вошедшего в человека и ослепившего очи души, потому что, прежде чем преступить Адаму, он, будучи чистым от греха, видел своего Владыку и удостаивался Владычного общения и с Ангелами веселился. С тех же пор, как был пленен лукавством, очи его души ослепли, и он более не видит ее Господа, здесь пребывающего, но Он стал ей невидимым. Во всех, следовательно, и повсюду существует Бог, но из-за покрывала тьмы, лежащего на душе, Он находится от души как бы далеко». С момента грехопадения люди утратили духовную мудрость, а с течением времени истинное Богопознание сменилось языческими культами, мистериями и идолопоклонством – демоны обольщали людей, а люди воздвигали в честь духов тьмы капища, храмы и статуи, приносили кровавые жертвоприношения, воздавали демонам почитание как богам и дошли до демонолатрии, стали жить порочной и греховной жизнью. В великолепном и экспрессивном изображении преподобного Макария Египетского грехопадение есть велика и грандиозная катастрофа, в результате которой дьявол стал князем мира сего и воцарился в сердце Адама, уязвил его жалом греха – смертью, влил в его душу сокровенную тьму, осадил ум тьмою лукавых и нечистых помыслов, а потому всякий желающий соединиться с Богом восстает на дьявола и вступает в духовную борьбу – на него обрушиваются скорби, испытания и искушения и он не одержит победу, если не обратится к Богу и не стяжает благодать Его через веру, молитву, пост и жизнь по заповедям Евангелия, через таинства и благочестие. Корень всякого греха, его метафизическая суть и мистическая тайна – это жажда самообожения, высшее выражение гордыни – желание быть богом, которое является негативом истинного предназначения человека – обожения, поэтому здесь – трагическая подмена, дьявол подменил цель и указал неверные средства, обольстил первых людей лукавой мечтой стать выше Бога, а в итоге – человек лишился царской печати, чести и славы, он лишился Богообщения и стал несчастен, стал рабом смерти, тления и греха, лик Божий перестал отображаться в его душе, утратившей свой «небесный образ» и помрачившейся, принявшее на себя «подобие Каинского лукавства». Если до грехопадения человек был осенен Святым Духом, жил святой и безгрешной жизнью и был един с Богом – причастен Божественному Слову, именуемому Христом Логосом, то после грехопадения ум, как око души его, ослеп, а совесть помрачилась – сложно стало человеку различать что есть добро, а что есть зло, жажда познания обратилась от горнего мира к дольнему миру – стала приземленной, молитву, созерцание и Богомыслие сменили искусства, науки и ремесла, но самое страшное, что весь падший человек проникся влиянием дьявола – в своем безумии падшие люди дошли до того, что стали оправдывать зло, отстаивать идею логичности, рациональности и целесообразности зла. Размышляя о тайне трагичности всемирной истории, Макарий Великий говорит, что источник мирового трагизма есть грех, «мир сей противится горнему миру, и век сей противоположен горнему веку», а «грех царствует от Адама до пришествия Христа». По воззрению Макария Великого с древних времен люди изнемогали от страданий, искали счастье, задумывались о смысле жизни и грозной тайне смерти, они пытались избавиться от тиранической власти греха, но никакая мудрость мира сего, никакие искусства и знания – ни софистика, ни красноречие, ни живопись, ни скульптура, ни поэзия, ни науки и все искусства, ни самое справедливое правление царей, ни закон Моисея и ветхозаветные богослужения и священнодействия – ничто не может спасти от смерти и исцелить от греха падшего человека, ибо мирская мудрость – лишь тень премудрости Божьей, мирское искусство со всеми его шедеврами – лишь тень непреходящего и предивного великолепия горнего Иерусалима, весь Ветхий Завет – лишь тень Нового Завета, а единственный Спаситель мира и наш Божественный Искупитель – это Сам Иисус Христос Богочеловек.
Миросозерцание преподобного Макария Великого христоцентрично – Христос ест единственный центр духовной жизни христианина, Он – воплотившийся предвечный Бог Слово и Сын Божий ставший Сыном Человеческим – вочеловечившийся ради искупления грехов рода человеческого и нашего спасения: «Невыразимый и непостижимый Бог в Своей благости уничижил Себя; Он облекся членами этого видимого тела, покинул Свою собственную неприступную славу; в Своем милосердии и человеколюбии Он преображается, воплощается, смешивается со святыми, набожными, верными, становится, согласно апостолу Павлу, «един дух» с ними (1 Кор.6:17) – душа в душу и лицо в лицо, так сказать, делая возможным для каждого живого существа жить в вечной молодости, испытывать бессмертие и участвовать в бессмертной славе». Для преподобного Макария Египетского основополагающие догматы Православной Церкви – учение о Святой Троице и Богочеловечности Иисуса Христа – это вечные, богооткровенные и непреложные истины: «Полностью доверяйте божественнейшему и священнейшему определению истинного и благочестивого учения и веры, поскольку оно право догматствует о едином поклоняемом Божестве, единосущии Троицы, единой воле, единой славе и едином поклонении одному триипостасному Божеству, как благочестиво исповедовали мы благое исповедание пред лицем многих свидетелей во Святом Таинстве Святого Крещения». Никейский Символ Веры и учение Церкви с ее догматами и таинствами – краеугольный камень всего миросозерцания Макария Великого, но он не столько ученый догматист и полемист, сколько – подвижник, молитвенник и церковный мистик, его литературный стиль – образен и поэтичен, все его богословие зиждется на вере во Христа Богочеловека, в Котором неслиянно и нераздельно соединились две природы – Божественная и человеческая, а потому в привычной поэтической манере о излагает православное вероучение – прежде всего христологию: «Христос есть Бог и Он же – Человек; Он – Живой и Он – Умерший; Он – Господь всех и Он – Раб всех; Он – Агнец и Он – Жертва... Он – претерпевающий страсти и Он – Бесстрастный». «Господь наш Иисус Христос для того и пришел, чтобы изменить, преобразить и обновить естество и эту душу, вследствие преступления низложенную страстями, создать вновь, растворив ее собственным Своим Божественным Духом. Он пришел верующих в Него соделать новым умом, новою душою, новыми очами, новым слухом». По справедливому замечанию профессора А.И. Сидорова: «Центром же всего миросозерцания преподобного Макария и его средоточием является таинство Домостроительства Божиего о человеке, немыслимое, естественно, без триадологии и христологии и органично сопрягающее в себе сотериологию и антропологию». Преподобный Иустин Попович восторженно писал о том, что «христология наученного Богом Макария Великого основывается на церковной христологии. Своей благодатно-мистической душой он проникает в недостижимые глубины Лица Христова, переживает там Его бесконечную мистику и создает свою опытную христологию. Его христология по своей чистоте и глубине представляет собой исключительный образец мистическо-опытного оправдания церковной христологии». Христос есть «образ первозданной и неизреченной Красоты», Он – Сам благой, премудрый и всемогущий Бог Слово, возжелавший спасти нас и вочеловечившийся, Он – Абсолютная Святыня и высочайший Идеал для каждой человеческой личности, Он единосущен и совечен Отцу и Святому Духу по Своему предвечному Божеству, и единосущен нам по человечеству, воспринятому от Приснодевы Марии, Он – совершенный Бог и совершенный человек, истинный Богочеловек, Он – единый Безгрешный и наш Спаситель, пришедший на землю, чтобы искупить грехи мира и обновить в человеке небесный образ, воссоздать душу, чтобы вернуть царственное достоинство Адаму и всех его потомкам, просветить всех, пребывающих во тьме, вернуть нам свободу и утраченное богоподобие, сделать нас сынами Божиими и призвать во Святой Град – горний Иерусалим, в жизнь вечную и блаженную, в славу нетленную и непреходящую, приобщить нас к царской Своей трапезе.
По великой и неизреченной любви Своей к нам Христос пришел в мир – на предвечном совете Святой Троицы было решено, что Бог Слово облачится в плоть и скроет Свое Божество и вочеловечится, чтобы спасти нас – «через подобное спасти подобное», сойдет со святых небес, примет на Себя разумную природу человеческую, «срастворит плоть, которая от земли, с Божественным Своим Духом, чтобы перстный человек принял небесную душу», «положит душу Свою на кресте», чтобы смыть с нам скверну греха и очистить человеческое естество. Если падший Адам есть родоначальник ветхого радо человеческого, зараженного вирусом греха и смерти, он олицетворяет подпавшее под грех человечество, Христос – освобождение от греха, Он – Бог Освободитель и родоначальник нового христианского рода – рода царственного священства, Он – Новый Адам, Победитель смерти и Ада. Преподобный Макарий Египетский в своих «Духовных беседах» связывал новозаветное событие сошествия Христа во Ад с темой духовного воскресения души при ее мистической встречи с Богом, а сам догмат о сошествии Христа Спасителя во Ад рассматривается не как отвлеченная богословская истина, и не как констатация исторического факта и предмет исповедания, а как мистическая тайна, связанная с духовной жизнью всех истинных христиан, обретающих свободу во Христе, тайну, которую каждый верующий человек должен познать и пережить в сокровенных глубинах своего сердца, ибо в сердце нашем таится тьма и Ад, оно есть гроб, когда не умеет любить, но если человек откроет сердце свое Богу через веру, надежду и любовь, то душа его воскреснет и сердце расцветет как Эдемский сад и станет храмом Святого Духа, ибо Дух Божий будет обитать в нем: «Но когда слышишь, что Господь во время oно избавил души от ада и тьмы и что Он сходил во ад и совершил славное дело, не думай, что все эти события далеки от души твоей. Ибо человек способен к тому, чтобы вместить и принять в себя лукавого, ибо смерть обладает душами тех, кто произошел от Адама, и во тьме заключены помыслы души. И когда слышишь о гробах, не думай только о видимых гробах, ибо гробом и могилой является твое сердце. Ибо когда начальник зла и ангелы его гнездятся там... тогда разве ты не ад, не гроб, не могила и не мертвец для Бога?.. Итак, приходит Господь во взыскавшие Его души, в глубину ада сердца, и там приказывает смерти, говоря: «Освободи заключенные души, взыскавшие Меня, которые ты удерживаешь силой». И сокрушает Он тяжелые камни, лежащие на душе, открывает гробы, воскрешает истинного мертвеца, выводит из мрачной темницы заключенную душу... Душу, связанную оковами смерти, Господь разрешает от уз и освобождает ум, чтобы он беспрепятственно и в покое ходил в божественном воздухе... Душа, потонувшая в бездне тьмы и в глубине смерти, захлебывается и становится мертвой для Бога... И кто может сойти в эти тайники и глубины ада и смерти, кроме самого Художника, сотворившего тело? Он приходит в две области – во глубину ада и, опять же, в глубокое недро сердца, где душа вместе со своими помыслами удерживается смертью, и выносит из темной глубины умерщвленного Адама... Что трудного для Бога войти в смерть и, опять же, в глубокое недро сердца и оттуда призвать умерщвленного Адама?.. Если солнце, будучи тварным, проходит повсюду через окна и двери – даже в пещеры львов и в норы пресмыкающихся – и выходит оттуда и не претерпевает никакого вреда, то тем более Бог и Владыка всего входит в логова и жилища, в которые вселилась смерть, и в души, и, освободив оттуда Адама, остается неподвластным смерти. И дождь, сходя с неба, достигает низших слоев земли, увлажняет и обновляет засохшие там корни и производит там новую поросль». Сойдя в преисподнюю и сокрушив врата адовы, Христос говорит, обращаясь к державе смерти: «Повиновался тебе Адам, и овладел ты всеми сердцами его повиновалось тебе человечество. Что же делает здесь тело Мое? Оно безгрешно. Тело первого Адама стало должным тебе, и по праву ты удерживаешь его рукописания. О Мне же все свидетельствуют, что Я не согрешил; ничем тебе не должен. Все свидетельствуют о Мне, что Божий Я Сын... Посему искупаю тело, проданное тебе первым Адамом, уничтожаю твои рукописания; Я отдал долг Адамов тем, что распят и снисшел во Ад. И повелеваю тебе, ад, тьма и смерть, исторгни заключенные души Адама». И таким образом, лукавые силы, вострепетав, отдают заключенного Адама». Христос есть истинный Спаситель мира и праведный Судия живых и мертвых, но чтобы увидеть в распятом Иисусе из Назарета истинного Богочеловека и Мессию, Который для иудеев – соблазн, а для эллинов – безумие, необходима вера –единственное око, которое проницает тайну распятого и воскресшего Христа Искупителя. Как безгрешный и пречистый Божий Агнец, Христос заклан за нас и святая кровь Его – страшная цена нашего спасения, и как золото посредством раскаления очищается от примесей, так и посредством пречистых страданий Сына Божиего очищается от всякой страсти и от всякого греха наше человеческое естество. Христос возвратил естеству человеческому достоинство первозданного Адама и даровал верующим небесное наследие, через Свое воплощение, жизнь, крестные страдания, смерть, сошествие в Ад и Воскресение Он совершает дело нашего спасения, в Нем – наша «жизнь, искупление и святость», Он – Ипостасная Премудрость Божия и Сила Божия. Христос есть Сын Бога Живого, Он безгрешен и свят, в Нем нет тьмы, Он – Абсолютное Добро и Свет, тьма не могла объять Его и осквернить – все искушения дьявола в пустыне провалились, ибо Христос – Избавитель от греха и смерти, Он – наивысший идеал и вечный смысл нашей жизни, никто не мог бы спастись без Него, Он явился на землю, чтобы искоренить грех – вырвать корень зла из наших сердец и сделать нас подобными Себе – стать для нас Путем к спасению и обожению, показать нам славу и неизреченные небесные красоты, сделать нас причастниками Божественной Жизни, сынами Отца Небесного и храмами Святого Духа, облачить нас в светоносную ризу благодати. На высокопоэтичном языке святой Макарий Египетский изложил древнецерковное и православное учение о том, что к обожение и духовному преображению призван весь человек – ум, сердце и воля, дух, душа и тело: «Как сопрославлена багряница с царем, и не бывает поклоняем царь без багряницы, так была сопрославлена плоть Господа с Его Божеством и поклоняем Христос вместе с Его плотью; ибо плоть с душою и Божеством стали чем-то единым, хотя они двое. Ведь как шерсть, окрашенная багряным, хотя из двух состоит естеств и ипостасей, образует один боголепный вид (поскольку не может шерсть отделиться от краски после окраски или краска от шерсти), так и плоть, соединенная душой с божеством, стала с Ним чем-то единым, то есть образовалась одна Ипостась, Небесный Бог, поклоняемый с плотью. Искупил, следовательно, Господь всякую плоть Своею собственною кровью, и всякая плоть, уверовавшая и последовавшая за Ним и принимающая Его, ныне сопрославляется с плотью Господа в тот день, когда Он, как говорит апостол, преобразит тело нашего смирения, чтобы стать сообразным Телу славы Его».
Обратив внимание на христоцентризм миросозерцания преподобного Макария Египетского протоиерей Иоанн Мейендорф писал о том, что центральность Христа и верность догматам Церкви и ее таинствам выводит богословское и духовно-аскетическое учение Макария за узкие рамки мессалианства, он – православный подвижник, мистик и богослов, ведь «спасение для него происходит через Христа в крещении и таинственно присутствует в Евхаристии, а единство христиан, «сияющих братьев» Христа, осуществляется в Церкви». Преподобный Макарий Египетский называет Христа – неизреченным и великолепным Божественным Светом, а христиан сравнивает со светильниками, зажженными огнем Святого Духа, сошедшим на апостолов в день Пятидесятницы, и сияющими светом Евангелия. С точки зрения святого Макария Великого подлинные христиане – это люди, уверовавшие во Христа и уподобившиеся Ему в жизни, они духовно возрождены таинством крещения и будучи на земле имеют жительство на небесах, являясь гражданами Горнего Града, их сердце чисто и ум видит славу Света Христова, они пребывают с Богом в непрестанной молитве, они наследники пророков и апостолов, в них действует сила Святого Духа, поэтому уже в земной жизни начинает процесс их обожения, простирающийся на целокупный состав человека, охватывающий всю его личность и все естество – метафизическое и физическое, а высшая точка обожения будет достигнута в жизни будущего века, когда преобразится и сделается световидным и небесным воскресшее тело наше по образу воскресшего тела Христа Спасителя: «Те, которые уже ныне носят одеяния славные и небесные, те, которые сеют в землю сердца своего семя небесное и духовное, – они несомненно вкусят от славы тела воскресшего. Ибо ныне сокрытая и обитающая в душе красота Божия проявится при Воскресении, покроет собой и прославит внешнее тело вечным Светом». По воззрению преподобного Макария Египетского спасение невозможно и немыслимо вне Церкви, исповедания ее догматов, жизни по ее заповедям и участия в ее таинствах, ибо Церковь есть органичное продолжение пришествия и воплощения Бога Слова, ее основание и краеугольный камень – Сам Иисус Христос, соединивший небо и землю, примиривший Бога и человечество, сделавший Ангелов и людей братьями, она – мистическое Тело Христово, а ее члены – христиане, помазанные Святым духом, делающим из них новых людей – с обновленным духом и сердцем, с новой жизнью во Христе, единых в вере во Святую Троицу, собирающихся вокруг Евхаристической Чаши. По рассуждению Макария Великого как Христос есть Богочеловек, имеющий два естества – Божественное и человеческое, так и Церковь едина в двух аспектах – земном и небесном, она – не только социальный институт, но и тайна Божьего домостроительства нашего спасения, а каждый человек призван быть церковным существом – он должен воцерковляться на протяжении всей своей жизни, стяжая благодать Святого Духа через веру, покаянный плач и борьбу со страстями, пост и молитву, духовное делание и жизнь по заповедям Евангелия, через участие в таинствах и богослужениях через верность догматам Православия и преуспевание в вере, мудрости и добродетелях, через уподобление Иисусу Христу.
Вся внешняя сторона Церкви есть тень Небесного Града на земле, а ценность таинств имеет непреходящий характер – все таинства есть священнодействия Святого Духа, они необходимы для того, что возродить человека и сделать его святым храмом и наследником вечной жизни. Впоследствии преподобный Максим Исповедник будет писать о том, что «святая Церковь Божия есть человек; алтарь в ней представляет душу, божественный жертвенник – ум, а храм – тело. Потому что Церковь является образом и подобием человека, созданного по образу и подобию Божию. И храмом, как телом, она представляет нравственную философию; алтарем, словно душой, указывает на естественное созерцание; божественным жертвенником, как умом, проявляет таинственное богословие». «Человек есть в таинственном смысле Церковь, ибо телом своим, словно храмом, он добродетельно украшает деятельную способность души, осуществляя заповеди в соответствии с нравственной философией; душой, как алтарем, он приносит Богу, при посредничестве разума и в соответствии с естественным созерцанием, логосы чувственных вещей, тщательно очищенные в духе от материи; умом же, словно жертвенником, он призывает при помощи возвышающегося над многословием и многозвучием молчания многовоспеваемое в Святая Святых Молчание незримой и неведомой велеречивости Божества». Во всех таинствах Церкви действует и присутствует Святой Дух, Он дарует дары достойным, а от недостойных Он – далек, поэтому для спасения мало участвовать в таинствах – нужна вера во Христа и жизнь по Его заповедям, нужно усилие нашей свободной воли. Преподобный Макарий Египетский дает совет каждому христианину: «Старайся соделаться неукоризненным чадом Божиим и войти в оный покой, куда предтечею за нас вошел Христос (Евр.;6:20). Старайся быть написанным в Церкви на небесах с первородными, чтобы обрестись тебе одесную величествия Всевышнего. Старайся войти во святой град, умиренный и горний Иерусалим, где и Рай». «Пусть душа твоя сочетается с Христом, как сочетается с женихом невеста... Ибо никто не будет записан в Церкви первенцев на небесах (Евр.;12:23), кроме непорочной души». Бог даровал святой, соборной и апостольской Церкви Свой Святой Дух, чтобы все христиане имели Утешителя и освящали Им, Он устроил соединение Его со святым жертвенником и водой святого крещения, чтобы духовно возрождать людей и Самому присутствовать при каждом богослужении Церкви, побуждать верных сердцем к тому, чтобы жить небесной жизнью на земле. Ветхозаветная Церковь есть образ и тень Новозаветной Церкви, а земная Церковь – образ и тень Небесной Церкви, но в то же время, это – единая Церковь, здесь – тайна триединства, ибо Церковь одна – она есть Град Небесный и горний Иерусалим на земле, она – невеста Христова, ибо тайна взаимоотношения Христа и Его святой Церкви есть тайна любви. Мистическая экклесиология Макария Египетского войдет как драгоценная жемчужина в сокровищницу святоотеческой мудрости и окажет сильное влияние не только не преподобного Максима Исповедника, но и на преподобного Симеона Нового Богослова, который будет писать, что в полноте Церковь «есть Иерусалим небесный», она «есть украшенный мир и сам весь человек, в котором, как говорится, живет и прохаживается Бог». По воззрению Макария Великого человек усыновляется Богу и становится членом Церкви через таинство крещения, являющееся начало обожения и освобождением от власти дьявола: «После пришествия Христа люди вновь, благодаря силе Крещения, достигают предшествующего состояния Адама, становятся владыками страстей и бесов, и последний враг – смерть, под ноги (1Кор.;15:26–27) Адама покорился». «Задаток неизреченного благодеяния Духа мы, верующие, получили через святое и трижды блаженное призывание Святой Троицы в Таинстве Крещения для возрастания и преуспеяния в совершенном наследии Царства Небесного и для приумножения таланта, доверившись великому и чистому Таинству. Ибо Божественный Дух Утешитель, данный апостолам, а через них – единственной и истинной Церкви Божией для служения ей, различным и многообразным способом, соразмерным вере, сопребывает от часа крещения с каждым, кто приступает к этому Таинству, побуждаемый подлинной верой. Ведь, как говорится в Евангелии, каждый получает свою мину, чтобы пустить ее в оборот, приумножить и преувеличить». В полном согласии с церковным вероучением Макарий Великий провозглашает, что таинство крещения «не есть только видимое или чисто символическое священнодействие, а с ним внутренно и нераздельно соединяется, и через него подается крещаемому невидимая благодать Божия, которая духовно возрождает его или, что то же, дарует вместе с оставлением всецелое очищение всех, со включением и первородных, грехов, а также новую во Христе жизнь с правом быть благодатным чадом Божиим». Размышляя о таинстве Евхаристии, преподобный Макарий Египетский подчеркивает онтологичность и библейский реализм этого таинства, поясняя, что мы причащаемся не символичному и метафоричному, а действительному пречистому Телу и животворящей Крови Христа Спасителя: «Истинная Плоть жизни, которую вкушают христиане, и Кровь, которую они пьют, Слово Его и Святой Дух; Сам Господь обитает в благодарении хлеба и освящает его словом и силой Духа – и этот хлеб становится Плотью и Кровью Христовой».
В своих наставлениях и беседах святой Макарий Великий возвещает, что вся жизнь христианина – это подвижничество: Христос совершил искупление грехов мира и сокрушил врата Ада, Он разорвал узы смерти чудом Своего Воскресения и отверз врата Царства Небесного для каждого из нас, но путь восхождения на небеса совершается через подвиг веры – человек призван устремиться к Богу всем сердцем, волей и умом, ибо только в уверовавших и обращенных к Нему душах Христос живописует небесный образ Свой, а если человек от всего сердца и всей воли своей не воззовет к Богу и не устремится к Нему, не уверует во Христа и не оживотворит веру свою делами милосердия, то он останется чужд Богу и далек от духовной жизни, не примет благодать Святого Духа и не просветиться светом Истины. По воззрению Макария Великого духовный путь человека начинается с веры – человек должен твердо уверовать в догматы Православия, сущность веры – осознание своей духовной нищету и неугасимая любовь к Богу, это «основа пути, ведущего к Богу», «царского пути, ведущего в Царство Небесное», а сама вера – это духовное око, которым душа видит свое окаянство и падшесть, а вместе с тем созерцает любовь Бога, Его бытие и благость. «Та душа есть нищая духом, которая познает язвы свои, познает и окружающую ее тьму страстей и всегда просит избавления у Господа, переносит и труды, но не радуется ни о каком земном благе, полагается же на одного только прекрасного Врача и на Его врачевание». Если душа видит свое окаянство и с плачем вопиет к Господу, усердно молит Его удостоить ее вечной жизни – стенает и плачем, ожидая Божьего прощения и милосердия. Если человек хочет обрести спасение, то должен он поставить святую Божью волю выше своей личной воли, для того чтобы стать «обителью Христовой» и исполниться Духом Святым, он должен «крепко уверовать в Господа и всецело предать себя вещаниям заповедей Его и во всем отречься от мира». В понимании Макария Египетского вера – это подвиг всецелого предания себя Иисусу Христу, отречение от себя ради Бога и служения Богу, это – личная мистическая встреча со Христом и духовный опыт Богообщения, это – тайна и таинство, через веру человек освещается Святым Духом и связует себя с Богом, становится безумным для мира сего и благоразумным в очах Божиих, ставит духовные ценности выше материальных, это – теоцентризм и христоцентризм миросозерцания, узкий и крестный путь – сораспятие Христу, ибо многими испытаниями и скорбями человек восходит в Царство Небесное, это – одновременно дар Божий и личное избрание человека ведь в основе веры лежит свобода, вера охватывает всю личность – ум, волю и сердце, внутреннюю и внешнюю жизнь, она – великое дело и высочайшая благодатная и молитвенная философия, наконец, христианская вера – надежный путеводитель ума, ищущего Божественную Истину. Для того чтобы человек мог жить христианской жизнью, он предварительно должен очистить царскую часть души – ум, сделать его способным к различению добра и зла: «Много потребно борения и тайного невидимого труда, чтобы испытывать помыслы и изнемогшие чувства души нашей обучить долгим учением в рассуждение добра же и зла». «Кто хочет христианскую жизнь с великою точностью вести в совершенстве, тот обязан всеми силами позаботиться прежде всего о совести и разуме, чтобы, приобретши способность в точности различать доброе и худое, во всяком случае распознавать, что в чистую природу привзошло несвойственного ей».
По слову преподобного Макария Египетского христианская вера живет надеждой и любовью к Богу, жаждой Богообщения и исканием неизреченной и небесной красоты: «через великие труды, усилия, долгое подвижничество и совершенную борьбу такие души всегда восхищены небесными духовными таинствами и увлечены разнообразием Божьей красоты, в великой жажде ища лучшего и величайшего. Ибо в Божественном Духе заключена разнообразная и неисчерпаемая, неизреченная и немыслимая красота, открывающая себя достойным душам на радость и наслаждение и жизнь и утешение, чтобы чистая душа, томящаяся ежечасно сильнейшей и пламенной любовью к небесному Жениху, никогда уже более не оглядывалась на земное, но была всецело объята влечением к Нему». Надежда – это твердая и непоколебимая скала, на которой должна быть воздвигнута жизнь христианина, вера отверзает врата надежде, а надежда – основа веры и всех подвигов, она – упование на милосердие Божие и победа над отчаянием, она – светлый луч в отчаянной трагедии мира, лежащего во зле, она – оптимизм веры и ее стойкость, основание молитвы и спутница всех добродетелей – христианин призван все совершать с верой, надеждой и любовью. Размышляя о любви, преподобный Макарий Великий писал, что Любовь – это самое возвышенное и таинственное имя Божие, она – совокупность всех совершенств и высочайшая добродетель, любовь выше молитвы, она – душа и сила молитвы, душа наша укрепляется в вере и надежде через любовь к Небесному Жениху – Иисусу Христу, а сама духовная любовь – это пламенное и негасимое устремление к небесной и неизреченно красоте горнего Иерусалима, она наполняет сердце человека духовной тоской по вечности жаждой Богообщения, вселяет в его душу желание непрестанно молиться и скорбь от разлуки с Богом, она неразрывна со страхом Божиим – боязнью оскорбить Бога и разлучиться Ним, она – наивысшее блаженство и ее тоска и жажда утоляется в мистическом браке души со Христом – в таинственном и неразрывном соединении человека с Богом, которое есть достояние Ангелов и святых. Любовь есть сущность всей христианской веры, ибо как вдохновенно писал апостол Павел: «Если я имею все дары... и отдам тело мое на сожжение, если я говорю языками ангельскими, а любви не имею, – то я ничто… И если имею пророчество, и знаю все тайны и все познание, и если имею всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, – то я ничто». По убеждению Макария Египетского без духовной любви человек – ничто, любовь к Богу и ближним дает каждому из нас право называться человеком и христианином, она – корень человечности, через любовь познается Бог, она приносит душе успокоение от мирских волнений и ставит ее «вне всего материального, грубого и земного», она украшает нас благодатью Святого Духа и «освобождает от всяких уз зла», она возносит ум к горнему и уподобляет нас Иисусу Христу, она – дар от Бога и единственный путь спасения и Богопознания, она побуждает нас быть милосердными и бескорыстными, служить Богу до самозабвения, любящий никого не осуждает, но всех жалеет, любовь дает силы прощать обидчиков от чистого сердца и молиться за всех – за добрых и злых, за живых и усопших, наконец, она – верность Христу и свобода во Христе, «любящий Бога не согрешит», он свободен от сетей греха, но чтобы достичь любви нужна подвижническая жизнь – многие труды и усилия: «Не бывает того, чтобы любовь к Богу зародилась в нас просто и самодвижно, но сопряжено сие со многими усилиями и великими трудами, при содействии Христовом». Высочайший образец любви – это Сам Христос Богочеловек и наш Спаситель: «Воззри на Иисуса. По любви к нам и ради нашего спасения Христос, Сын Божий и Бог, от какой славы отрешился и на какие снизошел страдания, на какое поругание и Крест!.. Все ихищрений против нас разрушаются споборающим Христом. Помыслим же, что Он – наш защитник и покровитель: поносимый, гонимый, наконец, поруганный, довершил все позорною смертью на Кресте. Если мы хотим легко претерпевать всякую скорбь и искушения, то да будет для нас вожделенною и всегда пред очами нашими смерть за Христа. Ибо такова дана нам заповедь – взяв крест, последовать за Ним, то есть быть благоустроенными и готовыми к смерти. Если так будем расположены, то, по сказанному, весьма легко перенесем всякую – и тайную, и явную – скорбь. Ибо кто желает умереть за Христа, тот едва ли огорчится, видя труды и скорби. Потому и тяжкими почитаем скорби, что не вожделенна еще нам смерть за Христа и мысль наша не прилепилась постоянно ко Христу. Кто желает быть наследником Христовым, тот пусть жаждет также соревновать и страданиям Христовым. Поэтому утверждающие о себе, что любят Господа, из того познаются, что с упованием на Него всякую встречающуюся скорбь переносят не только мужественно, но и охотно». По образному и подобному малой притче изречению Макария Великого: как пчела летает по полям и лугам, чтобы собрать пыльцу и наполнить улей сладким медом, так и христианин собирает добродетели, чтобы наполнить сердце любовью и ощутить сладость пребывания со Христом.
По изображению Макария Великого, пламенная любовь ко Христу составляет сущность христианской веры и основу духовного подвига, она охватывающая всего человека до самозабвения, она уязвляет сердце духовной тоской по пламенным устремлением к Небесному Жениху, она чужда экзальтированности и гордости, но сопряжена с трезвомыслием и смиренномудрием, оны дышит молитвой и всепрощением, в сравнении с ней тысячи праведных дел, пост и бдение, духовные дарования и откровения небесные тайны – все это ничто, ибо любовь Христова вливает в нас новые силы, чтобы мы жили по заповедям Евангелия. Любовь к Богу и ближним приобретается молитвой, любовь рождается из молитвы и возрастает с ростом молитвы; душа, которая не молится, не любит Бога, ибо молитва есть всецелая устремленность к Богу и отречение от мирских сует и помышлений, это – жажда быть с Богом, поэтому молитва – собирает ум в Боге и укрощает помыслы и страсти, она хранит сердце, как Херувим с огненным мечом стоит на страже Эдема, она освобождает от греха и исправляет совесть, она – орудие самопознания и Богопознания. Во время молитвы человеческий ум «входит в покой, и в такой мере противостоящую стену злобы подкапывает он и углубляется под нее, что в итоге та разрушается, и человек входит в видение и мудрость, до чего не достигают сильные, или мудрые, или витии, и они не могут постигнуть или познать тонкость ума его; потому что занят он Божественными тайнами». Молитвой не только человек очищается и освобождается от греха, но и «демоны, крепкие, как твердые горы, пожигаются молитвою, как воск – огнем». Молитва – это «регент в хоре добродетелей. Чрез нее испрашиваем у Бога и прочие добродетели». Молитва служит мерилом подлинной христианской жизни, она – устремленность к горнему миру, ее сестра – Богомыслие, ее мать – вера, ее плоды – все евангельские добродетели, составляющие звенья единой золотой цепи. «Плоды же искренней молитвы суть: простота, любовь, смиренномудрие, постоянство, незлобие» и прочие добродетели, она выше всех остальных дел – с молитвой христианин живет, с молитвой он и умирает. «Все добродетели между собою связаны, как звенья в духовной цепи, одна от другой зависят: молитва от любви, любовь от радости, радость от кротости, кротость от смирения, смирение от служения, служение от надежды, надежда от веры, вера от послушания, послушание от простоты». Для духовной жизни «надлежит принуждать себя к молитве, если не имеет кто духовной молитвы; в таком случае Бог, видя, что человек столько подвизается и против воли сердца с усилием обуздывает себя, даст ему истинную духовную молитву». Бог «научает и дарует истинную молитву»; «молитву чистую, духовную» Он дает лишь тому, чей «ум утвержден в Боге», а стяжавший истинную молитву имеет «в разуме своем сияющий светильник Духа», освещающий все пути нашей жизни и сокровенные области горнего мира – тайны Царства Небесного. Непрестанная молитва есть светильник Святого Духа в душе человека, огонь – пламенная любовь к Богу и ближним, а свет – просвещение от Бога, смиренномудрие и кротость, ибо истинные христиане чужды гордыни и высокоумия, они никого не уничижают, но живут как сыны Божии на земле, живут ангельской жизнью и остаются неприступны для дьявольских искушений. В книге «Боговидение» и в «Очерках по мистическому богословию Восточной Церкви» богослов Владимир Лосский обратил внимание на то, что мистика преподобного Макария Великого – это мистика сердца и огня, а в его «Духовный беседах» провозглашается, что путь христианской жизни есть стяжание благодати Святого Духа, ниспосылающего душе мир, радость и покой, блаженство и вечную жизнь, воспламеняющего очищенное от страстей сердце как зажженный светильник, сияющий светом веры, надежды и любви. По слову преподобного Макрия Египетского благодать Святого Духа – это Божественный Огонь, озаряющий и испытывающий души людей, сошедший на апостолов в образе языков пламени в день Пятидесятницы, озаривший ум апостола Павла и ослепивший его очи, исполняющий светом Ангелов Господних, изгоняющий демонов и истребляющий грехи, озаряющий души святых, которые становятся всецелым оком, обращенным к Богу. По замечанию протоиерея Георгия Флоровского мистика Макария Великого есть мистика огня и света: Бог есть Огонь, в огненных языках Святой Дух сошел на апостолов, огнем пылала Неопалимая Купина, увиденная Моисеем, в огненной колеснице пророк Илия вознесся на небо; Бог есть Свет – неизреченный свет осиял апостола Павла, светозарны Ангелы, чьи лики сияют светом, отблеск славы Господней блистал на лице Моисея, когда он сходил с Синайской горы после Богообщения, в момент преображения Господнего на Фаворской горе Иисус Христос блистал как солнце, а очи Его – как молнии сверкающие, и одежды сделались белы как снег.
Как многоопытный православный аскет и подвижник святой Макарий Египетский наставлял, что никто из людей не может спасти себя сам, существует только один Спаситель – Господь Бог, для спасения нужны искупительная жертва Сына Божиего и благодать Бога Освятителя, именуемого Святым Духом, но, даже веруя во Христа и участвуя в таинствах Церкви, мы не обретем спасение, если не приложим волевое усилие, ибо тайна и основа спасения – это синергия, содействие и соработничество Божественной благодати и человеческой свободы. «Человек сам собою не в состоянии избавить себя от противоречий, от скитания помыслов, от невидимых страстей и козней лукавого»; «сия же брань может быть прекращена благодатию и силою Божией». «Кто останавливается на своей только праведности и думает сам себя избавить, тот трудится напрасно». «Как невозможно усвоить возрастание преуспеяния посредством одной лишь Божией силы и благодати, без содействия и усердия самого человека, так невозможно и достичь совершенной воли Божией и прийти в полную меру свободы и чистоты лишь посредством собственной силы, усердия и настойчивости, без содействия и помощи Святого Духа». Как справедливо поясняет иеродиакон Онуфрий Шушания «Тесное единение и органическое, нераздельно-совместное функционирование благодати и воли зиждутся на натуральном родстве идеальных запросов человека с небесными законами жизни Духа. Благодать – не чуждая для нас, но родственная нам сила. Поэтому в действиях благодати мы сознаем себя свободными в своем жизнеопределении и не испытываем вмешательства чуждой силы. Божественная благодать, будучи воспринята человеком, сливается с его самосознанием и, как закваска, становится в его природе чем-то естественным и неопределенным, как бы одною сущностию. Теперь ясно, почему Бог не принуждает, а только побуждает человека ко спасению. Если бы сила Божия подавляла силу человека, то получилось бы раздвоение человеческого самосознания, а это было бы не спасением, а уничтожением личности». Вся жизнь христианина – это духовное делание, не только борьба со страстями, хранение ума и сердца, но и стяжание благодати Святого Духа в меру наших усилий и достоинства, ибо благодать Божия есть единственная сила, освобождающая нас от греха и уподобляющая нас Самому Богу, она – животворные водопад Псалтыря и, смывающий с нас скверну греховную, она – звезда, восходящая в сердце и изгоняющая тьму, она умиротворяет и руководствует ко спасению, возвращает духовную красоту нашей личности и освящает нас в меру нашей веры, она освящает нашу волю, а не упраздняет ее. «Человеческая воля есть, следовательно, существенная принадлежность; если нет воли, Сам Бог ничего не делает, хотя и может по свободе Своей. Посему совершение дела Духом зависит от воли человека». «Человеку надобно по собственному произволению возделывать землю сердца своего и трудиться; потому что Бог требует от человека труда, усилия и делания. Но если в душе его не дуют ветры Духа Святого, если не явятся свыше небесные облака и благодатные дожди, чтобы орошать душу, весь труд человеческий нисколько не увенчивается плодом». Благодать Божия стяжается через веру во Христа и добрые дела, через пост и молитву, через надежду и любовь, а самое главное – через смирение и осознание своего окаянства, того, что благодать – это дар Божий и милость Всевышнего, а не наша заслуга, ибо никакое самое строго подвижничество и самое усердное моление не может сравниться с благодатью, все наши подвиги – это медная монета, а благодать – царская сокровищница, а потому всякий человек, думающий, что может заслужить благодать или надеющийся принести плод праведной и святой жизни без благодати – глубоко заблуждается: «Если человек ограничится лишь своим деланием и не будет надеяться приять нечто высшее природе своей, то он не сможет принести достойных плодов Господу». По великой и неизреченной премудрости Своей непостижимый, всесильный и от вечности все знающий, предвечный и благой Господь испытывает сердца людей и их свободную волю, чтобы каждый из нас свободно и осознано избирал путь христианской жизни, очищался от грехов через горнило страданий и покаянный плач, не прельщался суетными и преходящими сокровищами мира сего, но всем сердцем искал единого Бога и Царство Небесное.
Если в сердце благодать воцаряется как мир и радость, в воле – как добродетельность и верность Христу, то в уме – как мудрость и прозорливость, ибо каждый человек призван стать христианином, а каждый христианин призван к познанию Бога и сокровенных Божественных тайн: «Все считают себя христианами за исповедание веры во Христа или за какие-либо немногие добродетели. Но мало истинных христиан, богатых Святым Духом, вкушающих изысканные блюда благодати, радующихся небесным вожделением Духа, украсивших душу различными одеяниями небесных даров, стяжавших христианство не одним только исповеданием и простой верой, но силой и действием Духа непрестанно в уме осязающих руками души небесное золото, то есть ведение и истолкование небесных тайн. Таковы истинные христиане». Создав человека по образу и подобию Своему, Бог «вложил в его душу законы добродетелей, рассуждение, ведение, благоразумие, веру, любовь и прочие добродетели по образу Духа. И даже доныне, благодаря ведению, благоразумию, любви и вере души, обретается ею и является ей Господь, ибо предназначение души – быть невестой и наследницей Его вечной жизни». Первый спасительный шаг для человека – это вера во Христа, а из союза веры, надежды и любви рождает мистический гнозис – знание о Боге, истинная мудрость, ибо христианин не только добровольно повинуется Богу и служит Творцу своему, живет молитвой и очищает сердце свое, чтобы соделать себя храмом Святого Духа, но и устремляется к Богопознанию – познанию Того, Кого нельзя постичь даже удостоившись величайших откровений и созерцания небесных тайн, ибо Он Сам – величайшая Тайна – «Господь бесконечен и непостижим», а потому ненасытимое стремление души к Богу, ее жажда Богопознания все более воспламеняется и устремляет душу к Господу, все более преображает человека и делает его восприимчивым к познанию сверъхъестественных тайн, все более наполняет его несказанной мудростью и познанием неизъяснимого Бога. Святой Макарий Великий выделяет следующие ступени духовных созерцаний – ощущение, видение, озарение и откровение: «Есть ощущение, есть видение, и есть озарение. И кто имеет озаренье, тот выше имеющего ощущение. У него озарен ум; a сиe значит то, что получил он некоторое преимущество пред имеющим ощущение; ибо сознал в себе некую несомненность видений. Но иное есть откровение, когда душе бывают открыты дела великие и Божьи тайны». Для преподобного Макария Египетского Истина – это не дискурсивное, психическое и метафизическое понятие, а Божественная Личность Иисуса Христа, светильник Христов, сияющий в уме и сердце, «отверзает внутреннейший, глубочайший и сокровенный свет; почему человек, всецело поглощенный оною сладостью и оным созерцанием, не владеет уже собою, но бывает для мира как бы безумцем и варваром, по причине преизобилующей любви и сладости и по причине сокровенных тайн; так что человек, получив в это время свободу, достигает совершенной меры и бывает чистым и свободным от греха». Молитва – это путь познания, путь самого высокого познания Бога, восходящий к созерцанию, но опыт пребывания с Богом есть область сокровенного и неизреченного, это – то, что нельзя выразить языком и устами, но можно пережить и испытать на своем личном опыте. Во время чистой и сердечной молитвы Сам Христос воцаряется в сердце, душа обретает мир, радость и покой, ощущает Царство Небесное внутри и человек готов воскликнуть: «О, если бы душа моя отошла вместе с молитвой!». Духовное познание – это плод синергии – деятельного участия Духа Святого в творческого напряжения человеческого ума, когда «все мысли становятся небесными, чистыми и святыми, обращаясь в Божественной сфере», а Господь ведет «колесницу души» по бесконечным пространствам тайн жизни и направляет ее к небесным и Божественным тайнам, исполняя ее «Божественной мудростью и разумением и неисследимым ведением Духа». Преподобный Макарий Египетский подчеркивает, что «без Господа Иисуса Христа и действия Божественной силы невозможно познать тайны и премудрость Божию, или стать духовно богатым и христианином». Можно согласиться с мыслью преподобного Исутина Поповича, писавшего о том, что вся новозаветная по духу гносеология Макария Великого «ограждена Лицом Богочеловека; в ней все – лично и опытно; ни малейшее познание невозможно без личного участия в жизни Личности Богочеловека, без обогочеловечения. Богочеловеческая жизнь создает Богочеловеческую философию; жизнь предшествует философии; философия – это естественное излияние жизни; богочеловеческую, христианскую философию создают личности обогочеловеченные, христоносные, опытно переживающие Христа как сущность своей жизни и познания. Философы Божии – те, чей внутренний человек – т. е. весь ум, и душа, и сердце – исполнен Христом, имеют в себе Христа и наставляются Им.Философы Божии – это единственные истинно мудрые. Их философия – жизненная, опытная, благодатно-деятельная, а не повествовательная, не безблагодатная греческая философия, ибо «греческие философы учат словам», проповедуют слова; их философия – это философия слова, лишенная опыта и благодати, небогодухновенная». По слову преподобного Макария Египетского: «Мудрые века сего – Аристотель, или Платон, или Сократ – при основательном своем ведении уподоблялись большим городам, но опустошены были врагами – бесами, потому что не было в них Божия Духа». Вся языческая философия – это лишь тень Истины, ибо мудрецы мира сего не имели Святого Духа и не могли познать саму Божественную Истину – Христа, в лучшем случае они могли что-то предчувствовать и приблизиться к Истине, а христианские философы Святого Духа «созидаются Божественным ведением и Божией благодатью», они «умудряются благодатью в разумении чего-либо, в неизреченной мудрости и в ведении неиспытуемого Духа, чего невозможно изглаголать языком и устами». Вся новозаветная и христианская философия – это благодатная философия во Христе, небесная мудрость Святого Духа, обитающего в умах святых, она открывается в догматах Церкви и на страницах Священного Писания, ее исповедники – святые подвижники, ставшие вселенскими отцами и великими учителями Православной Церкви.
Высшее назначение человека – обожение личности, уподобление Богу и восхождение к высочайшему духовному совершенству. «Для того пришел Господь, чтобы души наши изменить, воссоздать и соделать их, по написанному, причастницами Божественного естества, и в душу нашу вложить душу небесную, то есть Божественного Духа, путеводствующего нас во всякой истине, чтобы могли мы жить вечною жизнью».
Великие подвижники Христовы уже в земной жизни освящаются Святым Духом, в них веет и дышит Его животворное дыхание, в их сердцах воцаряется Христов, они преображаются, надеждой и любовью через содействие свободы и благодати, они – совершенные христиане, в них отпечатлевается небесный образ Христа: «Небесный образ – Иисус Христос – таинственно ныне озаряет душу и царствует в душе святых». Для преподобного Макария Египетского тайна спасения и обожения – это тайна облачение во Христа – обретения ума Христова, воли Христовой и сердца Христова, а для того, чтобы уподобиться Христу – не только внешне подражать Сыну Человеческому, но и внутренне преобразиться – нужно подвизаться подвигом веры, надежды и любви, и тогда душа будет в общении с Духом Святым и Христос войдет в душу нашу, а мы будем совершенными людьми в Боге, наследниками и сынами Его, в нас будет изливаться благодать Божия. Христиане – это «сыны Адама небесного, новое рождение, чада Духа Святого, светоносные братья Христовы, подобные Отцу своему, Адаму духовному и светоносному». Господь обитает в святых Своих, а они – в Господе, и «Сам Господь без труда творит в них Свои собственные заповеди, исполняя его духовного плода», ибо в них живет и действует Сам Христос. Когда душа наша соединяется со Святым Духом, то сама становится духовной – она становится «вся светом, вся – оком, вся – духом, вся – радостью, вся – упокоением, вся – радованием, вся – любовью, вся – милосердием, вся – благостью и добротою». По церковному воззрению Макария Великого обожение есть великое и неизъяснимое таинство, которое охватывает всего человека – всю его личность и его естество. Таинство обожения охватывает душу человека – невесту Христову, и тогда вся объятая верой, надеждой и любовью душа горит «ненасытным духовным желанием стремиться к Небесному Жениху», она непрестанно «общается лишь с Небесным Женихом», уязвленная любовью, тоскует по Нему и изнемогает от мистического общения с Ним, жаждет, чтобы Бог «омыл и исцелил язвы ее», «привел ее к Небесному Жениху» и удостоил ее чести войти в Небесный Град. Святой и всемогущий Господь, «селящий в Небесном Граде на престоле величествия на высоких, весь пребывает с душою в теле ее, потому что образ ее положил Он горе, в небесном граде святых Иерусалиме, а собственный образ неизреченного света Божества Своего положил в теле ее». Таинство обожения охватывает ум человека и соединяет его с Богом, отрешает его от мирских попечений и возносит к горнему, обновляет и исцеляет от духовной слепоты, одаряет мудростью и проницательностью, а «совершенно очищенный ум всегда видит славу Света – Христа и с Господом пребывает день и ночь, подобно тому, как тело Господне, соединившись с Божеством, всегда сопребывает с Духом Святым». Таинство обожения охватывает волю человека и укрепляет ее в добродетели, освящает благодатью Господней, соединяет со святой волей Бога Вседержителя, путеводительствует ко спасению, делая ее стойкой и крепкой как адамант. Таинство обожения охватывает сердце человека – необъятную бездну и средоточие всей его личности, ее внутренней и внешней жизни, очищает от греха и страстей, освящает сердце благодатью Святого Духа и делает чертогами Христовыми, дарует видеть Бога, воспламеняет огнем неугасимой любви к Всевышнему и неутолимой на земле жаждой Богообщения. Но всей полноты преображение и обожение достигнет в эсхатологической и апокалиптической перспективе – в день всеобщего воскресения мертвых слава и сила Духа Божиего воссияет в телах святых и всех, удостоившихся спасения: «В какой мере сподобляется каждый за веру и рачительность стать причастником Святого Духа, в такой же мере прославлено будет в оный день и тело его». Воскресшие тела святых станут нетленны и бессмертны, они будут светиться Духом Святым, «ибо всем великолепием светлости и красоты небесной соделается тогда для них Дух Божества, Которого еще ныне сподобились они приять в себя». «Небесный огнь Божества, который христиане еще ныне, в веке сем, приемлют внутрь себя, в сердце, действуя внутрь сердца их, когда разрушится тело, начнет действовать совне и снова сопряжет члены, совершит воскресение разрушенных членов». Таинственный и небесный огнь сей – это «сила воскресения», что «воскрешает истлевшие тела». «В воскресение все члены будут воскрешены и, по написанному, влас не погибнет... и все соделается световидным, все погрузится и преложится в свет и огнь». По воззрению святого Макария Египетского для христиан, удостоившихся в земной жизни уверовать во Христа и принять благодать Святого Духа, смерть – не возмездие за грех, а успение – отдохновение от всех земных трудов до эсхатологического часа всеобщего воскресения мертвых, когда временно разрушенные смертью тела наши – бренные сосуды души – воскреснут и восстанут их праха, станут неразрушимы и нетленны. Как духовно опытный подвижник и тайнозритель Макарий Великий говорил, что смерть страшна для нераскаянного грешника и отрадна для праведника и кающегося, ибо всех праведных и кающихся встречают светлые Ангелы, возносящие их души в Царство Небесное, а нечестивых окружают ужасающие демоны, уносящие души их в преисподнюю – царство тьмы и страданий. Настанет час, когда закончится история мира, прозвучит труба Архангельская, Христос придет с небес и воскресит все племена Адамовы – всех почивших, а на Суде Господнем произойдет разделение всех людей на два лагеря – нераскаянные грешники пойдут в муку вечную, уготованную дьяволу и аггелам его, а праведные – унаследуют Царство Небесное и жизнь вечную. «Как в месяц Ксанэик, называемый Апрелем, закрытые землей корни износят плод свой, дают свои цветы и украшения и оплодотворяются; и тогда обнаруживаются добрые корни и явными делаются те, на которых есть терния, так и в день суда всякий покажет и обнаружит и доброе и худое, что сделал он при помощи собственного своего тела. И вот люди, которые в жизни земной оставались верными Христу, в которых еще на земле отпечаталась печать Духа, будут поставлены одесную, при этом с душой их будет прославлено и тело и в такой мере, в какой они удостоились быть причастниками Божественного Святого Духа еще на земле».
Развенчивая ересь языческого пантеизма, преподобный Макарий Египетский провозглашал непреходящую ценность и значимость каждого человека, возвещая, что наши уникальные личности не только не утрачиваются, но и восстанавливаются до чудесной и таинственной полноты во всей драгоценной многогранности в грядущем всеобщем воскресении «Петр остается Петром, Павел – Павлом, и Филипп – Филиппом; каждый, исполнившись Духа, пребывает в собственном своем естестве и ¬ личном бытии». Прообраз преображения воскресших явлен Христом на горе Фавор: «Как тело Господа, когда взошел Он на гору, прославилось и преобразилось в Божескую славу и в бесконечный свет, так и тела святых прославляются и делаются блистающими. Ибо как внутренняя слава Христова в такой мере распростерта была и воссияла в теле Христовом, так, подобно сему, и во святых внутри сущая сила Христова в оный день будет изливаться вовне – на тела их; потому что еще ныне умом своим причащаются они Христовой сущности и Христова естества… Как одним огнем зажигаются многие светильники, так необходимо и телам святых – сим членам Христовым – соделаться одним и тем же с Самим Христом». Как христианский богослов Макарий Великий был убежден, что Бог – праведный Судия, Он справедлив и милосерден, Он всех рассудит на Суде своем и вынесет Свой вердикт о нашей жизни – наказывая и вознаграждая по мере нашей праведности и нашей греховности: «Одни в мире убийцы, другие прелюбодеи, иные хищники, а некоторые раздают имение свое нищим. Господь взирает на тех и на других, и делающему добро дает упокоение и награду; есть меры избыточествующие и есть меры малые. в самом свете и в самой славе есть разность. В самой геенне и в наказании есть отравители и разбойники и другие, прегрешившие в малом. А те, которые утверждают, что одно царство, одна геенна и степеней нет, говорят худо». «Праведен Бог и правы суды Его, и нет у него лицеприятия, но по мере благодеяний или телесных или духовных, или ведения, или рассудительности (каковые дары Бог различно вложил в человеческую природу), судя каждого, взыщете плодов добродетели, и в достойной мере воздаст каждому по делам его. Ведение же и разумение, поясняет наш отец, понимай различно, или то, которое дается по благодати и по небесному дару Духа, или то, которое бывает естественным следствием разума или рассудка и изучения Божественных Писаний. И вот от каждого потребуются плоды добродетели, по мере оказанных ему Богом благодеяний, или естественных, или дарованных Божьей благодатью. Поэтому, в день суда безответен пред Богом всякий человек, потому что от каждого, слышал ли он, или иногда не слыхал слова Божия, потребуются плоды веры и любви и всякой соразмерной ему добродетели, как воздаяние от произволения и воли». Если грешники буду ввергнуты в геенну огненную и тьму кромешную, ибо тьма покроет их тела и захлестнет их души, то праведники будут прославлены за то, что в земной жизни стяжали благодать Святого Духа верой, надеждой и любовью, но как мучения грешников не одинаковы, а в мере их греховности, так и слава святых различна: «Как птицы из тела своего производят свою одежду – перья, но между ними большая разность: одни летают по земле, а другие носятся высоко в воздухе: или – как небо одно, а звезд на нем много, то светлее, то больше, то меньше, но все утверждены на одном небе: так и святые на едином небе Божества и на невидимой земле укоренены различно». В «Духовных беседах» ярко выражен эсхатологический аспект Боговидения: преподобный Макарий Египетский учил, что истинные христиане всегда обращены умом и сердцем к Богу и небу, они ищут горнего Иерусалима – жилище горнего света, небесный Сион – обитель Ангелов и святых, а в конце времен – воскресшие праведники будут жить вечной жизнь в Царстве Небесном и созерцать видение Несказанного Света – Святую Троицу – сияющий лик прославленного Иисуса Христа, сидящего одесную Бога Отца и осененного сиянием Святого Духа Божиего. По мысли преподобного Макария Египетского таинственная и до конца неизъяснимая для нас жизнь будущего века – это вечное устремление к Богу, неугасимый поры ввысь и ненасытное успокоение в Боге и Его любви: «вкусившая сладость Бога и принявшая чувства благости духовной и несказанной радости, которая есть Господь, ставшая причастницей и приобщившаяся небесного богатства Света Божества, коснувшаяся скрытых сокровищ премудрости, осиянная небесными лучами Лика Христова и обретшая опыт мира Божества, будет воспламенена неисчислимыми и неизреченными благами, войдет в неутолимое духовное желание и будет охвачена ненаполнимой сытостью Божественной Любви, причастившись такой благости, радости и мира Божества».
Итак, преподобный Макарий Египетский, нареченный за свою мудрость и святость «Великим», есть многогранная и выдающаяся личность, чья слава не померкнет в веках истории; он – один их самых выдающихся подвижников Вселенской Церкви, многоопытный аскет и рассудительный наставник мирян и монахов, учивший искусству духовной борьбы и хранению ума и сердца; он – знаток Слова Божиего и молитвенник, сердце которого не билось без молитвы, великий христианский мистик и тайнозритель, познавший неизъяснимые Божественные тайны, а его мистический опыт, равно как и миросозерцание отличаются христоцентризмом; он – светоч православной мудрости и философ Святого Духа, превзошедший всех языческих мудрецов – Сократа, Платона и Аристотеля, стоиков и неоплатоников; он – великий и несравненный богослов, черпающий мудрость из Священного Писания и Священного Предания, из молитв и созерцаний, вслед за боговдохновенным апостолом Павлом, учивший, что вся ученость и все знания, все дары и вся вера – ничто, если в сердце человека нет любви к Богу и ближним; он – достойный ученик Антония Великого, Елисей Скитской пустыни, начертавший идеал монашеской жизни и провозглашавший, что иночество – это отречение от всего мира ради любви к Богу, ангельская жизнь на земле и искание Небесного Града – горнего Иерусалима; он – чудотворец и мудрец, просвещенный Святым Духом, наставляющий, что тайна спасения – это содействие Божественно благодати и человеческого свободы; он – исихаст и любитель уединенно-созерцательной жизни, проводивший дни и ночи в песнопениях и молитвах, а его «Духовные беседы» являющиеся драгоценной жемчужиной церковного Предания, они поражают богатейшей палитрой жизненного опыта и разнообразием оттенков богословской мысли – здесь мистические откровения и созерцания тайнозрителя сочетаются с трезвомыслием и зоркими наблюдениями за внутренней и внешней жизнью человека, тончайший психологический анализ органично и гармонично соединен с глубочайшими богословскими рассуждениями. Преподобный Макарий Егиетский – великий подвижник Церкви, прославленный в лике святых, к нему православные христиане обращаются в своих молитвах со словами: «О, священная главо, преподобне отче, преблаженне авво Макарие, не забуди убогих твоих до конца, но поминай нас всегда во святых твоих и благоприятных молитвах к Богу. Помяни стадо твое, еже сам упасл еси, и не забуди посещати чад твоих. Моли за ны, отче священный, за дети твоя духовныя, яко имеяй дерзновение к Небесному Царю, не премолчи за ны ко Господу, и не презри нас, верою и любовию чтущих тя. Поминай нас недостойных у Престола Вседержителева, и не престай моляся о нас ко Христу Богу, ибо дана тебе бысть благодать за ны молитися. Не мним бо тя суща мертва, аще бо телом и преставился еси от нас, но и по смерти жив сый пребываеши. Не отступай от нас духом, сохраняя нас от стрел вражиих и всякия прелести бесовския и козней диавольских, пастырю наш добрый. Аще бо и мощей твоих рака пред очима нашима видима есть всегда, но святая твоя душа со ангельскими воинствы, со безплотными лики, с небесными силами, у Престола Вседержителева предстоящи, достойно веселится. Ведуще убо тя воистину и по смерти жива суща, тебе припадаем и тебе молимся: молися о нас Всесильному Богу, о пользе душ наших, и испроси нам время на покаяние, да невозбранно прейдем от земли на небо, от мытарств же горьких, бесов воздушных князей и от вечныя муки да избавимся, и Небеснаго Царствия наследницы да будем со всеми праведными, от века угодившими Господу нашему Иисусу Христу, Емуже подобает всякая слава, честь и поклонение, со Безначальным Его Отцем и с Пресвятым и Благим и Животворящим Его Духом, ныне и присно и во веки веков. Аминь».