В статье рассматриваются методологические вопросы идентификации религиозного мышления, на примере христианства, как формы психической деформации личности при восприятии реальности.
Ключевые слова: мышление, реальность, ереси, христианство, шизофрения.
ДАННАЯ СТАТЬЯ КАТЕГОРИЧЕСКИЕ НЕ РЕКОМЕНДУЕТСЯ К ПРОЧТЕНИЮ ВЕРУЮЩИМ ХРИСТИАНАМ ВО ИЗБЕЖАНИИ НРАВСТВЕННЫХ СТРАДАНИЙ.
Содержание
1. Официальное оформление христианства.
2. Иудейская ересь.
3. Христианские ереси.
4. Клиническая шизофрения.
5. Психическая деформация религиозного мышления.
1. ОФИЦИАЛЬНОЕ ОФОРМЛЕНИЕ ХРИСТИАНСТВА.
Христианство, как официальная конфессия существует с четвертого века. После трёхсот лет гонения 30 апреля 311 года в Никомидии Римский император Галерий (250 – 311) издает эдикт о веротерпимости, по которому отменялись все репрессивные меры против христианства. Христианам позволялось жить по своей вере, строить церкви. Но эдикт Галерия не решал материальные вопросы христианской общины. В частности, христианам не были возвращены изъятые при Диоклетиане культовые сооружения (храмы, кладбища, памятники) и иное имущество. Не были также оговорены компенсации за уничтоженные материальный ценности, поэтому давление на власть со стороны христианской верхушки после принятия эдикта 311 года не ослабло.
Греческий церковный историк, богослов, «отец церковной истории», друг императора Константина, с 314 г. епископ Кесарии Палестинской Евсевий Памфил так описывал последующие события:
«…Константин и с ним Лициний, ещё не впавший в безумие, впоследствии им овладевшее, почитая Бога дарователем всех ниспосланных им благ, единодушно издали закон, для христиан совершенно превосходный. Они послали его Максимину, который ещё правил на Востоке и заискивал перед ними»
Текст самого Миланского эдикта не сохранился, но реконструировать его с достаточной точностью позволяет текст эдикта, изданного Лицинием в Никомидии от имени 2 императоров 13 июня 313 г..
Этот акт представлен на латыни в книге Лактанция «О смертях преследователей» и по-гречески в «Церковной истории» Евсевия Памфила. Между обоими вариантами есть небольшие разночтения, которые, возможно, указывают на наличие нескольких редакций Миланского эдикта опубликованного на Западе и Востоке империи в разное время.
Лактанций привел эдикт в форме императорского письма или распоряжения наместнику (президу) Восточной провинций. Из его текста ясно, что это распоряжение опиралось на изданный ранее Миланский эдикт, в основном, повторяя его содержание.
Повторение Миланского эдикта для чиновников и подданных на Востоке было необходимо, поскольку этим же распоряжением император Лициний отменял антихристианские законы, издававшиеся Максимином Дайей в 311 - 312 гг.
Евсевий, завершавший «Церковную историю» в середине 20-х гг. IV в., привел текст Миланского эдикта в ряду других постановлений императора Константина, вероятно используя те документы, которые были в разное время получены в Кесарии Палестинской из императорской канцелярии. /1/
В начале Миланского эдикта, законодатели ссылаются на акт о свободе веры, изданный императором Галерием 30 апреля 311 г. и также объявлявший об амнистии христиан. Императоры отмечают, что по ряду обстоятельств тот эдикт не везде вступил в силу и поэтому нуждается в уточнении.
В Миланском эдикте объявлялось, что императоры «даровали христианам и всем возможность свободно следовать той религии, какую бы кто ни пожелал, так чтобы божественность спокойно и умиротворенно могла существовать как в небесной обители, так и у нас и среди тех, кто под нашей властью находятся». Таким образом, была объявлена полная свобода вероисповедания без предварительных условий для всех подданных империи, но отмечено право христиан, поскольку именно их преследование стало поводом для издания эдикта. Упоминая христиан специально, законодатели продемонстрировали свое благоволение и некое особое отношение к ним, пока еще не сформулированное в ясных выражениях. Было заявлено, что обеспечение возможности христианам молиться их Богу беспрепятственно является благом для государства. Тем самым Константин и Лициний перешли границу простой толерантности и высказали отношение к христианам как к одной из тех общин, которые выполняют важную для государства миссию поддержания должных отношений между земным мирозданием и небом.
Второй важнейший пункт Миланского эдикта - безвозмездное возвращение христианам конфискованного у них во время гонений имущества, в том числе храмов и другой собственности общин. Новые владельцы этих имений, приобретшие их во время гонений, должны были получить компенсации от государства. Тем самым гонения прежних лет официально признавались ошибочными и наносившими вред социальной и политической стабильности.
Всем эпохальным событиям, которые меняют ход развития исторического процесса, всегда предшествуют мотивы, которые историки, стараются хранить в кулуарах. Так случилось и с Миланским (Медиоланским) эдиктом. /2/
В начале мая 311 года, за неделю до своей кончины, тяжело болевший Галерий, отменяет все свои жестокие указы о христианах, прекратив их гонения (как оказалось, навсегда). Причиной этой неожиданной милости было то, что август умирал от страшного недуга (судя по описаниям, от рака) и надеялся, что христианский бог исцелит его, раз это не смогли сделать боги Рима.
После смерти Галерия в 311 г. управление империи сосредоточилось в руках августа Константина и цезарей Максенция, Максимина Даза и Лициния. /3/ В следующем 312 году Константин устраняет Максенция, а Лициний Даза. У руля империи остаются два лидера. По сравнению с грубым и прямолинейным Лицинием, Константин оказался более искушенным царедворцем, и что бы усыпить бдительность союзника по трону отдаёт ему в жены свою сводную сестру, закрепляя этим браком политическую дружбу родственной связью.
За сто лет до этого, в 212 г. император Каракалла, с целью пополнения казны за счёт налогов, издает эдикт расширяющий социальную сферу римского гражданства, который почти вдвое увеличил налогооблагаемую базу империи. Но подавляющая часть новых граждан империи проживала на его окраинах, которые и находились по властью Лициния. Накануне устранения Лициния Константину было важно снизить политический накал имперских окраин и предотвратить возможность активного противостояния центра и ойкумены после устранения Лициния.
Понимая, что эдикт Галерия это всего лишь блаж больного человека, и что в случае противостояния с Лицинием он лишь подольёт масло в назревающий политический конфликт, Константин и предлагает свой знаменитый эдикт 313 г.
Как и планировал Константин, открытое противостояние с Лицинием началось уже на следующий год. В 314 году разразилась гражданская война, которая закончилась поражением Лициния в 324 г. Он был казнён по обвинению в подготовки восстания варваров.
Таким образом, подлинный политический мотив эдикта 313 г. лежал не в религиозной плоскости, а в борьбе за единоличную власть Константина, в которой все средства хороши, в том числе, и религиозный сговор.
Это видно из содержания Миланского эдикта, на фоне декларативной свободы вероисповедования христианство получало значительные преференции в виде компенсации за гонения со стороны власти в предшествующие годы:
«…дозволяем Христианам и всякого рода людям последовать той религии, какую иметь пожелают…
… да будет известно и ведомо тебе, что мы, не взирая на все указания, изданные доселе против Христиан, желаем, чтобы ты дозволил им отправление своей религии без малейшего помешательства.
В отношении же к Христианам мы желаем еще, что, если бы кто прежде купил от нас, или от кого бы то ни было известные места, для их собрания нужные, то оные были бы им возвращены немедленно даже без всякой платы. Кому предшественники наши могли бы даровать такие места, тот равным образом должен отдать их Христианам. Впрочем и те, которые их приобрели, и те, которым оне дарованы, могут взять свидетельства о том для получения от нас должного вознаграждения. Все это должен ты привести в исполнение в возможной скорости. А как кроме тех мест, в которых они привыкли собираться, у них есть еще места, принадлежащие Церкви: то мы хотим, чтобы ты приказал отдать им и сии места на тех же условиях, т. е. что те, которые им возвратят их без получения платы, должны ожидать ее от наших щедрот. Вообще ты ускоришь как можно исполнением всех дел, касающихся Христиан…»
Подарок не виданной щедрости от императоров, которые не были замечены до этого в любви к христианству. Ларчик этой щедрости открывался очень просто.
С момента возникновения римской христианской общины, евреи активно спонсировали коррупцию в высших эшелонах власти. После эдикта 311 г. они кратно увеличили материальную поддержку императорской семьи и гарантировали Константину политическую поддержку везде, где есть христианские общины.
Тайный договор выполнили обе стороны. Константин не просто даровал им религиозную свободу, но и обеспечил существенную компенсацию, в том числе и за счёт государственной казны. Евреи его активно субсидировали по самым низким процентным ставкам, и обеспечивали материальное благополучие его семьи. То, что, в течении десяти лет гражданской войны провинция не высказалась против Константина заслуга христиан, которые к тому времени имели в ойкумене прочные политические позиции, благодаря активному еврейскому финансированию.
Религия в этом случае выступала всего лишь как инструмент для решения экономических и политических проблем договаривающихся сторон.
То, что такой тайный договор действительно существовал, подтверждает эдикт императора Феодосия «Cunctos populos», который он принимает после собственного крещения в 380 г., где в частности говорится:
«Последователям этого учения (никейства) мы повелеваем именоваться православными христианами, остальных же присуждаем нести бесславие еретического учения, собраниям же их не приписываем имени церквей. Кроме приговора божественного правосудия, они должны будут понести строгие наказания, каким заблагорассудит подвергнуть их наша власть, руководимая небесной мудростью».
Фактически, эдикт Феодосия отменял, принятый в 313 г. эдикт Константина о веротерпимости, став грозным предостережением всем, кто не придерживался никейского догмата.
В мае 381 г. Феодосий издает эдикт против отступников, согласно которому лица, перешедшие из христианства в язычество, частично лишались гражданских прав. То есть, отныне государственным преступлением становилась смена вероисповедания для христиан. Никакой любовью к Иисус Христу эту карательную меру объяснить нельзя.
Феодосий, признав никейскую веру за безусловную истину, поставил своей целью при помощи государственных мер добиться религиозного единства в Римской империи, и этот эдикт ясно обозначил начало новой политики.
Но, в отличие от Миланского эдикта, который только заключал союз с христианством и создавал возможности для его развития вместе с остальными религиями, эдикт «Cunctos populos» воспроизводит почти в полном виде Никейский символ веры, то есть религиозной доктрине, санкционированной негосударственной организацией, была придана сила и форма закона, санкционированного государственной властью.
Это был беспрецедентный случай для римского права, что позволяет толковать и понимать этот закон не просто как союз государства и христианства, но придание христианству в его никейской разновидности официального и исключительного статуса. Эдикт трактует христианство не столько как равноправного союзника государства, сколько как один из государственных институтов, на который теперь возлагались особые, специфические функции.
2. ИУДЕЙСКАЯ ЕРЕСЬ.
Одной из основополагающих идей раннего иудаизма был концепт Мессии. В обобщенном смысле Мессия является заместительным понятием спасителя или искупителя, который явится в конце дней и возвестит Царство Божье, восстановление Израиля или любое другое устроение, которое считалось идеальным состоянием мира.
Вера в грядущее пришествие Мессии является одним из основных требований иудейской веры в отношении которой выдающийся еврейский философ и богослов-талмудист, раввин, кодификатор законов Торы Маймонид (Моше бен Маймон, 1134 - 1204) писал:
«Всякий, кто не верит в него или не ждет его прихода, не просто отрицает других пророков, но также отрицает Тору и Моисея.»
Основными принципами иудейского мессианства являются следующие положения Ветхого завета, изложенные в книгах Исайи, Иеремии и Иезекииля:
Бог возвращает еврейский народ в Землю Израиля.
Бог восстанавливает Дом Давида и Храм в Иерусалиме.
Бог создает регента из Дома Давида (то есть еврейского Мессию), чтобы вести еврейский народ и мир, и возвещать век справедливости и мира.
Все народы признают, что Бог Израиля - единственный истинный Бог.
Бог воскрешает мертвых.
Впервые о приходе Мессии было возвещено иудейскими первосвященниками, когда персидский царь Кир Великий (VI век до н.э.) вернул евреев из вавилонского рабства и позволил им восстанавливать Иерусалим и храм Давида. /4/ Кир единодушно был признан ожидаемым Мессией, так как были исполнены первые два пророчества.
В это же самое время, еврейский пророк Даниил, который разгадывал ребус с самопищущей рукой на пиру Валтасара (580 – 539 гг. до н.э.) оставил следующее пророчество:
«Итак, знай и разумей: с того времени, как выйдет повеление о восстановлении Иерусалима, до Христа Владыки семь седмин...
И по истечении шестидесяти двух седмин предан будет смерти Христос, и не будет, а город и святилище разрушены будут...» (Книга пророка Даниила, гл.9, ст.25,26)
Большинство толкователей пророчества Даниила сошлись на мнение, что седмина - это семь лет. В этом случае явление Христа следовало ожидать в 489 г. до н.э., а казнен он должен был быть через 434 года в 55 г. до н.э. Но в такое фантастическое пророчество, естественно, никто не поверил, поэтому о нём благополучно забыли.
Понедельный расчёт пророчества даёт следующие результаты. Явление – в 537 г., казнь через восемь лет в 529 г. Этот вариант абсолютно реальный, но не воплотившейся в жизни, поэтому о нем тоже благополучно забыли.
Но вот сама идея Миссии, жила и здравствовала, вызывая к жизни все новых Мессий. Эта тема стала особенно актуальна после колонизации Иудеи Римом в 63 г. до н.э.
В первом веке нашей эры экзальтированный пророки и проповедники наводнили Иудею. Вот как об этом пишет римский философ второй половины II века Цельс:
«Многие безвестные личности в храмах и вне храмов, некоторые даже нищенствующие, бродящие по городам и лагерям, очень легко, когда представляется случай, начинают держать себя как прорицатели. Каждому удобно и привычно заявлять:
«Я – бог», или дух божий, или сын божий. Я явился. Мир погибнет и вы люди, гибнете за грехи. Я хочу вас спасти. И вы скоро увидите меня возвращающимся с силой небесной. Блажен, кто теперь меня почтит; на всех же прочих, на их города и земли я пошлю вечный огонь... А кто послушается меня, тем я дарую вечное спасение.
К этим угрозам они вслед за тем прибавляют непонятные, полусумасшедшие, совершенно невнятные речи, смысла которых ни один здравомыслящий человек не откроет; они сбивчивы и пусты, но дураку и шарлатану они дают повод использовать сказанное, в каком направлении ему будет угодно.»
Цельсу вторит иудейский писатель Флавий (37 – 100), который отмечал, что в это время один проповедник сменялся другим.
То восторженная толпа шла за человеком по имени Февда, который утверждал, что воды реки расступятся перед ним, а те, кто пойдет за ним обретут спасение.
То в Самарии какой-то экзальтированный фанатик призывал людей собраться вокруг него на горе: он тоже Мессия и поможет сокрушить господство римлян.
То некий проповедник, пришедший из Египта, хотел с толпой его почитателей захватить Иерусалим, и римлянам пришлось бросить на них военные отряды, которые били, топтали и кололи всех этих пророков и их последователей.
Отзвуки этих религиозных волнений мы видим и на страницах Нового завета:
«Пилат говорит им: что же я сделаю Иисусу, называемому Христом?
Говорят ему все: да будет распят.
Правитель сказал: какое же зло сделал Он? Но они еще сильнее кричали: да будет распят.
Пилат, видя, что ничто не помогает, но смятение увеличивается, взял воды и умыл руки перед народом, и сказал: невиновен я в крови Праведника Сего; смотрите вы.
И, отвечая, весь народ сказал: кровь Его на нас и на детях наших.
Тогда отпустил им Варавву, а Иисуса, бив, предал на распятие.»
Таким образом, сам текст Нового завета дает нам сведения о том, что евреи рассматривали Иисуса Христа как убеждённого еретика, который осмелился великую идею еврейской Мессии возложить на бродячего проповедника. Это уже христианские последователи стали возводить его род к Давиду, а те, кто отправляли его на распятие об это просто не знали.
3. ХРИСТИАНСКИЕ ЕРЕСИ.
Итак, христианство, по сути своей, есть иудейская ересь. Уже родившись больным, «отпрыск» унаследовал эту разрушающую болезнь, которая на протяжении вот уже 2000 лет разъедает христианство, превращая его из монотеизма в политеистическое язычество. Вот только наиболее представительные ереси сотрясавшие христианство:
1. Арианство.
Неприятие основного догмата церкви о единосущии Бога-Сына Богу-Отцу. По учению Ария, Сын Божий Логос (Христос) – творение Бога, следовательно, не единосущен ему, т.е. в сравнении с Богом-Отцом является существом низшего порядка.
Ересиарх: Арий (250-е – 336) - ливийский пресвитер и аскет, священник в Баукалисе в Александрии.
Время существования: с IV века по настоящее время.
2. Македонианство (Духоборчество).
Представители этой ереси отрицали Личное Божественное достоинство Святого Духа, признавая Его лишь как освящающую силу.
Ерисиарх: Македоний Критофаг (кон. IV – нач. V вв.) - сирийский подвижник, иерей. Не употреблял ни хлеба, ни бобов, но лишь ячмень, смочен-ный одной водой.
Время существование ереси: V век.
3. Несторианство.
Несториане отрицали подлинное воплощение Сына Божьего. Христа они считали Человеком, соединенным с Сыном Божьим духовнонравственной, благодатной связью. В связи с этим они отрицали Богоматеринское достоинство Девы Марии, называя Её Христородицей, Человекородицей.
Ерисиарх: Несторий (381 – 451) - архиепископ Константинопольский в 428 - 431 годах, предполагаемый автор одной из трёх литургий восточно-сирийского обряда.
Время существования: с V в. по настоящее время.
4. Иконоборчество.
Иконоборцы, основываясь на заповеди о несотворении кумира, отрицали уместность почитания святых икон. Иконы они приравнивали к идолам, а их почитателей - к идолопоклонникам.
Ерисиарх: Лев III Исавр (717 – 741) - византийский император.
Время существования: VIII - XVII вв. /5/
5. Кальвинизм.
Кальвинисты учат о безусловном Божественном предопределении человека. В соответствии с этим учением, Бог от вечности избрал одних людей к оправданию и спасению, а других - к вечной погибели. Роль самого человека и роль его личной свободы в деле достижения спасения принижаются кальвинистами вплоть до полного их отрицания. Относительно Таинства Тела и Крови Христовых кальвинисты учат, что Христос присутствует в Евхаристии динамически, только силой и действием.
Ерисиарх: Жан Ковен (1509 – 1564) - французский теолог, полемист и пастор времён протестантской Реформации.
Время существования: XVI в. по настоящее время.
6. Униатство.
Слияние исповеданий православного и католического, причем, с одной стороны, признается главенство папы, чистилище, исхождение Св. Духа и от Сына (филиокве), с другой допускается брак белого духовенства и богослужение на родном языке, с сохранением восточных обрядов.
Ерисиарх: Михаил Васильевич Рогоза (Рагоза; ум. 1599) - православный митрополит Киевский, Галицкий и всея Руси, принявший в 1596 году Брестскую унию.
Время существования: XVI в. по настоящее время.
7. Старообрядство.
Стихийное неоднородное религиозное течение противников Никоновской реформы. В 1656 году на поместном соборе Русской церкви все крестящиеся двумя перстами были объявлены еретиками, отлучены от Троицы и преданы проклятию.
Ерисиарх: Аввакум Петров (1620 – 1684) – протопоп в Юрьев-Повольском. /6/
Время существования: XVII в. по настоящее время.
8. Духоборство.
Отрицание первородного греха, вера в перерождение души, воскрешение Христа понимают в духовном смысле («Христос должен в нас зачаться и родиться, возрастать и учиться, страдать и умереть, и воскреснуть, и вознестися»), исповедуются только Богу, богослужение совершают в комнате, брак не почитают таинством, не признают внешних отличий между людьми, отказываются от военной службы и присяги вообще, отрицают всякую обрядовость.
Ерисиарх: Силуан Никитич Колесников (1722 - 1775) – казак Екатеринославской губернии в Новороссии, организовав общину в 1750 - 1775 годах, он до глубокой старости жил среди духоборцев, будучи их пастырем.
Время существования: XVIII в. по настоящее время.
9. Методизм.
Образ Божий в человеке чрез грехопадение не утратился, а отдалился от первоначального совершенства. Возрожденный может достигнуть совершенного освящения, так что может совершенно очиститься от греха. Человек в неверии может противиться благодати, может утратить ее, и посему возможно многократное повторение «возрождения».
Ерисиарх: Джордж Уайтфилд (1714 - 1770), - английский проповедник-протестант, совместно с Джоном Уэсли.
Время существования: XVIII в. по настоящее время.
10. Молоканство.
Молокане отличаются символическим и аллегорическим толкованием текстов Библии. Согласно их учению они признают поклонение Богу только «в духе и истине», не признают видимых икон и креста, не признают почитание святых, отрицают необходимость священнической иерархии и клира, не совершают крестного знамения, считают греховным употребление в пищу свинины и спиртного, табакокурение и употребление наркотиков.
Ерисиарх: Семён Матвеевич Уклеин (1733 - 1809) – крестьянин, член общины духоборцев, разойдясь с ними во взглядах толкования библии, основал свою общину «молокан» /7/
Время существования: XVIII в. – по настоящее время.
11. Свидетели Иеговы.
Отрицают учение о Троице. Полагают, что Иисус Христос не является Богом, не всемогущ и не равен Богу-Отцу (Иегове). Святой Дух в их представлении - это действующая сила Иеговы, а не одно из трех Лиц Троицы. Отрицают учение о бессмертии души. Отрицают Крест.
Ерисиарх: Чарльз Тейз Расселл (1852 - 1916) - американский религиозный деятель, один из основателей религиозного движения «Исследователи Библии» (позднее - свидетели Иеговы), с 1884 года президент Общества Сионской сторожевой башни.
Время существования: XIX в. – по настоящее время.
12. Церковь последнего завета
Эклектика (синкретизм) из авраамических религий, индуизма, буддизма, учений Даниила Андреева, Елены Блаватской, Николая и Елены Рерихов, атеистического учения Карла Маркса и др. учений. Также включает в себя антитринитаризм, учение о реинкарнации и апокалиптику.
Ерисиарх: Сергей Анатольевич Тороп (р. 1961, известен под псевдонимом Виссарион) - российский религиозный деятель.
Время существования: XX в. – по настоящее время.
Но самое удивительное то, что рассмотренные ереси не являются осколками единого апостольского учения, а представляют собой осколки двух фундаментальных христианский ересей: католицизма и православия, которые настолько не приемлют друг друга, что за более чем 1000 лет, так и смогли решиться перенести свои престолы на историческую родину Иисуса Христа в Вифлеем (Израиль). /8/ Сегодня католический престол находится в Ватикане (Рим, Италия), а православный в мусульманском Стамбуле (Турция)
Борьба двух основных еретических течений в христианстве была долгой, мучительной и кровавой.
Великий раскол начался в 863 году, когда глава Римской курии Нико-лай I (858 - 867) решил в одностороннем порядке распространить своё влияние на епархии Балканского полуострова, что вызвало протест Константинопольского патриарха Фотия (858 - 867, 877 - 886).
В 869 году по инициативе императора Василия I (867 – 886) и папы римского Адриана II (867 – 872) в Святой Софии был созван Вселенский собор (VIII), который провозгласил неподсудность Папы Римского Вселенскому собору, то есть Папа римский приобретал права главы Вселенской христианской церкви, и фактически отменял этим решением христианскую соборность.
Десять лет спустя в 879 году под председательством Фотия в Константинополе храме Святой Софии начал свою работу Вселенский собор, который восстановил права Фотия и отменил решения предыдущего (869 года) Собора. На Соборе присутствовали представители всех Патриархов и папские легаты (Евгений, Пётр и Павел) - всего 383 епископа.
Собор издал определение, осуждающее какие бы то ни было добавления к Никео-Цареградскому Символу [1] и наложил прещение (наказание) на тех, кто это делает: «если кто из лиц духовных допускает изменение или добавление к этому Символу, таковый подлежит извержению из священства, миряне дерзающие это делать подлежат анафеме».
Итак, на этих соборах фактически произошёл раскол двух основный христианских церквей того времени на римско-католическую, признающую только решения Собора 869 года и греко-православную, которая признала в свою очередь только решения Собора 879 года.
Важно отметить, что это разделение фактически уничтожило девятый член Никео-Цареградского Символа: веру в единую Святую Соборную (Кафолическую) Апостольскую Церковь. Отныне более единой кафолической церкви не существовало, каждая из разделившихся восточной и западной церквей приобретали независимость друг от друга. Но противостояние двух Церквей на этом не закончилось.
15 июля 1054 года, когда Софийский собор был переполнен молящимся народом, папские легаты прошли к алтарю и, прервав богослужение, выступили с обличениями в адрес патриарха Михаила Керуллария. Затем они положили на престол папскую буллу на латинском языке, в которой говорилось об отлучении патриарха и его приверженцев от общения и выдвигалось десять обвинений в ереси: одно из обвинений касалось «опущения» Филиокве в Символе веры. Выйдя из храма, папские послы отрясли прах со своих ног и воскликнули: «Пусть видит и судит Бог».
Все настолько были поражены увиденным, что стояла гробовая тишина. Онемевший от изумления патриарх поначалу отказывался принять буллу, но потом повелел перевести её на греческий язык. Когда содержание буллы огласили народу, началось столь сильное волнение, что легатам пришлось спешно покидать Константинополь. Народ поддержал своего патриарха.
20 июля 1054 года патриарх Михаил Керулларий созвал Собор из 20 епископов, на котором предал папских легатов церковному отлучению. Деяния Собора были разосланы всем Восточным патриархам. С этого дня начинается официальное разделение восточной и западной церквей. Но, не смотря за запрет, раскол ещё не принял своего необратимого процесса.
Римский святой престол не мог смириться с ограничением своей власти на территориях подконтрольных Константинопольскому патриарху.
Для пополнения казны крестовых походов, воспользовавшись внутренними противоречиями византийской верхушки, войска крестоносцев были направлены на Константинополь для борьбы с раскольниками и 12 апреля 1204 года крестоносцы ворвались на улицы города.
Многочисленные константинопольские церкви были ограблены до основания, алтари были разнесены на куски, а священные сосуды здесь же, на месте, переплавлялись в слитки. Жертвами разбоя стали и дома богатых горожан, и сами их жители, которых пытками и угрозой смерти заставляли отдавать припрятанные сокровища. Не отставали от солдат и католические священники и монахи, которые особенно рьяно охотились за важнейшими христианскими реликвиями, а их в городе за девять веков было собрано немало.
Захваченные сокровища были неисчислимы. Даже те «трофеи», которые через несколько дней удалось собрать в одном из охраняемых монастырей для последующего дележа, оценивались не менее чем в четыреста тысяч марок серебром. Но, ещё больше было расхищено, прилипло к алчным рукам графов и баронов.
Современные историки считают, что общая стоимость добычи, захваченной крестоносцами, превышала миллион марок серебром, а может быть, достигала и двух миллионов. Таким образом, она превысила ежегодный доход всех стран Западной Европы, вместе взятых!
Естественно, после такого разгрома Константинополь уже никогда не оправился, и православие с католицизмом разошлись окончательно.
4. КЛИНИЧЕСКАЯ ШИЗОФРЕНИЯ.
То, что произошло 12 апреля 1204 года на улицах Константинополя, иначе как безумием назвать нельзя, когда единоверцы с алчным наслаждением уничтожали друг друга. И этот факт религиозного безумия в христианской истории, к сожалению, не единственный.
Оно повторилось вновь 22 июля 1209 г., когда 10-титысячная армия крестоносцев разрушила до основания французский город Безье по указу Папы Римского Иннокентия III об уничтожении катарской ереси в Лангедоке.
Наёмники бродили по улицам, убивая и грабя, а те граждане, которые могли бежать, искали убежища в церквях Святой Марии Магдалины и Святого Иуды. Тем не менее, церкви не обеспечили жителям безопасность от яростной толпы захватчиков. Двери церквей были взломаны, а все горожане внутри перебиты.
После расправы дело дошло до дележа трофеев. Рыцари-крестоносцы пришли в ярость, узнав, что наёмники уже всё разграбили. Они взяли ситуацию под контроль, выгнали солдат из захваченных домов и забрали их добычу. В свою очередь, разгневанные и разочарованные брабансоны подожгли город. В охваченном огнём городе сгорели многие захваченные ценности, и армия в спешке покинула Безье.
После Безье крестовый поход по городам и весям продолжился. Воины Христа захватывали все новые и новые города и замки, вырезали еретиков, где только могли. Тысячи их были сожжены.
Напуганные резней в Безье и, не желая себе той же участи, горожане без сопротивления открывали ворота своих городов.
15 марта 1244 года стало знаковым днем. Тогда сдался замок Монсегюр, после чего около 200 гордых и убежденных в своей вере катаров сожгли на кострах.
Начался длительный период инквизиции, которая на кострах доказывала, что инакомыслие в папской пастве недопустимо. /10/ Но не смотря на костры инквизиции, ересь продолжала подрывать устои католицизма.
В ночь на 24 августа 1572 года, в канун дня святого Варфоломея, когда, по различным оценкам, в Париже в этот день погибло около трёх тысяч человек, а по всей Франции в погромах было убито около 30 тысяч гугенотов. Вина которых, была лишь в том, что они имели собственный взгляд на толкование библейского учения в трактовке кальвинизма. По сути, в этой резне решался сугубо религиозный спор, а безучастный Иисус взирал на это безумие своих последователей, и не вмешивался.
На протяжении всего Средневековья Европу сотрясали религиозные войны унесшие десятки тысяч жизней христиан, при этом в подавляющем большинстве случаев, в основе этих войн лежали не религиозные разногласия, а более меркантильные интересы, которые выразил король Наварры Генрих IV (1553 - 1610 гг.). Изначально, будучи главой партии протестантов, сравнительно легко переходит в католичество, когда встаёт вопрос о наследовании французского престола, произнеся в качестве объяснения и оправданий историческую фразу: «Париж стоит мессы».
Анализируя кровавый след христианства, трудно отделаться от мысли, что люди исповедующие подобное мракобесие, не поражены психическим недугом, который в медицине называется «шизофрения».
По Международной классификации болезней и проблем, связанных со здоровьем (МКБ-10) шизофрения относится к 20-му классу.
В настоящее время общепринятой является стресс-диатезная модель происхождения шизофрени, в которой находит отражение представление о значении в развитии болезни не только наследственного, но и средовых, в том числе социальных факторов.
На 2018 г. в Российской Федерации общий уровень заболевания шизофренией составил 321,6 человек на 100 тысяч населения (или 0,32%). При этом в статистику включена только клинически установленная форма заболевания. Девиационные отклонения поведения, характерные для сумеречных состояний сознания наблюдаются у пятой части населения.
Манифест (максимальная распространённость) заболевания почти в половине случаев приходится на возраст до 30 лет (пик заболеваемости – 18 - 25 лет); еще 30% случаев заболевание дебютирует в возрасте 31 - 45 лет.
Продромальные явления могут предшествовать острому психотическому эпизоду на протяжении недель, месяцев и даже лет. К продромальным симптомам относятся утрата интереса к работе, к социальной деятельности, к своей внешности, к гигиеническим привычкам, когнитивные нарушения, изменения моторики, что может сочетается с отдельными расстройствами восприятия, тревогой, не достигающей степени синдромальной оформленности депрессией или другой неспецифической психопатологической симптоматикой.
При простой форме шизофрении отмечается медленное развитие на протяжении не менее года всех трех признаков:
1) отчетливое изменение преморбидной личности, проявляющееся потерей влечений и интересов, бездеятельностью и бесцельным поведением, самопоглощенностью и социальной аутизацией,
2) постепенное появление и углубление негативных симптомов, таких как выраженная апатия, обеднение речи, гипоактивность, эмоциональная сглаженность, пассивность и отсутствие инициативы, бедность невербального общения,
3) отчетливое снижение социальной, учебной или профессиональной продуктивности. Отсутствие галлюцинаций или достаточно полно сформировавшихся бредовых идей любого вида, то есть клинический случай не должен отвечать критериям любой другой формы шизофрении или любого другого психического расстройства.
По классификации G1 для шизофрении характерны следующие признаки:
1. «Эхо» мысли, вкладывание или отнятие мыслей, или открытость мыслей.
2. Бред воздействия или влияния.
3. Выраженная апатия, речевое обеднение и сглаженность или неадекватность эмоциональных реакций.
Различная комбинация этих признаков характерна для рассмотренного выше агрессивного религиозного мышления, а так же для пассивного принятия больным навязанного образа жизни.
Если в первом случае, эта совокупность характерна для религиозных лидеров, то вторая для их паствы.
5. ПСИХИЧЕСКАЯ ДЕФОРМАЦИЯ РЕЛИГИОЗНОГО МЫШЛЕНИЯ.
Основной путь формирования религиозного мышления, это социальная среда, в которой человек проводит первую четверть своей жизни. Если семья, в которой родился ребенок, исповедует определенную конфессию (не важно какую) ребенок «с молоком матери» наследует тоже вероисповедание. Это состояние естественного религиозного мышления. При этом достигнув социальной зрелости (14 – 21 год) человек в подавляющем большинстве случаев сохраняет трепетное отношение к вере родителей, и добровольно участвует во всех обрядах и обычаях унаследованной конфессии.
Иное дело исторические периоды общественной смены религиозных ориентиров. Как это например произошло в Римской империи в начале нашей эры. За 1000 лет до этого, латинские племена Апеннинского полуострова унаследовали религиозные воззрения этрусков, поэтому к моменту формирования Римского государства его население исповедовало этрусский политеизм. Возможно эта религиозная форма и просуществовала бы до гибели империи, и почила бы вместе с ней, если в бы в 63 до н.э. Рим не колонизировал Иудею, в которой к тому времени уже существовала своя собственная монистическая религиозная идея.
Древний Рим, войдя на территорию новой провинции силой оружия насаждал свои порядки и культуру, в том числе и религиозную. Всем новым народам вошедшим в Римскую империю предписывалось уважительное отношение к религиозным культам Древнего Рима. В тех провинциях, где культивировался политеизм с этим особых проблем не возникало, рядом с местными божествами появлялись римские, и обычный уклад жизни при этом не менялся. Иное дело Иудея со своим многовековым монотеизмом. Иудеи готовы были погибнуть, но не менять свои религиозные представления, так началось почти столетнее противостояние двух религиозных конфессий закончившееся полным кровавым поражением иудеев 30 августа 70 г..
После захвата Иерусалима был разграблен и сожжён Иерусалимский храм, главная святыня иудаизма. Почти весь город был разрушен до основания, уцелели лишь несколько построек, среди них Западная Стена иерусалимского Храма. Разрушение Первого и Второго храмов до сих пор ежегодно оплакивается во время еврейского поста на Девятое ава. А вот арка Тита, прославляющая римское разграбление Иерусалима и храма, все ещё стоит в Риме. Завоевание города было завершено 8 сентября того же года. Жители города были убиты, а выжившие проданы в рабство.
После этого иудеи поняли, что у них никогда не хватит военной мощи противостоять Римской империи, и они приняли решения подорвать её изнутри коррупцией и иудейской ересью прихода Мессии. Для этого было использовано древнее предание ессеев адаптированное под современность, в которой должен был фигурировать разрушенный Иерусалим. К 200-му году уже был сформирован канон из четырех евангелий (Новый завет), который и должен был стать идеологической основой нового религиозного движения – христианства. Для всех евреев было совершенно очевидно, что оно сформировано с исключительно одной целю - освобождение Иудеи от римского владычества.
Динамика, с которой происходила христианизация Римской империи поражает: 200 г. – утверждение «Нового завета»; 313 г. – государственное признание христианства; 380 г. – христианство становится единственной государственной религией Римской империи. Ресурсы, которые были необходимы для этого процесса просто не укладываются в голове. Так или иначе, но начиная с 313 года все население империи живёт в условиях быстро меняющегося религиозного мировоззрения. И здесь уже рушатся все естественные формы восприятия религиозного мировоззрения предков.
Эту же религиозную революции пережили славяне в IX – X веках. Также, как и в Римской империи процесс перехода с одной конфессии на другую у славян растянулся на 500 лет. Только к правлению Ивана Грозного удалось подавить последние очаги политеистических культов.
В периоды смены государственной конфессии религиозная мотивация населения кардинально меняется. Отныне общество делится на правоверных прихожан и еретиков, причем наследственное религиозное мировоззрение обрекает его носителей на судьбу отверженных. Самое страшно в этом процессе то, что агрессивная государственная политика, ориентированная на новую конфессию, разрушает исторические устои связи поколений. Как правило, общественный религиозный конфликт очень болезненно протекает на уровне семей и родов.
Несколько иная психологическая ситуация складывается, когда революционная конфессиональная перестройка уже закончилась. Общество адаптируется к новой конфессии, и не стремится от неё отказаться, принимая её как наследственное религиозное мировоззрение. Такая ситуация характерна для современного общества.
Но уже в XVII веке появляются первые признаки очередной религиозной революции. Свободомыслие начинает распространяться среди значительной части образованного населения.
Предчувствуя «катастрофу наступающего атеизма», Лейбниц призывал оказывать сопротивление натуралистам и скептикам, а вместе с ними и атеистам-безбожникам, которые, по его словам, «уводят других от признания и почитания божественного провидения, а самого Бога или упраздняют в нашем мире, или же, лишив его разума ... и воли, превращают в какую-то всеобщую природную бессознательную силу, или мировую душу». Критика Лейбница была направлена против зарождающейся духовной традиции натурализма, механицизма и материализма. Но остановить процесс религиозного скепсиса было уже невозможно, и к XIX веку, все европейское общество было пронизано «щупальцами» атеизма. Но в отличие от христианства, атеизм не имел, вплоть до XX века государственной поддержки, кроме кратковременного периода Великой французской революции.
Характер сосуществования двух конфессий, христианства и атеизма, хорошо видно на примере обязательной исповеди в XIX в. в России.
Регулярное исполнение долга исповеди и причастия рассматривалось светскими и духовными властями как способ проверить приверженность паствы православию и предотвратить охлаждение к нему, предупредить не желательное распространение атеизма.
В 1836г. в Иркутске был получен и распространен по епархии указ Св. Синода, в котором сообщалось о перешедшей из православия в католичество жительнице г. Витебска Е. Колковской. Причем переход этот был совершен в 1814г., а местному православному причту (церковным служащим) стало известно о происшедшем только в 1822г. В связи с этим всему православному духовенству Российской империи предписывалось тщательно следить за исполнением прихожанами долга исповеди и причастия. С нарушителями следовало проводить пастырские беседы, «...над кем же таковыя увещания не будут иметь желаемаго действия, особенно, если заметят, что сие происходит от охлаждения к православию, о таковых неупустительно доносили бы по команде, для принятия мер к удержанию их в православии».
Также, законодательно родители обязывались приводить детей на исповедь ежегодно, начиная с семилетнего возраста, в противном случае их ждало «особое внушение от духовнаго и замечание от местнаго гражданскаго начальства».
Если судить по российскому законодательству, человеку, ни разу не бывшему на исповеди или не исполнявшему этот долг в течение продолжительного времени, довольно сложно было скрывать этот факт от начальства и вообще жить обычной жизнью в течение нескольких лет. Вопрос о посещении исповеди был одним из первых и обязательных для попавшего под арест. И даже если речь шла всего лишь об одном свидетельстве, то и здесь человеку, ни разу не бывшему у исповеди и причастия не разрешалось выступать свидетелем ни в гражданских, ни в уголовных делах.
Конечно, можно было прожить всю жизнь, не соприкасаясь с гражданскими и уголовными делами. Но и в этом случае вопроса об исповеди было не избежать. При вступлении в брак будущие супруги должны были подать приходскому священнику «ходатайство о повенчании брака» и собрать документы («брачный обыск»), среди которых были: разрешение родителей, сведения о возрасте, социальном положении, вероисповедании, психическом здоровье брачующихся, о том, не состоят ли они в духовном или кровном родстве, свойстве, а также справка о посещении ими исповеди и причастия.
Государственные учреждения периодически подавали священникам списки работающих у них лиц, а священники отмечали бытие-небытие на исповеди. /9/
Таким образом, исполнение долга исповеди и причастия верующими строго контролировалось и светскими, и церковными властями. Важнейшим элементом этой контролирующей системы были исповедные росписи - поименные списки всех жителей прихода с указанием пола, возраста, сословной принадлежности и отметкой о бытии (или небытии) у исповеди. Впервые такие списки были введены еще именным указом Петра I (1718г.), по которому приходским священникам предписывалось ежегодно подавать «ведомость о неисповедавшихся» для взыскания с них штрафа. Данное распоряжение было подтверждено еще указом 1722г., а в 1737г. была установлена форма таких списков.
Таким образом, начиная с XVIII века в России государство все более и более интегрировалось с государственной конфессией поддерживая её своим репрессивным аппаратом, поэтому свободного вероисповедании не было и в помине. Произошло срастание наследственной передачи конфессиональной принадлежности с государственным диктатом принуждения сохранять свою конфессиональную принадлежность.
С октябрьским социалистическим переворотом ситуация снова меняется. Теперь христианство превращается в изгоя, а атеизм становится государственной религией. Но методы остаются те же. Государственная религия (ате-изм) поддерживаться всей мощью государственного аппарата, а христианство объявляется «опиумом для народа». В это время, мощный культовый институт христианства приходит в упадок. Уничтожаются не только местные храмы, но и такие крупные, как например, храм Христа Спасителя, взорванный в 1931 г.
Исповедовать в это время христианство было опасно, поэтому оно в основном существовало на полулегальном положении, как наследственная религиозная конфессия «веры отцов». Молодёжь с легкостью от него отказывалась и принимало новую конфессию – атеизм. Но не смотря всю мощь государственной поддержки атеизма, христианство как народная вера продолжало свое существование.
Сегодня, когда, в стране на равных правах действуют две конфессии одновременно, причем христианство снова приобрело государственную поддержка, а атеизм превратился в народную наследственную религию, у каждого человека появилось право свободного выбора той или иной конфессии для личного вероисповедования. И здесь мы уже сталкиваемся с совершенно новой религиозной мотивацией, в основе которой с одной стороны лежит рациональный, а с другой иррациональный выбор.
Рациональный выбор основывается на наследственном религиозном мировоззрении «веры отцов» не зависимо от характера этой веры.
Иррациональный выбор связан с компромиссом между социально доминирующей религиозной формой и внутренней психологической мотивации. В этом случае вероятней всего существует конфликт общественного и личного.
Длительное наличие в обществе двоеверия рождает неврозы неуверенности и страха, так как человек, как правило, не может самостоятельно выбрать к какой из конфессий ему примкнуть, и главным ориентиром в этом выборе становится его социальное окружение, то есть мы имеем форму шизофренического внушения.
Наличие внутренних страхов, неуверенности в будущем, личностные переживания, это основные стимулы выбора христианства.
Агрессивность, самоуверенность, пренебрежение социальными нормами являются основными мотивами выбора атеизма.
В наименьше мере на выбор конфессии влияет интеллектуальный выбор рационального убеждения в объективной целесообразности той или оной конфессии.
Подводя итог проведенному исследованию, соотношения христианства с психической деформацией личности, необходимо отметить следующие основополагающие моменты:
1. Христианство по своей идеологической сути является иудейской ересью.
2. Динамика, с которой христианство прошло путь от создания канона «Новый завет» (200 г.) до установления государственной религии (380 г.) указывает на его искусственное происхождение, и не связано с естественным формированием религиозного мировоззрения, как, например, политеизм ранней Римской империи.
3. В христианстве нет внутреннего единства ранней апостольской церкви, что стало основой жесточайшего религиозного противостояния между христианами разных ересей.
4. Внутриконфессиональная агрессивность, стала порождением развития шизофренических отклонений в поведении фанатичных христиан.
5. Сложность идеологического содержания доступных культов, и не желание углубляться в их понимание, становится психологическим рефреном выбора соответствующей конфессии, в котором шизофреническое влияние социальной среды становится доминирующем фактором.
Сегодня, сознательное, не наследственное, исповедование христианства, можно рассматривать как проявление шизофренических признаков личности.
ПРИМЕЧАНИЯ.
/1/ Причина, по которой Евсевий приписывает Миланский эдикт только Константину, очевидно связана с его отношение к Лицинию, как психически неуравновешенной личности, а также из-за того, что Лициний фактически был императором всего лишь восточной части империи. По свидетельству античных источников Лициний был по своему нраву очень жаден, властолюбив, суров и раздражителен, враждебно относился к наукам, во всём придерживался военной дисциплины.
/2/ До вторжения гуннов под предводительством Аттилы Милан именовался Медиолан, и лишь после их ухода приобрел название Милан, поэтому во времена Константина эдикт назывался «медиоланский», а в современном обороте «миланский».
/3/ Титул «Август» обозначал единоличного правителя империи, а титул «Цезарь» - младших соправителей с ограниченными полномочиями, наследников.
/4/ Восстановление храма началось в 538 г. до н.э., а в 535 г. было остановлено, и в 520 г. возобновлено, благодаря проповедникам: Аггею и Захарию, которые обличали инертность жителей Иерусалима и призывали их к новой попытке восстановления храма. Полностью строительство завершилось в 515 г.
/5/ В европейской христианской культуре иконоборчество закончилось в XVII веке заменой иконографии живописью.
В период Византийской империи, после признания иконоборчества ересью была уничтожена вся литература иконоборцев, так что о их воззрениях мы сегодня узнаём только от их критиков.
/6/ 14 лет Аввакум просидел на хлебе и воде в земляной тюрьме в Пустозерске, продолжая свою проповедь, рассылая грамоты и послания. Наконец, его резкое письмо к царю Фёдору Алексеевичу, в котором он критиковал царя Алексея Михайловича и патриарха Иоакима, решило участь и его с сотоварищами сожгли в тюремном срубе.
/7/ Название «молокане» от цитаты; «Итак, отложив всякую злобу и всякое коварство, и лицемерие, и зависть, и всякое злословие, как новорожденные младенцы, возлюбите чистое словесное молоко, дабы от него возрасти вам во спасение; ибо вы вкусили, что благ Господь. (1Пет. 2:2)
/8/ Взаимоотношение двух фундаментальных ересей иллюстрирует такой факт: в 1099 г. крестоносцы освободили Вифлеем от османов и поменяли всех православных священников на католических, узурпировав тем самым родину Иисуса Христа.
Все заявление о том, что это место сегодня настолько опасно, что концентрировать там два первосвященных престола просто безумие, указывает на отсутствие у начального христианства притязаний на мировое господство. Именно то, что историческая родина Христа оказалась непригодной для размещения в ней первосвященного христианского престола, говорит нам о том, что проповедническая деятельность Иисуса так далеко не распространялась и ограничивалась только временем его земного обитания.
/9/ Этот случай описывал К. Циолковский, который работая школьным учителем не посещал в установленный срок исповеди. Земский надзиратель отдела образования предупредил его о том, что если он не посетит исповедь его лишат права преподавать. Пришлось Циолковскому идти на исповедь, которую он превратил в дискуссию о превосходстве атеизма над христианством. Священник его за это пожурил, но отметку об исповеди поставил.
/10/ Особый церковный суд католической церкви под названием «Инквизиция» был создан в 1215 году папой Иннокентием. В 1229 году в Южной Франции Папа Римский Григорий IX с целью обнаружения, наказания и предотвращения ереси учредил церковный трибунал. В 1231 годах он передал функции инквизиции монахам доминиканского и францисканского орденов.
Еретиком считался тот, кто продолжал пропагандировать свои взгляды или свою религиозную практику, невзирая на неоднократные увещания и вразумления со стороны священнослужителей (священников, епископов или папы), указывавших этому человеку на то, что его убеждения или практика являются ошибочными и противоречат учению, принятому церковью. В соответствии с этим определением, церковь могла провозгласить кого-то еретиком лишь в том случае, если она, со своей стороны, обеспечивала выполнение ряда условий: 1) довести до сведения подозреваемого в ереси основы христианского учения, чтобы указать ему на его заблуждения; 2) доказать, что подозреваемый пропагандировал свои ошибочные воззрения словом или делом и мог увлечь других людей на путь заблуждения.
ДОПОЛНИТЕЛЬНЫЙ МАТЕРИАЛ ПО ТЕМЕ.
Как создавался Новый завет? http://proza.ru/2015/10/19/1865
Кто и когда написал Новый завет? http://proza.ru/2015/04/27/705
А был ли мальчик Иисус? http://proza.ru/2020/10/29/1453
Еврей Иисус Назарянин или Бого-человек? http://proza.ru/2018/03/21/187
Последний вздох Христа http://proza.ru/2018/03/04/2571
Мощи Христа http://proza.ru/2015/10/10/113
Откровение Христа http://proza.ru/2016/01/08/2577
Христос и хананеянка http://proza.ru/2016/01/08/338
Христос против смоковницы http://proza.ru/2016/01/05/164
Сретение http://proza.ru/2018/03/24/449