Жан Кальвин. Необходимость реформирования Церкви

НЕОБХОДИМОСТЬ РЕФОРМИРОВАНИЯ ЦЕРКВИ
Жан Кальвин [1543]

Самому непобедимому императору Карлу V, а также самым
прославленным князьям и другим орденам, в настоящее время проводящим сейм Империи
СКРОМНЫЙ ПРИЗЫВ серьезно взяться за задачу восстановления Церкви
Представлен во имя всех тех, кто желает, чтобы Христос царствовал.

Предварительная версия

Содержание

К Августейшему Императору
Божественная Истина была погребена тьмой и извращениями
Святая Вечеря
Христос, Искупитель наш, был в значительной мере лишен чести
Очищение Церкви от скверны

К Августейшему Императору

Вы созвали сей Сейм, который, по согласованию с прославленными князьями и  орденами Империи, Вы можете, наконец, обдумать и решить, как улучшить нынешнее положение Церкви, которое мы все видим очень  жалким и почти отчаянным. Поэтому теперь, когда Вы сидите на этом совещании, я смиренно прошу и умоляю, прежде всего, Ваше императорское Величество, а в то же время и вас, сиятельнейшие князья и выдающиеся особы, чтобы вы не отказывались от чтения и усердно обдумали то, что я должен Вам предложить. Масштабы и весомость причины вполне могут возбудить в вас
желание выслушать, и я так ясно изложу суть дела перед Вашим взглядом, что
что Вам не составит труда определить, какой путь выбрать.
Кем бы я ни был, здесь я утверждаю, что выступаю в защиту как здравого
учения, так и Церкви. В этом отношении я, по-видимому, во всяком случае имею право ожидать, что Вы не откажете мне в аудиенции до тех пор, пока не выяснится, ложно ли я узурпирую авторитет или добросовестно выполняю его обязанности и оправдываю то, что исповедую. Но хотя я и чувствую, что никоим образом не гожусь для столь великой задачи, я ничуть не боюсь, что после того, как Вы услышите о характере моей должности, меня обвинят либо в безрассудстве, либо в самонадеянности за то, что я осмелился заниматься таким делом.
Есть два обстоятельства, при которых люди рекомендуют или, по крайней мере, оправдывают их поведение. Если что-то  делается честно и из благочестивого усердия, мы считаем это достойным похвалы; если это делается под давлением общественной необходимости, мы, по крайней мере, не считаем это недостойным извинения. Поскольку оба эти утверждения применимы здесь, я уверен, по Вашей справедливости, что я легко получу ваше одобрение моего проекта. Ибо где я могу употребить себя с лучшей целью или честнее, чес в деле, в настоящее время более необходимом, то есть в попытке, по мере моих сил, помочь Церкви Христовой, притязания которой во всяком случае законны и их нельзя  отрицать, и которая теперь находится в тяжелом бедствии и в крайней опасности?
Но у меня  нет повода для длинного предисловия о себе. Примите то, что я говорю, как Вы сделали бы, если бы это было произнесено единым голосом всех тех, кто или уже позаботился о восстановлении Церкви, или желает восстановить ее в истинном порядке. В этой ситуации есть несколько князей, не самого скромного сословия, и немало знатных
общин. Обо всем этом я говорю, хотя и как частное лицо, но скорее от имени тех, которые сразу и одними устами говорят через меня. К этому прибавьте бесчисленное множество благочестивых людей, которые, рассеянные по различным областям христианского мира, до сих пор единодушно согласны со мной в этом вопросе. Короче говоря, расценивайте это как общее обращение всех, кто так сильно сожалеет о нынешней развращенности церкви, что не в состоянии больше терпеть ее и полны решимости не успокаиваться, пока не увидят какого-нибудь исправления. Я знаю о гнусных именах, которыми мы заклеймены; а между тем, каким бы ни было имя, которым сочтут уместным называть нас, выслушайте наше дело и, после того как вы выслушаете, рассудите, какое место мы имеем право занимать.
Итак, во-первых, вопрос не в том, страдает ли Церковь многочисленными и тяжелыми болезнями (это признают даже самые умеренные судьи), а в том, являются ли они болезнями такого рода , излечение которых не допускает дальнейшего промедления и относительно их, следовательно, ждать результата от медленных средств бесполезно и не подобает. Нас обвиняют в опрометчивых и нечестивых нововведениях, за то, что мы осмелились вообще предложить какое-либо изменение прежнего состояния Церкви, даже если это не было сделано ни беспричинно, ни несерьезно. Я слышал, что есть люди, которые и в этом случае не колеблются осуждать нас; их мнение таково, что мы действительно были правы, желая внесения исправлений, но не правы, пытаясь их внести. Все, о чем я хотел бы сейчас просить таких людей, это чтобы они на некоторое время воздержались от своих суждений, пока я не докажу на деле, что мы не были преждевременно поспешны, не предпринимали никаких попыток опрометчиво делать что-либо, не связанное с нашим долгом, - в конце концов, ничего не сделали, пока не были принуждены высшей необходимостью. Чтобы я мог доказать это, необходимо обратить внимание на спорные вопросы.
Итак, мы утверждаем, что в начале, когда Бог воздвиг Лютера и других, которые подняли факел, чтобы осветить нас на пути спасения, и которые своим служением основали и взрастили наши церкви, те главы учения, в которых истина нашей религии,
те, в которых чистое и законное сыновство Бога, и те, в которых постигается спасение людей, были в значительной степени искажены. Мы утверждаем, что использование таинств во многом было испорчено и осквернено. И мы утверждаем, что управление церковью превратилось в своего рода гнусную и невыносимую тиранию.
Но, возможно, эти доводы не обладают достаточной силой, чтобы тронуть некоторых людей до тех пор, пока они не будут лучше объяснены. Поэтому я сделаю это не так, как требует предмет, а насколько позволят мои способности. Однако здесь я не собираюсь рассматривать и обсуждать все наши разногласия; это потребовало бы долгого рассуждения, и здесь не место для него. Я хочу только показать, насколько справедливы и необходимы были причины, вынудившие нас к переменам, в которых нас обвиняют. Чтобы добиться этого, я должен рассмотреть вместе три следующих пункта.
Во-первых, я должен кратко перечислить пороки, которые заставили нас искать средства законной защиты.
Во-вторых, я должен показать, что конкретные средства, которые применяли наши реформаторы, были точными и полезными. В-третьих, я должен пояснить, что мы не имеем права более медлить с тем, чтобы возвысить голоса, поскольку дело требует немедленных мер.
Первый пункт, который я упоминаю только для того, чтобы расчистить путь к двум другим, я постараюсь изложить в нескольких словах, сняв при этом тяжелый заряд кощунственной дерзости и мятежа, основанный на обвинении , что мы ненадлежащим образом и с неумеренной поспешностью узурпировали должность, которая не принадлежала нам. На этом я остановлюсь подробнее.
Итак, если спросить, благодаря чему христианская религия имеет среди нас прочное существование и поддерживает свою истину, то обнаружится, что следующие две вещи не только занимают главное место, но и подразумевают под собой все остальные части, и следовательно, вся сущность христианства, а именно, знание, во-первых, способа, которым должным образом поклоняются Богу; и, во-вторых, источника, из которого должно быть получено спасение. Когда их держат вне поля зрения, хотя мы и можем хвалиться именем христиан, наше исповедание пусто и напрасно.
За этим следуют Таинства и правление Церковью, которые, поскольку они были учреждены для сохранения этих ветвей учения, не должны использоваться ни для каких других целей; и в самом деле, единственный способ установить, отправляются ли они
чисто и в надлежащей форме или нет, состоит в том, чтобы подвергнуть их этому испытанию. Если кому-то нужна более ясная и знакомая иллюстрация, я бы сказал, что правила в Церкви, пастырское служение и все другие вопросы порядка подобны телу, тогда как учение, которое регулирует должное поклонение Богу, и указывает основание, на котором совесть людей должна основывать свою надежду на спасение, - это душа, которая оживляет тело, и, короче говоря делает его живым и активным, а не мертвым и бесполезным трупом. Что же касается того, что я еще сказал, то среди благочестивых или людей с правильным и здравым умом  здесь нет разногласий.
Давайте теперь посмотрим, что подразумевается под должным поклонением Богу. Главное его основание - признать Его таким, как Он есть, единственным Источником всякой добродетели, справедливости, святости, мудрости, истины, силы, благости, милосердия, жизни и спасения; в соответствии с этим усваивать и воздавать Ему славу всего доброго, искать всего в Нем одном и во всякой нужде прибегать к Нему одному. Отсюда возникает молитва, отсюда хвала и благодарение - это свидетельства славы, которую мы приписываем Ему. Это и есть подлинное освящение Его имени, которого Он требует от нас превыше всего.
 С этим соединено поклонение, которым мы проявляем к Нему почтение,
подобающее Его величию и превосходству, и именно этому обряды служат в качестве помощи или инструментов для того, чтобы при совершении богослужения тело могло быть упражняемо одновременно с душой. За ними следует самоуничижение,
когда, отрекаясь от мира и плоти, мы преображаемся в обновлении своего ума и, живя уже не для себя, подчиняемся водительству и действию Божию. Этим самоуничижением мы приучаемся к повиновению и преданности Его воле, так что Его страх царит в наших сердцах и регулирует все действия в нашей жизни.
Тому, что в этом заключается истинное и искреннее поклонение, которое только и одобряет Бог и только в котором Он находит удовольствие, Дух Святой учит во всех Писаниях, а также, предваряя обсуждение, скажем, что это является очевидным требованием благочестия. И с самого начала не было никакого другого способа поклонения Богу, с той лишь разницей, что эта духовная истина, которая у нас обнажена и проста, была при прежнем домостроительстве облечена в образы. И в этом смысл
слов нашего Спасителя: «Наступает время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине» (Иоан. 4:23). Ибо этими словами Он хотел не заявить, что отцы не поклонялись Богу таким духовным образом, а только указать на
различие во внешней форме, а именно, что в то время как у них Дух был осенен многими образами, мы имеем Его в простоте. Но всегда признавалось, что Богу, Который есть Дух,
нужно поклоняться в духе и истине.
Кроме того, правило, которое различает чистое и искаженное поклонение, имеет универсальное применение, чтобы мы не могли принимать никакого средства, которое кажется нам подходящим, но обращались к предписанию Того, Кто один имеет право предписывать. Поэтому, если бы мы хотели, чтобы Он одобрял наше поклонение, это правило, которое Он везде соблюдает с величайшей строгостью, должно тщательно
соблюдаться. Ибо есть двоякая причина, по которой Господь, осуждая и запрещая всякое ложное поклонение, требует от нас послушания только Его собственному голосу. Во-первых, то , что мы не следуем своим собственным удовольствиям, а полностью зависим от Его суверенитета , в значительной степени укрепляет Его авторитет; и, во-вторых, такова наша глупость, что, когда мы остаемся на свободе, все, что мы можем сделать, это сбиться с пути. И тогда, когда однажды мы свернули с прямого пути, нет конца нашим скитаниям, пока мы не будем погребены под множеством суеверий. Поэтому справедливо поступает Господь, чтобы утвердить Свое полное право
владычество, строго предписывать то, что Он хочет, чтобы мы делали, и немедленно отвергать все человеческие ухищрения, противоречащие Его повелениям. Справедливо и то, что Он, также в недвусмысленных выражениях, определяет наши границы, чтобы мы, изобретая извращенные способы поклонения, не вызывали Его гнев против нас.
Я знаю, как трудно убедить мир в том, что Бог не одобряет все способы поклонения, которые прямо не санкционированы Его Словом. Противоположное убеждение, которое прилепляется к людям, будучи как бы сидящим в самых их костях и мозгах, состоит в том, что все, что они делают, имеет в себе достаточную санкцию, лишь бы оно проявляло некоторую ревность о славе Божией. Но так как Бог не только считает бесплодным, но Ему также явно отвратительно, что бы мы ни предпринимали из ревности к поклонению Ему, если это противоречит Его повелению, что мы приобретаем от
противоположного поведения? Слова Бога ясны и отчетливы: «Послушание лучше жертвы». «Напрасно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим» (1 Цар. 15:22;
Мтф. 15:9). Всякое дополнение к Его слову, особенно в этом вопросе, есть ложь. Простое «будет поклоняться» evqeloqrhskei, это суета. Это решение, и когда судья принял решение, уже не время для дебатов.
Не соблаговолит ли теперь, Ваше императорское Величество признать, и не могли бы вы, сиятельнейшие князья, оказать мне свое внимание, пока я показываю, насколько совершенно расходятся с этим взглядом все обряды, в которых во всем христианском мире в наши дни состоит богослужение? На словах они, правда, признают за Богом славу
всего доброго, а на деле лишают Его половины или более половины ее, разделяя его совершенства между святыми. Пусть наши противники используют какие угодно увертки и порочат нас за преувеличение того, что они выдают за тривиальные ошибки; я просто констатирую факт так, как его воспринимает каждый человек. Божественные дела  распределяются между святыми, как если бы они были назначены спутниками Всевышнего Бога, и во многих случаях их заставляют выполнять Его работу, в то время как Его держат вне поля зрения. То, на что я жалуюсь, есть как раз то, в чем все признаются в пошлой поговорке. Ибо что имеется в виду, когда говорят: «Господь не может быть признан за апостолов», если не то, что высота, на которую вознесены апостолы, унижает или, по крайней мере, затмевает достоинство Христово? Следствием этого извращения является то, что человечество, оставив источник воды живой, научилось, как говорит нам Иеремия, высекать «водоемы разбитые, которые не могут держать воды» (Иер. 2:13). Где же люди ищут спасения и всякого другого блага?
Только ли в Боге? Весь уклад их жизни открыто провозглашает обратное. Они действительно говорят, что ищут в Нем спасения и всякого другого добра; но это просто притворство, поскольку они ищут их в другом месте.
Мы имеем ясное доказательство этого факта в извращениях, из-за которых
молитва сначала была искажена, а затем в значительной степени извращена и угасла. Мы заметили, что молитва является проверкой того, воздают ли молящиеся должное Богу. Подобным же образом, позволит ли это нам узнать, не отдают ли они, лишив Его славы, ее тварям. В подлинной молитве требуется нечто большее, чем простая просьба. Проситель должен быть уверен, что Бог - единственное Существо, к Которому он должен бежать, потому что только Он может помочь ему в случае необходимости; а также потому, что Он обязался это сделать. Но ни один человек не может иметь такого убеждения, если он не обратит внимание как на повеление, которым Бог призывает нас к Себе, так и на обещание услышать наши молитвы, которое прилагается к повелению. Повеление не рассматривалось таким образом, когда большинство людей
взывало к ангелам и мертвецам вместе с Богом, а более мудрая часть его если и не призывала их вместо Бога, то, по крайней мере, считала их посредниками, по ходатайству которых Бог исполнял их просьбы. Где же тогда было обетование, полностью основанное на заступничестве Христа? Проходя мимо Христа, единственного Посредника, каждый
отдавался покровителю, поразившему его воображение, и если когда-либо место Христу и предоставлялось, то такое, в котором Он оставался незамеченным, как какой-нибудь обыкновенный человек в толпе.
Затем, хотя нет ничего более противного природе истинной молитвы, чем
сомнение и недоверие, они настолько преобладали, что считались почти необходимыми для правильной молитвы. И почему это было так? Именно потому, что мир не понял силы выражений, в которых Бог призывает нас молиться Ему, обязуется делать все, о чем мы
просим, полагаясь на Его повеление и обетования, и представляет Христа Ходатаем,
во имя которого наши молитвы услышаны. Кроме того,  публичные молитвы, которые широко используются в церквях, должны быть исследованы. Вы обнаружите, что они окрашены бесчисленными примесями. Таким образом, по ним мы можем судить, насколько испорчена эта часть богослужения. Не меньше было испорченности и в выражениях благодарения. Об этом свидетельствуют народные гимны, в которых святые восхваляются за всякое благословение, как если бы они были сотоварищами Божиими.
Тогда что я скажу о поклонении? Разве люди не относятся к изображениям
и статуям с тем же почтением, что и к Богу? Было бы ошибкой полагать, что между этим безумием и безумием язычников есть какая-то разница. Ибо Бог запрещает нам не только поклоняться образам, но рассматривать их как обитель Своей Божественности и
поклоняться ей как обитающей в них. Те самые предлоги, которые покровители этой мерзости используют в наши дни, раньше использовались язычниками для прикрытия своего нечестия.
Кроме того, нельзя отрицать, что святые, более того, сами их кости, одежды, обувь и изображения почитаются даже вместо Бога. Но какой-нибудь хитрый спорщик возразит, что существуют различные виды поклонения, что честь (duleia), как они ее называют, дается святым, их изображениям и их костям; и что поклонение ( latria) предназначено для Бога как принадлежащее только Ему, если только мы не должны исключить hyperdulia вид, который, как увлечение увеличилось, было придумано, чтобы поставить Пресвятую Деву выше остальных. Как будто эти тонкие различия либо известны, либо присутствуют
в умах тех, кто простирается ниц перед образами. Между тем мир полон идолопоклонства, не менее грубого и, если можно так выразиться, не менее ощутимого, чем древнее идолопоклонство египтян , которое повсюду так сильно осуждали все пророки . Я лишь вглядываюсь в каждую из этих испорченностей, потому что впоследствии я более ясно обнажу их недостатки.
Теперь я перехожу к церемониям, которые, хотя и должны быть серьезным свидетельством божественного поклонения, представляют собой скорее простое издевательство над Богом. А новый иудаизм, заменяющий то, что Бог явно
отменил, снова был взращен с помощью многочисленных ребяческих экстравагантностей, собранных из разных источников; и к ним были примешаны некоторые нечестивые обряды, отчасти заимствованные у язычников и более приспособленные к какому-то театральному представлению, чем к достоинству нашей религии.
Первое зло здесь состоит в том, что огромное количество церемоний, которые Бог Своей властью отменил раз и навсегда, снова возродились. Следующее зло состоит в том, что, хотя обряды должны быть живыми проявлениями благочестия, люди напрасно занимаются многочисленными церемониями, которые одновременно легкомысленны и бесполезны. Но на сегодняшний день самое смертоносное зло состоит в том, что после того, как люди так насмехались над Богом с помощью тех или иных церемоний, они думают, что исполнили свой долг столь же превосходно, как если бы эти церемонии включали в себя всю сущность благочестия и поклонения Богу.
Что касается самоуничижения, от которого зависит возрождение к обновленной жизни, то все учение было совершенно стерто из памяти людей или, по крайней мере, наполовину похоронено, так что оно было известно лишь немногим. Но духовная жертва, которую Господь особенно рекомендует, состоит в том, чтобы умертвить ветхого человека и преобразиться в нового. Может быть, проповедники и бормочут что-то об этих словах, но они не имеют представления о вещах, подразумеваемых ими, очевидно даже из того, что они усиленно противостоят нам в нашей попытке восстановить эту ветвь
Божественного поклонения. Если когда-нибудь и рассуждают о покаянии, то только бросают взгляд, как бы с презрением, на главные моменты и целиком останавливаются на некоторых внешних упражнениях тела, которые, как заверяет Павел, не имеют большой пользы, (Кол. 2:23; 1 Тим.4:8.) Что делает эту извращенность тем более невыносимой, так это то, что большинство, под пагубным заблуждением, гонятся за тенью как за сущностью и, пренебрегая истинным покаянием, посвящают все свое внимание воздержанию. , бдениям и другие вещи, которые Павел называет «нищими стихиями» мира.
Заметив, что меч Божий является испытанием, которое отличает Его истинное поклонение от ложного и искаженного, мы отсюда легко заключаем, что вся форма божественного поклонения, широко используемая в наши дни, есть не что иное, как простое искажение. Ибо люди не обращают внимания на то, что Бог повелел или на то, что Он одобряет, для того, чтобы они могли служить Ему подобающим образом , но присваивают себе свободу изобретать способы поклонения, а затем навязывают их Ему как замену послушания.
Если в том, что я говорю, кому-то кажется, что я преувеличиваю, пусть будут исследованы все действия, посредством которых обычно предполагается, что они поклоняются Богу. Я едва осмеливаюсь принять десятую часть как неслучайное произведение собственного ума. Что еще мы хотели бы? Бог отвергает, осуждает ложь, гнушается всяким ложным поклонением и использует Свое Слово как узду, чтобы держать нас в безоговорочном послушании. Сбрасывая с себя это ярмо, мы блуждаем по своим собственным вымыслам и возносим Ему поклонение, дело человеческой опрометчивости; как бы это нас ни радовало, в Его глазах это пустые пустяки, более того, гнусность и нечистота. Защитники человеческих традиций раскрашивают их яркими и
яркими красками; и Павел, безусловно, признает, что они несут в себе видимость мудрости; но поскольку Бог ценит послушание больше, чем все жертвы, этого должно быть достаточно для отказа от любого способа поклонения, который не санкционирован повелением Божьим.
Теперь мы подошли к тому, что мы определили как вторую основную ветвь христианского учения, а именно, знание источника, из которого можно получить спасение. Итак, познание нашего спасения представляет собой три различных этапа. Во-первых, надо начать с чувства собственной убогости, наполняющего нас унынием, как будто мы духовно мертвы. Это чувство возникает тогда, когда перед нами выставляется изначальная и наследственная испорченность нашей природы, как источник всякого зла, - испорченность, которая порождает в нас недоверие, бунт против Бога, гордость, алчность, похоть и всякого рода дурную похоть и отвращая нас от всякой праведности и справедливости, держит нас в плену под ярмом греха; и когда, кроме того, каждый в отдельности, при открытии своих грехов, чувствуя себя смущенным своей низостью,
вынужден быть недоволен собой и считать себя и все, что у него есть, меньше чем ничто; тогда, с другой стороны, совесть, будучи привлечена к суду Божию, осознает проклятие, под которым она лежит, и, как если бы она получила предупреждение о
вечной смерти, учится трепетать перед Божественным гневом. Это, говорю я, первая
ступень на пути ко спасению, когда грешник, сокрушенный и поверженный, отчаивается во всякой плотской помощи, но не ожесточается против справедливости Божией, или сделаться тупо черствым, но, дрожа и тревожась, стонет в муках и вздыхает, желая облегчения. Отсюда он должен подняться на вторую ступень. Это он делает, когда, одушевленный познанием Христа, снова начинает дышать. Ибо тому, кто смирен
так, как мы описали, не остается другого пути, кроме как обратиться ко Христу, дабы чрез Его заступничество он избавился от несчастья. Но единственный человек, который таким образом ищет спасения во Христе, - это человек, который осознает меру Его силы; то есть признает Его как единственного Священника, примиряющего нас с Отцом, и Его смерть как единственную жертву, которой искупается грех, удовлетворена божественная справедливость и обретена истинная и совершенная праведность; который, в конце концов, не разделяет работу между собой и Христом, но признает, что он оправдывается
в очах Божьих только по безвозмездной милости. С этой ступени он также должен подняться на третью, когда, наставленный в благодати Христовой и в плодах Его смерти и воскресения, он покоится в Нем с твердой и непоколебимой уверенностью, чувствуя уверенность, что Христос настолько принадлежит ему, что он имеет в себе праведность и жизнь.
Теперь посмотрите, как прискорбно было извращено это учение. Что касается
первородного греха, то озадачивающие вопросы были подняты схоластами, которые сделали все возможное, чтобы объяснить эту смертельную болезнь; ибо в своих рассуждениях они сводят грех к немногим большему, чем к чрезмерному телесному аппетиту и похоти. О той слепоте и суете ума, откуда происходят неверие и суеверие, о внутренней испорченности души, о гордыне, честолюбии, упрямстве и других тайных
источниках зол, они не говорят ни слова. И проповеди ни на йоту не звучнее. Затем, что касается учения о свободе воли, которое проповедовалось до появления Лютера и других реформаторов, то какое действие оно могло иметь, как не наполнять людей высокомерным мнением о собственной добродетели, раздувать их тщеславием и не оставлять места для благодати и помощи Святого Духа?
Но зачем останавливаться на этом? Нет более ожесточенного спора, по которому наши противники более заядлы в своем противостоянии, чем вопрос об оправдании, а именно, получаем ли мы его верой или делами. Ни в коем случае они не позволят нам воздать Христу честь называться нашей праведностью, если только их дела не будут в то же время частью заслуги. Спор не в том, должно ли благочестивым совершать добрые дела и принимаются ли они Богом и вознаграждаются ли они Им, а в том, примиряют ли они нас с Богом своей ценностью; приобретаем ли мы жизнь вечную за их цену, являются ли они компенсацией справедливости Божьей , чтобы устранить вину, и следует ли им доверять как основанию спасения.
Мы осуждаем заблуждение, которое требует от людей больше уважать свои собственные дела, чем Христа, как средство сделать Бога благосклонным, заслужить Его благоволение и получить наследие вечной жизни; короче говоря, как средство стать праведным в Его глазах. Во-первых, они превозносят себя за заслуги делами, как будто возлагают на себя обязательства перед Богом. Такая гордыня, что это, как не пагубное опьянение души? Ибо вместо Христа они поклоняются самим себе и мечтают о жизни, пока они погружены в глубокую бездну смерти. Могут сказать, что я преувеличиваю в этом вопросе, но никто не может отрицать избитого учения школ и
церквей о том, что именно делами мы должны заслужить милость Божью,  делами обрести вечную жизнь - что любая надежда на спасение, не подкрепляемая добрыми делами, опрометчива и самонадеянна, что мы примиряемся с Богом удовлетворением добрых дел, а не безвозмездным отпущением грехов, что добрые дела достойны вечного спасения не потому, что нам добровольно вменяется праведность через заслуги Христа, но с точки зрения закона; и что люди, как только они теряют благодать Божию, примиряются с
Его не даровым прощением, а тем, что они называют делами удовлетворения, причем дела эти дополняются заслугами Христа и мучеников, если только грешник заслуживает такой помощи. Несомненно, что до того, как Лютер стал известен миру, почти все люди были
очарованы этими нечестивыми догмами; и даже в наши дни нет ни одной части нашего учения, которую наши противники оспаривали бы с большей серьезностью и упорством.
Наконец, было еще одно пагубнейшее заблуждение, которое не только
занимало умы людей, но и считалось одним из главных положений веры, в котором было нечестиво сомневаться, а именно, что верующие должны постоянно находиться в нерешительности. неуверенности в своем интересе к Божественной милости. По этому внушению дьявола сила веры была полностью уничтожена, блага искупления Христова уничтожены, а спасение людей ниспровергнуто. Ибо, как заявляет Павел, христианской верой является только та вера, которая вселяет уверенность в наши сердца и дает нам смелость предстать перед лицом Божьим (Рим. 5:2) . а именно, что «мы получили Духа усыновления, которым вопием: Авва, Отче» (Рим. 8:15).
Но каков результат той нерешительности, которой наши враги требуют от своих учеников, кроме как уничтожить всякую уверенность в Божьем обетовании? Павел утверждает, что «если мы наследники по закону, то вера упраздняется и обетование утрачивает силу» (Рим. 4:14).. Почему? Именно потому, что закон держит человека в сомнении и не позволяет ему иметь твердую уверенность. Но они, с другой стороны, мечтают о вере, которая, исключая и отталкивая человека от той уверенности, которой требует Павел, отбрасывает его назад к догадкам, чтобы его качало, как тростник, колеблемый ветром. И неудивительно, что, возложив однажды свою надежду на спасение на заслуги дел, они погрузились во всю эту нелепость. Не могло
не случиться, что они пали в такую пропасть. Ибо что может найти человек в своих делах, кроме поводов для сомнений и, наконец, для отчаяния? Таким образом, мы видим, как ошибка приводила к ошибке.
Здесь, могущественный император и сиятельнейшие князья, необходимо будет
напомнить вам то, что я заметил прежде, а именно, что безопасность Церкви зависит от этого учения так же, как человеческая жизнь от души. Если чистота этого учения в какой-либо степени нарушена, Церковь получает смертельную рану; и поэтому, когда я покажу, что она большей частью угасла, это будет то же самое, как если бы я показал, что Церковь поставлена на самую грань гибели. Пока я только упомянул об этом вскользь, но постепенно я раскрою это более ясно.
Теперь я перехожу к тем вещам, которые я сравнил с телом, а именно к управлению и устроению таинств, сила и полезность которых, когда доктрина ниспровергнута, исчезают, хотя внешняя форма должна быть безупречной. Что же, если бы в них не было здоровья ни внешне, ни внутренне? И нетрудно доказать, что так оно и было.
Во-первых, что касается таинств, то обряды, изобретенные людьми, были поставлены в один ряд с таинствами, установленными Христом. Ибо семь таинств
принимались без всякого различия, хотя Христос назначил только два из них, остальные опираются лишь на человеческий авторитет. Тем не менее считалось, что к ним прилагается благодать Божия, как если бы в них присутствовал Христос. Более того, те два, которые были установлены Христом, были ужасающим образом испорчены. Крещение было настолько замаскировано излишними прибавлениями, что едва ли можно было проследить остаток чистого и подлинного крещения; в то время как Святая Вечеря была не только испорчена посторонними обрядами, но и сама ее форма была полностью изменена.
Что Христос повелел делать и в каком порядке, совершенно ясно. Но в неуважении к Его повелению было устроено театрализованное представление, заменившее Вечерю. Какое сходство есть между Мессой и истинной Вечерей нашего Господа? В то время как заповедь Христа предписывает верующим общаться друг с другом в священных символах Его тела и крови, то, что происходит на мессе, правильнее было бы назвать отлучением. Ибо священник отделяется от остального собрания и поедает отдельно
то, что должно быть вынесено на середину и роздано. Затем, как если бы он был неким преемником Аарона, он делает вид , что приносит жертву во искупление грехов людей. Но где Христос однажды упоминает о жертве? Он велит нам брать, есть и пить. Кто уполномочивает людей превращать дар в приношение? И в чем результат этого  изменения, как не в попытке заставить вечный и нерушимый указ Христа поддаться их умыслам?
Это, действительно, тяжкое зло. Но еще хуже суеверие, которое применяет эту работу к живым и мертвым, как к добыче благодати. Таким образом действенность
смерти Христа была перенесена в пустую театральную постановку, и достоинство
вечного священства было отнято у Него, чтобы быть дарованным людям. Если в какое-либо время людей призывают к причастию, они допускаются только наполовину. Почему это должно быть? Христос протягивает чашу всем и велит всем пить из нее. В противоположность этому люди запрещают собранию верующих прикасаться к чаше. Таким образом, знаки, которые властью Христа были связаны неразрывной
связью, разъединены человеческим произволом.
Кроме того, освящение как крещения, так и мессы ничем не отличается от магических заклинаний. Ибо дыханием, шепотом и непонятными звуками они думают, что творят тайны. Как будто Христос хотел, чтобы при совершении религиозных обрядов Его слово бормоталось, а не произносилось ясным голосом! В словах, которыми Евангелие выражает силу, природу и использование крещения, нет ничего неясного. Также на Вечере Христос не бормочет над хлебом, а обращается к апостолам в отдельных выражениях, когда возвещает обетование и присоединяется к повелению: «сделай это в воспоминание обо мне». Вместо этого публичного поминовения они нашептывают тайные экзорцизмы, более подходящие, как я заметил, для магических искусств, чем для
таинств.
Первое, на что мы жалуемся здесь, это на то, что народ развлекают показными церемониями, а об их значении и истине не говорится ни слова. Ибо в таинствах нет пользы, если то, что символизирует видимое, не объяснено в соответствии со Словом Божьим. Поэтому, когда народу представляют только пустые образы, которыми можно накормить глаз, в то время как люди не слышат никакого учения, которое могло бы направить их к правильной цели, они не смотрят дальше внешнего акта. Отсюда то пагубнейшее суеверие, при котором, как будто одних таинств достаточно для спасения, многие, не чувствуя никакой заботы ни о вере, ни о покаянии, ни даже о Самом Христе, привязываются к знаку вместо того, что им обозначается. И действительно, не только среди грубых простолюдинов, но и в школах повсеместно распространился нечестивый догмат, что таинства действенны сами по себе, если их действию не препятствует смертный грех; как если бы таинства были даны для какой-либо другой цели или использования, кроме как для того, чтобы привести нас за руку ко Христу. Затем, вдобавок к этому, после освящения хлеба извращенное заклинание, а не благочестивый обряд, они держат его в маленькой коробочке и иногда носят с собой с торжеством состоянии, чтобы ему поклонялись и ему молились вместо Христа. Соответственно, когда
приближается какая-либо опасность, они бегут к этому хлебу как к своей единственной защите, используют его как амулет против всех несчастных случаев и, прося прощения у Бога, используют его как лучшее искупление; как если бы Христос, отдавая нам Свое тело в таинстве, имел в виду, что оно должно быть кощунственно подвергнуто всякой
нелепости. Какова сумма обетования? Просто то, что всякий раз, когда мы принимаем таинство, мы должны быть причастниками Его тела и крови: «Примите, говорит Он, - ешьте и пейте; это Мое тело, это Моя кровь. Сделайте это в память обо Мне». Разве мы не
видим, что обетование с обеих сторон заключено в рамки, в которых мы должны себя ограничить, если хотим получить то, что оно предлагает?
Таким образом, заблуждаются те, кто воображают, что кроме законного употребления таинства у них есть что-то иное, кроме простого  неосвященного хлеба. Кроме того, всем этим религиозным обрядам присуща осквернение , а именно то, что они становятся предметом постыдной торговли, как если бы они были учреждены только для того, чтобы служить корысти. И эта торговля не ведется тайно или застенчиво;  торгуют открыто, как на рынке. Известно в  каждой конкретной местности, за сколько продается месса. Другие обряды также имеют свои фиксированные цены. Короче говоря, всякий, кто задумается, должен увидеть, что церкви - это просто обычные магазины и что нет такого рода священных обрядов, которые не выставлялись бы там на продажу.
Я не смогу  подробно рассмотреть здесь недостатки церковного управления. Поэтому я укажу только на некоторые самые грубые из них, которые невозможно скрыть. И, во-первых, само пастырское служение, учрежденное Христом, давно уже в запустении. Его цель в назначении епископов и пастырей, или как бы они ни назывались, несомненно, как заявляет Павел, состояла в том, чтобы они могли назидать Церковь здравым учением. Согласно этой точке зрения, ни один человек не является истинным пастырем Церкви, если он не выполняет обязанности учителя. Но в настоящее время почти все те, кто носит имя пастыря, предоставили эту работу другим. Едва ли найдется один из ста епископов, кто взойдёт на кафедру, чтобы учить. И неудивительно; ибо епископства выродились в светские княжества. Пастыри низшего ранга опять-таки либо думают , что исполняют свое служение легкомысленными действиями, совершенно чуждыми повелению Христову, либо, по примеру епископов,
перекладывают и эту часть долга на плечи других. Следовательно, сдача внаем священнических должностей не менее распространена, чем сдача внаем ферм.
Что скажем больше? Духовное правление, рекомендованное Христом, совершенно исчезло, и был введен новый, уродливый вид правления, который, под каким бы
именем он не имел хождение, имеет не больше сходства с прежним, чем мир имеет с Царством Христовым. Если мне возразят, что вина тех, кто пренебрегает своим долгом, не должна приписываться порядку, то я отвечу, во-первых, что зло столь распространено, что его можно рассматривать как общее правило; и, во-вторых, если бы мы
предположили, что все епископы и все подчиненные им пресвитеры могут жить каждый в своем конкретном положении и делать то, что в наши дни считается профессиональным долгом, они никогда не исполнят истинного установления Христа. Они пели или бормотали в церкви, демонстрировали себя в театральных облачениях и участвовали в многочисленных церемониях, но почти никогда не учили. Однако по завету Христа ни один человек не может претендовать на епископское или пастырское служение, если не питает свое стадо Словом Господним .
Тогда, хотя те, кто председательствует в Церкви, должны превосходить других и блистать примером более святой жизни, насколько те, кто занимает эту должность в наши дни, соответствуют в этом отношении их призванию? В то время, когда испорченность мира достигла своего апогея, нет порядка более склонного к разного рода нечестию. Я
желаю, чтобы они своей невиновностью опровергли то, что я говорю. С какой радостью я сразу же отказался бы от своих слов. Но их низость стоит на виду у всех, обнажает их ненасытную жадность, обнажает их невыносимую гордыню и жестокость! Шум непристойного веселья и плясок, ярость игр и увеселений, изобилующих всякой невоздержанностью, являются в их домах обычным явлением, и они хвастаются своими роскошными лакомствами, как если бы они были выдающимися добродетелями. Чтобы пройти мимо других вещей в молчание, какая безнаказанность в этом безбрачии, которое само по себе они считают правом на уважение! Мне стыдно обнародовать чудовищные вещи, которые я предпочел бы скрыть, если бы их можно было исправить молчанием. Я также не буду разглашать то, что делается тайно. Открыто проявляющейся грязи более чем достаточно. Сколько священников, скажите на милость, свободны от блуда? Мало того, сколько их домов печально известны ежедневными распутствами? Сколько благородных семейств они оскверняют своими бродячими похотями? Что касается меня, то мне не доставляет удовольствия разоблачать их пороки, и это не входит в мои планы, но важно отметить, какая большая разница существует между поведением священства сегодняшнего дня и того, к чему должны стремиться истинные служители Христа и Его Церкви.
Не менее важной ветвью церковного управления являются должные и регулярные выборы и рукоположение тех, кто должен править. Слово Божие дает стандарт, по которому должны проверяться все подобные назначения, и существует множество постановлений древних Соборов, которые тщательно и мудро предусматривают все, что относится к надлежащему методу избрания. Пусть тогда наши противники представят хотя бы единичный случай канонического избрания, и я уступлю им победу. Мы знаем, какое испытание проводил Святой Дух устами Павла (Послания к Тимофею и Титу)
требует, чтобы пастырь претерпел, и то, что предписано древними отеческими законами. Усматривается ли в настоящее время в назначении епископов что-нибудь
подобное? Мало того, как мало тех, кто возведен в должность, хотя бы в малой степени наделены теми качествами, без которых они не могут быть достойными служителями Церкви? Мы видим порядок, который соблюдали апостолы при рукоположении служителей, порядок, которому впоследствии следовала изначальная Церковь, и, наконец, порядок, соблюдения которого требуют древние каноны. Если бы я жаловался, что в настоящее время этот устав отвергнут, разве жалоба не была бы справедливой? Что же мне сказать, кроме того, что все достойное растоптано, а продвижение по службе достигается самыми постыдными и нечестными действиями? Этот факт имеет всеобщую известность. Ибо церковные почести либо приобретаются по установленной цене, либо захватываются силой, либо обеспечиваются гнусными действиями, либо приобретаются
гнусным подхалимством. Иногда даже они являются платой за гнусные услуги. Короче говоря, здесь выставлены более бесстыдные действия, чем когда-либо при приобретении
светских владений.
И если бы те, которые председательствуют в Церкви, когда они развращают ее управление, грешили бы только сами или, по крайней мере, не вредили бы другим ничем, кроме своего дурного примера! Но самым вопиющим злом из всех является то, что они осуществляют самую жестокую тиранию, и это тирания над душами. Мало того, что есть хваленая власть церкви в наши дни, как не беззаконное, разнузданное, ничем не ограниченное господство над душами, подвергающее их самому жалкому рабству? Христос дал апостолам власть, подобную той, которую Бог даровал
пророкам, власть точно определенную, а именно, действовать как Его посланники к людям. Итак, неизменный закон состоит в том, что тот, кому доверено посольство, должен добросовестно и неукоснительно выполнять его указания. Об этом ясно сказано в Апостольском поручении: «Идите, научите все народы тому, что у Меня есть, что Я заповедал вам». Точно так же «проповедовать» (не что угодно), но «Евангелие». Если спросить, какой властью были облечены их преемники, мы получим определение Петра, которое предписывает всем говорящим в Церкви говорить слова Божии.
Однако теперь те, кого можно было бы считать правителями Церкви, присваивают себе право говорить все, что им заблагорассудится, и настаивают на том, чтобы, как только они скажут, им безоговорочно повиновались. Будет доказано, что это клевета, и что единственное право, которое они берут на себя, это право санкционировать своей властью то, что открыл Святой Дух. Соответственно, они будут утверждать, что они не подчиняют совесть верующих своим собственным умыслам или капризам, а только пророчествам Духа, которые открыты им, и они подтверждают и возвещают другим. Воистину гениальный предлог! Ни один человек не сомневается в том, что во всем, что Святой Дух совершает через их руки, им следует безоговорочно повиноваться.
Но когда они добавляют, что не могут произносить ничего, кроме подлинных
пророчеств Святого Духа, потому что находятся под Его водительством, и что все их решения не могут не быть истинными, потому что они сидят на седалище истины, разве это не справедливо для утверждения их власти по прихотям? Ибо если все их постановления без исключения следует принимать как предсказания, нет предела их силе. Какой тиран когда-либо так чудовищно злоупотреблял терпением своих подданных, чтобы настаивать на том, чтобы все, что он провозглашает, воспринималось как послание с небес! Тираны, несомненно, будут подчиняться своим указам, какими бы они ни были.
Но эти люди требуют гораздо большего. Мы должны верить, что Святой Дух говорит, когда они навязывают нам то, что видели во сне.
Итак, мы видим, как жестоко и беззаконно то рабство, в которое они, вооруженные этой силой, пленили души верующих. Законы были нагромождены над законами, чтобы быть такими ловушками для совести. Ибо они не ограничили эти законы вопросами
внешний порядок, но применили их к внутреннему и духовному управлению душой. И не было конца, пока они не составили то огромное множество, которое теперь похоже на лабиринт. Действительно, некоторые из них кажутся составленными как раз для того, чтобы смущать и мучить совесть, между тем как к соблюдению их принуждают с не меньшей строгостью, чем если бы они заключали в себе всю сущность благочестия. Более того, хотя в отношении нарушения заповедей Божьих либо не задается вопросов, либо налагаются легкие покаяния, все, что делаегш.пжпжрюы.счК.ыдж34у2тся вопреки постановлениям человеческим, требует высочайшего искупления.
Пока Церковь угнетена этим тираническим ярмом, любой тот, кто осмеливается сказать хоть слово против него, тотчас осуждается как еретик. Словом, дать волю своему горю - это преступление, караемое смертной казнью. И чтобы обеспечить обладание этим невыносимым господством, эти люди кровавыми указами мешают народу читать и
понимать Писания и обрушиваются на тех, кто сомневается в их силе. Эта чрезмерная строгость возрастает день ото дня, так что теперь о религии почти не разрешается
вообще проводить какие-либо исследования.

Божественная истина была погребена тьмой и извращениями

В то время, когда Божественная истина была погребена под этим огромным и
густым облаком тьмы, когда религия была полна нечестивых суеверий,  когда ужасными богохульствами было извращено поклонение Богу и повержена слава Его,  когда множество извращенных мнений свело на нет благо искупления, и люди, опьяненные пагубной уверенностью в делах, искали спасения где угодно а не во Христе, когда
отправление Таинств было отчасти искалечено и оборвано, отчасти осквернено примесью многочисленных выдумок, отчасти осквернено корыстной торговлей, когда управление Церковью выродилось в простое смятение и опустошение,  когда те, кто сидели на пастырских престолах, во-первых, нанесли самый смертоносный вред
Церкви развратом своей жизни, а, во-вторых, осуществлял жестокую и пагубнейшую тиранию над душами, всяческими заблуждениями ведя людей, как овец, на заклание; - тогда поднялся Лютер, а за ним другие, которые с едиными советами искали
средства и методы, с помощью которых религия могла бы быть очищена от всех этих
скверн, чтобы учение о благочестии было восстановлено в своей целостности, а
Церковь возвысилась из своего пагубного положения в несколько терпимое состояние. Тем же путем мы следуем и в настоящее время.
Теперь я перехожу, как и предполагал, к рассмотрению средств, которые мы
использовали для исправления этих зол, не имея намерения описывать здесь способ, которым мы действовали (это будет видно позже), но только для того, чтобы показать, что мы не преследовали никакой другой цели, кроме как улучшить в какой-то степени крайне бедственное положение Церкви. На нашу доктрину нападали и продолжают нападать каждый день с обилием жестокой клеветы. Некоторые громко выступают против нее в своих проповедях; другие нападают и очерняют ее в своих трудах. Оба сгребают
в кучу все, чем они надеются навлечь на себя дурную славу среди невежд. Но Исповедание нашей Веры, которое мы представили Вашему Императорскому Величеству, находится перед миром и ясно свидетельствует, как незаслуженно нас преследуют столь многие гнусные обвинения. И мы всегда были готовы в прошлые времена, как и в настоящее время, дать отчет о нашем учении.
Одним словом, в наших церквях не проповедуется иное учение, кроме того, которое мы открыто исповедуем. Что касается спорных моментов, то они ясно и
честно объяснены в нашем Исповедании, и все, что касается их, обильно рассмотрено и старательно изложено нашими писателями. Поэтому неправедные судьи должны быть удовлетворены тем, насколько мы далеки от всего, подобного нечестию. Конечно, должно быть ясно и праведному, и несправедливому, что наши реформаторы сослужили Церкви немалую услугу, пробудив мир, как из глубокого мрака неведения, к чтению Писаний, к усердному труду, чтобы сделать их лучше понятыми, и удачно пролили свет на некоторые моменты доктрины, имеющие первостепенное практическое значение. В
проповедях можно было услышать только бабьи басни и столь же легкомысленные выдумки. В школах обсуждались спорные вопросы, но Писание упоминалось редко. Те, кто руководил Церковью, заботились единственно о том, чтобы не допустить уменьшения своих доходов, и, соответственно, без труда позволяли наполнять свою казну всем, что имело возможность наполнять ее.
Даже самые предубежденные, как бы они ни порочили в других отношениях наше учение, признают, что наш народ в какой-то степени исправил эти пороки. Я, однако, желаю, чтобы вся польза, которую Церковь могла извлечь из наших трудов, не уменьшила нашей вины, если в каком-либо другом отношении мы причинили ей вред. Итак, пусть будет рассмотрено все наше учение, наша форма совершения таинств и наш метод управления Церковью; и ни в одном из этих трех пунктов не будет обнаружено, что мы внесли какое-либо изменение в древнюю форму, не попытавшись
восстановить ее в соответствии с точным стандартом Слова Божьего.
Чтобы вернуться к разделению, которое мы ранее приняли: все наши споры относительно вероучения относятся либо к законному поклонению Богу, либо к основанию спасения. Что касается первого, несомненно, мы призываем людей поклоняться Богу не холодным и небрежным образом; и пока мы указываем модус, мы не
упускаем из виду цель и не упускаем ничего, что имеет отношение к сути. Мы провозглашаем славу Божью гораздо более возвышенными словами, чем это было принято провозглашать прежде, и мы усердно трудимся над тем, чтобы совершенства,
в которых сияет Его слава, были лучше и лучше известны. Его благодеяния
по отношению к себе мы превозносим так красноречиво, как только можем, в то время как других призываем благоговеть перед Его Величием, оказывать Ему должное почтение, чувствовать должную благодарность за Его милости и объединяться в вознесении
Ему хвалы. Таким образом, в сердца людей вливается твердая уверенность, которая впоследствии рождает молитву; и таким образом каждый приучается к истинному самоотречению, так что, приводя свою волю в послушание Богу, он прощается со своими
желаниями. Короче говоря, как Бог требует, чтобы мы поклонялись Ему духовным
образом, так мы самым ревностным образом призываем людей ко всем духовным жертвам,  которые Он рекомендует.
Даже враги наши не могут отрицать нашего усердия, увещевающего людей не ожидать добра, которого они желают, ни от кого, кроме Бога, уповать на Его силу, покоиться в Его благости, полагаться на Его истину и всем сердцем обращаться к Нему - опираться на Него с полной надеждой, и возвращаться к Нему в нужде, то есть ежеминутно усваивать Ему все хорошее, чем мы наслаждаемся, и показывать это открытыми выражениями хвалы. И чтобы никого не останавливала трудность доступа, мы провозглашаем, что во Христе нам открыт полный источник благословений , и что из него мы можем черпать для всякой нужды. Наши писания и проповеди - свидетели того, как часто и усердно мы требуем истинного покаяния, призываем людей полностью отказаться от собственного разума и плотских желаний и от самих себя , чтобы они могли быть приведены в послушание одному Богу и жить больше не для себя, но для Него. В то же время мы не пренебрегаем внешними обязанностями и делами милосердия, которые следуют за таким исправлением нрава. Я говорю, что это верная и безошибочная форма поклонения, которую, как мы знаем, Он одобряет, потому что это форма,  предписываемая Его словом, и это единственные жертвы христианской Церкви, которые имеют Его одобрение.
Итак, так как в наших церквях только Богу поклоняются в благочестивой форме без суеверия, так как Его благость, мудрость, сила, истина и другие совершенства проповедуются там полнее, чем где бы то ни было, так как Его призывают с истинной верой в имя Христа, Его милости прославляются и сердцем, и языком, и люди постоянно
призываются к простому и искреннему послушанию; поскольку, в конце концов,
слышно только то, что способствует освящению Его имени, -по какой причине те, которые называют себя христианами, так заядло выступают против нас? Во-первых, любя больше тьму, чем свет, они не могут терпеть той резкости, с которой мы, как по долгу служения, порицаем грубое идолопоклонство, повсюду наблюдаемое в мире. Когда Богу поклоняются в изображениях, когда во имя Его учреждается ложное поклонение, когда молятся изображениям святых и божественные почести воздаются костям мертвецов, против этих и подобных им мерзостей мы протестуем, описывая их в их истинном свете.
По этой причине те, кто ненавидит наше учение, поносят нас и представляют нас еретиками, которые осмелились отменить поклонение Богу, как оно издревле одобрено Церковью. Об этом названии церкви, которое они то и дело выставляют перед собой как
своего рода щит, мы вкратце еще поговорим. Между тем, как извращенно, когда проявляются эти вопиющие извращения, не только защищать их, но и прикрывать их уродство, нагло притворяясь, что они принадлежат к истинному поклонению Богу!
Обе стороны признают, что в глазах Бога идолопоклонство является
отвратительным преступлением. Но когда мы нападаем на идолопоклонство, наши
противники немедленно становятся на противоположную сторону и поддерживают
преступление, в осуждении которого они на словах соглашались с нами. Мало того, что еще нелепее, согласившись с нами, как к термину в греческом языке, как только он превращается в латинский, начинается их противопоставление. Ибо они усердно защищают поклонение изображениям, хотя и осуждают идолопоклонство - остроумные люди отрицают, что почитание, которое они воздают изображениям, есть поклонение; как будто в сравнении с древним идолопоклонством можно было увидеть какое-то
различие. Идолопоклонники притворялись, что поклоняются небесным богам, хотя и под телесными образами, которые их представляли. На что еще претендуют наши противники? Но принимает ли Бог такие оправдания? Перестали ли пророки порицать безумие египтян , когда из тайных тайн своего богословия они вывели тонкие различия, под которыми скрывались? И также не полагаем ли мы, что медный змей, которому поклонялись иудеи, был не чем иным, как чем-то, что они почитали как изображение
Бога? «Язычники,  говорит Амвросий (толкуя Псалом 118), - поклоняются дереву, потому что считают его образом Божиим, тогда как невидимый образ Божий не в том, что видимо, а именно в том, что невидимо”. А что делается в наши дни? Не падают ли они
ниц перед изображениями, как будто в них присутствует Бог? Разве они не предполагали, что сила и благодать Божия связаны с изображениями и статуями, неужели они бежали бы к ним, когда желали бы помолиться?
Я еще не обращал внимания на более грубые суеверия, хотя и эти не могут быть ограничены невежественными людьми., так как они одобряются общественным
согласием. Они украшают своих кумиров то цветами и венками, то мантиями, жилетками, поясами, кошельками и всякими фривольностями. Они зажигают свечи и возжигают перед ними благовония и торжественно несут их на плечах. Когда они молятся образу
Христофора или Варвары, они бормочут перед молитвой Господней и приветствием ангелов. Чем светлее или тусклее изображения, тем больше должно быть их совершенство. К этому добавляется новая рекомендация от сказочных чудес. Одни делают вид, что статуи говорят, другие - что они потушили пожар в церкви, затаптывая огонь, другие переселились по собственному желанию в новое место жительства, другие упали с неба. В то время как весь мир кишит этими и подобными заблуждениями, и этот факт совершенно известен, мы, которые вернули поклонение единому Богу под власть Его
Слова, мы, безупречные в этом вопросе, очистили наши Церкви не только от идолопоклонства, но и от суеверий с нарушениями богослужения, потому что мы отбросили поклонение изображениям, то есть, мы называем это как есть, идолопоклонством, а не как хотят наши противники.
Но, помимо ясных свидетельств, которые повсюду встречаются в Писании, нас также поддерживает авторитет древней Церкви. Все писатели более чистого века описывают злоупотребление изображениями у язычников как не отличающееся от того, что наблюдается в мире в наши дни; и их наблюдения по этому поводу не менее применимы к нынешнему веку, чем к лицам, которых они тогда порицали. Что же касается до обвинения, которое они выдвигают против нас за выбрасывание изображений, а также костей и мощей святых, то на него легко ответить. Ибо ничто из этого не должно цениться больше, чем медный змей, и причины для его удаления были не менее
вескими, чем причины, по которым Езекия разбил его. Несомненно, что идоломанию, которой сейчас пленены умы людей, невозможно вылечить иначе, чем телесным устранением источника увлечения. И у нас слишком много опыта в абсолютной истине высказывания св.Августина: «Ни один человек не молится и не поклоняется, глядя на изображение, не будучи впечатлен идеей, что оно слушает его». (Еф. 4:9). И подобным образом (на Псалом 115:4) «Изображения, имеющие рот, глаза, уши и ноги, более действенны для того, чтобы ввести в заблуждение несчастную душу, чем чтобы исправить ее, потому что они не могут ни говорить, ни видеть, ни слышать, ни ходить». Кроме того, «эффект, вызванный внешней формой, заключается в том, что душа, живущая в теле, думает, что тело, которое она видит так очень похожим на свое собственное, должно иметь аналогичные способности восприятия».
Что касается реликвий, почти невероятно, как нагло был  обманут мир. Я могу назвать три реликвии обрезания нашего Спасителя; также 14 гвоздей показаны вместо трех, которыми Лн был прикреплен к кресту; три мантии для той бесшовной, о которой
солдаты бросали жребий; две надписи, помещенные над крестом; три копья, которыми был пронзен бок нашего Спасителя, и около пяти комплектов льняных одежд, которыми было обернуто Его тело во гробе. Кроме того, они показывают все артикулы, использовавшиеся при учреждении Вечери Господней, и бесконечное множество подобных наложений. Нет ни одного знаменитого святого, у которого не было бы двух или трех тел. Я могу назвать  место, где кусок пемзы долгое время почитался как череп Петра. Приличия не позволят мне упомянуть о более гнусных проявлениях. Поэтому незаслуженно порицаем нас за то, что мы учились очищать Церковь Божию от подобных скверн. В отношении поклонения Богу наши противники затем обвиняют нас в том,
что, опуская пустые и детские обряды, склоняясь только к лицемерию, мы поклоняемся Богу проще. То, что мы ни в чем не отвлеклись от духовного поклонения Богу, подтверждается фактами. Более того, когда оно в значительной степени пришло в упадок, мы  восстановили его в прежних правах.
Теперь посмотрим, было ли совершено нами какое-то преступление. Что касается доктрины, я утверждаю, что мы делаем общее дело с пророками. Ибо кроме идолопоклонства нет ничего, за что они укоряли бы народ более резко, чем за
ложное представление, что поклонение Богу состоит во внешней показухе. Ибо какова сумма их заявлений? Что Бог не пребывает в вещах и не придает значения церемониям, рассматриваемым  сами по себе, что Он взирает на веру и истину сердца, и что единственная цель, ради которой Он повелел и для которой Он одобряет их, состоит в том, чтобы они могли быть чистыми упражнениями веры, молитвы и хвалы. Писания
всех пророков полны свидетельств на этот счет. Нет ничего, как мы заметили, ради чего они трудились больше. Теперь нельзя без наглости отрицать, что, когда появились наши реформаторы, мир более чем когда-либо был поражен этой слепотой. Поэтому было совершенно необходимо побудить людей этими пророческими упреками и как бы силой отвлечь их от этого безумия, чтобы они не могли более вообразить, будто Бог довольствуется голыми церемониями, как дети довольствуются спектаклями. Была такая же необходимость настаивать на учении о духовном поклонении Богу - учении, которое почти исчезло из умов людей.
Что обе эти вещи были верно выполнены нами во времена прошлые и все еще есть, как наши писания, так и наши проповеди ясно доказывают. Нападая на сами обряды, а также отменяя большую их часть, мы признаем, что между нами и пророками есть некоторая разница. Они ругали своих соотечественников за то, что они ограничивали поклонение Богу внешними церемониями; но все же были церемонии, которые установил Сам Бог; мы жалуемся , что такая же честь оказывается легкомысленным человеческим изобретениям. Они, осуждая суеверие, оставили нетронутыми множество церемоний, предписанных Богом и полезных и соответствующих эпохе опеки; наше дело было исправить многочисленные обряды, которые либо вкрались по недосмотру, либо превратились в злоупотребление; и что, кроме того, никоим образом не соответствовало
времени. Ибо, если мы не хотим все путать, мы никогда не должны упускать из виду различие между старым и новым домостроительством и тот факт, что обряды, соблюдение которых было полезно по закону, теперь не только излишни, но порочны и абсурдны. Когда Христос отсутствовал и еще не явился, обряды, осеняя Его, лелеяли надежду на Его пришествие в сердцах верующих; но теперь, когда Его слава присутствует и бросается в глаза, они только затемняют ее. И мы видим, что Сам Бог
это сделал. Ибо те обряды, которые Он повелел на какое-то время, Он теперь отменил навсегда. Павел объясняет причину: во-первых, что с тех пор, как тело явилось во Христе, прообразы, конечно, были изъяты; и, во-вторых, что теперь Богу угодно наставлять Свою Церковь другим образом (Гал. 4:5; Кол. 2:4, 14, 17).
 Итак, поскольку Бог освободил Свою Церковь от рабства, которое Он наложил на нее, может ли что-нибудь быть более извращенным, чем введение людьми нового рабства вместо старого? Если Бог предписал определенное домостроительство, то как
самонадеянно учредить такое, которое противоречит ему и открыто отвергается Им! Но хуже всего то, что, хотя Бог так часто и так строго запрещал все способы поклонения, предписанные человеком, единственное поклонение, воздаваемое Ему, состояло из человеческих изобретений.
Какое же основание имеют наши враги кричать, что в этом вопросе мы отдали религию на ветер? Во-первых, мы даже пальцем не коснулись того, что Христос не отвергает как бесполезное, когда объявляет тщетным поклонение Богу человеческими традициями. Возможно, это было бы более терпимо, если бы
единственным следствием было то, что люди избавлялись от своих страданий из-за бесплодного поклонения; но поскольку, как я заметил во многих местах, Бог запрещает
любое новое поклонение, не санкционированное Его Словом; так как Он заявляет, что
он тяжело оскорблен самонадеянностью, изобретающей такое поклонение, и грозит ему суровым наказанием, ясно, что реформация , которую мы ввели, была вызвана сильной необходимостью.
Я знаю, как трудно убедить мир в том, что Бог отвергает такие вещи и даже гнушается всем, что касается  поклонения, что придумано человеческим разумом. Заблуждение на этот счет обусловлено несколькими причинами, - «каждый думает о своем высоко», как выражается старая пословица. Поэтому нас восхищает порождение нашего собственного мозга , и, кроме того, как признает Павел, это ложное поклонение часто представляет некоторую видимость мудрости. Затем, поскольку он имеет по большей части внешний великолепие, которое радует глаз, более приятно нашей плотской природе, чем то, чего единственно требует и одобряет Бог, но которое менее показное.
Но ничто так не ослепляет разум людей и не сбивает их с толку в их суждениях в этом вопросе, как лицемерие. Ибо в то время как истинные поклонники обязаны отдавать сердце и разум, люди всегда желают изобрести способ служения Богу совершенно иного рода; их цель состоит в том, чтобы совершать Ему определенные телесные обряды и держать ум при себе. Кроме того, они воображают, что, навязывая ему внешнюю пышность, они этим ухищрением избегают необходимости отдавать себя. И вот почему они подчиняются бесчисленным обрядам, которые ужасно утомляют их без меры и без конца, и потому они предпочитают блуждать в вечном лабиринте, а не поклоняться Богу просто в духе и истине.
Таким образом, это просто клевета со стороны наших врагов - обвинять нас в том, что мы соблазняем людей удобствами и снисходительностью. Ибо, если бы была предоставлена возможность выбора, нет ничего, что плотский человек столь явно не отверг бы, как согласиться поклоняться Богу, как предписано нашим учением. Легко
использовать слова «вера» и «покаяние», но труднее всего их исполнить. Поэтому тот, кто делает поклонение Богу состоящим в этом, никоим образом не ослабляет узды дисциплины, но заставляет людей идти по пути, которого они больше всего боятся. У нас есть самое убедительное доказательство этого факта. Люди позволят себя стеснить
многочисленными суровыми законами, обязывают к многочисленным усердным соблюдениям, несут суровое и тяжелое ярмо; словом, нет досады, которой бы они не покорились, лишь бы не упоминалось о сердце. Отсюда, по-видимому, нет ничего
более отвращающего человеческий ум, чем та духовная истина, которая составляет постоянную тему наших проповедей, и ничего более поглощаемого им, чем тот взгляд на котором наши противники так сильно настаивают.
Само величие Божие требует от нас так много,  что мы не в силах полностью отказаться от служения Ему. Поэтому, поскольку мы не можем избежать необходимости Ему поклоняться, наш единственный оставшийся путь состоит в том, чтобы искать косвенные заменители, чтобы мы не были обязаны приходить прямо в Его присутствие; или, вернее, посредством внешних обрядов, как благовидных масок, мы скрываем внутреннюю злобу сердца, и, чтобы нас не принуждали отдать ее Ему,
вставляем телесные обряды, как стену перегородки. С величайшей неохотой мир позволяет себе отказаться от подобных уловок; и отсюда крик против нас за то, что мы
вытащили таких людей на открытый свет дня, из их укрытий, где они безопасно забавлялись с Богом.
В молитве есть три вещи, которые мы исправили. Отвергнув заступничество святых, мы вернули людей ко Христу, чтобы они научились и призывать Отца во имя Его, и уповать на Него как на Посредника, и научили их молиться, во-первых, с твердой и непоколебимой уверенностью, а, во-вторых, также с пониманием, вместо того, чтобы продолжать, как прежде, бормотать сбивчивые молитвы на незнакомом языке. Здесь нас обрушиваются с горькими упреками за то, что мы одновременно оскорбляем святых и
лишаем верующих бесценной привилегии. Оба обвинения мы отвергаем. Для святых нет никакого вреда в том, что они не позволяют приписать им служение Христа, и нет никакой чести, которой мы лишаем их, кроме той, которая была дарована им ненадлежащим образом и опрометчиво из-за человеческой ошибки.
Я не буду упоминать ничего, на что нельзя указать пальцем. Во-первых, когда люди собираются молиться, они воображают, что Бог находится на большом расстоянии и что они не могут получить к Нему доступ без руководства какого-либо покровителя. Это ложное мнение распространено не только среди грубых и необразованных людей, но даже среди тех, кого считают вождями слепых. Затем, выискивая покровителей, каждый следует своей фантазии. Один выбирает Марию, другой Михаила, другой Петра. Христа они очень редко удостаивают места в списке. Мало того, едва ли найдется один из ста, кто не был бы поражен, как перед каким-нибудь новым чудом, если бы услышал
имя Христа как Ходатая. Поэтому, проходя мимо Христа, все они уповают на покровительство святых.
Затем суеверие заползает все дальше и дальше, пока они беспорядочно взывают к святым, точно так же, как к Богу. Я признаю, что когда они желают говорить более определенно, то все, что они просят у святых, это помочь им перед Богом своими
молитвами. Но чаще, смешивая это различие, обращаются и умоляют то Бога, то святых, просто по случаю. Более того, каждому святому отведена особая провинция. Один дает дождь, другой хорошую погоду, один избавляет от лихорадки, другой от кораблекрушения. Но, не говоря уже об этих нечестивых языческих заблуждениях, которые повсюду господствуют в церквах, для всех может быть достаточно того одного нечестия, что большая часть человечества, приглашая заступников с той и с другой стороны, пренебрегает Христом, Единственным, Кого Бог предложил нам, и меньше уповают на Божественное покровительство, чем на покровительство святых.
Но наши обличители, даже те из них, которые несколько больше уважают справедливость, обвиняют нас в чрезмерности, в том, что мы совершенно отбросили в наших молитвах упоминание об умерших святых. Но скажут ли они мне, в чем, по их мнению, заключается грех добросовестного соблюдения правила, установленного Христом, Верховным Учителем, Пророками и Апостолами, и неупущении ничего из того, чему Святой Дух учил в Писании, или рабы Божии практиковали от начала мира до дней апостолов? Вряд ли есть предмет, по которому Святой Дух предписывает более тщательно, чем правильный метод молитвы; но нет ни слова, которое бы научило нас прибегать к помощи умерших святых. Многие молитвы, возносимые верующими
существуют. Ни в одной из них нет ни одного примера такого обращения. Иногда израильтяне действительно умоляли Бога вспомнить Авраама, Исаака и Иакова, а также Давида. Но все, что они имели в виду под такими выражениями, было то, что он должен помнить о завете, который Он заключил с ними, и благословлять их потомство
согласно Своему обетованию. Ибо завет благодати, который в конце концов должен был быть утвержден во Христе, эти святые патриархи приняли от своего имени и от имени своего потомства. Поэтому у верных Израильской Церкви нельзя искать таких упоминаний заступничества патриархов за мертвых, они просто взывают к
обетование, которое было передано им до тех пор, пока оно не будет полностью подтверждено рукой Христа.
Как же нечестиво и сумасбродно отказаться от той формы молитвы, которую рекомендовал Господь, и без всякого наставления и без примера ввести в молитву заступничество святых? Но вкратце, чтобы завершить этот пункт, я основываюсь на заявлении Павла, что ни одна молитва не является подлинной, если она не исходит из веры, и что вера исходит от Слова Божьего (Рим. 10:14). В этих словах он если я не ошибаюсь, ясно намекал, что Слово Божие является единственным надежным основанием для молитвы. И хотя в другом месте он говорит, что всякому действию нашей жизни должна предшествовать вера, т. е. добросовестная уверенность, то он показывает,
что это особенно необходимо в молитве, более, чем в любом другом занятии. Однако еще более убедительно то, что он заявляет, что молитва зависит от Слова Божия. Ибо это
точно так же, как если бы он запретил всем людям открывать свои уста до тех пор, пока Бог не вложит в них слова. Это наша медная стена, которую все силы ада будут тщетно пытаться разрушить.
Так как, таким образом, существует ясная заповедь призывать только Бога; так как, опять же, предлагается один Посредник, заступничество Которого должно поддерживать наши молитвы; поскольку к тому же было добавлено обетование, что все мы просим во имя Христа, мы получим, люди должны простить нас, если мы будем следовать достоверной истине Бога, а не их легкомысленным вымыслам. Несомненно, обязанность тех, кто в своих молитвах вводит заступничество мертвых, чтобы тем легче было им помочь получить то, о чем они просят, доказывает одно из двух : либо то, что их так учит Слово Бога, или что люди имеют право молиться, как им заблагорассудится. Но в отношении первого ясно, что их действия лишены авторитета в Писании, а
также в любом подтвержденном примере такого ходатайства, в то время как в отношении последнего Павел заявляет, что никто не может взывать к Богу, кроме тех, кого
Его Слово научило молиться. От этого зависит уверенность, с которой благочестивые умы пробуждаются и проникаются, когда они занимаются молитвой. Мирские люди взывают к Богу, тем временем сомневаясь в успехе. Ибо они не полагаются на обетование и не понимают силы Того, Кто имеется в виду под Посредником, через Кого они обязательно получат то, о чем просят.
Более того, Бог повелевает нам освободиться от сомнения (Мф. 21:22).
Соответственно, молитва, исходящая из истинной веры, обретает благоволение у
Бога; тогда как молитва, сопровождаемая недоверием, скорее отдаляет Его от нас. Ибо это надлежащий признак, который различает подлинное молитвенное обращение и нечестивые блуждающие молитвы язычников. И действительно, там, где нет веры, молитва перестает быть богослужением. Именно об этом говорит Иаков, когда говорит:
«Если же у кого недостает мудрости, да просит у Бога; но да просит с верою, ни в чем не сомневаясь. Ибо сомневающийся подобен морской волне, ветром поднимаемой и
развеваемой» (Иак. 1:6). Вот что такое недоверие. Ибо, как заявляет Павел, только через Христа мы имеем смелость и доступ с уверенностью к Отцу. Поэтому мы научили людей, пришедших ко Христу, не сомневаться и не колебаться в своих молитвах, как они обычно поступали, но уповать на слово Господне, слово, которое, когда оно проникает в душу, изгоняет из нее всякое сомнение, противное вере.
Остается указать на третью ошибку в молитве, которую, как я сказал, мы исправили. В то время как люди обычно молились на незнакомом языке, мы научили их молиться с пониманием. Соответственно, наше учение учит каждого человека знать, когда он молится наедине, чего он просит у Бога, в то время как публичные молитвы в наших
церквях построены так, чтобы их понимали не все. И это веление естественного разума, что так и должно быть, даже если бы Бог не дал никаких указаний по этому поводу. Ибо цель молитвы состоит в том, чтобы обрести у Бога сознательное свидетельство наших нужд и как бы излияние наших сердец перед Ним. Но ничто так не противоречит этому
замыслу, как шевелить языком без мысли и разума.
И все же это дошло до такой степени нелепости, что молиться на народном языке считалось чуть ли не преступлением против религии. Я могу назвать архиепископа, которому угрожали заключением и суровыми епитимиями, человека, который должен произносить вслух «Отче наш» на любом языке, кроме латыни. Общее мнение, однако, состояло в том, что не имело значения, на каком языке человек молился дома,
при условии, что у него было так называемое окончательное намерение, направленное на молитву; но что в церквях достоинство богослужения требовало, чтобы латынь
была единственным языком, на котором бы читались молитвы.
Кажется, как я недавно заметил,  что есть что-то чудовищное в этой
решимости вести беседу с Богом звуками, которые без смысла слетают с языка. Даже если Бог не заявлял о Своем неудовольствии, сама природа, без дополнительного свидетельства, отвергает это. Кроме того, из всего смысла Писания легко сделать вывод о том, как сильно Бог ненавидит такое изобретение. Что касается общественных молитв Церкви , то слова Павла ясны - неученый не может сказать «аминь», если благословение произносится на незнакомом языке. И тем более странно, что те, кто впервые ввел эту
извращенную практику, в конце концов имел наглость утверждать, что именно то, что Павел считает невыразимо абсурдным, способствует величию молитвы. Метод, с помощью которого в наших церквах все вместе молятся на народном языке, а мужчины и женщины без разбора поют псалмы, наши противники могут высмеивать нас, если захотят, при условии, что Святой Дух свидетельствует о нас с небес, в то время как Он отвергает спутанные, бессмысленные звуки, которые произносятся в другом месте.
Вторая основная ветвь доктрины, а именно та, которая касается основания спасения и метода его достижения, затрагивает много вопросов: ибо, когда мы говорим человеку искать праведности и жизни вне себя, т. е. только во Христе, так как он
не имеет в себе ничего, кроме греха и смерти, то сразу возникает спор о свободе и силе воли. Ибо если человек имеет какую-либо собственную способность служить Богу, то он не обретает спасение всецело по благодати Христовой, но отчасти дарует его себе сам. С другой стороны, если все спасение приписывается благодати Христовой, то у человека не остается ничего, нет собственной добродетели, которой он мог бы помочь себе приобрести спасение.
Но хотя наши противники и признают, что человеку во всяком добром деле помогает Святой Дух, тем не менее они требуют для него участия в действии. Это они делают, потому что не замечают, насколько глубока рана, нанесенная нашей природе падением наших прародителей. Без сомнения, они соглашаются с нами в том, что придерживаются учения о первородном грехе, но впоследствии видоизменяют его последствия, утверждая, что силы человека лишь ослабевают, а не полностью развращаются. Соответственно, их точка зрения такова, что человек, запятнанный изначальной испорченностью, вследствие ослабления своих сил неспособен поступать правильно; но что, получая помощь благодати Божией, он вносит что-то свое и от себя,
что он может внести. Мы опять же, хотя и не отрицаем, что человек действует спонтанно и по свободной воле, когда им руководит Святой Дух, утверждаем, что вся его природа настолько проникнута испорченностью, что сам по себе он не обладает никакой способностью поступать правильно.
Итак, мы настолько расходимся с теми, кто противостоит нашему учению, что, хотя они и не смиряют человека в достаточной мере и не оценивают должным образом благословение возрождения, мы полностью низвергаем человека, чтобы он мог осознать свою полную несостоятельность в отношении к духовной праведности и научился искать ее не частично, а всецело у Бога. Некоторым не очень справедливым судьям может показаться, что мы заходим слишком далеко; но в нашем учении нет ничего абсурдного
или противоречащего ни Писанию, ни общему согласию древней Церкви. Более того, мы можем без труда подтвердить наше учение до последней буквы из уст Августина; и, соответственно, некоторые из тех, кто во всем остальном недовольны нашим делом, но несколько более здравы в своих суждениях,  не осмеливаются противоречить нам в этом отношении.
Несомненно, как я уже заметил, что мы отличаемся от других только тем, что, убеждая человека в его нищете и бессилии, мы более действенно приучаем его к истинному смирению, побуждаем его отказаться от всякой самоуверенности и всецело предаться Богу; и что таким же образом мы более действенно приучаем его к благодарности, ведя его к тому, чтобы усвоить, как он и должен, все хорошее, что у него есть, благости Божией. Они же, опьяняя его ложным мнением о собственной добродетели, ускоряют его гибель, раздувая в нем нечестивое высокомерие против Бога, Которому он приписывает славу своего оправдания не в большей степени, чем себе. К этим заблуждениям они прибавляют третье, а именно, что во всех своих рассуждениях о развращении человеческой природы они обыкновенно останавливаются на более грубых плотских похотях, не касаясь более глубоких и смертельных болезней; отсюда и получается, что те, кто обучен в их школе, легко прощают себе самые гнусные грехи, как и не видят вообще никаких грехов , лишь бы они были сокрыты.
Следующий вопрос касается ценности и достоинств дел. Мы  воздаем добрым делам должное и не отрицаем, что за них уготована награда у Бога; но мы вводим три исключения, на которых держится весь наш остающийся спор о деле спасения. Во-первых, мы утверждаем, что каким бы ни было описание дел человека, он считается праведным перед Богом просто на основании безвозмездной милости; потому что Бог без всякого отношения к делам свободно принимает его во Христе, вменяя
ему праведность Христову, как если бы она была его собственной. Это мы называем праведностью веры, а именно, когда человек, лишенный всякой уверенности в делах, убежден, что единственным основанием для его принятия Богом является праведность, которой недостает ему самому, и она принесена Христом.
Пункт, в котором мир всегда сбивается с пути (ибо это заблуждение преобладало почти во все века), состоит в том, что он воображает, что человек, каким бы частично несовершенным он ни был, все же в какой-то степени заслужил благоволение Бога своими делами. Но Писание говорит: «Проклят всякий, кто не исполняет постоянно все, что написано в книге закона». Под этим проклятием неизбежно должны находиться все, кто судим по делам, - никто не освобождается, кроме тех, кто полностью отказывается от всякой уверенности в делах и облекается во Христа, они могут быть оправданы в Нем безвозмездным принятием Бога.
Итак, основание нашего оправдания в том, что Бог примиряет нас с Собою не в отношении к нашим делам, а только в отношении ко Христу, и через безвозмездное усыновление делает нас Своими детьми вместо детей гнева . Пока Бог смотрит на наши дела, Он не видит причин, по которым Он должен любить нас. А потому необходимо похоронить наши грехи и вменить нам послушание Христово (поскольку единственное
послушание может выдержать Его проверку) и принять нас как праведников
по Его заслугам. Это ясное и единое учение Писания, «засвидетельствованное», как говорит Павел, «законом и пророками» (Рим. 3:21;) и так объяснено Евангелием, что
нельзя желать более ясного закона. Павел противопоставляет праведность закона
праведности Евангелия, помещая первую в дела, а вторую в благодать Христову (Рим.10:5 и др.). Он не делит ее на две половины, придавая делам один, а Христос другой; но он
полностью приписывает Христу то, что мы признаны праведными в глазах Бога.
Здесь есть два вопроса; во-первых, должна ли слава нашего спасения быть разделена между нами и Богом; и, во-вторых, может ли наша совесть, как в глазах Бога, с уверенностью полагаться на дела. По первому вопросу решение Павла - пусть «заградятся всякие уста, и весь мир станет виновным перед Богом». «Все согрешили и лишены славы Божией, получая оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе»; и что «возвещать Его праведность, чтобы Он был праведным и оправдывающим верующего в Иисуса» (Рим. 3:19 и т. д.). Мы просто следуем этому определению, в то время как наши оппоненты утверждают, что человек не оправдывается благодатью Божьей, ни в каком смысле не оставляющей ему часть похвалы за свои собственные дела.
Относительно второго вопроса Павел рассуждает так: «Если по закону наследники, то вера тщетна и обетование утрачивает силу». Отсюда он заключает, что «это от веры», «чтобы обетование было непреложно для всего потомства» (Рим. 4:14, 16) . И еще: «Оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом» (Рим. 5:1;) чтобы больше не бояться Его присутствия. И он намекает, что каждый чувствует на собственном опыте, что наша совесть не может не пребывать в постоянном беспокойстве и колебаниях, пока мы ищем
защиты от дел, и что мы наслаждаемся безмятежным спокойствием только тогда, когда прибегаем ко Христу как единственному пристанищу истинной уверенности. Мы ничего не добавляем к учению Павла; но то беспокойное сомнение совести, которое он считает абсурдным, помещается нашими противниками среди основных аксиом их веры.
Второе исключение, которое мы принимаем, касается прощения грехов. Наши противники, не имея возможности отрицать, что люди всю жизнь ходят спотыкаясь и часто даже падают, вынуждены, хотят они этого или нет, признавать, что все нуждаются в прощении, чтобы восполнить недостаток своей праведности. Но зато у них есть мнимые
удовлетворения, посредством которых согрешившие приобретают милость Божию. В этот класс они помещают первое раскаяние, а затем дела, которые они называют сверхдолжными делами, и дела покаяния, которые Бог налагает на грешников. Но, поскольку они все еще чувствуют, что эти компенсации далеко не соответствуют требуемой справедливой мере, они призывают на помощь новый вид удовлетворения из другой стороны, а именно из власти ключей. И говорят, что ключами отпирается сокровищница Церкви, и недостающее нам восполняется заслугами Христа и святых.
Мы, напротив, утверждаем, что грехи людей прощаются даром, и не признаем иного удовлетворения, кроме того, которое совершил Христос, когда жертвою своей смерти искупил наши грехи. Поэтому мы проповедуем, что только искупление Христа
примиряет нас с Богом и что никакие компенсации не берутся во внимание, потому что наш Небесный Отец, довольный единственным искуплением Христа, ничего не требует от нас. В Священном Писании мы имеем ясное доказательство этого нашего учения, которое, правда, должно называться не нашим, а учением Вселенской Церкви. Ибо единственный способ вернуть Божественную благодать, изложенный Апостолом, состоит в том, что
«Он сделал Его жертвою за нас, не знавших греха, чтобы мы в Нем сделались праведностью Божией» (2 Кор. 5:21). А в другом месте, где он говорит о прощении грехов, он заявляет, что через Него нам вменяется праведность без дел (Рим.6:5).
 Поэтому мы настойчиво утверждаем, что их идея о том, чтобы заслужить примирение с Богом такого рода удовлетворением и откупиться от наказаний за Его справедливость, является отвратительным богохульством, поскольку она разрушает учение, которое Исаия излагает о Христе, что «наказание мира нашего было на Нем». (Ис. 53:5). Абсурдную выдумку о сверхдолжных делах мы отбрасываем по многим причинам; но есть два более чем достаточных основания: первое, что невозможно допустить мысль о том, что человек может сделать Богу больше, чем он должен; а во-вторых, что под избыточностью они по большей части понимают добровольные акты поклонения, которые придумал их собственный ум, и то, что они навязывают Богу, это напрасный труд и боль, поскольку такие действия далеки от того, чтобы иметь какое-либо право считаться искуплением, умиротворяющим Божественный гнев.
Кроме того, что смешивание крови Христа с кровью мучеников и образование из них разнородной массы заслуг или благоволений, чтобы искупить нас от наказания за грех, есть вещи, которых мы не терпели и не должны терпеть. Ибо, как говорит Августин (Трактат к Иоанну, 84), «мученическая кровь не проливалась за отпущение грехов. Это была работа одного Христа, и в этой работе Он дал не то, чему мы должны подражать, а то, что мы должны с благодарностью принять». С Августином замечательно согласен Лев, когда пишет (Письма. 81,  97): «Хотя смерть многих Его святых была драгоценна в очах Божьих , однако убийство невинного человека не было умилостивлением мира; только что получившие венцы, не дали их, и постоянство верных дало образцы терпения, а не дары праведности».
Наше третье и последнее исключение касается вознаграждения за дела - мы утверждаем, что оно зависит не от их собственной ценности или заслуги, а скорее от простой милости Бога. Наши противники, действительно, признают, что нет никакой пропорции между достоинством работы и вознаграждением за нее; но они не обращают внимания на то, что имеет первостепенное значение в дело в том, что добрые дела верующих никогда не бывают настолько чистыми, чтобы им можно было угодить без прощения. Они не считаются, говорю я, что всегда испещрены какими-то пятнами или пороками, потому что они никогда не исходят из той чистой и совершенной любви к Богу, которой требует Закон.
Наша доктрина, таким образом, состоит в том, что добрые дела верующих всегда лишены безупречной чистоты, которая может выдержать проверку от Бога; более того, когда их судят по строгим правилам справедливости, они в определенной степени нечисты. Но когда Бог милостиво усыновил верующих, Он принимает и любит не только их личности, но и их дела, и снисходит до почитания. их с наградой. Одним словом, как мы сказали о человеке, так можем сказать и о делах, - они оправдываются не своей заслугой, а одними заслугами Христа; недостатки, которыми они в противном случае были бы недовольны, покрыты жертвой Христа. Это соображение имеет очень большое практическое значение как для удержания людей в страхе Божием, так и для того, чтобы они не присваивали своим делам то, что исходит из Его отеческой доброты; а также во внушении им наилучшего утешения и таким образом удерживая их от уныния , когда они размышляют о несовершенстве или нечистоте своих дел, напоминая им, что Богу по отцовской снисходительности угодно простить это.
Рассмотрев две основные главы доктрины, мы переходим теперь к Таинствам, в которых мы не сделали никаких исправлений, которые мы не могли бы защитить надежным и признанным авторитетом. В то время как предполагалось, что семь таинств были установлены  Христом, мы отбросили пять из этого числа и показали, что они были церемониями, созданными человеком, за исключением брака, который, как мы признаем, действительно был заповедан Богом, но не для того, чтобы он мог быть таинством. И это не спор о пустяках, когда мы отделяем обряды, добавленные таким образом со стороны людей, хотя в остальном они не должны быть ни порочными, ни бесполезными, от тех символов, которые Христос Своими собственными устами предал нам, и возжелал свидетельствовать о духовных дарах, - дарах, о которых, поскольку они не во власти человека, люди не имеют права свидетельствовать.
 Несомненно, нет ничего вульгарного в том, чтобы запечатлеть в наших сердцах священную милость Божью, предложить Христа и дать зримое представление о благословениях, которыми мы наслаждаемся в Нем. Но не проводить здесь различия между таинствами и обрядами, исходящими от человека, значит смешивать небо с землей.  Здесь, действительно, преобладала двойная ошибка. Не делая различия
между человеческим и божественным, они чрезвычайно умаляли священное Слово Божие, на котором держалась вся сила таинств, в то время как они также ложно воображали Христа автором обрядов, которые имели не более чем человеческое происхождение.
Подобным же образом мы отменили в чине крещения многие прибавления, которые были отчасти бесполезны, а отчасти, по их суеверной склонности, пагубны. Мы знаем форму крещения, которую апостолы приняли от Христа, которую они соблюдали при жизни и которую в конце концов оставили потомству. Но простота, одобренная авторитетом Христа и практикой апостолов, не удовлетворяла последующие века. В настоящее время я не обсуждаю, находились ли под влиянием здравого смысла те люди,
которые впоследствии добавили миро, соль, слюну и свечи. Я только говорю, что каждый должен знать, что суеверия или безумие поднялись до такой высоты, что этим дополнениям придавалось большее значение, чем подлинности самого крещения. Мы также учились изгонять нелепую уверенность, которая останавливалась перед внешними действиями и не обращала ни малейшего внимания на Христа. Ибо как в школах, так и в проповедях они так превозносили действие знамений, что вместо того, чтобы направлять людей ко Христу, учили их доверять видимым элементам.
Наконец, мы внесли в наши Церкви древний обычай сопровождать совершение таинств разъяснением содержащегося в нем учения и в то же время излагая со всем усердием и верностью как их преимущества, так и их законное использование; так что в этом отношении даже наши противники не могут найти никакого основания для порицания. Но нет ничего более чуждого природе таинства, чем ставить перед народом пустое зрелище, не сопровождаемое объяснением тайны. Есть хорошо известный отрывок из Августина, который цитирует Грациан: «Если не хватает слова, вода есть не что иное, как элемент». Что он имеет в виду под словом, он сразу объясняет, когда говорит: «то есть слово веры, которое мы проповедуем». Поэтому нашим противникам не следует считать новинкой, что мы не одобряем простой демонстрации таинств. Ибо это святотатственное разделение, переворачивающее порядок, установленный Христом. Другая дополнительная ошибка в способе управления, обычно используемом в других местах, состоит в том, что то, что они считают религиозным актом, не понимается умом, точно так же, как и в случае исполнения магических заклинаний.

Святая Вечеря

Я уже заметил, что другое таинство христианской Церкви, Святая Вечеря Господа нашего, было не только искажено, но почти упразднено. Поэтому нам тем более
необходимо было потрудиться над восстановлением его чистоты. Во-первых, необходимо было искоренить из сознания людей эту нечестивую фикцию жертвы, источник многих нелепостей. Ибо, кроме введения обряда жертвоприношения, противоречащего прямому установлению Христа, было добавлено крайне пагубное мнение, что это жертвоприношение есть искупление греха. Таким образом, достоинство священства,
принадлежавшее исключительно Христу, было перенесено на смертных людей,
а сила Его смерти - на их собственное деяние. Таким образом, оно также стало
применяться в отношении живых и мертвых. Поэтому мы отменили это ложное жертвоприношение и восстановили общение, которое в значительной степени исчезло. Ибо если люди приходили один раз в год к трапезе Господней, они считали, что достаточно для всех в остальное время быть свидетелями того, что делал священник, хотя и под предлогом совершения Вечери Господней, но без каких-либо следов самой Вечери в ней. Ибо что такое слова Господа? Возьмите, сказал Он, и разделите между собой. Но обычно вместо взятия есть видимость подношения, а раздачи и даже приглашения нет. Священник, как член, отрезанный от остального тела, готовит его для себя одного. Какая огромная разница между вещами! Мы , кроме того, вернули людям употребление чаши, хотя это было не только разрешено, но и предписано им нашим Господом, но было взят у них; это могло быть только по предложению сатаны.
Что касается церемоний, то некоторые из них мы отбросили, отчасти потому, что они умножились без меры, отчасти потому, что одни слишком сильно смаковали иудаизм, а другие были вымыслами невежественных людей, плохо согласующихся с серьезностью столь высокой тайны. Но если предположить, что в них не было другого зла, кроме того, что они вкрались по недосмотру, то разве не было бы достаточным основанием для их уничтожения то, что мы видели, как толпа смотрела на них с глупым изумлением?
Но, осуждая фикцию пресуществления, а также обычай хранить и носить с собой хлеб, мы движимы более серьезной необходимостью. Во-первых, это противоречит простым словам Христа; и, во-вторых, это противно самой природе таинства. Ибо нет таинства там, где нет видимого символа, соответствующего духовной истине, которую он представляет. А что касается Вечери, то, что говорит Павел, ясно: «Мы, многие, составляем один хлеб и одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба» (1 Кор. 10:17)
 Как аналогия или подобие видимого знака в Вечере соответствует телу и крови Господа нашего, если не хлеб мы едим, и не вино пьем, а только какой-то пустой призрак, что издевается над глазом? Добавьте, что к этому вымыслу постоянно примыкает худшее суеверие, а именно, что люди цепляются за этот хлеб, как за Бога, и поклоняются ему как Богу, как мы это видели.
В то время как таинство должно было быть средством вознесения благочестивых
умов к небесам, священными символами Вечери злоупотребляли с совершенно иной целью, и люди, довольствуясь созерцанием их и поклонением им, ни разу не подумали о Христе. Нести хлеб в торжественной обстановке или поставить его на возвышении для поклонения - это извращения, совершенно несовместимые с установлением Христа. Ибо в Вечере Господь предлагает нам Его тело и кровь, но это для того, чтобы мы могли есть и пить. Соответственно, Он, во-первых, дает повеление, посредством которого повелевает нам принимать, есть и пить, а затем Он, во-вторых, присоединяет к этому и дополняет обетование, в котором свидетельствует, что то, что мы едим, есть Его тело, и то, что мы пьем, - это Его кровь. Итак, те, которые либо держат хлеб отдельно, либо несут его для поклонения, видя, что они отделяют обетование от заповеди, то есть разрывают неразрывную связь, действительно воображают, что имеют тело Христово , тогда как на самом деле у них нет ничего, кроме идола, которого они сами себе придумали. Поэтому обетование Христа, которым Он предлагает Свое тело и кровь под символами хлеба и вина, принадлежит только тем, кто принимает их из Его рук, чтобы праздновать таинство так, как Он предписывает; в то время как тем, кто своими
руками извращает их для другой цели и поэтому не имеет обетования, не остается ничего, кроме их собственных мечтаний. Наконец, мы возродили практику разъяснения учения и раскрытия тайны людям; тогда как раньше священник не только говорил на чужом языке, но и шепотом бормотал слова, которыми якобы освящал хлеб и вино. Здесь нашим обличителям не к чему придраться, разве только к тому, что мы просто следовали повелению Христа. Ибо Он не молчаливым заклинанием приказал хлебу стать Его телом, но ясным голосом объявил Своим апостолам, что Он отдал им Свое тело.
В то же время, как в случае с Крещением, так и в случае с Вечерей Господней, мы верно и как можно тщательнее разъясняем людям ее цель, действенность и пользу. Во-первых, мы увещеваем всех прийти с верой, чтобы посредством нее они могли внутренне
распознать то, что является видимым образом, а именно духовную пищу, которой единственно питается их душа к жизни вечной. Мы считаем, что в этом установлении Господь не обещает и не изображает посредством знамений ничего, чего Он не являет в действительности; и мы, следовательно, проповедуем, что Тело и Кровь Христовы одновременно приносятся нам Господом во время Вечери и принимаются нами. Мы не учим таким образом, что хлеб и вино являются символами, не добавляя сразу же, что
существует истина, которая связана с ними и которую они представляют. Мы не умолкаем, провозглашая, и как прекрасен плод, который так приносится нам, и как благороден залог жизни и спасения, который принимает в нем наша совесть. В самом деле, никто из искренних людей не станет отрицать, что у нас это торжественное установление разъясняется гораздо яснее и его достоинство восхваляется полнее, чем когда-либо в других местах.
В управлении Церковью мы не отличаемся от других ничем таким, для чего мы не можем дать наиболее достаточного основания. Пастырское служение мы восстановили как по апостольскому правилу, так и по практике изначальной Церкви, настаивая на том, чтобы каждый правящий в Церкви также и учил. Мы считаем, что никто не должен оставаться в служении, кроме тех, кто усердно выполняет свои обязанности. При их выборе мы советовали проявлять больше осторожности и религиозности, и мы сами учились поступать так. Хорошо известно, какой экзамен епископы проводят с помощью
своих суфраганов или викариев, и мы могли бы даже догадаться, какова его природа, исходя из плодов, которые он производит. Нет необходимости выяснять, сколько ленивых и никчемных людей они повсюду возводят в честь священства. Если среди нас и
найдутся служители, не обладающие большим образованием, то к служению все же не будет допущен ни один, кто хотя бы сносно не способен учить. То, что не все более
совершенны, должно быть приписано больше бедствию времени, чем нам. Однако мы всегда будем гордиться тем, что служители нашей Церкви не могут показаться небрежно выбранными, если сравнивать их с другими. Но хотя мы в значительной степени превосходим нас в деле испытания и избрания, мы особенно преуспеваем в том, что среди нас нет ни одного мужчины, занимающего пастырское служение. не выполняя своих обязанностей. Соответственно, ни одна из наших церквей не существует без обычной проповеди Слова.
Так как нашим противникам было бы стыдно отрицать эти факты (ибо в таком ясном вопросе, что они могли выиграть от отрицания?), они спорят с нами, во-первых, о праве и власти, а, во-вторых, о форме рукоположения. . Они цитируют древние каноны, которые возлагают надзор за этим делом на епископов и духовенство. Они утверждают, что это право передавалось им по наследству, даже от самих апостолов. Они отрицают, что он может быть законно передан в другое место. Я бы хотел, чтобы они заслужили и сохранили право на это хваленое владение. Но если мы рассмотрим, во-первых, порядок, в котором епископы в течение нескольких веков возводились в этот сан, во-вторых, то, как они себя в нем ведут, и, наконец, какого рода лиц они привыкли рукополагать, и кому они передают управление церквями, мы увидим, что эта преемственность, которой они гордятся, давно прервана.
 Древние каноны требуют, чтобы тот, кто должен быть допущен к сану епископа или пресвитера, должен был предварительно пройти строгий экзамен как в отношении жизни, так и вероучения. Яркие доказательства этого сохранились среди актов IV Африканского Собора. Более того, магистраты и народ имели власть (арбитраж) утверждать или отклонять кандидата, назначенного духовенством, чтобы ни один человек не мог посягнуть на нее, если народ того не желает или не согласен. «Тот, кто должен председательствовать над всеми» (говорит Лев, Письмо. 90), «пусть будет избран всеми; ибо тот, кто назначен, пока неизвестен и не испытан, должен быть по необходимости подвергнут проверке». Опять же (Письмо. 77): «Пусть будут приняты во внимание свидетельство благородных , подписка духовенства и согласие магистратов и народа. Разум не допускает никакого другого способа действия». О том же самом говорит и Киприан, на самом деле, в более сильных выражениях, утверждая, что это санкционировано Божественной властью, чтобы священник избирался в присутствии народа, на глазах у всех, чтобы он мог быть утвержден как годный и достойный свидетельством всех. Это правило действовало недолго, пока состояние Церкви было сносным; поскольку письма Григория полны отрывков, которые показывают, что в его дни это тщательно соблюдалось.
Как Святой Дух в Писании налагает на всех епископов необходимость учить, так и в древней Церкви считалось чудовищным назначать епископа, который не может своим
учением демонстрировать, что он также и пастырь. Никто также не был допущен к служению ни на каком другом условии. То же правило существовало и в отношении пресвитеров, каждый из которых был выделен в определенный приход. Отсюда и эти постановления: «Да не вмешиваются в дела мирские, да не удаляются из церквей своих, да не отсутствуют долго». Затем постановлениями соборов предписывалось, чтобы при рукоположении епископа собирались все остальные епископы провинции, а если это было невозможно сделать, то должны были присутствовать по крайней мере трое. И
целью этого было то, чтобы никто не мог проникнуть внутрь с шумом, или пробраться крадучись, или проникнуть косвенными уловками. При рукоположении пресвитера каждый епископ допускал свой собственный собор пресвитеров.
Эти вещи, которые можно было бы изложить более подробно и более точно подтвердить в определенной речи, я упоминаю здесь только вскользь, потому что они дают легкий способ судить о том, какое значение имеет этот дым преемственности, с которым наши епископы стараются ослепить нас. Они утверждают, что Христос оставил в наследство апостолам исключительное право назначать над церквами кого угодно, и
жалуются, что мы, совершая служение без их полномочий, с святотатственной дерзостью вторглись в их владения. Как они это доказывают? Потому что они следовали за апостолами в непрерывном ряду. Но достаточно ли этого, когда все остальное иначе? Было бы смешно так говорить; однако они это говорят. При их избрании не принимается во внимание ни жизнь, ни учение. У народа было отнято право голоса . Мало того, даже исключая остальное духовенство, сановники притянули к себе всю власть. Римский понтифик, опять же, вырвав его у провинциального епископа, присваивает его себе одному. Затем, как если бы они были назначены на светское владычество, они ни о чем не думают меньше, чем о епископском долге. Короче говоря, хотя они, кажется, вступили в заговор, чтобы не иметь никакого сходства ни с апостолами, ни со святыми отцами Церкви, они просто пробавляются предлогом, что они произошли от них в непрерывной последовательности; как если бы Христос когда-либо ввел это в закон, чтобы каким бы ни было поведение тех, кто председательствует в
Церкви, они должны быть признаны занимающими место апостолов, или как если бы это служение было каким-то наследственным владением, которое одинаково передается к достойным и недостойным. А затем, как говорят о милетцах, они приняли меры предосторожности, чтобы не допустить в свое общество ни одного достойного человека; а если, быть может, его впустили врасплох, то не разрешают ему остаться.
Я говорю в общем. Ибо я не отрицаю, что среди них есть несколько хороших людей, которые, впрочем, либо молчат от страха, либо не слушаются. Итак, тех, кто огнём и мечом преследует учение Христово , кто не позволяет никому безнаказанно говорить искренне о Христе, кто всячески препятствует ходу истины, кто усиленно сопротивляется нашему стремлению вывести Церковь из бедственного положения, в которое ее довели, подозревая всех тех, кто глубоко и благочестиво интересуется благополучием Церкви, и либо не допуская их к служению, либо, если они были
допущены, изгоняют их, - от таких лиц, по правде говоря, не следовало ожидать, что они собственными руками введут в служение верных служителей, чтобы наставлять людей в чистой религии!
Но так как мнение Григория перешло в пословицу, что «злоупотребляющие привилегиями заслуживают лишения привилегий», то они должны либо стать совершенно иными, чем они есть, и избрать для управления Церковью иных лиц, и принять другой метод избрания, иначе они должны перестать жаловаться на то, что их неправомерно и вредоносно лишили того, что по справедливости им принадлежало. Или, если они хотят, чтобы я говорил более прямо, они должны получить свои епископства иными средствами, чем те, которыми они их получили, они должны рукополагать других на эту должность.
по-другому; и если они хотят, чтобы их признали епископами, они должны исполнить свой долг, питая народ. Если они сохранят за собой право назначать и рукополагать, пусть они восстановят это справедливое и серьезное исследование жизни и учения, которое
на протяжении многих веков было у них устаревшим. Но одна причина должна быть столь же хороша, как и тысяча, а именно, что любой человек, который своим поведением показывает, что он враг здравого учения, каким бы титулом он ни хвастался, утратил всякое право на авторитете в храме.
Мы знаем, какие предписания древние соборы дают в отношении еретиков
и какую силу они им оставляют. Они, конечно, могут в жестких выражениях
запретить любому человеку обращаться к ним за рукоположением. Поэтому никто не
может претендовать на право рукоположения, если чистота вероучения не
сохраняет единства Церкви. Итак, мы утверждаем, что те, кто в настоящее время под именем епископов возглавляют церкви, не только не являются верными служителями и хранителями здравого учения, но, скорее, злейшими его врагами. Мы утверждаем, что
их единственная цель состоит в том, чтобы изгнать Христа и истину Его Евангелия и
санкционировать идолопоклонство и нечестие - самые пагубные и смертоносные
заблуждения. Мы утверждаем, что они не только на словах упорно оспаривают истинное учение о благочестии, но и гневаются на всех, кто бы спас его от безвестности. Вопреки многим препятствиям, которые они воздвигают на нашем пути, мы усердно трудимся на благо Церкви, и за это они упрекают нас, как будто мы совершаем незаконное вторжение в их владения!
Что же касается формы или церемонии рукоположения, то это, безусловно,
серьезный вопрос, из-за которого можно приставать нам. За то, что у нас не помазаны руки священников, за то, что мы не дуем им в лицо, за то, что мы не облачаем их в белое и тому подобное одеяние, они думают, что наше рукоположение не совершается должным образом. Но единственной церемонией, о которой мы читаем в древние времена, было возложение рук. Эти другие формы появились недавно, и в них нет ничего, что можно было бы рекомендовать но чрезвычайной щепетильности, с которой они теперь обычно
соблюдаются. Но к чему это? В столь важных делах требуется авторитет выше человеческого. Следовательно, как только того требуют обстоятельства времени, мы вольны изменять те обряды, которые изобрели люди, без специального разрешения, в то время как обряды, введенные недавно, еще менее заслуживают внимания. Они вручают чашу и дискос в руки тех, кого посвящают в священники. Почему? Чтобы они могли открыть их для жертвоприношения. Но по какому повелению? Христос никогда не возлагал эту функцию на апостолов и никогда не желал, чтобы ее взяли на себя их преемники. Это нелепо, поэтому приставать к нам о форме рукоположения, в которой мы не отличаемся ни от правила Христова, ни от практики апостолов, ни от обычая древней Церкви, тогда как та их форма, в которой они обвиняют нас от пренебрежения они не могут защитить ни Словом Божиим, ни здравым смыслом, ни предлогом древности.
Что касается церковного строя, то есть законы, которые мы охотно принимаем, такие, которые не являются сетями для совести, или такие, которые направлены на сохранение общего порядка; но те, которые были либо тиранически навязаны, чтобы держать совесть в рабстве, либо больше служили суеверию, чем назиданию, мы были
вынуждены отменить. Враги же наши, во-первых, обвиняют нас в брезгливости и чрезмерной поспешности, а во-вторых, обвиняют нас в стремлении к плотским утехам, желании стряхнуть с себя ярмо дисциплины, чтобы мы могли распутничать, как нам угодно. Но, как я уже заметил, мы вовсе не против благоговейного соблюдения любых правил, способных обеспечить, чтобы все делалось благопристойно и по порядку, в то время как в отношении каждого отдельного соблюдения, которое мы отменили, мы
отказываемся не показывать причину, по которой нам надлежало так поступить.
Несомненно, нетрудно доказать, что Церковь чрезвычайно потрудилась под
бременем человеческих преданий и что это было необходимо, если ее интересы
посоветовали уменьшить этот груз. Известна жалоба Августина, в которой он сетует как на бедствие своего времени, что Церковь, которую Бог по Своему милосердию
хотел сделать свободной, уже тогда была настолько обременена, что даже положение
евреев было более терпимым (Письмо 2 к Януарию). Вероятно , что с того периода число ошибок  увеличилось почти в десять раз, и гораздо больше возросло строгое взыскание за них. Что же, если бы этот святой человек теперь встал и увидел бесчисленное множество законов, от которых стонет угнетенная совесть несчастных? Что, если бы, с другой стороны, он увидел, с какой строгостью обеспечивается их соблюдение?
Порицающие нас, быть может, возразят, что мы могли бы вместе с Августином
сокрушаться о чем-нибудь, что нам не нравилось, но нам не следовало бы прилагать усилия к делу исправления. Это возражение легко опровергнуть. Ибо эта пагубная ошибка, предполагающая, что человеческие законы необходимо соблюдать, должна быть исправлена. Как я сказал, мы не отрицаем, что законы, принятые ради политики, должны тщательно соблюдаться, но в отношении регулирования совести мы считаем, что нет законодателя, кроме Бога. Таким образом, Ему одному принадлежит та власть, на которую Он претендует Сам во многих местах Писания. Потому уступки в этом вопросе ниспровергают, во-первых, честь Божию,  которую в любой степени нечестиво умалять , и, во-вторых, подлинную свободу совести - свободу, которая, как твердо настаивает Павел, не должна подчиняться воле людей. Поэтому, поскольку нашим долгом было избавить совесть верующих от чрезмерного рабства, в котором они находились, мы учили, что они свободны и не связаны человеческими законами, и что эта свобода, купленную кровью Христа , нельзя нарушать. Если кто-то думает, что мы виноваты в этом, он должен приписать ту же вину Христу и его апостолам.
Я еще не перечисляю других зол, заставивших нас обратить лицо против человеческих традиций. Я упомяну только два из них, и я уверен, что после того, как я упомяну их, все беспристрастные читатели останутся довольны. Во-первых, поскольку некоторые из этих традиций требовали того, что было невозможно выполнить, их единственным результатом было привести людей к лицемерию или повергнуть их в отчаяние; а во-вторых, что все они практически осознали то, что наш Спаситель
порицал в фарисеях, - они лишили действия заповеди Божьи.
Я приведу здесь примеры, которые сделают это более ясным. В частности, они обижаются на нас по трем причинам: во-первых, за то, что мы дали свободу есть мясо в любой день; во-вторых, что мы разрешили брак со священниками; и, в-третьих, что мы отвергли тайное исповедание, сделанное на ухо священнику. Пусть наши оппоненты ответят честно. Разве человек, вкусивший мяса в пятницу, не наказывается строже, чем человек,  который целый год провел в постоянном разврате? Не считается ли для священника более тяжким преступлением жениться, чем сто раз быть уличенным в прелюбодеянии? Разве они не прощают того, кто пренебрег многими Божественными заповедями, на более легких условиях, чем того, кто, возможно, пренебрег раз в год исповедовать свои грехи на ухо священнику? Разве это не чудовищно, спрашиваю я, что  кажется легким и простительным преступлением нарушить святой закон Божий и что
нарушение человеческих постановлений должно считаться непростительным преступлением?
Случай, признаюсь, не беспрецедентный. Ибо, как я уже заметил, нечестие, в котором наш Спаситель обвиняет фарисеев, заключается в следующем: «Так вы упразднили заповедь Божию преданием вашим» (Мф. 15:6). Более того, высокомерие антихриста, о чем Павел говорит, так это: «Что Он, как Бог, сядет в храме Божием, выдавая себя за Бога» (2 Фес.2:4). Ибо где несравненное величие Бога, после того как смертный человек был вознесен на такую высоту, что его законы имеют приоритет над вечными Божьими указами? Я опускаю то, что апостол описывает запреты на пищу и брак как учение бесовское (1 Тим. 4:1-3). Это, конечно, достаточно плохо; но венчающее дело нечестие состоит в том, чтобы поставить человека выше Бога. Если они отрицают истинность моего утверждения, я апеллирую к факту.
Тогда что же представляют собой эти два закона безбрачия и тайной исповеди, как не страшные убийцы душ? Поскольку все служители их церквей дают обет вечного целомудрия, для них с тех пор становится незаконным, исходя из условий, в которых сформулирован этот обет, брать жен. Что же тогда, если человек не получил дара воздержания? « Здесь не должно быть исключений», - следует ответ. Но опыт показывает, как гораздо лучше было бы никогда не возлагать этого ига на священников, чем заключить их в печь похоти, в которой они будут гореть вечным пламенем. Наши противники восхваляют девственность; они рассказывают также о преимуществах безбрачия, чтобы доказать, что священникам не было опрометчиво запрещено вступать в брак. Они даже говорят о безбрачии как о чем-то приличном и почетном. Но докажут ли они всем этим законность сковывания совести, которую Христос не только оставил свободной и раскованной, но и чью свободу Он защитил Своей властью и ценою собственной крови? Павел не претендует на это (1 Кор. 7:35). Но где они нашли здесь распущенность? И хотя девственность превозносится до небес, какое это имеет отношение к безбрачию священников, чьей непристойностью осквернен весь воздух ? Если бы целомудрие, которое они исповедуют на словах, они проявляли и на деле, то, может быть, я позволил бы им сказать, что будет прилично поступать так. Но когда каждый человек знает, что запрет на брак есть лишь разрешение священникам совершать тяжкие грехи, с каким лицом, спрашиваю я, осмеливаются они упоминать о красоте девства? Что касается тех , чье бесчестье не известно, то, чтобы мне не было необходимости подробно обсуждать с ними этот вопрос, я предоставляю их на суд Божий, чтобы они могли там говорить о своем целомудрии.
Скажут, что этот закон не налагается ни на кого, кроме тех, кто добровольно дает обет. Но какую большую необходимость можно вообразить, чем та, которой они принуждаются к обету? Объявленное всем условие состоит в том, что никто не может быть допущен к священству , кто прежде не обязал себя клятвой вечного безбрачия, и что тот, кто дал обет, должен быть принужден, даже против его воли, к выполнению того, что
он однажды обещал - так что никакие оправдания противного не могут быть выслушаны. Тем не менее, они утверждают, что столь строгое безбрачие является
добровольным. Но, в то время как риторам может быть позволено детализировать
недостатки брака и преимущества безбрачия, декламируя такие темы в школах, они могут улучшить свой стиль, ничто из того, что они могут сказать, не докажет уместности вести
несчастную совесть в смертельную ловушку, в которой они должны постоянно корчиться, пока не будут задушены. И самое смешное, что среди всей этой лживой низости находит место даже лицемерие. Ибо, каково бы ни было их поведение, они считают себя лучше
других по той простой причине, что у них нет жен. То же самое и с исповедью. Ибо они подсчитывают выгоды, которые из нее вытекают. Мы, напротив, одинаково готовы указать на немало опасностей, которых справедливо следует опасаться, и указать на многочисленные тягчайшие бедствия, собственно вытекающие из них.
Таковы, говорю я, аргументы, которые могут использовать обе стороны. Но вечное правило Христа, которое нельзя изменить или согнуть в ту или иную сторону; более того, что не может быть оспорено без нечестия, так это то, что совесть не должна быть
порабощена. Кроме того, закон, на котором настаивают наши противники, может только мучить души и, в конечном счете, погубить их. Ибо требуется, чтобы каждый человек раз в год исповедовался во всех своих грехах своему священнику; когда этого не делается, у него не остается надежды на помилование. Опытным путем теми, кто испытал серьезно, то есть в истинном страхе Божием, было установлено, что  таким образом невозможно исповедовать и сотой доли наших грехов. Следствием этого было то, что, не имея никакого способа выпутаться, многие были доведены до отчаяния. Те же, кто желал
небрежности в угождении Богу, нашли в этом исповедании полное прикрытие лицемерия. Ибо, думая, что они получили оправдание перед судом Божьим, как только излили свои грехи на ухо священнику, они были проданы греху более свободно, вследствие быстрого способа, которым они были освобождены. Тогда, имея в уме твердое убеждение, что они исполняют предписанное законом, они думали, что, каково бы ни
было исчисление, оно охватывает все их грехи, хотя на самом деле оно не охватывало и тысячной их доли. Смотрите же, на каком основании наши противники кричат, что мы разрушили церковную дисциплину, - только потому, что мы научились помогать жалкой совести, когда сами гибнем под напором жесточайшей тирании и вытаскиваем лицемеров из их укрытий. в открытый день, чтобы они могли как лучше изучить самих себя, так и начать получать лучшее представление о Божественной справедливости, которой они прежде избегали.
Но кто-нибудь скажет, что, как бы многочисленны ни были злоупотребления и
как бы они ни заслуживали исправления, все же законы, в других отношениях священные
и полезные и в порядке, освященном глубокой древностью, не должны быть таким образом отменены немедленно и полностью. Что касается употребления в пищу мяса, мой простой ответ заключается в том, что учение, которого мы придерживаемся, согласуется с учением древней Церкви, о которой  мы знаем, что во все времена можно было есть мясо или воздерживаться от него. Запрет брака священников я признаю древним, как и обет вечного воздержания, данный монахами и монахинями. Но если они допускают, что провозглашенная воля Божия перевешивает человеческие обычаи, то почему, прекрасно зная, что воля Божия с нами и явно поддерживает наши взгляды, они стремятся спорить с нами о древности? Доктрина ясна: «брак во всем честен» (Евр. 13:4.) Павел прямо говорит о епископах как о мужьях (1 Тим. 3:2; Тит 1:6) и о том, что есть «учения бесовские» (1 Тим. 4:3).
Какая же польза противопоставлять человеческие обычаи ясным заявлениям Святого Духа, если люди не должны предпочитаться Богу? И важно заметить, как несправедливы те судьи, которые в этом вопросе обвиняют нас в практике древней Церкви. Есть ли древность Церкви более ранняя или более авторитетная, чем дни
апостолов? Но наши оппоненты не станут отрицать, что в то время брак был разрешен всем служителям Церкви и использовался ими. Если апостолы считали, что священникам следует воздерживаться от брака, то почему они лишили Церковь такого великого блага? Между тем после них прошло около 250 лет до Никейского собора, когда, как рассказывает Созомен, был возбужден вопрос о наложении безбрачия на служителей, но благодаря вмешательству Пафнутия все дело пошло наперекосяк. Рассказывают,
что после того, как он, сам будучи холостяком, заявил, что нельзя терпеть закон безбрачия, весь собор с готовностью согласился с этим мнением. Но суеверие постепенно возрастало, закон, который был затем отвергнут, в конце концов был принят. Среди тех канонов, которые как из-за своей древности, так и из-за неизвестности их автора,
носят имя апостольских, есть такой, который не разрешает никаким клирикам, кроме певцов и чтецов, вступать в брак после того, как они будут допущены к служению. Но по предыдущему канону священникам и диаконам запрещено отлучаться от своих жен под
предлогом религии. А в 4-м каноне Гангрского Собора анафема произносится на тех, кто делал различие между женатым и неженатым священнослужителем, дабы отсутствовать
при его совершении служения. Отсюда видно, что еще в те времена проявлялось значительно больше справедливости, чем в последующую эпоху.
 Здесь, однако, я не собирался обсуждать эту тему полностью. Я только счел уместным указать мимоходом, что первоначальная и более чистая Церковь в этом отношении не так враждебна нам, как утверждают наши враги. Но допустим, что это так, почему они так яростно обвиняют нас, как будто мы смешиваем священное и мирское или как будто мы не можем легко возражать против них, что мы гораздо лучше согласны
с древней Церковью, чем они? Брак, в котором древние отказывали священникам, мы признаем! Что они говорят о распущенности, которая повсеместно распространилась среди них? Они будут отрицать это или они это одобряют? Но если бы они пожелали повиноваться древним канонам, им надлежало бы наказывать ее строже. Наказанием, которое Неокесарийский Собор налагает на пресвитера, вступившего в брак, было низложение, а виновного в прелюбодеянии или блудодеянии он наказывает гораздо строже, добавляя к низложению еще и отлучение. В наши дни женитьба священника считается преступлением, караемым смертной казнью, а за сто блудодеяний он получает штраф в небольшую сумму денег. Несомненно, если бы теперь были живы те, кто первыми принял закон безбрачия, наученные нынешним опытом, они были бы первыми, кто его отменил. Однако, как я уже сказал,  было бы Было бы верхом несправедливости осуждать нас на основании человеческого авторитета в деле, в котором мы открыто оправданы гласом Божиим.
Что касается исповеди, то у нас более короткая и готовая защита. Наши оппоненты не могут показать, что необходимость исповеди была навязана раньше, чем Иннокентий III. Двенадцать столетий эта тирания, за которую с нами так ожесточенно борются, была неизвестна христианскому миру. Но есть постановление Латеранского собора! Оно известно из того же описания, что и многие другие. Те, кто хоть сколько-нибудь сносно знает историю, знают о невежестве и жестокости того времени. Этому, действительно, соответствует общее наблюдение, что самые невежественные правители всегда
самые властные. Но все благочестивые души засвидетельствуют мне, в каком лабиринте должны быть запутаны те, кто считает себя обязанным следовать этому закону. К этому жестокому истязанию совести прибавилось кощунственное предположение, что оно необходимо для прощения грехов. Ибо они притворяются, что никто не получает прощения от Бога, кроме тех , кто склонен исповедоваться. Что же это такое, скажите на милость, если люди сами предписывают способ примирения грешника с Богом, когда Бог просто предлагает прощение, в то время как они воздерживаются от него до тех пор, пока условие , которое они добавили, не будет выполнено?
Но с другой стороны, народ был одержим самым пагубным суеверием, а именно, что, как только люди избавлялись от своих грехов, вливая их в ухо священнику, они полностью освобождались от вины. Этим мнением многие злоупотребляли для более
безудержного потворства греху, в то время как даже те, кто более находился под влиянием страха Божия, больше уважали священника, чем Христа. Это публичное и торжественное признание (exomologesis, как его называет Киприан), которое издревле должны были делать кающиеся, когда они должны были примириться с Церковью, не найдется здравомыслящего человека, который бы не одобрял и добровольно не принимал, если только это не тянется к какой-то иной цели, чем та, для которой она была установлена.
Словом, в этом вопросе у нас нет разногласий с древней Церковью;  мы только хотим, как и должны, избавить верующих от тирании недавнего времени. Кроме того, когда кто-нибудь, чтобы получить утешение и совет, посещает своего служителя наедине и фамильярно вкладывает в его сердце причины своего беспокойства, мы ни в коем случае не возражаем, если это делается свободно, а не по принуждению. Пусть каждому, говорю я, будет предоставлена свобода делать в этом вопросе то, что он считает целесообразным для себя; пусть человеческая совесть не будет связана такими законами.
Надеюсь, Ваше Императорское величество и вы, светлейшие князья,
удовлетворится этой апологией. Это, конечно же, просто. Но как бы заслуженно мы ни сетовали на то, что учение истины было извращено и все тело христианства запятнано
многочисленными пороками, все же наши хулители отрицают, что это было достаточной причиной для того, чтобы так смутить Церковь и как бы потрясти весь мир. Мы ведь не настолько глупы, чтобы не понимать, как желательно избегать публичных волнений, и не настолько дики, чтобы не быть тронутыми и даже содрогаться в глубине души, видя,
в каком смутном состоянии находится теперь Церковь. . Но с какой справедливостью
нам приписывают вину за существующие волнения, если они не были хоть в малейшей степени взволнованы нами? Более того, с каким лицом обвиняют нас в нарушении порядка Церкви те самые лица, которые, очевидно, являются виновниками всех этих волнений? Это как раз тот случай, когда волки жалуются на ягнят.
Когда Лютер впервые появился, он лишь коснулся нежной рукой нескольких самых грубых оскорблений, ставших теперь невыносимыми. И он сделал это со скромностью, которая подразумевала, что у него было больше желания увидеть их исправление, чем решимости исправить их самому. Противоположная сторона немедленно подняла оружие; и когда раздор все более и более разгорался, наши враги
сочли лучшим и кратчайшим способом скрыть правду путем жестокости и насилия. Соответственно, когда наши люди вызывали их на дружескую беседу и желали разрешать споры спокойными доводами, их жестоко преследовали кровавыми указами,
пока дело не было доведено до настоящего жалкого состояния. И эта клевета против нас не беспрецедентна. С тем же самым обвинением, которое мы теперь вынуждены слышать, нечестивый Ахав однажды упрекнул Илию, а именно, что он возмутил Израиль. Но святой Пророк своим ответом оправдал нас: «Я, - говорит он, - возмутил Израиль, но ты и дом отца твоего, что вы оставили заповеди Господни и последовали Ваалам» (3 Цар. 18:17, 18).
Поэтому несправедливо обременять нас ненавистью из-за ожесточенной борьбы за религию, которая бушует сегодня в христианском мире, если только действительно не будет сочтено целесообразным сначала осудить Илию, с которым у нас общая защита. Его единственное оправдание состоит в том, что он боролся только за то, чтобы отстоять славу и восстановить чистое поклонение Богу, и он возражает против обвинений в разжигании раздора и беспорядков на тех, кто поднимал смятение как средство
противиться истине. И что же мы делали до сих пор и что делаем и теперь, как не стремимся к тому, чтобы среди нас был поклоняем единый Бог и чтобы Его простая истина воцарилась в Церкви? Если наши противники отрицают это, пусть они, по крайней мере, обличают нас в нечестивом учении, прежде чем обвинять нас в том, что мы расходимся с другими. Ибо что нам было делать? Единственными условиями, на которых мы могли купить мир, было молчание предать истину Божью. Хотя, впрочем, и молчания было бы недостаточно, если бы и мы молчаливым согласием не одобряли нечестивое учение, открытые хулы на Бога и самые постыдные суеверия.
Что же еще, по крайней мере, могли бы мы сделать, кроме как засвидетельствовать
ясным голосом, что мы не имеем общения с нечестием? Поэтому мы просто учились делать то, что было нашим долгом. Это имеет значение, ибо вспыхнувшая в такой борьбе вражда есть зло, вина за которое должна быть возложена на тех, кто решил смешать небо и землю, вместо того, чтобы дать место благочестивой и здравой доктрине, - их цель состояла в том, чтобы любыми средствами сохранить тираническое обладание властью, которую они узурпировали. Для нашей защиты должно быть достаточно и более чем достаточно, чтобы святая истина Божия, в утверждении которой мы так много спорим, была на нашей стороне, тогда как наши противники, споря с нами, не так воюют против нас, как против Самого Бога. Тогда мы не по своей воле вступаем в этот пыл спора. Это их несдержанность втянула нас в это против нашего ожидания.
Таким образом, пусть результат был бы таким, каким бы он ни был, нет причин, по которым мы должны быть переполнены ненавистью. Ибо как не наше дело управлять событиями, так и не наше дело их предотвращать. Но есть древний обычай, к которому нечестивые прибегали во все века, а именно: использовать проповедь Евангелия для возбуждения смятения, а затем порочить Евангелие как причину разногласий - 
разногласий, которые даже в отсутствие возможности, они злобно и жадно взращивают. И если, как и в изначальной Церкви, надлежало исполниться пророчеству о том, что Христос должен быть для Своих соотечественников камнем преткновения и камнем соблазна, то неудивительно, если то же самое справедливо и в наше время. Действительно, может показаться странным, что строители отвергли камень, который должен был занимать главное место в основании, но так как это произошло в
начале, в случае Христа, то пусть нас не удивляет, что это также обычное явление . в наши дни.
Здесь я умоляю Ваше императорское величество и вас, сиятельнейшие князья, чтобы всякий раз, когда это несчастное разорение Церкви и другие бесчисленные бедствия, проистекающие из раздора, либо приходили вам в голову, либо внушались другими, вы в то же время вспомнили, что Христос был представлен как знамение, против которого будут говорить, и что Его Евангелие, где бы оно ни проповедовалось, мгновенно воспламеняет ярость и сопротивление нечестивых. Тогда из конфликта обязательно должно вытекать смятение. Следовательно, единственной судьбой Евангелия с самого начала была и всегда будет, вплоть до конца, проповедь в мире среди великих споров. Но благоразумным надлежит рассмотреть, из какого источника происходит зло. Тот, кто сделает это, легко освободит нас от всякой вины. Безусловно, нам надлежало
свидетельствовать об истине, что мы и сделали. Горе миру, если он решит бросить вызов Христу в битве, вместо того чтобы принять мир, который Он предлагает! Человек, который не вынесет исправления, несомненно, будет сокрушен Им.
Но и здесь возражают, что все пороки церковные не должны исправляться такими суровыми средствами, что их не следует резать по живому, что любое лекарство приложимо не ко всем, но к некоторым, с одними нужно обращаться мягко, а других
подчинять, если они не могут быть легко удалены. Я отвечаю, что мы не настолько незнакомы с обыденной жизнью, чтобы не знать, что Церковь всегда была и всегда будет подвержена некоторым недостаткам, которые благочестивые люди действительно должны не одобрять, но которые следует терпеть, а не начинать ожесточенные споры. Но
наши противники несправедливы, когда обвиняют нас в чрезмерной угрюмости, как будто мы навлекли на Церковь беду из-за мелких и тривиальных ошибок. Ибо к другим своим ложным толкованиям они прибавляют еще и то, что стараются всеми ухищрениями, находящимися в их силах, уменьшить важность вещей, которые мы сделали предметом спора; цель состоит в том, чтобы создать впечатление, будто нас подгоняет любовь к ссоре, а не то, что мы втянуты в нее по справедливой причине. Делают они это не по неведению, а с хитрым умыслом, именно потому, что знают, что нет ничего более гнусного, чем опрометчивая поспешность, которую они нам приписывают. И все же они, в то же время, выдают свое собственное нечестие, требуя так пренебрежительно относиться к самым важным вопросам. И действительно ли это так, что, когда мы жалуемся на то, что поклонение Богу было осквернено, что Его честь была очевидно задета, что учение о спасении было опутано многочисленными пагубными заблуждениями, что добродетель
смерти Христа была подавлена, короче говоря, все священное было святотатственно осквернено; неужели и нас надлежит высмеивать и обвинять в том, что мы безрассудно беспокоим себя и,  кроме того, весь мир спорами о ничтожных вопросах?
Но так как беглого взгляда на эти вещи недостаточно, то теперь нужно будет более усердно разъяснить вам достоинство и важности спорных моментов, чтобы сделать очевидным не только то, что они не были недостойны внимания, но и то, что мы не могли
игнорировать их, не подвергая себя величайшей вине и не подвергаясь обвинению в нечестивом вероломстве по отношению к Богу. Это третья из трех глав, о которых я в самом начале и предложил поговорить.
Итак, во-первых, я хочу знать, с каким лицом они могут называть себя христианами, когда обвиняют нас в том, что мы опрометчиво беспокоим Церковь спорами о незначительных вещах. Ибо если бы они придавали нашей религии такое же значение, как древние идолопоклонники своим суевериям, то они не говорили бы так пренебрежительно о ревности к ее сохранению, но, подражая даже язычникам, поставили бы ее выше всех других забот и дел. Ибо, когда язычники говорили
о борьбе за свои жертвенники и очаги, они ссылались на то, что считали самой лучшей и самой сильной из всех причин. Наши противники, напротив, считают почти излишним состязание, которое предпринимается во славу Божию и во спасение людей. Ибо неправда, как утверждалось, что мы спорим о бесполезной тени. Вся суть христианской религии ставится под сомнение. Если бы не было ничего другого, это была бы вечная и нерушимая истина Божья, та истина, которой Он воздал столько прославленных
свидетельств, в подтверждении которых приняло смерть столько святых пророков и столько мучеников, истина, провозглашенная и засвидетельствованная Самим Сыном Божиим и в конце концов запечатанная Его кровью, есть эта истина, столь малоценная, что ее можно попрать ногами , пока мы смотрим и молчим?
Но я спускаюсь к частностям. Мы знаем, насколько отвратительно тдолопоклонство в глазах Бога, и история изобилует рассказами об ужасных наказаниях, которыми Он поразил его, как в израильском народе, так и в других народах. Из Его собственных уст мы слышим ту же самую весть осуждения и возмездия против всех веков. Ибо нам Он говорит , когда клянется Своим святым именем, что не допустит, чтобы слава его была отдана идолов, и когда он объявляет, что Он Бог ревнитель, мстящий, до третьего и четвертого рода, за все грехи, и особенно за этот. Это и есть тот грех, из-за которого Моисей, в остальном мудрый и столь кроткий, воспылав
Духом Божьим, приказал левитам «ходить и выходить от ворот до ворот по всему
стану и убивать каждый брата, товарища и ближнего своего (Исх. 32:27); это
грех, за который Бог так часто наказывал избранный народ, поражая его мечом, мором и голодом, и, короче говоря, , всевозможными бедствиями; грех, из-за которого, в частности, царство, сначала Израильское, а затем Иудейское, было опустошено, Иерусалим, святой город, разрушен, храм Божий (единственный храм, существовавший тогда в мире) лежал в руинах, а народ, которого Он избрал из всех народов земли, чтобы он принадлежал исключительно Ему, заключая с ним завет, чтобы только он мог нести Его знамя и жить под Его правлением и защитой - короче говоря, народ, из которого должен был произойти Христос, был обречен на всякую гибель, бедствия, лишен всякого достоинства, изгнан и поставлен на грань уничтожения. Здесь понадобилось бы слишком много времени, чтобы приводить все подробности, ибо нет страницы в Пророках, которая не провозглашала бы вслух, что нет ничего более вызывающего Божественное негодование. Что тогда? Когда мы увидели, что идолопоклонство открыто и повсеместно бродит повсюду, должны ли мы были потворствовать ему? Поступить так значило бы
раскачать мир в его смертном сне, чтобы он не проснулся.
Соблаговолите  же, Непобедимый Император и Сиятельнейшие Князья,
вспомнить о многих извращениях, которыми, как я уже показал, было осквернено поклонение Богу, и вы несомненно обнаружите, что нечестие разразилось подобно потопу , под который религия была полностью погружена. Поэтому божественные почести воздавались изображениям и повсюду к ним возносились молитвы под тем предлогом, что
сила и божественность Бога обитали в них. Поэтому и мертвым святым поклонялись
точно так же, как в древности израильтяне поклонялись Ваалам. И хитростью сатаны
было изобретено множество других способов, которыми слава Божья была разорвана на
части. Господь восклицает, что Он воспламеняется ревностью, когда воздвигается какой-либо идол, и Павел своим собственным примером показывает, что Его слуги должны быть ревностными в утверждении Его славы (Деян. 17:16), как Бога, Который должен проникнуть в нас и поглотить сердца верующих.
Поэтому, когда Божественная слава была осквернена или, вернее, истерзана во многих отношениях, неужели не было бы вероломством, если бы мы подмигнули или промолчали? Собака, увидев любое насилие над своим хозяином, немедленно залает; можем ли мы в тишине видеть, как святое имя Бога так кощунственно обесчещено? Как же в таком случае можно было сказать: «Злословия злословящих Тебя пали на меня?» (Пс. 49:9). Насмешку, которая поклоняется Богу только внешними
жестами и абсурдными человеческими выдумками, как мы, безгрешные, можем
позволить оставить без упрека? Мы знаем, как Он ненавидит лицемерие,
а между тем в том фиктивном богослужении, которое было повсюду в употреблении,
царило лицемерие. Мы слышим, как горько обличают пророки всякое поклонение, созданное человеческой опрометчивостью. Но доброе намерение, т. е. безумная вольность отваживаться на все, что угодно человеку, никогда не считалось совершенством поклонения. Ибо несомненно, что во всем учрежденном богослужении едва ли было хоть одно установление, которое не имело авторитетную санкцию из Слова Божьего. Мы не должны в этом вопросе опираться ни на свои, ни на чужие суждения. Мы должны прислушаться к голосу Бога и услышать, как Он оценивает то осквернение поклонения, которое проявляется, когда люди, переступая границы Его Слова, буйствуют в своих собственных изобретениях. Причины, по которым Он наказывает израильтян слепотой после того, как они утратили благочестие и святую дисциплину, впали в лицемерие и формы поклонения, изобретенные человеком. «Потому, - говорит Он, - что люди устами своими приближаются ко мне и языком своим чтут Меня, сердце же свое удаляют от меня далеко, и страху их учит заповедь человеческая ; а потому Я совершу среди народа сего дело великое, дело чудное ; ибо погибнет мудрость мудрецов его , и сокроется разум разумных его» (Ис. 29:13,14).  Когда Бог возбудил нас, подобная или худшая извращенность открыто господствовала во всей Церкви. Итак, в то время как Бог гремел с неба, должны ли мы сидеть тихо?
Возможно, они сочтут мелкой ошибкой господствовавший вопреки ясному запрету Божию обычай повторять общественные молитвы на незнакомом языке. Но поскольку очевидно, что посредством такой процедуры Бог был осмеян, они не могут отрицать, что у нас были слишком веские причины возражать против этого. Что же мне сказать о богохульствах , которые звучали в народных гимнах и которые ни один благочестивый человек не может слушать без величайшего ужаса? Все мы знаем эпитеты, которые они
применяли к Марии, называя Ее вратами небесными, надеждой, жизнью и спасением; и дошло до такой степени увлечения и безумия, что ей даже дали право умолить Христа! Ибо до сих пор во  многих церквях звучит отвратительная и нечестивая строфа: «Проси Отца; прикажи Сыну». Ничуть не скромнее они чествуют некоторых святых, причем святых, ими же сотворенных, т. е. лиц, которых они, по собственному суждению, внесли в список святых. Ибо среди множества восхвалений, которые они воспевают Клода, они называют его «светом слепых », «вожатым заблудших», «жизнью и воскресением мертвых ». Подобными богохульствами наполнены формы молитвы в повседневном употреблении. Господь осуждает  с самыми суровыми угрозами тех, кто либо в клятвах, либо в молитвах смешивал Его имя с Ваалом. Какая же месть надвигается на наши головы, когда мы не только смешиваем Его со святыми как второстепенными богами, но и с явным оскорблением лишаем Христа надлежащих и особых титулов, которыми Он отличается, чтобы мы могли даровать их творениям? Должны ли мы были молчать и здесь и вероломным молчанием призывать на себя Его тяжелые суды?
Я не говорю о том, что ни один человек не молился и что никто не мог молиться Богу с твердой верой, т. е. искренне. Поскольку  Христос был в некотором роде погребен, необходимым следствием этого было то, что люди всегда сомневались, есть ли у Бога Отцовская доброта. по отношению к ним - был ли Он расположен помогать им  и
был ли Он хоть сколько-нибудь заинтересован в их спасении. Было ли это ошибкой, тривиальной или терпимой, когда вечное священство Христа, как если бы оно было создано для того, чтобы на него охотились, даровалось без различия каждому из святых? Будем помнить, что Христос Своей смертью приобрел Себе честь быть
вечным Ходатаем и Миротворцем, чтобы представить наши молитвы и наши
лица Отцу; чтобы получить для нас запасы благодати и дать нам надежду, что мы получим то, о чем просим. Поскольку Он один умер за нас и искупил нас Своей смертью, он не признает никакого соучастия в этом деле чести.
Итак, что может быть более гнусным богохульством, чем то, что постоянно звучит
в устах наших противников, а именно, что Христос действительно является единственным посредником искупления, но что все святые являются посредниками
ходатайства? Не остается ли таким образом Христос бесславным? Как будто,
исполнив однажды в своей смерти служение священника, Он навсегда передал его святым. И должны ли мы молчать, когда особое достоинство Христа, достоинство, которое стоило Ему такой цены, отнято у Него с величайшим позором и разделено
между святыми, как если бы оно было законной добычей? Но кажется, что, говоря так, они не отрицают, что Христос ходатайствует за нас даже сейчас; только надо понимать, что Он делает это вместе со святыми, т. е. так же, как и любой другой в списке. Должно быть, это была великая честь, которую Христос приобрел для Себя Своей кровью, если все, что Он получил - это быть сподвижником Хуго или какого-либо из самых ничтожных отбросов святости, которую римский понтифик даровал по  собственному желанию. Ибо вопрос не в том, молятся ли за нас святые (это предмет, о котором лучше не знать, так как Писание не упоминает об этом), а в том, прошли ли люди мимо Христа или обращались с пренебрежением к Нему или решительно отказываясь от Него, и имеем  ли мы право оглядеться в поисках покровительства святых, или, если говорить проще, является ли Христос единственным Священником, Который открывает нам убежище на небе, ведет нас туда за руку и своим ходатайством склоняет Отца слушать наши молитвы, так что мы должны полностью положиться на Его защиту и возносить наши молитвы от Его имени; или , напротив, Он занимает эту "должность" вместе со святыми.

Христос, наш Искупитель, был в значительной мере лишен чести

Выше я показал, что Христос был в значительной степени лишен не только чести священства, но и благодарности за Его благодеяния. Правда, его называют Искупителем, но  таким образом, который подразумевает, что люди также по своей собственной воле освобождают себя от рабства греха и смерти. Правда, Он называется праведностью и спасением, но так, что люди все еще приобретают себе спасение заслугами своих дел; Ибо этот бесценный дар, который красноречие ни людей, ни ангелов не в состоянии адекватно описать, схоласты не стыдятся ограничивать, говоря нам, что хотя Он и дает первую заслугу, т. е., как они объясняют, повод для заслуги, получая эту помощь, мы своими
делами заслуживаем вечную жизнь. Правда, они исповедуют, что мы омываемся от наших грехов Кровью Христовой, но так, чтобы каждый человек очищал себя средствами, полученными в другом месте. Правда, смерть Христова получает имя жертвы, но так, что грехи искупаются ежедневными жертвами людей. Правда, говорят, что Христос примирил нас с Отцом , но с той оговоркой, что люди своими собственными удовлетворениями откупаются от наказаний, которым они обязаны справедливости Божией. Когда просят дополнительной помощи от ключей, Христу воздают не больше чести, чем Киприану. Ибо, составляя сокровищницу Церкви, заслуги Христовы и мучеников сбрасываются воедино.
Разве во всем этом не столько же отвратительных богохульств, сколько у нас слов, богохульств, которыми слава Христа растерзана? Ибо, будучи в значительной степени
лишенным Своей чести, Он сохраняет имя и власть. И здесь мы, без сомнения, могли бы промолчать, хотя  видели Сына, Которому Отец даровал всю власть, и силу, и славу, и в Котором одном Он полагает славу, столь причисленного к Его слугам, что Он едва ли имел превосходство над ними. Когда мы увидели Его благодеяния в забвении, когда мы увидели Его добродетель, уничтоженную неблагодарностью людей, когда мы увидели, что цена Его крови не оценена, а плоды его смерти почти уничтожены, когда, в конце концов, мы увидели Его так изуродованным ложными мирскими мнениями, что Он больше похож на бестелесный  призрак, чем на Себя Самого, надлежало ли нам сносить это спокойно и молча? О, проклятое терпение, если, когда честь Божья осквернена,
не говоря уже о том, что мы повержены, мы так тупы и безразличны, что можем подмигнуть и пройти дальше! О неблагодарные к благам Христовым, как мы можем допустить, чтобы память о них была подавлена нечестивыми богохульствами!
Я снова возвращаюсь ко второй ветви христианского учения. Кто может отрицать, что люди пребывают в своего рода бреду, когда полагают, что приобретают вечную жизнь заслугой своих дел? Я допускаю, что они соединяют благодать Божью со своими делами,
но поскольку их уверенность в том, что они будут приняты, поставлена в зависимость от их собственного достоинства, ясно, что основание их уверенности и хвастовства лежит в их делах. Банальное и излюбленное учение школ, мнение, глубоко укоренившееся почти во всех умах, состоит в том, что каждый человек любим Богом ровно в соответствии
с его заслугами. Пробавляясь этим взглядом, не поднимаются ли души с помощью
внушаемой дьяволом уверенности на высоту, с которой, как с более высокой пропасти, они впоследствии погружаются в бездну отчаяния? Опять же, когда они претендуют на то, чтобы заслужить расположение Бога, то не только истинным послушанием, но и легкомысленными обрядами, не имеющими никакого значения. Достойные дела, которым отведено первое место, таковы : бормотать множество маленьких молитв, воздвигать жертвенники и ставить на них статуи или изображения, посещать церкви и бегать из одной церкви в другую, слушать много месс и покупать некоторые, изнурять свои тела, не знаю какими воздержаниями, не имеющими ничего общего с христианским постом; и, в частности, быть не очень осторожным в соблюдении человеческих традиций. Что же касается удовлетворения, то не еще ли большее безумие заставляет их, по обычаю язычников , отправляться на поиски искупления, посредством которого они могут примирить себя с Богом?
Что же они приобрели после всех этих попыток, после большой и долгой усталости? Делая все с сомнительной и трепещущей совестью, они всегда подвергались тому страшному беспокойству или, лучше сказать, тому страшному мучению, о котором я уже говорил, потому что им велено было сомневаться в том, не ненавистны ли Богу они сами и их дела. Так как доверие было подорвано, необходимым следствием этого, как заявляет Павел, было уничтожение обетования о вечном наследии. Что стало в таких
обстоятельствах со спасением людей? Там, где была такая необходимость говорить, если бы мы промолчали, мы бы были не только неблагодарны и вероломны по отношению к Богу, но и жестоки по отношению к людям, над которыми мы видели грядущую вечную гибель, если они не будут возвращены на правильный путь.
Если бы собака сочла оскорбление, нанесенное ее хозяину, равное оскорблению,
которое наносится Богу в таинствах, она немедленно залаяла бы и подвергла бы свою жизнь опасности, прежде чем молча позволила бы своему хозяину подвергнуться таким оскорблениям. Должны ли мы проявлять меньшую преданность Богу, чем животное обычно проявляет к человеку? Я ничего не говорю о том, что обряды, основанные только на человеческом авторитете, были поставлены в соответствие с мистериями, установленными Христом и рекомендованными Его Божественным авторитетом, хотя эта процедура и заслуживает особого внимания и жесточайшего упрека.. Но когда сами тайны были таким образом испорчены многими суевериями и обесчещены многими ложными мнениями, к которым мы уже обращались, из-за низкой и грязной корысти, должны ли мы были притворяться и терпеть это, или делать вид, что не замечаем ?
Христос кнутом выгнал из храма меновщиков, опрокинул их столы и рассыпал их товары. Я признаю, что не каждому человеку позволено брать кнут в свои руки, но обязанность всех, кто исповедует Христово, гореть рвением, которым был одушевлен Христос, когда Он оправдал славу Своего Отца. Следовательно, то осквернение храма, по отношению к которому Он в столь заметной манере выразил Свое сильное возмущение,
по крайней мере, наша часть общества должна осудить свободным, твердым и решительным тоном. Кому не известно, что таинства уже давно продаются
в церквях так же открыто, как и товары, выставленные на продажу? Другие обряды также имеют свою фиксированную цену, в то время как в отношении некоторых сделка заключается только после долгих торгов.
Но так как примеры, представленные в Вечере Господней, очевидны и носят более гнусный характер, чем в случае других обрядов, придите и скажите, с какой совестью могли бы мы мириться с ее осквернениями, столь многочисленными и столь кощунственными? Ибо если даже теперь мне нужны жесткие слова, чтобы выразить их, с какой справедливостью мы  обвиняем кого-то в чрезмерной горячности в нападках на них? Клянусь священным телом Христа, принесенным в жертву за нас, святой
кровью, которую Он пролил для нашего омовения, я умоляю Ваше Императорское
величество и вас, сиятельнейшие князья, соблаговолите серьезно подумать о том, как велико должно быть таинство, в котором то Тело предлагается нам в пищу, и та Кровь для питья; рассмотреть, как тщательно, как благоговейно это должен храниться в чистоте. Что же за неблагодарность, если эта небесная тайна, которую
Христос вверил нам, как драгоценнейшую драгоценность, попрана под ногами свиней, а кто-то смотрел и молчал? Но мы не можем видеть ее не только затоптанной, но и оскверненной всякой нечистотой. Какое оскорбление было нанесено, когда действенность смерти Христа была перенесена на театральное представление людей - когда какой-то священник, как если бы он был преемником Христа, встал
в качестве посредника между Богом и человеком - когда, разрушив веру в силу единственной Жертвы, в одном городе ежедневно приносились тысячи искупительных жертв, - тогда как Христа приносили в жертву тысячу раз в день, как будто Он недостаточно сделал, однажды умерев за нас?
Нанося все эти оскорбления Христу, люди злоупотребляли характером Святой Вечери; ибо все они включены в это единое понятие жертвы. Мне известны толкования, которыми пользуются наши оппоненты, чтобы скрыть свою нелепость. До сего века они бесстыдно творили все мерзости, о которых я говорил; но, будучи обнаружены, они зарываются в новые норы, не будучи, однако, в состоянии скрыть свою низость. Они учили , что месса есть жертва, которой искупаются грехи не только живых, но и мертвых. Что они теперь приобретают, придираясь, кроме того, чтобы выдать свою дерзость? Насколько глубоко осквернено таинство, когда вместо открытой проповеди
Слово, составляющее его законное освящение, сотворяются чары с хлебом посредством дуновения и шепота? Когда, вместо того, чтобы раздаваться среди собрания верных,
один человек пожирает его или откладывает для употребления другим? И
когда, даже в том случае, когда производится своего рода раздача, люди, вопреки ясному повелению нашего Господа, лишаются половины дара, я имею в виду чашу? Какой бред воображать, что их упражнениями субстанция хлеба превращается во Христа? Как
позорно видеть, что торговля мессами ведется так же бесстыдно, как торговля
обувью! Ибо если правда, как они говорят, что то, что они продают - это заслуга смерти Христа, то оскорбление, которое они наносят Христу, не менее грубое, чем если бы они плевали Ему в лицо.
Соблаговолите, Непобедимый Император и прославленные князья, напомнить о бедствии, постигшем в древности коринфян из-за одного, и с первого взгляда не столь
гнусного злоупотребления этим таинством. Каждый приносил из дома свой ужин, но не как общий дар, а для того, чтобы богатые могли обильно пировать, пока бедные голодали. За это Господь наказал их лютою и смертоносною язвою. Таков рассказ Павла, который в то же время предлагает нам рассматривать его как отцовский жезл, которым Господь призвал их к покаянию. Из этого сделать вывод, чего должны ожидать в этот день мы, которые не отклонились лишь на какую-то малую йоту от подлинного установления Христа, но отошли от него на неизмеримое расстояние; которые не только испортили его
чистоту в одном случае, но и испортили его во многих других, и это тоже шокирующее описание; которые не только помешали его законной цели каким-то единичным злоупотреблением, но извратили все его управление.
Не подлежит сомнению и то, что теперь, с некоторых пор, Бог начал мстить за это нечестие. Теперь, в течение многих лет подряд, мир подвергается многочисленным различным бедствиям, пока, наконец, он не достиг почти крайней точки убожества. Мы действительно дивимся нашим бедствиям или предлагаем другие причины, по которым Бог так наказывает нас. Но если мы задумаемся о том, насколько незначительным было заблуждение, из-за которого коринфяне испортили священную Вечерю, по сравнению со всеми осквернениями, которыми в наши дни она  осквернена у нас, то странно не видеть , что Бог, что их так сурово наказал, справедливо больше обижается на нас.
Если бы я проследил за всеми отвратительными извращениями церковного
управления, я попал бы в бесконечный лес. О жизни священников по многим причинам я пока отказываюсь говорить; но есть три невыносимых порока, о которых каждый человек может поразмыслить сам. Во-первых, несмотря на характер святого призвания, клирские должности повсюду приобретаются либо насилием, либо симонией, либо другими нечестными и нечестивыми искусствами; во-вторых, исполнение священниками своих обязанностей больше похоже на пустые тени или безжизненные образы, чем на дело настоящих служителей; и, в-третьих, когда они должны управлять совестью в
соответствии со Словом Божьим, они угнетают ее беззаконной тиранией и держат в узах многих нечестивых законов. Не правда ли, что не только в пренебрежении к законам Божьим и человеческим, но и при отсутствии всего подобного чувству стыда, царит грязный беспорядок в назначении епископов и пресвитеров? Что каприз заменяет справедливость, симония редко отсутствует, и, как если бы это были ничтожные пороки, исправление их откладывалось до будущих времен? Что стало с обязанностью учить -
надлежащей характеристикой служения?
Что же касается истинной свободы совести, то мы знаем, сколько сражений было предпринято Павлом и как ревностно он боролся за ее защиту; но каждый человек, который судит беспристрастно, должен, конечно, понимать, что в настоящее время у нас гораздо больше оснований бороться за это. В столь крайнем искажении здравого учения , в столь гнусном осквернении таинств состояние Церкви столь прискорбно, что те, кто утверждает, что мы не должны были чувствовать себя так сильно, удовлетворились бы не чем иным, как вероломной терпимостью, которой мы предали бы поклонение Богу, славу Христа, спасение людей , все отправление таинств и управление Церковью. Есть что-то благовидное в названии умеренности, а терпимость есть качество, имеющее красивый вид и, кажется, достойное похвалы; но правило, которое мы должны
соблюдать во что бы то ни стало, состоит в том, чтобы никогда не терпеть, чтобы святое имя Бога подвергалось нападкам с нечестивым богохульством, чтобы Его
вечная истина должна быть подавлена дьявольской ложью, что Христос
оскорблен, Его святые таинства осквернены, несчастные души жестоко растерзаны, а Церковь оставлена в отчаянии корчиться под действием смертельной раны. Это была бы не кротость, а равнодушие к тому, ради чего следует отложить все остальное.
Я полагаю, что теперь ясно показал, как и предлагал, что, исправляя разложение Церкви, мы ни в коем случае не были более настойчивыми, чем того требовали обстоятельства. Даже те, кто обвиняет нас, знают об этом и, соответственно, прибегают к другому обвинению, а именно, что самое большее, чего мы достигли своим вмешательством, было наполнение христианского мира, который прежде был мирным, междоусобной рознью, что до тех пор, пока не появилось никаких исправлений, дела пошли еще хуже, что из тех, кто принял наше учение, немногие стали лучше, более того, что некоторые осмелели если не на большую, то, по крайней мере, на более безудержную распущенность. Они возражают, кроме того, что в наших церквях нет дисциплины, нет законов воздержания, нет упражнений смирения; что народ, освобожденный от ига, безнаказанно бунтует и идет порочными путями. Наконец, они бросают на нас ненависть за захват имущества церковников, утверждая, что наши князья набросились на него, как будто оно было законная добыча; что таким образом Церковь была насильственно и
постыдно разграблена, и что теперь церковное достояние принадлежит без разбора тем, кто среди шума раздора узурпировал его без закона или какого-либо собственного права.
Я, со своей стороны, не отрицаю, что, когда царствовало нечестие, царство ее
было нарушено нами. Но если бы в тот момент, когда свет здравого и благочестивого учения воссиял на мир, все, как обязанные, добровольно и с готовностью оказали бы свою помощь, то и в настоящее время было бы не меньше мира и спокойствия. во всех церквях
(Царство Христово процветает), чем в те дни, когда антихрист тиранил их. Пусть те, которые явно препятствуют ходу истины, воздержатся от ведения войны со Христом, и немедленно наступит совершенное согласие; или пусть они воздержатся от возложения на нас вины за раздоры, которые они сами возбуждают. Ибо, конечно, в высшей степени
несправедливо, когда они отказываются от всех условий мира, если только не будет
допущен антихрист, после того, как учение о благочестии было обращено в бегство, и как бы снова предали Христа гробницам, чтобы подчинить себе Церковь; крайне несправедливо не только хвастаться, как будто они сами невиновны, но и оскорблять нас; и что мы, не желающие ничего иного, кроме единства, и чьи единственные узы единства - вечная истина Божья, должны нести всю вину и ненависть, как если бы мы были виновниками разногласий.
Что касается утверждения, что наше учение не принесло никакого плода, то я хорошо знаю, что нечестивые люди насмехаются над нами и утверждают, что, прощупывая неизлечимые язвы, мы только увеличиваем их. Ибо они считают, что отчаянное состояние церкви делает тщетными попытки лечения, поскольку нет
никакой надежды на излечение; отсюда они заключают, что лучше всего не вмешиваться в хорошо укоренившееся зло. Говорящие так не понимают, что восстановление Церкви есть дело Божие и зависит от надежд и мнений людей не более, чем воскресение мертвых или любое другое чудо подобного описания. Поэтому здесь мы не должны ждать легкости действий ни от воли людей, ни от нрава времени, а должны мчаться вперед среди отчаяния. Воля нашего Учителя состоит в том, чтобы Его Евангелие проповедовалось. Будем подчиняться Его повелениям и следовать, куда бы он ни позвал. Каков будет успех, не нам спрашивать. Единственная наша обязанность - желать лучшего и просить об этом Господа в молитве; со всем рвением, заботливостью и усердием стремиться к желаемому результату и в то же время терпеливо подчиняться
какому бы результату он ни был.
Безосновательно поэтому обвинение, выдвинутое против нас в том, что мы не
сделав все доброе, чего мы желали и чего следовало желать. Бог велит нам сажать и поливать. Мы сделали это. Он один дает рост. А что, если Он решит не давать по
нашему желанию? Если ясно, что мы добросовестно выполнили свою часть, то пусть
наши противники не требуют от нас большего: если результат будет неблагоприятным, пусть спорят с Богом. Но претензия на то, что наше учение не принесло никакой пользы, в высшей степени ложна. Я не говорю об исправлении внешнего идолопоклонства и многочисленных суеверий и заблуждений; хотя это не должно считаться моментом. Но разве нет плода в том, что многие истинно благочестивые люди чувствуют свою обязанность  в том, что они, наконец, научились поклоняться Богу с чистым сердцем и взывать к Нему со спокойной совестью, освободились от непрестанных мук и обрели истинную радость во Христе, чтобы иметь возможность доверять Ему?
Но если нас просят о доказательствах, видимых всякому глазу, то не так несчастливо обстоят дела с нами, чтобы мы не могли указать на многочисленные источники радости. Сколько тех, кто раньше вел порочный образ жизни, изменились настолько, что кажутся обращенными в новых людей? Сколько тех, чьи прежние жизни были свободны от порицания, более того, кто пользовался высочайшим уважением,
вместо того, чтобы отступить назад, смогли своим поведением засвидетельствовать, что наша служение не оказалось ни немощным, ни бесплодным? Наши враги, несомненно, в силах оклеветать и истерзать нас своими клеветами, особенно среди невежд; но этого они никогда не смогут отнять у нас, а именно, что в тех, кто принял наше учение,  обнаруживается большая невинность, честность и истинная святость, чем во всех,
кто среди них считается величайшим совершенством.
Но если есть такие (а мы признаем, что их число слишком велико), которые извращают Евангелие, давая волю своим страстям, то это обстоятельство, несомненно, не ново; а если так, то как можно заставить нас нести за это вину? Признано, что Евангелие есть единственное правило хорошей и святой жизни; но в том, что не все поддаются ему, чтобы  управлять собой, а некоторые, как бы освобождаясь от обуздания, даже грешат более самонадеянно, мы признаем истинность слова Симеона, что Христос «поднят, чтобы могли открыться мысли многих сердец» (Лк. 2:35) . Евангелие и его проповедь воспринимается людьми крайняя степень злобы и дерзости. Но я не причиняю им никакого вреда, когда возражаю им именно то, из чего они пытаются выдвинуть против нас обвинение. Для чего презирающие Бога познают свою дерзкую распущенность, если только не воображают среди шума разногласий, что нет ничего, на что они не имели бы права? Итак, пусть признают они в этом свое преступление, а именно в том, что, задерживая путь истины, они поощряют нечестивых надеждой на безнаказанность.
Что же касается оскорбительного утверждения, что мы лишены дисциплины
и законов, способных держать народ в надлежащем узде, то мы даем двоякий ответ. Если бы я сказал, что дисциплина достаточно установлена среди нас, меня бы опровергли ежедневные речи, в которых наши учителя сетуют на то, что она все еще остается в пренебрежении. Но хотя я и не отрицаю, что мы нуждаемся в благословении тщательной дисциплины, тем не менее, я говорю, что следует рассмотреть, кто те лица, для которых она  до сих пор была и остается проблемой, из-за того, что мы не наслаждаемся тем, чтобы их можно заставить нести вину. Пусть наши враги отрицают, если могут, что они используют все уловки с целью не только воспрепятствовать нашим усилиям по формированию и учреждению наших церквей, но также и для того, чтобы сокрушить и ниспровергнуть все, что мы начинаем. Мы усердно трудимся над созиданием Церкви, и когда мы заняты этой работой, они время от времени враждебно вторгаются, чтобы помешать нашим действиям, и не оставляют нам ни минуты, которую мы могли бы использовать для улаживания внутренних дел Церкви. После этого они упрекают нас в ветхости, причиной которой они сами являются. Что это за наивность - доставлять нам постоянную досаду, а потом обвинять нас в том, что вследствие этой досады мы не в состоянии устранить все неустройства в Церкви?
Бог свидетель нашего горя, люди свидетели наших жалоб из-за того, что мы все еще далеки от совершенства. Но потом говорят, что есть некоторые вещи, относящиеся
к дисциплине, которые мы отбросили. Это правда; но, как обычно люди, восстанавливая рухнувшее здание, вытаскивают и собирают обломки, которые лежат кучками или разбросаны, чтобы каждый можно было поместить на свое место, так мы были вынуждены действовать. Ибо если какая-то часть древней дисциплины и сохранилась, то она была смешана и погребена среди беспорядочной массы руин; она настолько потеряла свою первоначальную форму, что от нее нельзя было получить никакой пользы, пока она не была извлечена из хаоса. Я бы хотел, во всяком случае, чтобы наши оппоненты стимулировали нас своим примером. Но как? Дисциплина, о которой они шумно заявляют , что у нас ее нет, есть ли у них самих? Не лучше ли было бы им соединиться с нами в признании и исповедании своей вины перед Богом, чем упрекать нас в том, на что можно тотчас же возразить на их собственные головы?
Дисциплина состоит из двух частей: одна относится к духовенству, другая к народу. Теперь я хочу знать, с какой строгостью люди ограничивают свое духовенство праведным и целомудренным поведением. Той более чистой и утонченной святости, к которой древние каноны обязывают духовенство, я от них не требую. Ибо я знаю, как они смеются в своем сердце, когда кто-нибудь возрождает из забвения те законы, которые
мертвы уже несколько веков. Все, о чем я прошу их духовенство, это обычная
порядочность, чтобы духовные лица если не отличались чистотой жизни, то , по крайней мере, не прославились низостью. Когда кто-либо посредством подарков, или благосклонности, или гнусной угодливости, или тайным свидетельством, вольется в священство, каноны объявляют это симонией и предписывают наказывать за это как таковое. Сколько в наши дни получают священство любым другим способом? Но прости-прощай, как я уже сказал, этой суровой строгости. Тем не менее, если бы не
существовало постановления по этому вопросу, насколько позорным было бы то, что дома епископов были бы кузницами открытой и прелюбодейной симонии? Что мне сказать о
римском престоле, где теперь кажется само собой разумеющимся, что священнические
должности открыто отдаются тому, кто больше заплатит, или где они являются
платой за сводничество, колдовство и непристойные преступления? Если здравый смысл имеет какое-то влияние среди нас, может ли не быть чудовищным, что мальчики 12 лет делаются архиепископами? Когда Христа били, был ли Он оскорблен больше, чем
этим? Может ли быть большее издевательство над Богом и людьми, чем когда мальчика поставили править христианским народом на место отца и пастыря?
Предписания канонов относительно епископов и пресвитеров состоят в том, чтобы все бодрствовали на своих постах и никто долго не отсутствовал в своей церкви. Но предположим, что такого предписания не было, кто не видит, что христианское имя подвергается насмешкам даже со стороны турок, когда наименование пастыря церкви
дается тому, кто не посещает ее ни разу во время своего пребывания в епархии, а то и за.
всю жизнь? Ибо, что касается постоянного пребывания в том месте, где он поставлен пастырем, то теперь уже давно пример этого сделался редким. Епископы и аббаты либо держат свои собственные дворы, либо обитают ординарно при дворах князей. Каждый по своему расположению выбирает место, где он может жить в роскоши. Опять же, тех, кто получает больше удовольствия от своего гнездышка, действительно называют проживающими в своих бенефициях, ибо они ленивые животы, которым ничто не известно менее, чем их долг!
Древними канонами запрещалось отдавать две церкви одному человеку. Ну и пусть этот запрет будет, как будто его и не было. И все же, с каким блеском они будут оправдывать нелепость вручения пяти бенефиций или больше на одного человека? Позволить одному, а иногда и мальчику, владеть тремя епископствами, расположенными на таком расстоянии друг от друга, что он едва ли мог бы объехать их
за год, даже ничего другого не делая? Каноны требуют, чтобы при продвижении священников в жизни и учении производилась строгая и тщательная проверка. Согласимся с нынешним временем, что оно не может быть привязано к такому строгому правилу. Но мы видим, как невежды и те, кто совершенно лишен как
учености, так и благоразумия, назначаются без разбора. Даже при найме погонщика больше внимания уделяется его прошлой жизни, чем при выборе священника. Это не вымысел, не преувеличение. Правда, многие идут через форму, как актеры на сцене, чтобы они могли продемонстрировать некоторый образ древней практики. Епископы или их суфраганы задают вопрос, достойны ли те, кого они решили рукоположить? Есть кто-то из присутствующих, чтобы ответить, что они достойны. Нет необходимости далеко ходить за свидетелем или давать ему взятку за показания. Ответ - это просто форма; все бидлы, тонзоры и привратники знают его наизусть.
Затем, после рукоположения, малейшее подозрение в непотребстве в клире должно, по древним канонам, исправляться, а доказательство его караться низложением и отлучением. Опустим немного эту древнюю строгость. Впрочем, что скажет такая терпимость к ежедневным распутствам, которая могла бы почти означать право совершать их? Каноны гласят, что священнослужителю ни в коем случае не разрешается предаваться охоте, азартным играм, веселью и танцам. Более того, они даже изгоняют из служения всякого человека, с которым связано какое-либо бесчестие. Равным образом всех, кто занимается светскими делами или настолько вмешивается в гражданские должности, что отвлекает их внимание от служения, - в конце концов, всех, кто не усерден в исполнении своих обязанностей, они приказывают подвергать суровому
порицанию, и, если они не покаются, низлагать. Мне возразят, что эти суровые лекарства, убивающие все пороки, в этот век не стерпеть. Как бы то ни было, я не призываю их к такой чистоте. Но  что в духовенстве господствует разнузданная распущенность,
разнузданность столь разнузданная, что они больше, чем какой-либо другой чин,
дают дополнительную порчу и без того развращенному миру, кто может им это простить?
Что же касается дисциплины, осуществляемой над народом, то дело обстоит так:  при условии, что господство духовенства остается неприкосновенным, при условии, что не производится вычет из его дани или грабежа, почти все остальное делается безнаказанно или по небрежности игнорируется. Мы видим общее преобладание всякого рода нечестия в нравах общества. В доказательство этого я не буду называть никого другого свидетели, чем Ваше Императорское величество и светлейшие князья. Я
допускаю, что этот факт объясняется многими причинами, но среди многих главная причина состоит в том, что священники, то ли по снисходительности, то ли по небрежности, позволили нечестивым дать волю своим похотям. Как они действуют в настоящее время? Как заботятся они об искоренении пороков или, по крайней мере, об их сдерживании? Где их увещевания? Где их порицания? Опуская другие вещи, какая
польза от отлучения, этого лучшего нерва дисциплины? Правда, они обладают под именем отлучения тиранической молнией, которую они бросают в тех, кого называют непокорными. Но за какое неповиновение они наказывают, как не за тех лиц, которые,
будучи привлечены к их суду по денежным делам, либо не явились, либо по бедности не удовлетворили их требований?
Соответственно, наиболее благотворное средство для наказания виновных состоит в том, что они просто злоупотребляют тем, что досаждают бедным и невиновным. Есть у них, кроме того, нелепый обычай иногда предать анафеме скрытые преступления, как в случае, когда кража совершена, а вор неизвестен. Эта практика полностью противоречит
установлению Христа. Но, несмотря на то, что на глазах у всех совершается так много постыдных дел, что их отлучение спит. А между тем те самые лица, среди которых царят все эти беспорядки, имеют наглость упрекать нас в отсутствии порядка! Без сомнения, если мы одинаково виновны, мы ничего не выиграем, обвиняя их; но в том, что я до сих пор говорил, моя цель состояла не в том, чтобы с  помощью взаимных обвинений уклониться от обвинения, которое они выдвигают против нас, а в том, чтобы показать реальную ценность той дисциплины, которую они жалуются на то, что мы ее ниспровергли. Если сочтут уместным сравнить их, то мы уверены, что наш беспорядок, каков он есть, во всяком случае окажется несколько более упорядоченным, чем порядок, которым они славятся. Я имею в виду не смягчать и не льстить нашим недостаткам, когда я так говорю. Я знаю, как много нам нужно улучшить.
Несомненно, если бы Бог призвал нас к ответу, оправдание было бы трудным; но когда нас призывают к ответу нашим врагам, у нас есть лучшее дело и более легкая победа, чем мы могли бы желать. С такой же наглостью они кричат, что мы ухватились за
богатство Церкви и применили его для светских целей. Если бы я сказал, что мы не согрешили в этом отношении, я бы солгал. Действительно, изменения такого масштаба редко совершаются без каких-либо неудобств. Если здесь что-то было сделано  неправильно, я не извиняюсь. Но с каким лицом наши противники предъявляют
нам это обвинение? Говорят, святотатство обращать богатство церкви на светские нужды. Я признаю это. Они добавляют, что мы делаем так. Я отвечаю, что у нас нет ни малейших возражений, чтобы ответить за себя, если они тоже, в свою очередь, придут готовыми отстаивать свое дело. Мы немедленно займемся нашим собственным делом; тем временем, давайте посмотрим, что делают они. О епископах я ничего не говорю, за исключением того, что все видят, что они не только соперничают с князьями пышностью своих одежд, роскошью своего стола, количеством своих слуг, великолепием своих
дворцов, словом, всякой роскошью; но также и то, что они разбазаривают
церковные доходы, тратя на еще более постыдные траты. Я ничего не говорю о разных видах спорта, ничего об играх, ничего о других удовольствиях, которые поглощают немалую часть их доходов. Но брать у церкви, чтобы тратить на сутенеров и блудниц, конечно, скверно. И нелепо не только щеголять пышностью и показухой, но и доводить их до крайности.
Было время, когда бедность священников считалась славной. Так было и на Соборе в Аквиле. Однажды также было постановлено, чтобы епископ жил недалеко от своей церкви в скромном жилище, со скудным столом и плохой мебелью (Карфагенский собор канон 14). Не вдаваясь в эту древнюю строгость, после того, как с ростом богатства вкрались многочисленные искажения, уже тогда был вновь подтвержден древний закон, который делил церковные доходы на четыре части; одна должна идти к епископу для
угощения и помощи нуждающимся, другая к клиру, третья к бедным, а четвертая на починку церквей. Григорий свидетельствует, что это правило полностью соблюдалось даже в его дни. Кроме того, если бы не было законов об этом предмете, а когда-то их не было (ибо то, что я упомянул, было, как и в случае с другими законами, вызвано испорченностью нравов), все же не было бы человека, который не признает истину того, что говорит Иероним (К Непоциану), что слава епископа состоит в том, чтобы обеспечивать нужды бедняков и позор для всех священников иметь стремление к
личному богатству.
Может быть, сочтут, что другое предписание, данное им в том же отрывке, слишком строго, а именно, что открытый стол должен быть оставлен для бедных и для чужеземцев. Однако оно столь же обоснованно. Чем ближе аббаты приближаются к епископам по размерам доходов, тем больше они на них похожи. Каноники и приходские священники, не извлекая достаточного из одного лекарства от чревоугодия, роскоши и пышности, вскоре нашли удобный способ устранить неудобства. Ибо ничто не мешает тому, кто может за один месяц проглотить гораздо больше, чем он выпьет за год, держать четыре или пятьбенефиций. Бремя ни о чем не думает. Ибо под рукой есть викарии, готовые нагнуться и взять это на свои плечи, если им будет позволено проглотить небольшую часть доходов. Мало того, мало кто довольствуется одним епископством или аббатством. Тех из духовенства, которые живут за счет государства, хотя и могут жить за счет своего наследства, Иероним считает святотатцами (О клириках I. Вопрос. 2). Что же тогда следует думать о тех, кто сразу поглотить три епархии, т. е. от пятидесяти до ста сносных вотчин? И чтобы они не жаловались, что их несправедливо очерняют
по вине немногих, что нам думать о тех, кто не только наживаться на государственных доходах церкви, но злоупотреблять ими,  оплачивая наем сводников и куртизанок?
Я говорю только о том, что известно. Тогда, если бы мы спросили, я говорю, не у всего сословия, а у немногих, проживающих в их бенефициях, по какому праву они получают даже скромное и умеренное содержание, даже на такой вопрос они не в состоянии ответить. Какие обязанности они выполняют взамен? Подобно тому, как в древности по закону служащие у жертвенника жили у него, «так повелел Господь, чтобы проповедующие Евангелие жили от благовестия» (1 Кор. 9:9). Это слова Павла. Пусть же они покажут нам, что они служители Евангелия, и я без труда уступлю
их право на содержание. Нельзя надевать намордник на быка молотящего. Но разве не противоречит разуму, что волы-пахари должны голодать, а ленивые ослы кормиться? Скажут , однако, что служат у алтаря. Я отвечаю, что священники
по закону заслуживали содержания, служа у жертвенника; но, как заявляет Павел, в Новом Завете дело обстоит иначе. И что это за алтарные службы, за которые якобы им полагается содержание? Воистину, чтобы они могли совершать свои мессы и петь в церквах, т. е. отчасти бесцельно трудиться, а отчасти совершают кощунство, тем самым провоцируя гнев Божий. Посмотрите , каково это, что они питаются за государственный счет!
Есть некоторые, которые обвиняют наших государей в неискупимом святотатстве,
как будто они с насилием и величайшей несправедливостью захватили церковное достояние, которое было посвящено Богу, и теперь истощают его для мирских нужд.
Я уже заявил, что не желаю быть апологетом всего, что делается среди нас; более того, я открыто заявляю о своем недовольстве тем, что не уделяется должного внимания надлежащему использованию церковных доходов только для тех целей, для которых они были предназначены. Об этом я сожалею вместе со всеми хорошими людьми. Но в настоящее время обсуждается только вопрос о том, святотатственно ли присвоили наши князья доходы Церкви, когда они присвоили то, что спасли из рук священников и
монахов? Является ли профанацией применение их для какой-либо другой цели, кроме как набивать такие ленивые животы? Ибо наши противники отстаивают свое собственное дело, а не дело Христа и Его Церкви. Несомненно, тяжкие суды пройдут над теми, кто грабит Церковь и похищает для себя то, что ей принадлежит. Но в то же время добавляется иная причина, а именно, что они лишают истинных служителей своего содержания и что, заморивая бедняков голодом, они виноваты в их крови.
Но какое отношение к этому имеют наши противники? Ибо кто из всего их племени может сделать заявление, которое однажды сделал Амвросий, что все, чем он владел, было доходом для нуждающихся; и еще, что все, чем владеет епископ,
принадлежит беднякам? (Амвросий, Письма 5, 31, 33.) скажите, как мало из них не злоупотребляют тем, чем они владеют, с такой вседозволенностью, как если бы это было дано для безудержного расточительства, о котором они говорят? Поэтому напрасно им увещевать, потому что они лишены того, чем владели без всякого права, и растратили все это с величайшим беззаконием.
И это было не только законно, но и необходимо, для наших князей лишить их этого. Когда люди увидели, что церковь совершенно лишена истинных служителей, а доходы, предназначенные для их содержания, поглощаются ленивыми праздными людьми; когда они увидели, что наследие Христа и бедняков либо поглощается немногими, либо безрассудно растрачивается на дорогие предметы роскоши, разве они не должны были вмешиваться? Более того, когда они увидели упрямых врагов истины, лежащих, как инкуб, на наследстве Церкви и злоупотребляющих им, нападающих на Христа, подавляющих здравое учение и преследующих Его служителей, разве не правильно было немедленно вырвать это из их рук, чтобы, во всяком случае, они не могли быть вооружены и снаряжены средствами Церкви, чтобы досадить ей. Царь Иосия хвалится властью Святого Духа, потому что, увидев, что священные приношения были неправильно съедены священниками, он назначил служителя, чтобы призвать их к ответу (2 Пар. 24:14). И все же они были священниками. которым Бог доверил обычное управление. Что же делать с теми, которые не совершают законного служения и не только, подобно им, пренебрегают исправлением храма, но и напрягают все свои нервы
и средства, чтобы разрушить Церковь?
Но кто-нибудь спросит, как распоряжаются присвоенными доходами? Конечно, не без вины, но все же гораздо лучше и святее, чем наши враги. Снаружи их, во всяком случае, поддерживают истинные служители, которые питают свои стада учением о спасении, тогда как прежде церкви, совершенно лишенные пастырей, были обременены их оплатой. Там, где существовали школы или больницы для бедных, они остаются; в
некоторых случаях их доходы увеличились; ни в одном они не уменьшились. Кроме того, во многих местах вместо монастырей были устроены больницы, которых прежде не было; в других были сооружены новые школы, в которых не только выплачивалось регулярное жалованье учителям, но и обучались юноши в надежде впоследствии служить Церкви. В конце концов, церкви извлекают много общих выгод из этих доходов, которыми раньше питались только монахи и священники. Немалая часть отводится и на чрезвычайные расходы, хотя их вполне можно принять во внимание. Несомненно, когда дела в беспорядке, расходуется гораздо больше, чем было бы, если бы между церквами были сделаны надлежащие приготовления. Но нет ничего более несправедливого, чем отказать нашим князьям и магистратам в праве производить расходы такого рода не для их личной выгоды, а для удовлетворения общественных нужд Церкви.
Кроме того, наши противники забывают вычесть свои грабежи и несправедливые
поборы, с помощью которых общины грабили для жертвоприношений, от которых теперь они освобождены. Но есть одна причина, которая делает все эти рассуждения в значительной степени излишними. Более трех лет тому назад наши князья заявили о своей готовности произвести реституцию при условии, что такой же порядок будет применен к тем, кто задерживает гораздо большую сумму по менее благородному делу и кто виновен в гораздо большей коррупции при управлении ею. Поэтому наши князья связаны с Вашим Императорским величеством своим обещанием. Документ этот также представлен миру; так что это не должно быть  препятствием для единообразия доктрины.
Последнее и главное обвинение, которое они нам предъявляют, состоит в том, что
мы произвели раскол в Церкви. И вот они смело утверждают против нас, что ни в коем случае нельзя нарушать единство Церкви.. Насколько несправедливы они к нам, свидетельствуют книги наших авторов. Теперь, однако, пусть возьмут этот краткий ответ, что мы и не расходимся с Церковью, и не чужды ее общению. Но так как этим благовидным именем церкви они имеют обыкновение пускать пыль в глаза даже лицам, в остальном благочестивым и правомыслящим, то умоляю Ваше Императорское величество и вас, сиятельнейшие князья, прежде всего избавиться от всех предубеждений, чтобы вы могли беспристрастно выслушать нашу защиту.
Во-вторых, чтобы не испугаться мгновенно, услышав имя Церкви, должно помнить, что пророки и апостолы имели с мнимой церковью своего времени соперничество, подобное тому, которое, как вы видите, мы имеем в наши дни с римским понтификом и всей его свитой. Когда они, по повелению Божию , свободно обличали идолопоклонство, суеверие и осквернение храма и его священных обрядов, небрежность и вялость священников, общую алчность, жестокость и распутство, их постоянно встречало возражение, которое всегда в устах у наших противников, что, расходясь с общим мнением, они нарушили единство Церкви. В то время обычное управление церковью было возложено на священников. Они не самонадеянно присвоили его себе,
но Бог даровал его им по Своему закону.
Перечисление всех случаев заняло бы слишком много времени. Поэтому давайте удовлетворимся одним примером в случае с Иеремией. Он имел дело со всей коллегией священников, и оружие, с которым они напали на него, было следующим: «Пойдем, и давайте придумаем козни против Иеремии; ибо закон не прейдет от священника, ни совет от мудрого, ни слово от пророка » (Иер. 18:18). Неподчинение им было преступлением, караемым смертной казнью, и они имели весь порядок, которому сам Бог вверил правление еврейской Церкви, согласное с ними. Если единство Церкви нарушает тот,
кто, наученный единственно Божественной истиной, противопоставляет себя обычной
власти, то пророк должен быть раскольником; потому что, ничуть не удержанный такими угрозами от борьбы с нечестием священников, он держался стойко.
Что вечная истина Божия, проповедуемая пророками и апостолами, на нашей стороне, мы готовы показать, и это действительно легко понять любому человеку. Но
все, что делается, это атакует нас этим тараном: «Ничто не может оправдать отход от Церкви». Мы отрицаем, что мы делаем так. К чему же они призывают нас? Не более того, что им принадлежит обычное управление Церковью. Но насколько больше право имели враги Иеремии использовать этот аргумент? У них, во всяком случае, еще оставалось законное священство, установленное Богом; так что их призвание было неоспоримым. Те же, кто в настоящее время носят имя прелатов, не могут доказать свое призвание никакими законами, человеческими или Божественными.
Но хотя бы в этом отношении оба были на ногах, все же, если они предварительно не уличат святого пророка в расколе, они ничего не докажут против нас этим благовидным титулом Церкви. Я таким образом упомянул одного пророка в качестве примера. Но все остальные заявляют, что у них была такая же битва - нечестивые священники, пытающиеся сокрушить их искажением этого понятия «Церковь». А как
поступали апостолы? Разве не нужно было им, называя себя служителями Христовыми, объявить тогда войну синагоге? И все же чин и достоинство священства не были тогда утрачены. Но скажут, что, хотя пророки и апостолы расходились в учении с нечестивыми священниками, они все же культивировали общение с ними в жертвоприношениях и молитвах. Я признаю, что да, при условии, что их не принуждали к идолопоклонству. Но что мы читаем о пророках, которые когда-либо приносили жертвы в Вефиле? Кто из
верных, полагаем, причащался в нечистых жертвоприношениях, когда храм был осквернен Антиохом и в него были введены мирские обряды?
В целом мы заключаем, что рабы Божии никогда не чувствовали себя стесненными этим пустым титулом Церкви, когда он выдвигался для поддержки господства нечестия. Поэтому недостаточно просто отбросить имя Церкви, но должно быть использовано рассуждение, чтобы установить, что есть истинная Церковь и какова природа ее единства. И о чем нужно заботиться, прежде всего, о том, чтобы остерегаться отделения Церкви от Христа, ее Главы.
Когда я говорю о Христе, я включаю учение Его Евангелия, которое Он запечатлел Своей кровью. Поэтому наши противники, если они хотят убедить нас в том, что они
истинная Церковь, должны прежде всего показать, что среди них есть истинное учение о Боге; и в этом смысл того, что мы часто повторяем, а именно, что единообразными характеристиками хорошо организованной Церкви являются проповедь здравого учения и чистое отправление таинств . Поскольку, поскольку Павел заявляет, что Церковь
«создана на основании Апостолов и пророков» (Еф.2:20),  из этого с необходимостью следует, что любая церковь, не покоящаяся на этом основании, должна немедленно пасть.
Теперь я перехожу к нашим противникам. Они, без сомнения, высокомерно хвастаются тем, что Христос на их стороне. Как только они выставят Его на слово, мы поверим, но не раньше. Точно так же они настаивают на термине Церковь. Но где же,
спрашиваем мы, то учение, которое Павел объявляет единственным основанием
Церкви? Несомненно, Ваше Императорское Величество теперь видит, что есть огромная разница между тем, чтобы нападать на нас реально и нападать на нас только с именем Церкви. Мы так же готовы признать, как и они, что те, кто оставляет Церковь, общую мать верных, «столп и утверждение истины», также восстают на Христа; но мы имеем в виду Церковь, которая из нетленного семени порождает детей для бессмертия и, когда они рождаются, питает их духовной пищей (этим семенем и пищей является Слово Божие), и
которая своим служением сохраняет всю истину, которую Бог вложил в ее недро. Этот знак ни в коей мере не сомнительный, ни в какой степени не ошибочный, и это знак, который Сам Бог наложил на Свою Церковь, чтобы через нее можно было различить ее. Разве мы кажемся несправедливыми, требуя увидеть этот знак? Везде, где его нет, не
видно лица церкви. Если это имя просто выдвинуто, нам остается только процитировать известное место Иеремии: «Не верьте словам лживым, говорящим: храм Господень , храм Господень, храм Господень» (Иер.7:4). «Неужели этот дом, который наречен моим именем, стал в глазах Твоих вертепом разбойников?» (Иер. 7:11).
Точно так же единство Церкви, как его описывает Павел, мы протестуем, считая его священным, и осуждаем с анафемой всех, кто каким-либо образом нарушает его. Принцип, из которого Павел выводит единство, состоит в том, что есть «один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех», призвавший нас к одной надежде (Еф. 4:4, 5). Мы одно тело и один дух, как здесь предписано, если мы
держимся только Бога, т. е. будем здоровы друг с другом узами веры. Мы должны, кроме того, помнить, что сказано в другом отрывке, «что вера от слова Божия». Итак, пусть будет твердым, что среди нас существует святое единство, когда, соглашаясь в чистом
учении, мы соединяемся в одном Христе. И в самом деле, если бы было достаточно совпадения в каком-либо учении, то каким образом могла бы Церковь Божия отличиться от  фракций нечестивых?
Апостол вскоре после этого добавляет, что служение учреждено «для созидания Тела Христова, доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, да не будем более младенцами, что мечутся туда-сюда и увлекаются всяким ветром учения, но, говоря истину с любовью, сможем вырасти в Него во всем, Который есть Глава, во Христе» (Еф.4:12-15). Мог ли он более ясно заключать все единство Церкви в святом согласии в истинном учении, чем когда он призывает нас вернуться к Христу и к вере, которая заключается в познании Его , и к послушанию истине? Не нуждаются в длительном доказательстве этого и те, кто верят, что Церковь есть та овчарня, Пастырем которой является только Христос и где только Его голос слышен и отличен от голоса чужих.
И это подтверждает Павел, когда молится за римлян: «Бог терпения и утешения да даст вам быть единомысленными друг с другом, по Христос Иисус; дабы вы одним умом и одними устами прославляли Бога и Отца Господа нашего Иисуса Христа» (Рим. 15:5, 6).
Люди обвиняют нас в расколе за то, что мы осмелились расходиться
с ними в учении. Но поскольку я ясно показал, что Христос изгнан из их общества, а учение Его Евангелия уничтожено, их обвинение против нас сводится просто к тому, что мы предпочитаем Христа, а не их. Ибо какой человек, скажите на милость, поверит, что те, кто отказывается увести от Христа и Его истины, чтобы предать себя во власть людей, являются тем самым раскольниками и отступниками от общения церковного? Я, конечно, признаю, что к священникам следует относиться с уважением, и что есть большая опасность пренебрегать обычной властью. Итак, если бы они сказали, что мы не вправе сопротивляться обычной власти, нам не составило бы труда подписаться под этим
мнением. Ибо мы не настолько грубы, чтобы не видеть, какая неразбериха должна
возникнуть, когда власть правителей не уважается. Итак, пусть пастыри имеют подобающую им честь, честь, однако, ни в какой мере не умаляющую верховной власти Христа, Которому надлежит им и всякому человеку подчиняться. Ибо Бог провозглашает через Малахию, что управление израильской Церковью было поручено священникам
при условии, что они должны верно исполнять завет, заключенный с ними, а именно, что их «уста должны хранить знание» и разъяснять закон народу (Мал. 2:7).  Когда священники полностью потерпели неудачу в этом состоянии, он заявляет, что из-за их вероломства завет был расторгнут и утратил силу. Пастыри ошибаются, если думают, что они наделены управлением Церковью на каких-либо иных условиях, кроме как быть служителями и свидетелями истины Божьей. Поэтому до тех пор, пока, вопреки закону и характеру своего служения, они охотно ведут войну с истиной Божией, пусть не присваивают себе власти, которой Бог никогда не наделял ни прежде священников, ни теперь епископов, на каких-либо других условиях, кроме тех, которые были упомянуты.
 Но так как они считают, что церковное общение ограничивается определенным режимом, который они сами для себя установили, они считают достаточным решить победу в свою пользу, когда указывают на наше отчуждение от римского престола. На это хваленое первенство римского престола ответить нетрудно. Однако я не буду здесь касаться этого предмета, потому что это заняло бы слишком много времени, а также потому, что оно было достаточно обсуждают наши авторы. Я только умоляю ваше императорское величество и светлейших князей выслушать Киприана, когда он укажет
лучший способ установить истинное общение Церкви, чем отнесение ее, как это делают наши противники, к одному римскому понтифику. . Ибо, поместив единственный источник церковного согласия в епископскую власть от Христа, о каковой он утверждает, что каждый епископ, в той мере, в какой эта власть была сообщена, является достаточным, он таким образом продолжает: «Есть одна Церковь, которая , по возрастанию своего плодородия, распространяется во множество, как много лучей солнца, а свет один, много ветвей на дереве, но один ствол, поддерживаемый его цепким корнем; и когда из одного источника вытекает много ручьев, хотя из-за обильности притока кажется, что есть разделение на части, тем не менее в отношении происхождения сохраняется единство. Отдели луч от тела солнца, единство света не будет расчленено. Отломи ветку от дерева, сломанная не может прорасти. Отрежь ручей от
источника, и он высохнет. Так и Церковь Божия, озаренная светом, посылает лучи свои на весь мир. Тем не менее, это один свет, рассеянный повсюду. Единство тела не нарушено».
(Киприан. О единстве Церкви).
 Следовательно, ереси и расколы возникают, когда не совершается возврат к истоку истины, когда не взирают ни на Главу, ни на учение небесного Учителя. Пусть же они покажут нам иерархию, в которой различаются епископы, но не за отказ подчиняться Христу, ибо они зависят от Него как единственного Главы и действуют исключительно по отношению к Нему, в которой они культивируют братское общение друг с другом, как связанные друг с другом не чем иным, как его истиной; тогда, действительно, я признаю, что нет слишком сильной анафемы для тех , кто не относится к ним с благоговением и не оказывает им полнейшего повиновения. Но есть ли что-нибудь подобное в этой фальшивой маске иерархии, на которой они гордятся? Только римский понтифик, как наместник Христа, находится в господстве и властвует без закона и без меры, как тиран, более того, с большей бесцеремонностью, чем любой тиран. Остальное тело оформлено больше по его стандарту, чем по стандарту Христа. Свет , о котором говорит Киприан, погас, обильный источник перекрылся; короче говоря, единственное, что выставлено, - это высота дерева, но это дерево, отделившееся от своего корня.
Я знаю, что у наших противников есть веские причины так усердно трудиться, чтобы сохранить первенство римского престола. Они чувствуют, что от этого зависят и они сами, и все их дела. Но Вы, Непобедимый Император и сиятельнейшие Князья должны быть начеку, чтобы они не могли обмануть вас пустыми фразами, как они имеют обыкновение обманывать неосторожных. И, во-первых, это хваленое превосходство, в чем вынуждены признаться даже они сами, было установлено не Божественной властью, а простой волей человека. По крайней мере, когда мы приводим доказательства этого факта, они хотя и не соглашаются прямо, но как бы стыдятся утверждать обратное. Действительно, было время, когда они дерзко искажали некоторые отрывки из Писания, чтобы подтвердить эту очевидную ложь, но как только мы дошли до рукопашной, оказалось, что легко вырвать из их рук деревяшки, которым, находясь на расстоянии, они придавали вид мечей. Покинутые, соответственно, Словом Божьим, они бегут за помощью к древности. Но и здесь, не мудрствуя лукаво, мы их вытесняем.
Ибо и писания святых отцов, и соборные акты, и вся история ясно показывают, что эта высота власти, которой римский первосвященник обладает вот уже около 400 лет, была
достигнута постепенно, или, вернее, либо хитро вкралась в церковь, либо была насаждена
насильственно.
Но давайте простим им это, и пусть они считают само собой разумеющимся, что первенство было божественно даровано римскому престолу и было санкционировано единогласным согласием древней Церкви; все же есть место для этого первенства только при условии, что в Риме есть и истинная Церковь, и истинный епископ. Ибо честь престола не может оставаться после того, как сам престол перестал существовать. Я спрашиваю, в каком отношении римский понтифик исполняет обязанности епископа, чтобы заставить нас признать его епископом? Есть известное изречение Августина: «Епископство - это название должности, а не просто почетный титул». А древние Соборы определяют обязанности епископа в том, чтобы питать народ проповедью Слова, в совершении таинств, в обуздании клира и народа святой дисциплиной и, чтобы не отвлекаться от этих обязанностей, в уход от всех обычных забот настоящей жизни. Во всех этих обязанностях пресвитеры должны быть помощниками епископа. Какие из них претендуют на исполнение Папы Римского и его кардиналов? Пусть же они говорят, на каком основании они претендуют на то, чтобы считаться законными пастырями, в то время как они ни мизинцем, ни внешне даже не касаются какой-либо части этого долга.
Но давайте допустим все эти вещи, а именно, что он епископ, который
полностью пренебрегает каждой частью своего долга, и что Церковь лишена
как служения Слова, так и чистого отправления таинств; тем не менее, какой ответ получается, если мы добавим не только то, что этого недостает, но и то, что все, что
существует прямо противоположное? В течение нескольких столетий этот престол был
одержим нечестивыми суевериями, открытым идолопоклонством, извращенными
учениями, тогда как те великие истины, в которых главным образом состоит христианская религия, были подавлены. Проституцией таинств для грязной наживы и другими мерзостями Христос был выставлен на такое крайнее осмеяние, что был как бы
заново распят. Может ли быть матерью всех церквей та, которая не только
не сохранила, я не говорю лица, но хотя бы одной черты, истинной Церкви и разорвала все те узы святого  общения, которыми должны быть связаны верующие вместе?
Римский Понтифик сейчас противостоит возрождающимся учениям Евангелия, как если бы на карту была поставлена его голова. Не показывает ли он этим самым фактом, что его престол не будет в безопасности, если он не сможет обратить в бегство Царство Христово? Вашему Императорскому Величеству известно, какое широкое поле для дискуссии здесь открывается передо мной. Но, чтобы заключить этот пункт в нескольких словах: я отрицаю, что тот престол является апостольским, в котором не видно ничего, кроме возмутительного отступничества,  я отрицаю, что  наместник Христа тот, кто, яростно преследуя Евангелие, своим поведением демонстрирует, что он есть антихрист - я отрицаю, что он преемник Петра, который изо всех сил старается разрушить все
здание, которое построил Петр,  и я отрицаю того, что он глава Церкви , который своей тиранией терзает и расчленяет Церковь, отделив ее от Христа, ее истинного и единственного Главы. Пусть на эти опровержения ответят те, кто настолько стремится приковать  церковную иерархию к римскому престолу, что не колеблется подчинить
надежные и проверенные доктрины Евангелия авторитету папы. Да, говорю, пусть отвечают; только Вы, самый непобедимый Император и самые прославленные князья, подумайте, взывая к истине Божьей, справедливо или несправедливо, то, о чем я прошу.

Очищение Церкви от скверны

Из сказанного вам, несомненно, будет легко заметить, как мало внимания заслуживает клевета наших противников, когда они обвиняют нас в нечестивой самонадеянности и как бы в непростительной дерзости в том, что мы пытались очистить Церковь от растления, как в учении, так и в обрядах, не дожидаясь милости римского понтифика. Они говорят, что мы сделали то, на что частные лица не имеют права. Но в отношении улучшения положения Церкви, чего можно было ожидать от того, кому мы
должны были уступить место? Всякий, кто задумается над тем, как Лютер и другие реформаторы действовали вначале и как они действовали впоследствии, сочтет излишним обращаться к нам за какой-либо защитой. Когда дело было еще решено, сам Лютер смиренно умолял понтифика , чтобы тот соблаговолил излечить очень тяжелые расстройства Церкви. Удалась ли его мольба? Зло только увеличивалось, и необходимость дела, даже если бы Лютер молчал, должна была быть достаточным стимулом, чтобы побудить папу больше не медлить. Весь христианский мир прямо требовал от него этого, и в его руках были средства удовлетворения благочестивых желаний всех.
Он сделал это? Теперь он говорит о препятствиях. Но если проследить этот факт
до его источника, то обнаружится, что он все время был, как для себя, так и для других, единственным препятствием.
Но зачем настаивать на этих легких аргументах? Не является ли сам по себе достаточно ясным и весомым аргументом тот факт, что он с самого начала и до
настоящего времени не дает нам надежды иметь с ним сделку, пока мы снова не погребем Христа и не вернемся ко всякому прежде существовавшему нечестию? Что он может установить  на более твердом основании, чем прежде? Это, бесспорно, является причиной того, что и в наши дни наши оппоненты так настойчиво утверждают, что мы не имели права вмешиваться в возрождение Церкви, -  не то чтобы в этом не было необходимости (это было бы слишком отчаянной наглостью, чтобы отрицают), а потому, что они желают, чтобы не только безопасность, но и гибель Церкви не  должна быть приостановлена только ради удовольствия римского понтифика.
Обратимся теперь к единственному средству, оставленному нам теми, кто считает
нечестием шевельнуть пальцем, как бы велико ни было зло, которым угнетается Церковь. Нас выставили на собор. Если большая часть из упорства бросается на собственную погибель, то должны ли мы погибнуть вместе с ними, когда у нас есть возможность посоветоваться о собственной безопасности? Но они говорят нам, что незаконно нарушать единство Церкви, и это единство нарушается, если какая-либо сторона сама решает какой-либо символ веры, не призывая других. Затем они рассказывают о неудобствах, при которых такой путь может привести к тому, что нельзя ожидать ничего, кроме страшного опустошения и хаотического беспорядка, если каждый народ и нация примет для себя свою особую форму веры. Подобные вещи можно было бы говорить справедливо и даже к случаю, если бы какой-нибудь член Церкви, презирая единство, самовольно отделился от других. Но сейчас спорят не об этом. Я действительно желаю, чтобы все монархи и государства христианского мира могли объединиться в священный союз и принять решение об одновременном исправлении нынешних зол. Но так как мы видим, что одни противятся исправлениям, а другие вовлечены в войну или
заняты другими заботами, не могут уделить внимания этому предмету, скажите на милость, до каких пор мы должны, ожидая других, откладывать решения для себя?
И чтобы более свободно объяснить источник всех наших зол, мы  видим, что римский первосвященник, если он сможет воспрепятствовать этому, никогда не позволит всем церквам соединиться, я не говорю, что в должном совещании, а вообще в созыве какого-либо собора. Действительно, когда бы его ни попросили, он будет давать обильные обещания, если увидит, что все пути закрыты и все способы доступа прерваны, в то время как в его руках есть препятствия, которые он может время от времени чинить, чтобы никогда не нуждаться в предлогах для промедления. За редким исключением, у него есть все кардиналы, епископы и аббаты, согласные с ним в этом вопросе, поскольку их единственная мысль состоит в том, как удержать свою узурпированную тиранию. Что же касается благополучия или гибели Церкви, то это не вызывает у них ни малейшего беспокойства.
Я не боюсь, Непобедимый Император и Сиятельнейшие Князья, что мое заявление покажется невероятным или что вам будет трудно убедить вас в его истинности. Нет, я скорее взываю к совести всех вас, не сказал ли я чего-нибудь, что не подтверждается вашим собственным опытом. Между тем Церковь находится в величайшей опасности. Бесчисленное множество душ, не зная, в какую сторону повернуться, пребывают в жалком недоумении; многие даже, предвосхищая смерть, погибнут, если не будут спасены чудесным образом Господом; возникают разнообразные секты; многие, чье нечестие прежде было скрыто, получают, благодаря нынешним разногласиям, право ни во что не верить, в то время как многие умы, в других отношениях не злые, начинают расставаться со своими религиозными убеждениями. Нет дисциплины, чтобы остановить это зло; среди нас, хвалящихся только именем Христа и имеющих одно и то же крещение,
не больше согласия, чем если бы мы исповедовали совершенно разные религии. И самое жалкое из всего то, что близок, нет , почти виден раскол всей Церкви, от которого
после того, как он произойдет, будет напрасно искать средства.
Видя поэтому, что при оказании помощи Церкви в ее великом бедствии и крайней опасности никакая поспешность не может быть слишком быстрой, что еще делают те, которые отводят нас к общему Собору, на который нет перспективы, как не оскорбляют и Бога, и человека?  Поэтому немцы должны подчиниться вынесению им этого приговора, чтобы они предпочли спокойно смотреть и наблюдать, как Церковь Божья гибнет на их земле, когда у них есть средства излечить ее расстройства, или же они должны
немедленно приступить к делу.  Эту вторую альтернативу они никогда не примут так скоро, чтобы даже теперь не быть заслуженно осужденными за то, что не приняли раньше. Но те лица, кто это те, кто под предлогом созыва собора добивается отсрочки,
явно не имеют в виду никакой другой цели, кроме как с помощью этой уловки растянуть время, и к ним следует прислушиваться не более, чем если бы они на словах признались
в том, что они на деле показывают, что они готовы купить свою частную выгоду разрушением Церкви.
Но говорят, что для одних немцев эта реформа была бы беспрецедентной; что ни в одном случае, когда возникали разногласия относительно религиозных доктрин, никогда не было слышно, чтобы одна страна могла провести расследование и принять решение. Что это я слышу? Воображают ли они, что одним своим утверждение, что они убедят мир поверить в то, что история всех времен опровергает? Всякий раз, когда возникала какая-нибудь новая ересь или Церковь смущалась каким-нибудь спором, не было ли в обычае тотчас же созывать поместный собор, чтобы этим смятение было прекращено? Никогда не было принято обращаться к вселенскому собору, пока не было испробовано другое средство. Прежде чем епископы со всего христианского мира собрались в Ницце, чтобы опровергнуть Ария, на Востоке было проведено несколько синодов с этой точкой зрения. Ради краткости я опускаю другие примеры, но то, чего наши враги избегают как необычное, доказано писаниями древних.
было обычной практикой.
Итак, покончим с этим лживым притворством новизны. Если бы эта суеверная идея овладела африканскими епископами, они бы слишком поздно встретились с донатистами и пелагианами. Донатисты уже присоединили к своей фракции большую часть Африки, и ни одно место не было полностью свободно от заразы. Это был спор величайшего момента, касающийся единства Церкви и должного совершения крещения. По новой
мудрости наших противников, благочестивые епископы, чтобы не отрезать
себя от других членов Церкви, должны были передать вопрос на всеобщий собор. Это то, что они делают? Нет, напротив, зная, что при тушении такого пожара нельзя терять времени , они стали теснить и преследовать донатистов, то созывая их на Синод, то вступая с ними как бы в сближение в дискуссии.
Пусть наши враги осудят за нечестивое отделение от Церкви Августина и других святых людей того века, которые были с ним согласны, за то, что они императорской властью, без созыва вселенского Собора, заставили донатистов спорить с ними и не усомнились в необходимости рассмотрения на поместном Синоде труднейшего и опаснейшего спора. Там тоже Пелагий показал свои рога; немедленно был созван Синод, чтобы подавить его дерзость. Когда, после короткого притворного раскаяния он вернулся к своей блевотине, с клеймом, наложенным на его нечестие в Африке, он отправился в Рим, где был принят с большой благосклонностью. Какой путь избрали благочестивые епископы? Утверждали ли они, что являются только членами Церкви и должны ждать
помощи лишь от Вселенского Собора? Мало того, они сами собирались при первой же возможности и снова и снова предали анафеме нечестивый догмат, которым теперь многие были заражены, свободно решая и определяя, чего должно держаться в вопросах первородного греха и возрождающей благодати. После этого они действительно послали в Рим копию их деяний, отчасти для того, чтобы с помощью общего авторитета и согласия они могли более действенно подавить упрямство еретиков, отчасти для того, чтобы они могли предостеречь других об опасности, против которой все должны стоять на страже.
Льстецы римского понтифика придают этому делу иной оборот, как будто епископы отложили свое решение до тех пор, пока разбирательство не будет утверждено Иннокентием V, который тогда председательствовал в Римской церкви. Но это дерзкое
утверждение более чем опровергается словами святых отцов. Ибо они не просили Иннокентия дать им совет относительно того, что им следует делать , и не обращались к нему за решением, и не ждут его кивка и власти, но они рассказывают, что уже ознакомились с делом и вынесли приговор, осуждая и человека, и учение, чтобы и Иннокентий мог подражать их примеру, если он желает не ошибиться в своем долге. Все это было сделано, пока церкви были согласны друг с другом в здравом учении. Итак, теперь, когда все грозит гибелью, если ее не исправить в ближайшее время, зачем ждать согласия тех, кто не оставляет от церкви камня на камне, чтобы воспрепятствовать истине Божией, которую они обратили в бегство, чтобы она снова сияла?
Амвросий в свое время спорил с Авксентием о главном догмате нашей веры, а именно о Божественности Христа. Император поддерживал точку зрения Авксентия. Однако он не взывал к вселенскому собору под предлогом незаконности
решения столь важного дела каким-либо иным образом. Он только требует, чтобы, будучи вопросом веры, это обсуждалось в церкви в присутствии народа. И с этой целью созывались провинциальные соборы, которые когда-то регулярно проводились два раза в год, если только епископы не могли совещаться друг с другом по возникающим обстоятельствам, как поясняет 19-е правило Халкидонского собора. Древний
закон предписывает, чтобы епископы каждой провинции собирались два раза в год. Халкидонский собор дает нам основание, на котором любые ошибки, которые могли появиться, могут быть исправлены.
Наши противники, вопреки тому, что всем известно, отрицают законность касаться искажения доктрины или нравов до тех пор, пока это не будет представлено Вселенскому собору. Более того, та самая уловка, с помощью которой ариане Палладий и Секундиниан отклонили Аквилейский собор, заключалась в том, что он не был полным и всеобщим, поскольку все восточные епископы отсутствовали, и явились лишь немногие западные. И точно известно, что из итальянцев собралась едва ли половина. Римский епископ не приехал лично и не послал кого-либо из своих пресвитеров, чтобы представлять его. На все эти возражения Амвросий отвечает, что западным епископам не без примера созвать
синод, поскольку эта практика была знакома епископам Востока, - что благочестивые императоры, созвавшие собор, поступили мудро, предоставив всем свободу прийти, не принуждая никого ; и, соответственно, все, кто считал нужным, пришли, и никто не был
изгнан. Хотя еретики продолжали выдвигать свои придирчивые возражения, святые отцы поэтому не оставили своей цели.
Несомненно, после таких примеров Вашему Императорскому величеству не будет воспрещено использовать доступные вам средства для приведения тела империи в священное согласие. Хотя, как было замечено, наши враги, которые советуют
промедление, делают это не с целью вскоре посовещаться о благе Церкви, а только для того, чтобы выиграть время промедлением, зная, что если они могут отбросить нас назад к Вселенскому Собору, то перемирие будет достаточно продолжительным. Предположим, однако, что нет никаких препятствий для немедленного созыва такого собора; допустим даже , что он созван всерьез, что день собрания близок и все приготовлено. Римский понтифик, конечно, будет председательствовать, или, если он откажется приехать, он пошлет одного из своих кардиналов в качестве легата, чтобы он председательствовал вместо него, и он, несомненно, выберет того, кто, по его мнению, будет наиболее верен его интересам. Остальные кардиналы займут свои места, а рядом с ними епископы и аббаты. Места внизу будут заняты обычными членами, которые, по большей части, выбраны для подчинения взглядам тех, кто наверху. Правда, бывает, что некоторые честные люди будут сидеть среди них, но они будут презираемы за малочисленность их и, обессиленные страхом или унылые от безнадежности сделать что-нибудь доброе, будут молчать.  Если кто-нибудь из них, случайно, попытается заговорить, его тут же заткнут
шумом и гамом. Но великое тело будет готово терпеть все , что угодно, лишь бы не позволить восстановить Церковь в лучшем состоянии.
Я ничего не говорю о учении. Если бы они могли прийти к делу только с честным и послушным характером! Но несомненно, как и сама уверенность, что единственное решение всех будет состоять в том, чтобы не слушать ничего из того, что говорят, или доводов, которыми они подкрепляются, какими бы они ни были. Мало того, они не только затыкают уши упрямством и упрямством, чтобы не повиноваться истине, но и вооружаются свирепостью, чтобы противиться ей. И почему? Можно ли поверить, что те, кто не принимает в свои уши никакого упоминания о здравом учении, спонтанно откажутся от своего возражения, как только оно станет предметом современной практики? Можем ли мы надеяться, что те, кто постоянно замышляет помешать павшему Царству  Христову снова подняться в мире, протянут ли руку помощи, чтобы воздвигнуть и продвигать его? Покажут ли себя умеренными и гуманными те, кто сейчас огнем и мечом бушуют против истины и делают все возможное, чтобы разжечь жестокость других?
Но если бы не было ничего другого, то я оставляю на ваше благоразумие, Непобедимый Император, и на ваши, Сиятельнейшие Князья, решить, отвечает ли
личная заинтересованность Римского понтифика и всей его фракции тому, что Церковь должна быть восстановлена. восстановлен истинный порядок, а  самое испорченное состояние реформировано в соответствии со строгими стандартами Евангелия. Насколько они склонны забывать свою выгоду и, пренебрегая ею, всем сердцем и душой заниматься общим благом, вы убедились на собственном опыте! Государь, неужели Вы предоставите им Церковь, чтобы они могли решать вопрос о ее преобразовании по своей воле или, вернее, по своей прихоти? Будете ли вы ждать их кивка, решив никогда не
консультироваться в пользу Церкви, пока они не согласятся? Если они узнают, что это ваше намерение, они выпутаются из запутанного положения с помощью простого процесса. Они решат, что все должно оставаться как есть.  Но предположим, что ими овладеет то ли чувство стыда, то ли власть Вашего Величества и других государей, чтобы притвориться умеренностью и расстаться с небольшой частью своей власти; неужели они, хотя бы по собственной воле, снизойдут до того, чтобы позволить привести что-то в порядок, дабы Царство Христово могло быть воздвигнуто? А если они не захотят, то с какой целью на них возложена забота о реформировании Церкви, как не для того, чтобы отдать овец волкам? Если нет другой альтернативы, то лучше отказаться от церкви как отчаявшейся, чем попасть в руки таких врачей.
Это действительно остается за теми, кто носит имя и держит обязанности пастырского служения, первыми прилететь к ней на помощь. Я признаю, что им подобало выступить в качестве лидеров и объединить с собой князей в качестве соратников и помощников в этом святом деле. Но что, если они откажутся делать это сами? Что, если они не хотят, чтобы это сделали другие? Что, если они не оставят камня на камне, чтобы предотвратить это? Должны ли мы по-прежнему считаться с ними? И никто не должен двигаться, пока они не дадут сигнал? Должны ли мы по-прежнему слушать их торжественную мысль: «Ничего нельзя предпринимать без одобрения Папы?»
Позвольте же Вашему Величеству быть уверенным, и вы, сиятельнейшие князья и выдающиеся особы, примите к сведению, как несомненный факт, что Церковь, не только преданная, покинутая и оставленная своими пастырями в нищете, но досадная, обуреваемая бедствиями и обреченная на гибель, бросается к Вашему  покровительству. Нет, скорее взгляните на это так: теперь Бог снабдил вас средством дать надежное и яркое доказательство вашей верности Ему. Нет ничего, к чему все люди должны были бы испытывать более глубокий интерес, ничего, в чем Бог желает, чтобы мы проявляли более сильное рвение, чем в стремлении к тому, чтобы слава Его имени оставалась неизменной, Его Царство распространялось и чистое учение, которое одно может привести нас к истинному поклонению, процветало в полной мере. Насколько же подобает князьям заботиться об этих вещах, планировать, начинать и доводить их до конца, видя, что Бог почтил их сообщением Своего имени, чтобы они могли быть на земле хранителями и защитниками Его славы? Не пробуйте, умоляю вас, прислушиваться к нечестивым людям,  которые либо задабривают вас ложным советом, чтобы Церковь
не получила от вас облегчения, либо умаляют дело, хотя оно и является величайшим из всех - чтобы вы могли быть более небрежными в Его предприятии или побуждать вас к насильственным методам действия в нем.
До сих пор, Непобедимый Император, в стремлении воспламенить Вас ревностью и как бы облачить в доспехи, они потеряли свой труд, и Вы непременно передадите потомству выдающуюся похвалу и за кротость, и за благоразумие за то, что не
позволили себе однажды отойти от сдержанности бурными советами, которые так часто и так сильно давили на Вас. Да будет Ваша забота во всякое время, чтобы эта похвала не была отнята у вас назойливостью наших врагов. Августин признает дурной дисциплину, которая устрашает еретиков, но не учит их. Если к еретикам, которые своим невоздержанием и без всякой уважительной причины нарушают Церковь, следует относиться с мягкостью, чтобы наставление всегда могло предшествовать наказанию, насколько более прилично использовать человечность в том деле, в котором мы призываем Бога и людей в свидетели того, что мы ищем только искреннее согласие с
обеих сторон с чистым учением о Боге?
Что римский понтифик и его последователи не дышат ничем, кроме крови и бойни, Вы сами, сир, лучший тому свидетель. Если бы вы поддались их ярости, Германия
давно была бы залита кровью. Вы также, сиятельнейшие князья, хорошо знаете этот факт. Неужели это Дух Божий толкает их сломя голову на такую жестокость? Но это так;
распутство, давно уже беспрепятственно вышедшее из берегов, едва почувствовав бордюр,  впадает в безумие. Если есть таковые, кроме тех, которые желают видеть нас сокрушенными насилием и оружием, либо воспламеняемыми дыханием других, либо побуждаемыми изнутри необдуманным рвением, то они ненавидят дело, которого
не знают. Ибо это то же самое, на что Тертуллиан жалуется в своей «Апологии», как на то, что случилось с Церковью, когда она впервые возникла, мы переживаем и в наши дни.
Нас осуждают только за предубеждение против нашего имени, без всякого расследования нашего дела. И о чем мы спорим сейчас, кроме того, что наше дело после того, как оно будет должным образом рассмотрено, может быть наконец решено,
по истине и справедливости, а не по какому-либо ложно предвзятому мнению? Ваше Величество, это поистине благородное доказательство человечности и исключительной мудрости, что Вы до сих пор сопротивлялись настойчивости, с которой наши враги пытались подтолкнуть Вас к несправедливой суровости. Следующее, что лучше всего, это не поддаваться пагубным советам тех, которые под благовидными предлогами отсрочки долгое время препятствуют этому святому делу (имею в виду реформацию Церкви) и, что еще хуже, стараются вообще предотвратить его.
Остается, пожалуй, одна трудность, которая мешает Вам приступить к работе. Очень многие, не больные иным образом, воздерживаются от участия в этом святом деле только потому, что до этой попытки они отчаялись в ее успехе. Но здесь
следует учитывать две вещи; во-первых, трудность не так велика, как кажется, а во-вторых, что, как бы велика она ни была, в ней нет ничего, что должно вас обескуражить, если Вы подумаете, что она есть дело Божие, и что Он не отменит его, и наши надежды
могут быть превзойдены, и наши впечатления окажутся ошибочными. Объяснение первого из этих моментов не входит в мои задачи; более подходящая возможность будет найдена, когда дело будет принято всерьез. Здесь только я скажу, что решение будет
быть более быстрым и менее трудным, чем это обычно предполагается, если есть достаточно мужества, чтобы попытаться это сделать. Однако, принимая во внимание, согласно хорошо известному мнению старой пословицы, что нет ничего прославленного, что не было бы также трудным, можем ли мы удивляться тому, что в величайшей и превосходнейшей из всех причин мы должны пробиться через многие сложности? Я уже заметил, что, если мы не хотим глубоко оскорблять Бога, наши умы должны возвышаться. Ибо справедливо  ли мерить силу Божию мерою наших собственных сил, если мы надеемся на восстановление Церкви не больше, чем на нынешнее состояние.
дел, кажется, обещает? Какой бы слабой ни была надежда на успех, Бог повелевает нам набраться смелости и отбросить все, что подобно страху, чтобы мы могли с готовностью приступить к делу. По крайней мере, до сих пор будем воздавать Ему честь. Доверившись Его Всемогущей силе, не будем отказываться от испытания того успеха, который Он может дать.
При нынешнем состоянии империи Ваше Императорское величество
и вы, сиятельнейшие князья, будучи неизбежно заняты различными заботами и отвлекаемы множеством дел, взволнованы и как бы брошены бурей. Но будьте всегда уверены, что из всех дел это, несомненно, имеет право на первенство. Я чувствую, каких нервов, какой серьезности, какой настойчивости, какого пыла требует рассмотрение этого предмета. И я хорошо знаю, что люди не захотят выразить свое удивление, что по поводу столь благородного и великолепного предмета я буду так холоден. Но что я мог сделать? Я сгибаюсь под его тяжестью и силой; и поэтому я не вижу ничего лучше,
чем изложить вам это дело просто, без всяких приукрашиваний слов, чтобы вы потом могли его обдумать и тщательно изучить.
Во-первых, вспомните страшные бедствия Церкви, которые могли бы растрогать
даже железные умы. Нет, представьте перед вашим взором ее убогий и неприглядный вид и печальное опустошение, которое вы видите повсюду. Доколе, скажите, вы позволите супруге Христовой, матери всех вас, лежать в таком падении и страдании, когда она умоляет вас о защите и когда средства облегчения находятся в ваших руках? Затем подумайте, насколько страшнее грядут бедствия. Окончательная погибель не за горами, если вы не вмешаетесь максимально быстро. Христос, действительно, так, как Ему кажется хорошим, сохранит Свою Церковь чудесным образом и сверх человеческих ожиданий; но это я говорю, что последствием немного более длительного промедления с Вашей стороны будет то, что в Германии мы не будем иметь даже формы церкви.
 Оглянитесь вокруг и посмотрите, как много признаков грозящего разорения, которое вы обязаны предотвратить, и объявите, что оно действительно близко. Эти вещи говорят достаточно громко, хотя о них я молчал. Такие указания, однако, должны волновать нас не только своим фактическим видом; они также должны напоминать нам о грядущем возмездии. Богослужение искажается столь многими ложными мнениями и
извращается столькими нечестивыми и гнусными суевериями, святое Величие Божие оскорбляется зверским поношением, Его святое имя оскверняется, а Его слава не попирается ногами. Более того, в то время как весь христианский мир открыто осквернен идолопоклонством, люди поклоняются вместо Него собственным выдумкам. Тысячи суеверий правят, суеверия, которые представляют собой открытое оскорбление Его. Власть Христа почти стерта из памяти людей, надежда на спасение перенесена от Него на пустые, легкомысленные и ничтожные церемонии, в то время как есть осквернение Таинств, не менее проклинаемое . Крещение искажается многочисленными прибавлениями, Святая Вечеря растлевается до всякого позора, религия повсеместно
выродилась в совершенно пустую форму.
Если мы будем небрежны в устранении этих зол, Бог, несомненно, не забудет Себя. Как мог Тот, кто заявляет, что никоим образом не допустит, чтобы Его честь была задета, не вмешаться, когда она сброшена вниз и разбита? Как мог Тот, Кто угрожает гибелью всем народам, на которых пророчества не исполнились, допустить, чтобы наше
открытое и упрямое презрение к пророчествам осталось безнаказанным? Как мог Тот, Кто так сурово наказал небольшое пятно на Его Вечере в послании к Коринфянам, избавить нас от того, что мы осмелились осквернить ее столькими невыразимыми богохульствами? Как мог Тот, Кто устами всех своих пророков свидетельствует и возвещает, что Он вооружен мщением против идолопоклонства, мог оставить нетронутым в нас столько чудовищных идолопоклонств? Воистину, Он не оставляет их, ибо мы видим, как Он с мечом в руке побуждает и преследует нас. Турецкая война теперь занимает умы всех и наполняет их тревогой. Это хорошо. Проводятся консультации по подготовке средств сопротивления. Это тоже делается предусмотрительно и обязательно. Все восклицают, что нет необходимости в обычной отправке. Я признаю, что не может быть слишком много поспешности, при условии, что в то же время совещание, которое должно быть первым, совещание о том, как восстановить Церковь в ее надлежащем
состоянии, не будет пренебрегаться или задерживаться. Уже задержек было вставлено более чем достаточно. Топливо турецкой войны находится внутри, заперто в наших недрах, и его нужно сначала удалить, если мы хотим успешно закончить саму войну.
Поэтому в будущем, как только вы услышите каркающую ноту: дело реформы Церкви должно быть отложено, у вас будет достаточно времени, чтобы завершить это после того, как будут решены другие вопросы - помните, Непобедимый Император и
сиятельные  Князья, что вопрос, который вы должны обсудить, заключается в том, должны ли вы оставить своему потомству какую-либо империю или не оставить ее . . Но почему я говорю о потомстве? Даже теперь, когда Ваши глаза видят, все в империи шатается вплоть до своего окончательного разорения.
 Что касается нас самих, что бы ни случилось, нас всегда будет поддерживать в глазах Бога сознание того, что мы желали и прославить Его, и сделать добро Его Церкви; что мы верно трудились для этой цели; короче говоря, мы сделали все, что могли.
Наша совесть говорит нам, что во всех наших желаниях и во всех наших усилиях
мы не преследовали никакой другой цели. И мы попытались ясным доказательством засвидетельствовать этот факт. И, конечно же, в то время как мы чувствуем себя уверенными, что мы и заботимся о Господе, и трудимся для Н его, мы также уверены, что Он ни в коем случае не будет нуждаться в нас. Но как бы то ни было, мы никогда не раскаемся в том , что начали и дошли до этого. Святой Дух является верным и безошибочным Свидетелем нашего учения. Мы знаем, говорю я, что мы проповедуем вечную истину Божию. Мы действительно желаем, как и должно быть, чтобы наше служение оказалось спасительным для мира; но дать ему этот результат принадлежит Богу, а не нам. Если, чтобы наказать отчасти неблагодарность, а отчасти упрямство тех, кому мы хотим сделать добро, положение должно оказаться отчаянным и все пойдет еще хуже, то  я скажу то, что подобает говорить христианину, и что все верные этому святому исповеданию, подпишутся: мы умрем, но даже в смерти будем победителями не только потому, что через нее мы получим верный путь к лучшей жизни, но и потому, что знаем, что наша кровь будет как семя для распространять Божественную истину, которую люди теперь презирают.

Перевод с американского издания (1844)  (С) Inquisitor Eisenhorn