Музыка и смысл псалмов

МУЗЫКА И СМЫСЛ ПСАЛМОВ

Псалмы – это послания для души и СОзнания. Псалмы удивительным образом доступны любому уровню восприятия, от самого поверхностного до самого глубокого, и на любом уровне дают благодатное наполнение души. В них все переживания души: вера и сомнение, боль и уныние, печаль, и радость, опустошение и восторг.

Как понять, что Бога в том мире, который я создаю из своих представлений и иллюзий, нет и не будет, пока я НЕ придумываю себе Его, но обращусь к Нему? Как прикоснуться к Богу и почувствовать с Ним взаимоотношения? Именно это становится ясным при пропускании псалмов через себя.

Псалмы – это тексты для несохранившейся музыки. Ни один композитор никогда не сможет ее реконструировать. ОНА ЗАЗВУЧИТ в ДУШЕ, раскрывающейся от этой неслышимой ухом музыки.
В псалмах не просто отражается все, что переживает каждый из нас, но выражается, выплескивается, формулируется и обретает словесную форму с величайшей духовной силой. И в этих словах узнается та самая музыка сфер, слушать которую мечтали выдающиеся мыслители и эстеты …
В мире нет ничего случайного и второстепенного – это мы тоже узнаём из псалмов, – узнаём, казалось бы, случайно и незаметно, ощущая Божье присутствие и дыхание Его любви.
А сами тесты содержат в себе духовные смыслы, полезные для возбуждения веры. Предлагаемое читателю раскрытие таких смыслов далее расписано на каждый день в течение года.

СНАЧАЛА СДЕЛАЙ ВЫБОР

С раскрытия добра и зла, благословения и греха появляется возможность сделать правильный выбор: начинаешь видеть, что мир нечестив, от нечестия исходит и размножается зло. От этого выбора зависит всё, твоё настоящее и будущее. Об этом – 1-й Псалом.
"Блажен муж, который не ходит на совет нечестивых и не стоит на пути грешных и не сидит в собрании развратителей,
но в законе Господа воля его, и о законе Его размышляет он день и ночь!
И будет он как дерево, посаженное при потоках вод, которое приносит плод свой во время своё и лист которого не вянет; и во всём, что он ни делает, успеет.
Не так – нечестивые: но они – как прах, возметаемый ветром.
Потому не устоят нечестивые на суде и грешники – в собрании праведных.
Ибо знает Господь путь праведных, а путь нечестивых погибнет."
В размышлениях о Боге разум возносится и улавливаются веления духа, и ощущается их влияние и сила. У такого «дерева» – неиссякаемый источник; «приносит плод свой во время своё» – через него является благодать Духа; «лист которого не вянет» – духовная жизнь не подвержена увяданию, имеет постоянное обновление, освящаясь Святым Духом. Если праведные подобны плодоносящему дереву, то нечестивые не имеют корней, поверхностны, зависимы от обстоятельств, в них нет сущности. Как бы высоко они себя ни ценили, для Бога они несущественны, «как прах, возметаемый ветром. Потому не устоят нечестивые на суде и грешники – в собрании праведных». Им нечего предъявить – всё заполученное ими тленно и ничтожно, нет им места в собрании праведных – они неспособны ощутить и познать праведности, встать на правильный путь, ибо путь нечестия направлен к разрушению и поэтому гибелен. Нечестивый не признаёт потребность в спасении и тем самым определяет себе направление в никуда. А путь праведных – через познание Бога, открытие Его любви и благости, оправдание всех Его действий как единственно необходимых для спасения. Таковых Сам Господь держит на их пути.

ВКЛЮЧИ ЧУЙКУ, ВРУБИСЬ В ГЛАВНОЕ ПРОРОЧЕСТВО

"Зачем мятутся народы, и племена замышляют тщетное?
Восстают цари земли, и князья совещаются вместе против Господа и против Помазанника Его.
«Расторгнем узы их, и свергнем с себя оковы их».
Живущий на небесах посмеется, Господь … скажет им во гневе Своём и яростью Своею приведет их в смятение: «Я помазал Царя Моего над Сионом, святою горою Моею; возвещу определение: Господь сказал Мне: Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя;
проси у Меня, и дам народы в наследие Тебе и пределы земли во владение Тебе;
Ты поразишь их жезлом железным; сокрушишь их, как сосуд горшечника»."
Во 2-м Псалме ясно видится пророческое предопределение о пришествии, служении и отвержении иудеями Мессии – Христа. Об этом пророчестве говорится в Деяниях апостолов: «Ты устами отца нашего Давида, раба Твоего, сказал Духом Святым…».
Народы в смятении от страха и бессмысленности жизни, от страстей, с которыми не справиться, ибо всеми руководит и раздирает самость, жадность, похоть.
Против Сына восстают земные власти – никакое духовное учение не сталкивалось с такими гонениями, как учение Христа. Враги Христа являются врагами Самого Бога: «они возненавидели и Меня и Отца Моего» (Ин 15:24). Но их могущество – земное, ничтожное перед силой и правдой духовного правления. Иисус приобретёт всю власть на небе и на земле, и усилия врагов воспрепятствовать установлению Его Царства не имеют никакого воздействия на пространство Бога. Царство Сына учреждено духовно, оно не зависит от времени и обстоятельств, это не эксперимент, а уже свершившийся факт, результат проявления Божественной воли. Это духовный, вечный и незыблемый договор мироздания между Отцом и Сыном в искуплении и исправлении человека. Иисус ссылается на него, как на «волю Пославшего Меня» (Ин 6:40), – «Сию заповедь получил Я от Отца Моего» (Ин 10:18).

ПОВЕЛЕНИЕ ДЛЯ НАШЕГО БЛАГА

"«Я помазал Царя Моего над Сионом, святою горою Моею;
возвещу определение: Господь сказал Мне: Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя;
проси у Меня, и дам народы в наследие Тебе и пределы земли во владение Тебе…
Итак, вразумитесь, цари; научитесь, судьи земли!
Служите Господу со страхом и радуйтесь с трепетом.
Почтите Сына, чтобы Он не прогневался и чтобы вам не погибнуть в пути вашем, ибо гнев Его возгорится вскоре. Блаженны все, уповающие на Него."
– эти строки 2 Псалма не столько увещевание земных царей и судей, сколько призыв услышать и осознать, что Бог не ищет ничьей погибели, а единственно хочет определить всех на путь спасения. Призванный будет наставлен, желающий мудрости внемлет, а принявший наставление становится блажен. Судящий других должен признать Высший закон и суд, выражающий истинную справедливость.
Давид пророчески видит, что правление Сына будет по всем пределам земли. Отец даёт Ему народы, чтобы через Дух и любовь Он совершал спасительную работу в них.
Что значит «Почтите Сына»? Христос является Сыном Божьим и Сыном Человеческим, то есть посредником: «Ибо Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну... И дал Ему власть производить и суд, потому что Он есть Сын Человеческий» (Ин 5:22,27).
Отказываясь от Христа, люди отказываются от блага истинного. Бог судом не губит, – люди идут к своей погибели сами. Такое тупое пренебрежение благодатью, глупость отказа от предлагаемого блаженства в духе и жизни вечной, гневит и удручает! Христос «есть путь и истина и жизнь», никто не приходит к Отцу, как только через Него (Ин. 14:6). Отрезать себя от Него как от пути к благодати и истинному счастью в угоду призрачным благам и сомнительным удовольствиям – какой смысл, кто объяснит?! Увы – никто, потому что человеками продолжают править соблазны.

ПОДНИМИСЬ И ОЩУТИ ПРЕОБРАЖЕНИЕ

"Псалом Давида, когда он бежал от Авессалома, сына своего.
Господи! как умножились враги мои! Многие восстают на меня,
многие говорят душе моей: «нет ему спасения в Боге».
Но Ты, Господи, щит предо мною, слава моя, и Ты возносишь голову мою." (Псалом 3)
Во главе врагов Давида его сын, что усугубляет скорбную муку отца. Будучи в смертельной опасности, Давид мог начать войну в своём царстве, сразиться с сыном. Но он не позволил управлять собою страстям, а обратился с молитвой к Богу.
«Сын» в духовном смысле – это следующая духовная ступень. Писание говорит, что Давид был вынужден спасаться бегством. То, что на него восстал сын и преследует его, может означать: обретённое Давидом высокое духовное свойство ещё не может реализоваться в жизни, всё сопротивляется ему, он страдает и «бежит» от него. 
И тут происходит явное изменение настроя псалма: «Но Ты, Господи, щит предо мною, слава моя, и Ты возносишь голову мою». Отрывая взгляд от бедствий и обращая его на Господа, Давид получает водительство духа, поднимается над ситуацией, и для него открывается совсем иная перспектива. Он ощущает, что Бог – его щит, его слава, что Он возносит голову его. Давид спасается бегством не в пещерах и пустыне, а в Нём. «Ты возносишь голову мою» – это подъём выше бедствий, обретение смысла и уверенности.

СОКРУШИ ЭТИ «ЗУБЫ» И ИСПРАВЬСЯ

"Гласом моим взываю к Господу, и Он слышит меня со святой горы Своей.
Ложусь я, сплю и встаю, ибо Господь защищает меня.
Не убоюсь тем народа, которые со всех сторон ополчились на меня.
Восстань, Господи! спаси меня, Боже мой! ибо Ты поражаешь в ланиту всех врагов моих; сокрушаешь зубы нечестивых.
От Господа спасение. Над народом Твоим благословение Твоё."  (Псалом 3)
Уповающий на Господа получает спокойствие и безмятежность духа. Человек наиболее уязвим, когда спит и пробуждается; плохо воспринимая окружающее, он ничего не может сделать для защиты. Многие боятся уснуть из-за страха, но уповающие – ложатся и засыпают, и потом просыпаются для света и свершений дня! Они покоятся в руках Божьей милости и благодати, их разум сконцентрирован на Боге: «Не убоюсь тьмы народов, которые со всех сторон ополчились». Апостол Пётр лёг и крепко спал даже перед днём своей казни! Но успокоение не значит, что в молитве нет необходимости. Уповающий на Господа получает спокойствие и твёрдость духа, но это ещё не спасение, ибо только «От Господа спасение»!
Свет был дан Господом для восхождения на одну ступень, но следующую ступень он не освещает – требуется более «сильный» свет Творца, – «Восстань, Господи! спаси меня…». Здесь ещё надо иметь в виду, что в духовном смысле врагами являются грехи, когда-то совершённые нечестивые поступки и страх. Исправить свои свойства, не дожидаясь страданий, к которым они неизбежно приведут, можно только «сокрушив им зубы».

У БОГА ВСЁ НЕ КАК У ЛЮДЕЙ

"Когда я взываю, услышь меня, Боже правды моей! В тесноте Ты давал мне простор. Помилуй меня и услышь молитву мою." (Псалом 4)
На своей духовной ступени, ставшей тесной, Давид жаждет получить поддержку и помощь в восхождении на следующую ступень.
Он уже познал, что Бог есть творец его праведного духа, это Он выработал в нём всё лучшее и сделал его праведным; что Господь даёт всё по милости Своей.
И Давид просит милости.
«В тесноте Ты давал мне простор» ещё переводят: «Под гнётом Ты мне увеличиться давал». В физическом мире внешнее давление сжимает или сминает, уменьшает объём. У Бога всё не как у людей: праздное благополучие не даёт ничего, а для наполнения и духовного роста предназначены гнёт и теснота.
И проникая в Псалом далее, мы понимаем, что Давид предлагает универсальный «рецепт», как человеку победить своё дурное начало … Зачем? Чтобы спастись!!!


КТО ИЩЕТ, ТОТ НАХОДИТ И ПРИКАСАЕТСЯ

"Сыны мужей! доколе слава моя будет в поругании? доколе будете любить суету и искать лжи?
Знайте, что Господь отделил для Себя святого Своего; Господь слышит, когда я призываю Его.
Гневаясь, не согрешайте: размыслите в сердцах ваших на ложах ваших, и утишитесь;
приносите жертвы правды и уповайте на Господа." (Псалом 4)
В духовном смысле сыны, сыновья – это следующие, «продвинутые» духовные свойства человека. Давид стремится достучаться до ростков этих высоких свойств в душах, и обратить их к свету Бога, от которого они отгородились тщетными понятиями лживого мира, и сами стали суетой и ложью.
Давид надеется, что сыны мужей такими не будут, и наставляет: «Гневаясь, не согрешайте: размыслите в сердцах ваших на ложах ваших, и утишитесь; приносите жертвы правды и уповайте на Господа». Не отвлекаясь и упокоив разум, молчи и ожидай ответа свыше – это предвосхищение благовестия. Такое размышление, осознание грехов и их исповедание готовит покаяние. Покаяние – это уже «заявка» Богу на изменение сердца, стремление отвергнуть ложь и зло, искать правды и творить добро. Кто ищет, тот находит, и прикасается к правде. Кто творит добро, становится подобным Творцу.
Проблема в том, что в жертву правды вначале придётся принести своё эго, а человек на это неспособен. Способны только те, кого побуждает к этому связанная с Богом точка в сердце, кто доверился Ему и более не опирается на свой эгоистический разум или иллюзию самоправедности, самодостаточности. С Богом в сердце уже не будет прельщать временная блажь, не дающая наполнения, и «сыны» уже будут способны ощутить истинные блага, которые являются только через веру!

ОБРАЩАТЬСЯ ЗА БЛАГОМ ВЕРНЕЕ К ДАЮЩЕМУ БЛАГО

"Многие говорят: «кто покажет нам благо?» Яви нам свет лица Твоего, Господи!
Ты исполнил сердце моё веселием с того времени, как у них хлеб и вино умножились.
Спокойно ложусь я и сплю, ибо Ты, Господи, един даешь мне жить в безопасности." (Псалом 4)
Люди стремятся к благополучию, активно и настойчиво что-то делают, чтобы обрести ДЛЯ СЕБЯ благо. Именно для себя. И это они называют добром.
Проблема не столько в том, что добро заменили самоудовлетворением, сколько в тупой самоуверенной глупости. Ведь ещё и хотят обрести благословения без Благословляющего, и благо без Благого! Однако «Никто не благ, как только один Бог» (Мф 19:17).
Самое простое и надёжное решение – обращаться за благом к дающему благо, устремиться прямо к Источнику всех благ в мире! Но такое решение – и самое трудное. По законам мироздания никому и никак не получится приобрести благо только для себя, тем более, благо наполнения истиной и вечностью – оно не приобретается, оно обретается! И обретается только сообща, в любви и бескорыстной отдаче. Все святые приходили к престолу благодати с одним желанием – получить благоволение приблизиться к Богу, и молились о спасении не для себя, ибо благ Господа достаточно для всех, и чем больше отдашь другим, тем большим станешь обладать.
«Яви нам свет лица Твоего» ещё переводится как «Испытай нас светом лица Твоего». Первое значение – это просьба увидеть, чтобы получить уверенность, что благо действительно будет. Желание ощутить – это ещё не вера, а ПРЕДверие.
Во втором значении – более сильная позиция, уже духовная ступень, дерзновение: мы готовы к Твоему благу, к Твоей правде, к Твоему суду, – испытай нас!

ХЛЕБ И ВИНО СПАСЕНИЯ

"Ты исполнил сердце моё веселием с того времени, как у них хлеб и вино умножились." (Псалом 4)
В образе хлеба и вина Давид обозначает, что всё даётся по милости Божьей, и есть смысл стремиться к Его благоволению.
Хлеб символизирует свет милосердия, а вино – свет наполнения, – духовный подъём, ощущаемый как радость. Вино – это не просто символ радости, а свидетельство перехода выше в раскрытии духовного мира.
Во времена Давида ещё не знали про «хлеб и вино» причастия и искупления: «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день». Причастие, принятие Святых Тела и Крови Христовых в образе хлеба и вина объяснил Сам Спаситель: вино (кровь) – свет наполнения, идущий через сознание (мысль, слово); хлеб (плоть) – свет милосердия (дело). Таким образом «заместивший» свои мысли и слова на мысли и слова Христа, и дела – на дела Его, СО-творяет вечное бытие, которое наступает неизбежно – «в последний день», и продолжится в вечности.
Умножилось хлеб и вино – умножились мысли, слова и дела, единые в любви.

КАК ПРЕДСТАВИТЬСЯ И КАК ПРЕДСТАТЬ

"Услышь, Господи, слова мои, уразумей помышления мои
Внемли гласу вопля моего, Царь мой и Бог мой! ибо я к Тебе молюсь.
Господи! рано услышь голос мой, — рано предстану пред Тобою и буду ожидать" (Псалом 5)
«Словам моим внимай. Господи, пойми помысел мой!» – иной перевод стиха. Давид взывает к Господу, а люди не хотят его слышать, а тем более ему внимать.
К чему такая молитва? Богу и не надо слышать, помыслы людские Ему известны. Молитва нужна самому человеку – взвесить и оценить себя. Если помыслы соответствуют законам добра и против них не восстаёт чистая совесть, Божие присутствие в нас – они находятся на одной «частоте» с высшим, духовным миром. И тогда Господь как бы принимает в Своё сердце то, что исходит из нашего сердца.
Но кроме оценки своих помыслов, псалмопевец просит внемлить гласу вопля его – проникнуться им: "Внемли гласу вопля моего, Царь мой и Бог мой! ибо я к Тебе молюсь". Это нечто большее, нежели молитва, вопль не может быть неискренним, надуманным. Так Давид, понимая свою ущербность и своё несовершенство перед совершенством Творца, просит снисхождения.
"Господи! рано услышь голос мой, – рано предстану пред Тобою и буду ожидать", рано – как раз тогда, когда приходит нужный свет. И в этом свете предстанет перед Всевышним, и будет ожидать…
Мы слишком часто не ждём от Бога ответа. Точнее, ждём только то, что нам нравится. И упускаем иные ответы.
Царь Давид обучает основе правильной молитвы – молитве в трепете. Он уверен, что в должное время получит ответ на молитву, и готов внимательно ожидать. Так он раскрывает суть молитвы – как общения в прошении, и как вызывания на себя света, – или Духа, – кому как нравится.

НЕ ПОНЯТЬ НЕНАВИСТИ БЕЗ ЛЮБВИ

"…ибо Ты Бог, не любящий беззакония; у Тебя не водворится злой;
нечестивые не пребудут пред очами Твоими: Ты ненавидишь всех, делающих беззаконие.
Ты погубишь говорящих ложь; кровожадного и коварного гнушается Господь." (Псалом 5)
По другому переводу «не водворится у Тебя зло». Не водворится не потому, что Бог добренький и всепрощающий, а потому, что Он антагонистически противоположен злу и злому. Он благ и свят, и если хотя бы в помыслах находит место беззаконие, Он такого человека не видит! В земной жизни делающие беззаконие могут процветать, но это не значит, что Бог принимает беззаконие и людей, угнетающих братьев и творящих злое: "нечестивые не пребудут пред очами Твоими: Ты ненавидишь всех, делающих беззаконие".
Ныне распространён миф о всепрощающей любви Бога, неспособного на ненависть.
Изначально слово «ненавидеть» имело значение «не желать видеть», «терпеть не мочь», – в смысле не принимать кого-либо, какую-либо вещь или явление. И в Боговдохновенных текстах о ненависти говорится как о сущностном духовном неприятии свойств, противоположных свойствам Творца, ведущие из которых – любовь и отдача. Ненавидеть неправду и беззаконие – не воспринимать их, не застить ими жизнь души, а это есть состояние любящего: «Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине» (1 Кор 13:4-5). И это подтверждает следующий стих: "Ты погубишь говорящих ложь; кровожадного и коварного гнушается Господь". Христос прямо говорил, что лжецы и убийцы – дети дьявола. Ничто больше кровожадности и лжи не противоречит природе Бога. Гнушается – значит, испытывает отвращение, отторгает. Несомненно, это – видение человеческого разумения, Бог не «оперирует» чувствами. Он оперирует категориями правды и добра. 

СТРАХ ПО МИЛОСТИ

"А я, по множеству милости Твоей, войду в дом Твой, поклонюсь святому храму Твоему в страхе Твоём" (Псалом 5)
Войти в дом Творца можно только по милости Его, потому что этот дом – Царство Духа со свойствами любви, добра и правды, в которое невозможно вломиться по своей прихоти, или «оплатить вход».
«В страхе Твоём» ещё переводится как «в благоговении пред Тобой». «…Будем служить благоугодно Богу, с благоговением и страхом» – призывал Апостол Павел.
Эта тождественность объясняет суть понятия «страх Божий». Этот страх можно сравнить со страхом потерять возлюбленного. «Я не хочу быть вдали от Тебя, близость к Тебе – счастье, удаление – страдание» – так можно описать его действие. Это действие «методики» исправления возлюбивших Господа: они отвергают всё то, что Он не приемлет. «Бог есть любовь» и Он не приемлет всё, что не имеет любви.
А нечестивые беззаконники уходят от Бога и сами делают себя отвратительными для святости и незащищенными от закона правды, который, в отличие от людских законов, не действует избирательно.
Давид остро ощущает противоположность между Богом и человеком и полагается лишь на Его безмерную милость, а не на собственные заслуги или собственную праведность, которые чаще всего есть самообольщение.

ПУТЕВОДИ МЕНЯ В ПРАВДЕ ТВОЕЙ

"Господи! путеводи меня в правде Твоей, ради врагов моих; уровняй предо мною путь Твой.
Ибо нет в устах их истины: сердце их — пагуба, гортань их — открытый гроб, языком своим льстят.
Осуди их, Боже, да падут они от замыслов своих; по множеству нечестия их, отвергни их, ибо они возмутились против Тебя.
И возрадуются все, уповающие на Тебя, вечно будут ликовать, и Ты будешь покровительствовать им; и будут хвалиться Тобою любящие имя Твоё.
Ибо Ты благословляешь праведника, Господи; благоволением, как щитом, венчаешь его." (Псалом 5)
Это понятно, – человек молится, чтобы Бог всегда вёл ровно, без потрясений. Но «ради врагов моих»?! Большинство людей, даже имеющих некую веру, не ощущают долга. А Давид – царь, помазанник Всевышнего на миссию не только земную, но и духовную. Чем ожесточённее враги трепали его, тем более он вручал себя божественному водительству, и тем настойчивее продвигался по Божьему пути в исполнении долга – так из злого свершается добро.
"Осуди их, Боже, да падут они от замыслов своих; по множеству нечестия их, отвергни их, ибо они возмутились против Тебя." – злые замыслы обращаются против них самих, умножение нечестия рано или поздно доходит до абсурда и отторгает даже самих нечестивых. Возмутившиеся против Бога отказались от Него – и сами отказались от продолжения жизни в духе и будут отвергнуты.
"И возрадуются все, уповающие на Тебя, вечно будут ликовать, и Ты будешь покровительствовать им; и будут хвалиться Тобою любящие имя Твоё." – вечное ликование может быть только в духе, и радость есть верный признак присутствия духа. Высшее покровительство над вошедшими в пространство Духа Творца несомненно: "Ибо Ты благословляешь праведника, Господи; благоволением, как щитом, венчаешь его." Праведные уповают на Бога, они уверены в Его милости и силе, уверены в Его защите – да пребудет благодать Его со всеми нами!

КАК ВЫЛЕЧИТЬ ДУШУ, ЛИШИВШУЮСЯ ДУХА

" Господи! не в ярости Твоей обличай меня и не во гневе Твоем наказывай меня.
Помилуй меня, Господи, ибо я немощен; исцели меня, Господи, ибо кости мои потрясены;
и душа моя сильно потрясена; Ты же, Господи, доколе?" (Псалом 6)
Гнев Божий для Давида – «полынь» в его страдании, и он молится. Он не просит, чтобы Бог не обличал и не наказывал, так как знает: кого любит Господь, того наказывает. Он принимает всё, ибо Творец обличает и наказывает как отец, и страдания телесные переносимы, если наполняет утешением души. Пусть сотрясаются кости, только бы сокрытие лица Божия не причиняло невыносимую душевную боль.
В ряде не синодальных переводов используется вместо «немощен» слово «несчастен» – несчастье и есть немощность в страдании. 
Давид учит просить милости, ибо человек заслуживает только милости.
Его мольба об исцелении и исправлении выразительна и красноречива. Но о каком исцелении? Стихи псалма – это голос в великих страданиях сокрушённой души. Псалмопевец знает, что страдания посланы для пробуждения совести и исправления порочности. То, что Господь медлит – это потрясение для души, стремящейся к праведности, и он рассматривает это как знак недовольства. Тот, кто стремится к благодати и наслаждается ощущением близости Бога, испытывает муку, когда Он удаляется. И просит не оставлять его без возможности чувствовать Творца рядом, ибо Его скрытие – ад для его души.
Не так ли и Христос, ощущая в момент совершения Крестной Жертвы мрак перед преисподней, куда должен был «спуститься» для искупления, воскликнул громким голосом: «Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?».

СПАСИ МЕНЯ РАДИ МИЛОСТИ ТВОЕЙ

"Обратись, Господи, избавь душу мою, спаси меня ради милости Твоей,
ибо в смерти нет памятования о Тебе: во гробе кто будет славить Тебя?
Утомлён я воздыханиями моими: каждую ночь омываю ложе моё, слезами моими омочаю постель мою.
Иссохло от печали око моё, обветшало от всех врагов моих." (Псалом 6)
Единственная надежда Давида – упование на милосердие Творца. Опыт отношений с Господом подсказывает ему, что Бог особым образом хранит душу человека, а не тело. И Давид просит избавить от греха душу, – спасти её к жизни. Из этого стиха можно взять для себя наилучшее из кем-то произнесённых ободрение в молитве: «Спаси меня ради милости Твоей».
«… во гробе кто будет славить Тебя?» – если этот довод рассматривать буквально, то он имеет смысл только относительно тела. А оно само по себе не станет возносить хвалу, при жизни это телу не надо, а в гробу – в принципе невозможно. И это звучит как предвестие раскрытого Христом откровения: спасённые Им после смерти оставляют земное тело, чтобы быть с Ним, точнее – в Нём, в Его духовном теле, чтобы славить Его. Славить – значит открываться Его свету, восходить духом до Его высоты, чтобы насладиться Им, Его совершенством.
В первичном/еврейском тексте звучит «истаивает от слёз моих постель моя. Истлело от огорчения око моё, вырвано оно из-за всех врагов моих». Постель, истаивающая от слёз – не только поэтический, но и духовный образ. Слёзы означают проявление духовной слабости человека, его души, и вместе с тем – пассивного исправления. Сказано: «Творец роняет слёзы в Большое море» – даже Он не может за человека сделать исправление. Человек должен захотеть исправиться, но не желает этого, и Господь страдает от этого более, чем сам человек, и роняет слёзы, а слёзы Творца – это свет в непроявленную темноту мира.
Давид, противостоявший многочисленным и могущественным врагам, предстаёт в слезах от осознания своего греха и ощущения Божиего гнева. Не может праведник так скорбеть из-за внешней беды, но когда грех тяжёлой ношей лёг на его совесть, душа поражена ощущением, что Бог от него отступил, – вот что его поражает.
Так же Иисус в Гефсиманском саду воскликнул в кровавом поту: «Душа Моя скорбит смертельно» в предчувствии страданий, которые Ему предстояло претерпеть – отнюдь не физических, а нужно было «пропустить через себя» весь тёмный энергоинформационный «беспредел», окутавший обитель человечества под названием Земля.

ЕСЛИ ГОСПОДЬ УСЛЫШАЛ – ЗНАЧИТ ИСЦЕЛИЛ

"Удалитесь от меня все, делающие беззаконие, ибо услышал Господь голос плача моего, услышал Господь моление моё; Господь примет молитву мою.
Да будут постыжены и жестоко поражены все враги мои; да возвратятся и постыдятся мгновенно." (Псалом 6)
Излив свои прошения Богу, отдав Ему свою ситуацию, Давид в душе обретает уверенность в благоприятном ответе, ведь он на опыте уже испытывал действие благодати. Его печаль разом превращается в радость, а радость – это работа, совершаемая в душе Божьей благодатью.
В приведённом синодальном переводе, по-видимому, для усиления добавлено «жестоко», в других переводах говорится «сильно». «Возвратятся» – значит отступят – и постыдятся. Вторично использованное Давидом понуждение врагов именно к стыду вполне можно воспринять как молитву об их раскаянии и обращении.
Они злорадствовали, когда он был повержен в духе, но зло обращается бумерангом на своего метателя, у которого остаётся только возможность «поймать» своё зло раскаянием, иначе он будет поражён.
Вообще-то многократно звучащие у Давида призывы направлены не на то, чтобы побудить Высшую силу что-то сделать для него лично. Он не понаслышке знает законы Творца. Он использует такую «методику» для того, чтобы побудить Дух Божий к исправлению самого себя.
«Давид извлекает максимум из того, что знает, чтобы соткать из света этого знания чудесную ткань своих молитв» – свидетельствует один из признанных толкователей Библии Уильям МакДональд. В своих псалмах Давид посылает проверенный рецепт того, как вылечить душу, лишившуюся присутствия духа.

СТАНЬ ВЫШЕ ТОГО, КТО СЕБЯ ВОЗНОСИТ

"Господи, Боже мой! на Тебя я уповаю; спаси меня от всех гонителей моих и избавь меня; да не исторгнет он, подобно льву, души моей, терзая, когда нет избавляющего." (Псалом 7)
Когда нет избавляющего, то нет веры в избавление, тогда душа терзается. Давид это понял и обращается к людям, чтобы и они поняли: гонение служит тому, чтобы подогнать к выполнению ими своего предназначения.
"Господи, Боже мой! если я что сделал, если есть неправда в руках моих,
если я платил злом тому, кто был со мною в мире, – я, который спасал даже того, кто без причины стал моим врагом, –
то пусть враг преследует душу мою и настигнет, пусть втопчет в землю жизнь мою и славу мою повергнет в прах. Сэла!"
«Сэла!» означает свершившееся прикосновение к категории правды, истинность – когда не только «истинно говорю», а истинность подтверждается правдой свыше.
Давид даёт «…наставление тем, которые терпят от кого-либо обиду, советуя им возлагать упование на Бога, и от Него ожидать помощи» – говорит о 7 Псалме бл. Феодорит.
"Восстань, Господи, во гневе Твоём; подвигнись против неистовства врагов моих, пробудись для меня на суд, который Ты заповедал, – сонм людей станет вокруг Тебя; над ним поднимись на высоту."
Стань выше того, кто себя возносит – учит Давид. Казалось бы, это легко: уцепись за Того, Кто выше всех. Но человеку в этом мире это нелегко. Чтобы уцепиться и не разжать рук во время неопределённости, сомнений и страха, потребуется благодать веры, которая даётся Им же, Всевышним, и только в ответ на искреннюю, выстраданную и праведную просьбу.
Писание говорит: «Заповедал Господь благословение…», то есть и суд Его – есть благословление. Если сонм людей познает праведность заповедного суда, то они встанут к подножию Его престола, и со своей низости осознают Его высоту. И судит Он действенно, ибо этого действия никто не может отменить!

ЯВИ СЕБЯ САМ НА БОЖИЙ СУД

"Господь судит народы. Суди меня, Господи, по правде моей и по непорочности моей во мне.
Да прекратится злоба нечестивых, а праведника подкрепи, ибо Ты испытуешь сердца и утробы, праведный Боже!" (Псалом 7)
Бог судит народы, и Давид просит судить его соответственно Божией правде. Суд – одно из проявлений Высшей силы в виде справедливости. Справедливость – категория для всех, ибо если не для всех – то это уже не справедливость. И поэтому не должен человек отделяться от общества, так как милость Творца – на всех вместе, на всём народе. «Народ» в духовном смысле – это те, кто собрался вместе, объединился. Высшая сила проявляется ко всем вместе, а не к кому-то в частности. И даже праведники, если они отделяются от других, то попадают под суд первыми.
Когда «в народе» ощущаются всевозможные эгоистические движения, трения и разделения, то нужно понимать, что нас испытывают. Если вопреки всему сохраняется единство, то нас продвинут дальше. Если же разделимся, то снова окунёмся в свою обычную сатанинскую жизнь и перестанем понимать, что нам уготовил Творец, и что от нас требуется, чтобы уготовленное получить. И забудем, что есть благо и благодать.
Если рассматривать послания Давида от «духовных корней», то обнаруживается описание им духовной работы по исправлению человеком своей эгоистической, или, на языке Писаний, сатанинской природы. Идущие по пути такого исправления ощущают в себе эгоистические свойства, но не имея сил с ними справиться, приходят к просьбе об исправлении Творцу, с чего исправление, собственно, и начинается. В псалмах неизменно раскрывается, как взрыв вражды, эгоцентризма гасится через обращение к Творцу с мольбой об исправлении, и действие Его духа не заставляет себя ждать!

ЩИТ СПРАВЕДЛИВОСТИ И СПРАВЕДЛИВОСТЬ КАК ЩИТ

"Щит мой в Боге, спасающем правых сердцем.
Бог – судия праведный, и Бог, всякий день строго взыскивающий,
если кто не обращается. Он изощряет Свой меч, напрягает лук Свой и направляет его, приготовляет для него сосуды смерти, стрелы Свои делает палящими." (Псалом 7)
Пока ты имеешь беспристрастную совесть, свидетельствующую в твою пользу, то когда тебя лживо обвинят, ты можешь, произнося эти стихи, призвать праведного Бога и быть уверенным, что Он возьмёт твой случай в собственные руки, и выведет твою правду, как выводит свет.
«Если кто не обращается» предупреждение о том, что погибель грешников м.б. предотвращена их обращением: не имеющим чести понятны только угрозы, и даже угрозы гнева Божьего преподносятся с предложением милости. Они могут обратиться и жить, но если сами решили умереть, то их кровь будет на их же головах. Меч, лук с палящими стрелами – это, несомненно, образы. Богу не требуются инструменты смерти – Его Духовное пространство никак не может физически соприкасаться с явленным нам миром.
"Вот, нечестивый зачал неправду, был чреват злобою и родил себе ложь;
рыл ров, и выкопал его, и упал в яму, которую приготовил:
злоба его обратится на его голову, и злодейство его упадёт на его темя.
Славлю Господа по правде Его и пою имени Господа Всевышнего."
Грешник часто прилагает для омертвения собственной души намного больше сил, чем необходимо было бы для её спасения. Этот процесс сравнивается с муками рожающей, причём рождающей ложь – обман для самого человека, и если даже он чего-то достигает, то не получает желаемого удовлетворения. Он не может избежать смерти, и смерть станет для него небытием.
То, что предназначалось для позора и погибели других людей, становится их собственной погибелью. Когда злоумышленник испытует на себе действие своего зла – нет более справедливого закона.

РОЖДЁННЫЕ И НЕРОЖДЁННЫЕ, ЖИВЫЕ И МЁРТВЫЕ

"Господи, Боже наш! как величественно имя Твоё по всей земле! Слава Твоя простирается превыше небес!
Из уст младенцев и грудных детей Ты устроил хвалу, ради врагов Твоих, дабы сделать безмолвным врага и мстителя." (Псалом 8)
Бог велик для человека. Только имя Его – по всей земле, а слава – уже превыше небес. Человек, напротив, – беспомощно мал. Но Бог наделил его возможностью стяжать и честь, и славу. Это – чудо благодати. Это заставляет Давида затаить дыхание и выразить свои чувства трогательными стихами. 
Свет Творца сияет повсюду, и если люди укрываются от Него, то это и ввергает их в области зла и страданий.
А вот как звучит еврейский первоисточник: «Ты, который дал славу Твою на небесах, из уст младенцев и грудных детей основал Ты силу». Для нашего мира это парадоксально, но сила Бога – в слабости. И Бог всегда облекает слабость в Свою силу. У нас сила вызывает уважение и хвалу, а чудо милости требуется только тогда, когда мы окажемся в прахе благодаря своей «силе».
Если рассматривать этот стих в перспективе, то видим предсказание: через призванных Христом апостолов «с детским разумом», убогих и жалких, «безумством» их проповеди царство дьявола будет разрушено. И Евангелие назовётся рукой Господа, жезлом силы Его!
Отсюда выводим духовный смысл «младенцев и грудных детей» – они пока беспомощные, но они уже родились! Родились для мира духовного. Большинство же людей – зародыши, а многие сильные мира сего – мертвее мёртвых.   

ЧТО ТЫ ЕСТЬ, ЧЕЛОВЕК?

"Когда взираю я на небеса Твои – дело Твоих перстов, на луну и звезды, которые Ты поставил, то что есть человек, что Ты помнишь его, и сын человеческий, что Ты посещаешь его?" (Псалом 8)
Способностью в изумлении поразмыслить о небесах человек отличается от прочих тварей, – чтобы он был расположен направлять свои чувства к вышнему, задумываться о небесах как о месте, которое не такое, как весь мир, а особое, – и ощущать Бога как «Отче наш, Сущий на небесах». Небеса связаны с духом образом высоты, вечности и беспредельности.
Так же особым, невидимым образом Бог проявляет Своё участие в отношениях с каждым человеческим существом. А что есть человек? Греховный, слабый, ничтожный, забывающий о своём Создателе и даже в самости своей отвергающий Его.
Но дальше звучит:
"Не много Ты умалил его пред Ангелами: славою и честью увенчал его;
поставил его владыкою над делами рук Твоих; всё положил под ноги его:
овец и волов всех, и также полевых зверей,
птиц небесных и рыб морских, всё, преходящее морскими стезями."
Бог дал человеку качества, подобные Своим. Он наделил его благородными способностями и возможностями: «славою и честью увенчал его».
В Послании к Евреям апостол Павел показывает, что именно Иисус Христос является тем человеком, Сыном человеческим, о котором здесь говорится Давидом и которого Бог увенчал славою и честью.
«Ныне же ещё не видим, чтобы всё было ему покорено; но видим, что за претерпение смерти увенчан славою и честью Иисус, Который не много был унижен пред Ангелами, дабы Ему, по благодати Божией, вкусить смерть за всех.
Ибо надлежало, чтобы Тот, для Которого всё и от Которого всё, приводящего многих сынов в славу, вождя спасения их совершил через страдания.
Ибо и освящающий и освящаемые, все – от Единого…».
И Бог Отец превознёс Его, славою и честью увенчал его, и поставил Его не только главой Церкви, но и выше всего. И, с предвидением этого будущего, псалмопевец заканчивает Псалом так же, как начал: "Господи, Боже наш! Как величественно имя Твоё по всей земле!"

ТРИУМФ ИСКУПЛЕНЫХ СУДОМ ПРАВДЫ

Псалмы – это послания для души и СОзнания. От кого, откуда – не имеет определяющего значения. Значение имеет принимающий послания, то есть – ты. Если ты их принимаешь, они – к тебе и для тебя.
9 Псалом представляет собой акростих, в котором начальные буквы строк соответствуют древнееврейскому алфавиту. На базисе этого алфавита был написан особый язык, отражающий духовные состояния человека, которым владел Давид. Каждая буква означает определённое внутреннее состояние человека, точнее – его души, т.е. форма записи определённого состояния души, символ определённого воздействия свыше.
"Буду славить Тебя, Господи, всем сердцем моим, возвещать все чудеса Твои.
Буду радоваться и торжествовать о Тебе, петь имени Твоему, Всевышний.
Когда враги мои обращены назад, то преткнутся и погибнут пред лицом Твоим,
ибо Ты производил мой суд и мою тяжбу; Ты воссел на престоле, Судия праведный."
Радуясь и торжествуя, Давид воздаёт всю славу Богу, не приписывая себе никаких заслуг, он ощущает потребность славить и превозносить Бога, петь имени Его.
Это святая радость, а благодарная хвала – язык святой радости. Триумф Искупителя становится триумфом искуплённых.
«…преткнутся и погибнут пред лицом Твоим» – от действия Его Суда Правды.
В переводе Теилим при этом звучит не «погибнут», а «сгинут» – исчезнут от лица Его, то есть из духовного поля, из всех его «проекций» на наш мир. Это означает праведный суд:
"Ты вознегодовал на народы, погубил нечестивого, имя их изгладил на веки и веки.
У врага совсем не стало оружия, и города Ты разрушил; погибла память их с ними."
В других, не синодальных переводах, говорится «исчезла память о них» – что означает полное забвение. Они будут погребены под руинами своей «цивилизации». Это пророческий «намёк» на то, что будет детально описано в Откровении от Иоанна, известном как Апокалипсис. У врагов Господа «…совсем не стало оружия»: их оружием были коварство и ложь, а такое оружие просто исчезает под действием силы правды.

НАДЕЖДА ИЩУЩЕГО ГОСПОДА

"Но Господь пребывает вовек; Он приготовил для суда престол Свой,
и Он будет судить вселенную по правде, совершит суд над народами по правоте." (Псалом 9)
Апостол Павел приводит этот стих псалма для объяснения, что грядущий суд будет совершаться через воскресшего Господа Иисуса Христа (Деян 17:30, 31). Через Того, кто проложил пути этой правды до самых мрачных низов нашего мира.
"И будет Господь прибежищем угнетённому, прибежищем во времена скорби;
и будут уповать на Тебя знающие имя Твоё, потому что Ты не оставляешь ищущих Тебя, Господи."
Знающие имя Господа – это, во-первых, ощущающие в себе Его присутствие в жизни, ощущающие Его воздействия, проявляющиеся в них. Во-вторых, – работающие над своим исправлением. Если нет у тебя ощущения величия Его и близости, значит, имя Его тебе ещё не известно, и нет понимания своей противоположности Творцу в ощущениях, в чувствах, в знании. Ищущие Господа – как раз восполняющие недостаток ощущения и осознания. Причём этот недостаток вынуждает восполнять сам себя, вплоть до раскрытия Творца.
Мы, человеки, учимся постигать Бога по Его действиям в нас.
Творение делится на наш мир, в котором человек НЕ раскрывает источник своих ощущений, и мир духовный, когда ему раскрывается источник ощущений. Тот, кто постиг Его милость и благодать, уверится в Нём больше, чем может уразуметь. И доверится Ему, когда уверенность в людях разрушится, и некому будет больше верить.
Тот, кто узнал Его как Бога правды и верности, возрадуется в слове обетования и будет уповать на Него, даже если действие Его будет откладываться, а логика нашего мира будет противоречить этому.
Тот, кто знает Его как Отца, вверит Ему свою душу, и доверится Ему до конца.
Чем больше ощущаешь Бога, тем больше ищешь Его и тем больше Ему себя вверяешь.

ВО ВРАТАХ ДЩЕРИ СИОНОВОЙ

"Пойте Господу, живущему на Сионе, возвещайте между народами дела Его,
ибо Он взыскивает за кровь; помнит их, не забывает вопля угнетённых." (Псалом 9)
Сион – прообраз Церкви, где особым образом присутствует Господь. Давид призывает возвещать между народами дела Его, чтобы обратились и увидели своего Творца, чтобы и язычники поняли великую милость Господь над ними.
В еврейском переводе последняя строка стиха звучит: «Ибо, взыскивающий за кровь, вспомнил их, не забыл вопля смиренных». Смысл фразы не в том, что Бог мстит за кровь, пролитую невинными. Здесь прежде всего отмечается, как драгоценна для Бога кровь Его народа. Кровь – не только сила, оживляющая и питающая тело. В духовном понимании кровь олицетворяет связь между всеми свойствами человека. Тогда пролитие крови – это лишение такой связи, продуцирование зла.
Высшие силы, которые продвигают меня к исправлению, побуждают прилагать усилия, воспламеняют во мне соответствующее желание. «Да не будет пролита кровь» – это призыв к сознательному исправлению эгоистических желаний, ведущих к противоречиям, разделениям, вражде, то есть – злу. А взыскание за «пролитие крови» (т.е. исправляющее духовное воздействие) за разрушение связей в творении будет очень резким… Только в таких «резких» ситуациях люди понимают, что необходимо менять взаимоотношения на добрые. И тогда действия свыше «по принуждению к миру и согласию» вызывают свет, возвращающий к Источнику. И люди почувствуют, что «оно того стоит».
"Помилуй меня, Господи; воззри на страдание моё от ненавидящих меня, – Ты, Который возносишь меня от врат смерти, чтобы я возвещал все хвалы Твои во вратах дщери Сионовой: буду радоваться о спасении Твоём."
Врата – это возможность перехода из одного состояния в другое. Дщерь Сиона – это образ как Израиля, так и Иерусалима последних времён. Можно сказать, что спасение – это вход в особые врата, ведущие к Творцу, и спасение – только в Нём.
Это и последние врата, находящиеся после череды врат нечистоты. Когда человек стоит в последних вратах нечистоты, никто не может спасти его оттуда, кроме Господа. Затем последуют врата раскаяния, врата молитвы.
 
ЧЕРЕЗ ПРАВЕДНОСТЬ И НИЩЕТУ ПРОЧЬ ИЗ АДА

"Обрушились народы в яму, которую выкопали; в сети, которую скрыли они, запуталась нога их." (Псалом 9)
В другом переводе строка звучит так: «Утонули народы в яме, что сделали они, сетью этой, что прятали они, поймана была нога их».
"Познан был Господь по суду, который Он совершил; нечестивый уловлен делами рук своих. Игайон. Сэла!"
Бог дал возможность всем познать Себя по совершённому им суду: «нечестивый уловлен делами рук своих». Понятно, что это определяющий Творца суд – суд правды.
«Игайон» означает место, над которым следует особо задуматься и поразмыслить. «Сэла» – это свидетельство того, что прежде выраженное словами относится к категории правды.
"Да обратятся нечестивые в ад, – все народы, забывающие Бога."
«ОБРАТЯТСЯ нечестивые в ад» – значит, ад – не место вечного несчастья и мучений. Обратиться можно в ощущение, в состояние. Адом можно назвать ощущение сжигающего огня ненависти, отторжения от других человеков и от Творца.
Но ещё более глубокое ощущение ада – это состояние отключения от Творца. Это – самое большое наказание, но не относительно нашего сегодняшнего уровня, а возникающее уже на духовном уровне.
"Ибо не навсегда забыт будет нищий, и надежда бедных не до конца погибнет."
А это – пророческое указание на свершение надежды нищих и бедных духом, которая явится в мир с Господом Иисусом и Новым Заветом. Его Заповеди Блаженства начинаются с «Блаженны нищие духом, ибо их есть царство небесное. Блаженны плачущие, ибо они утешатся. Блаженны кроткие, потому что они наследуют землю».
Нищета в духовном понимании – не материальная бедность, это осознание своего несовершенства. Такое осознание непременно выражается в покаянии – в осуждении своего прошлого и в намерении исправиться. Искреннее покаяние уже обладает великой благодатной силой, строящей основание веры.
"Восстань, Господи, да не преобладает человек, да судятся народы пред лицом Твоим. Наведи, Господи, страх на них; да знают народы, что человеки они. Сэла!"
Или, в другом переводе «Да не усилится человек, судимы будут народы пред Тобой!».
И здесь – пророческие слова Давида о грядущем праведном правлении, при котором будут разрушены греховные и гибельные замыслы людей. Перед лицом Всемогущего Судии, они прозреют и поймут, что в действительности всего лишь ничтожные, слабые люди, неспособные устоять перед страхом и грехом. И обратятся к Источнику всего, что имеют.
КАКОЙ СМЫСЛ ПРИОБРЕТАЮТ СТРОКИ ПСАЛМА В НАШЕ ВРЕМЯ, СЕГОДНЯ!

ДЛЯ ЧЕГО БОГ УДАЛЯЕТСЯ

Продолжение 9-го Псалма в еврейском переводе считается 10-м Псалмом Давида.
Это тоже акростих, основанный уже на второй половине древнееврейского алфавита.
Используя выразительные образы, Давид показывает линию падения: развитие самости, эгоцентризма как людей, так и народов, что будет продолжаться вплоть до осознания большинством из них того, что это ведёт ко злу и взаимному уничтожению. Осознание может случиться только через абсурдность и ужас существования в атмосфере такого зла.
И стихи псалма передают ощущения от действия зла, возникающие в душе, вставшей на путь добра, которые неминуемо повлекут полное отвержение зла с его самостью, ложью и ненавистью.
"Для чего, Господи, стоишь вдали, скрываешь Себя во время скорби?"
Такой вопрос временами возникает у каждого: почему Бог хранит молчание, когда торжествуют нечестивые, а невинные страдают?
Давид более всего жалуется на то, что Господь удалился от него и его народа. Именно это вызывает сильную скорбь. Избавление сокрыто от нас, и мы думаем, что Бог нас оставил. Но это – наша ошибка, ибо не видим дальше собственного носа, и сами отходим от Бога из-за неверия, но продолжаем сыпать укоры в том, что это Он удалился от нас.
А если ты почувствовал, что отдалился от Него, и просишь тебя приблизить, или если сам наперекор чувству отдалённости приблизишься, то таким образом построишь своё осознание и понимание того, что Творец всегда на Своём «месте», а удалениями даёт тебе возможность самому к Нему приблизиться!

ГИБЕЛЬНЫЕ ПУТИ НЕЧЕСТИЯ

"По гордости своей нечестивый преследует бедного: да уловятся они ухищрениями, которые сами вымышляют.
Ибо нечестивый хвалится похотью души своей; корыстолюбец ублажает себя.
В надмении своём нечестивый пренебрегает Господа: «не взыщет»; во всех помыслах его: «нет Бога!»" (Псалом 9)
Давид вскрывает суть нечестивых и выражает негодование против грехов, «которые сделали времена тяжкими». Сущность нечестия – гордость, надмение. Такой человек живёт в иллюзии «хозяина жизни», так, будто «нет Бога».
Суть нечестивых антидуховна. Сказано: «Не могу Я быть с гордецом в одном месте» – там, где гордость, не может быть духа и значит света, гордость вытесняет из души дух. Она разделяет человека и Творца, разрывает необходимую духовную связь.
Ухищрения нечестивых действуют против них самих. Есть ли более справедливое воздаяние за зло, чем страдать от своих же ухищрений?
"Во всякое время пути его гибельны; суды Твои далеки для него; на всех врагов своих он смотрит с пренебрежением;
говорит в сердце своём: «не поколеблюсь; в род и род не приключится мне зла»;
уста его полны проклятия, коварства и лжи; под языком – его мучение и пагуба;
сидит в засаде за двором, в потаённых местах убивает невинного; глаза его подсматривают за бедным;
подстерегает в потаенном месте, как лев в логовище; подстерегает в засаде, чтобы схватить бедного; хватает бедного, увлекая в сети свои;
сгибается, прилегает, – и бедные падают в сильные когти его;
говорит в сердце своём: «забыл Бог, закрыл лицо Своё, не увидит никогда»."
Скажите ему о власти Господа над ним – он ответит, что не видел Бога, а поэтому Бог не существует. И он прав в том, что для него Бог не существует.
Скажите ему о судах Божьих – он назовёт их страшилкой для дураков. Часто выглядит так, как будто всё оборачивается ему на пользу, и он считает, что ничто никогда не в силах ему повредить.
Псалмопевец даёт яркий и ёмкий образ человека, которым управляет агрессивная самость, его злоба и ненависть спрятана «под языком» – ему всё равно, какую ложь сказать или какое обязательство нарушить, он будет использовать всё что угодно, чтобы достичь своих целей. Он притворится смиренным и добрым, он войдёт в доверие, он может «заботиться» о бедных и даже унизиться. При этом он почитает себя «элитой» и пренебрежительно относится к тем, кого грабит и уничтожает.

ОБ ИСЧЕЗНОВЕНИИ ОСУЖДЁННЫХ СУДОМ ПРАВДЫ

"Восстань, Господи, Боже мой, вознеси руку Твою, не забудь угнетённых.
Зачем нечестивый пренебрегает Бога, говоря в сердце своём: «Ты не взыщешь»?
Ты видишь, ибо Ты взираешь на обиды и притеснения, чтобы воздать Твоею рукою. Тебе предаёт себя бедный; сироте Ты помощник." (Псалом 9)
После описания злобы и нечестивости притеснителей Давид обращается к Богу с молитвой за угнетённых. И даже в вопросах к Всевышнему уже сквозит ободрение верой. Давид убеждён: «нечестивый пренебрегает Бога» потому, что не знает Его, и ещё не настал час расплаты, «когда чаша их беззаконий переполнится». Давид уверен в вездесущности Господа и говорит о зависимости от Него угнетённых, – они добровольные подчинённые Бога и отдают себя под Его защиту, – и Он их защитит.
"Сокруши мышцу нечестивому и злому, так чтобы искать и не найти его нечестия. Господь – царь навеки, навсегда; исчезнут язычники с земли Его."
О чём это, если не о милости Творца даже к нечестивому и злому? Праведник молится, чтобы Господь воспрепятствовал им творить зло. И в Писании можно прочесть об угнетателях, которым была дана возможность для покаяния.
Что значит «исчезнут язычники с земли Его»? Речь не о их физическом уничтожении. Исчезнуть можно и по своей дурной воле. Кого называют язычниками? Идолопоклонников, поклоняющихся творению, а не Творцу. В духовном смысле язычники – это рабы своей самости, от которых полностью скрыт Создатель. Они сами в принципе не могут открыть Его, у них не работает душа – орган восприятия свойств, противоположных самости, и это не позволяет установить связь с Творцом.
Но Бог «запускает», «включает» этот орган и всем посылает искру, которая разгорается в пламя веры. И исчезает язычество как продукт эгоизма.
«Будешь искать их, и не найдёшь их, враждующих против тебя; борющиеся с тобою будут как ничто, совершенно ничто; ибо Я Господь, Бог твой; держу тебя за правую руку твою, говорю тебе: «не бойся, Я помогаю тебе» (Ис 41:12-13).
"Господи! Ты слышишь желания смиренных; укрепи сердце их; открой ухо Твоё,
чтобы дать суд сироте и угнетённому, да не устрашает более человек на земле."
«…чтобы не был больше тираном человек земной» – звучит в переводе оригинала.
Давид ЗНАЕТ, что Бог не только слышит желания смиренных – Он эти желания и продуцирует, и укрепляет сердце развитием совести. Человеку хочется, чтобы Господь всегда слышал его мольбу: открыл ухо Своё.
Здесь раскрывается, как Богом обеспечивается «канал связи»: вначале через желания Он готовит сердца, зажигая в них праведные стремления, укрепляя веру, настраивая мысли. Господь как бы делает нас достойными, чтобы правильно принять и использовать ту самую милость, которой желают и о которой молятся, а затем её даёт.
Как даёт Свой суд сироте и угнетенному, – то есть правдой проясняет их невиновность. Угнетатель – это лишь земной человек, ничтожный и смертный. Восстанет правда – и ложь потеряет силу, вместе с её носителями растворится в свете правды, который и есть Свет Творца.

ДА НЕ УБОИТСЯ ДУША ИСПЫТАНИЙ И ИСКУШЕНИЙ

"На Господа уповаю; как же вы говорите душе моей: «улетай на гору вашу, как птица»?" (Псалом 10)
Зачем такое говорить душе? А на «гору вашу» – это на которую?
Если искать духовное значение стиха, то надо уяснить, что такое человек. Это гора эгоизма и ненависти ко всем. Если только Свет Творца воздействует на человека, то Он поднимает его над этой горой – на чистую вершину.
Человек может быть самым большим праведником, но если Свет перестанет на него действовать, он тут же упадёт.
А у подножия горы стоит «народ» – испорченные людские желания, которые полны взаимной ненависти. Взойти на «гору Синай» сподобился только Моисей, именно СПОДОБИЛСЯ, то есть приобрёл свойства, подобные Свету – отдачу и любовь.
"Ибо вот, нечестивые натянули лук, стрелу свою приложили к тетиве, чтобы во тьме стрелять в правых сердцем.
Когда разрушены основания, что сделает праведник?"
Речь идёт о преследовании праведника, при этом честность не обезопасит, даже наоборот, честность – главная мишень для нечестивых. Сколько враждебности в нечестивцах против «правых сердцем»! Да ещё во тьме, чтобы не рассмотрели злые замыслы, чтобы ни Бог, ни кто-либо другой не помешал.
Но есть ещё и духовный смысл образа: Давид описывает путь исправления человеком в себе зла, которое как бетонная стена на пути праведности.
Но сможет ли человек сам, даже праведник, исправить зло?! Веру в Бога стремятся корёжить самость и «здравый смысл», которые внушают: ты слаб и беззащитен, нечестивцы сильны и вооружены, они вышли убивать. Закон не работает, самые основания его разрушены. В таких условиях нет смысла спасать царство, и для самого праведника нет спасения. Сваливай в свою телесную обитель – стань как все!
Однако попытки нечестивых поколебать веру наоборот побудили Давида прилепиться к Господу, заглушить искушения к неверию, потому что он знает, что все испытания и искушения – это орудия исправления человеков:
"Господь во святом храме Своём, Господь, – престол Его на небесах, очи Его зрят; вежды Его испытывают сынов человеческих."
«Всё управляется властью небесною» (Дан 4:23).

ГОРУ ОСИЛИТ ПОДНИМАЮЩИЙСЯ

"Господь во святом храме Своём, Господь, – престол Его на небесах, очи Его зрят; вежды Его испытывают сынов человеческих.
Господь испытывает праведного, а нечестивого и любящего насилие ненавидит душа Его." (Псалом 10).
Есть поговорка: «кого Бог любит – того наказывает». От непонимания со стороны якобы наказуемого это воспринимается как наказание. А больше подходит «испытывает», причём в значении «обучает», «натаскивает», «подталкивает» и даже «пинает» – в правильную сторону!
Но как воспринять слова, что «душа Бога», любящего и милостивого, ненавидит?
А так: слово «ненависть» сейчас изменило своё значение, стало ассоциироваться с тем же насилием, которое душа Бога ненавидит. Господь – святый и благий, Он ненавидит – значит, не видит с высоты Своих свойств низости нечестивых и любящих насилие, ибо нет ничего более противоположного Его благости. Точно так же можно сказать, что любящие ложь и насилие ненавидят свою собственную душу.
"Дождём прольёт Он на нечестивых горящие угли, огонь и серу; и палящий ветер – их доля из чаши; ибо Господь праведен, любит правду; лицо Его видит праведника."
Понятно, что псалмопевец через двойственную метафору подчёркивает неизбежность наказания нечестивцев, горящие угли, огонь и сера – библейский образ гибели Содома и Гоморры.
«Доля из чаши» – это участь. Тот, кто выбрал Господа как свою чашу, будет наполнен от Него идущим светом и благом. Тот, кто избрал путь лжи и зла, не наполнится и будет ощущать только «палящий ветер».
Бог ненавидит – не видит, не принимает творящих насилие. Но видит в людях свойства Своей природы – праведность! Ощущающие Творца, исправляющие свою злобную самость на отдачу и любовь, встают под Его «взгляд» – свет Господа.
В 10-м Псалме – борьба и победа, одержанная над искушением недоверия Богу и использования бесчестных средств в трудные времена. 
В духовном плане – это очередная ступень восхождения. Подъём происходит только через соответствие тем свойствам, которых стремишься достичь. Сначала ты на это не способен, но хочешь подняться туда! Самое трудное – это вырваться из ада лжи и самости на свежий простор любви и отдачи, пройти через гору самости с провалами лжи и гордыни, когда на каждом её склоне лютует зло.
Во времена Давида в этой горе не было пролома. Теперь есть. Имя ему – Иисус Христос. Он стоит в этом проломе и ждёт желающих пройти.

ЧЕМ ХУЖЕ, ТЕМ СКОРЕЕ СТАНЕТ ЛУЧШЕ

"Спаси, Господи, ибо не стало праведного, ибо нет верных между сынами человеческими." (Псалом 11).
Давид ставит рядом праведность и верность. Праведные – это верные, ими руководит совесть и честность перед Богом и перед другим человеком.
Но благочестие растоптано, и нет человека, которому можно довериться. Когда нет правды и честности среди людей, тогда наступает трудное время. И ещё труднее, когда только ложь начинает управлять людьми.
"Ложь говорит каждый своему ближнему; уста льстивы, говорят от сердца притворного."
Ложь, лесть, лицемерие, и за ними – корыстные, эгоистичные интересы. Это искажает всё в жизни, люди развращаются, становятся подлыми, лгут с притворством.
Но избравшие свет имеют его источник – Бога, к которому можно обратиться и прийти. Именно с этой мыслью начинается псалом: «Спаси, Господи…».
"Истребит Господь все уста льстивые, язык велеречивый, тех, которые говорят: «языком нашим пересилим, уста наши с нами; кто нам господин»?"
Язык велеречивый – это язык, говорящий надменное. Гордецы с пренебрежением относятся ко всем другим. Люди не могут препятствовать их лжи и высокомерию, но праведность Божья просто сотрёт ложь – и развалится всё, построенное на её основании. Имея своим основанием ложь и полагаясь на себя, по сути – на ложное основание, гордецы обманываются. Пересилить своим языком они могут только людей. Уста производят только колебания воздуха, а для действия духа ни уста, ни воздух не имеют никакого значения. 
Бог ближе, чем кажется, чем видится ослеплённым своею же ложью …
"Ради страдания нищих и воздыхания бедных ныне восстану, говорит Господь, поставлю в безопасности того, кого уловить хотят."

ОСОБОЕ УБЕЖИЩЕ И ОСОБЕННОСТИ СПАСЕНИЯ

"Повсюду ходят нечестивые, когда ничтожные из сынов человеческих возвысились." (Псалом 11).
Смысл строки более точно звучит в переводе еврейского оригинала (Теилим): «Кругом нечестивые расхаживают, когда возвышается низость сынов человеческих».
Здесь раскрывается «род сей». Это «…род, который проклинает отца своего и не благословляет матери своей … который чист в глазах своих, тогда как не омыт от нечистот своих … о, как высокомерны глаза его и как подняты ресницы его! Есть род, у которого зубы – мечи и челюсти – ножи, чтобы пожирать бедных на земле и нищих между людьми».
Для чего Давид раз за разом говорит о мрачных временах, о власти сатанинской, когда властвует низость сынов человеческих, а над добродетелью глумятся? 
А он не может молчать, ибо поднялся в состояние праведности. В этом состоянии он ПРИЗВАН обличать.
Человеками всё познаётся только в сравнении, а выбор делается отрицанием отрицания. Это процесс проецируется свыше – процесс возникновения в душе исправленного состояния, которое вырабатывается обострением противоречий, их разрешением и возникновением нового, исправленного, правильного.
Потому не бывает добра без предшествующего зла. Да, «страдания нищих и воздыхания бедных» воспринимаются так, будто зло торжествует над теми, кто не может постоять за себя. Но вспомним: это пишется из ветхозаветных времен! И теперь понимаем, что в строках Псалма предвещается Новый Завет, предвещается пророческим духом! В духовном понимании нищие – это нищие духом, бедные – это желающие наполнится духовным благом, но от него закрытые, их улавливает ложью «князь мира сего» – самость, гордыня. И скоро придёт Спаситель, в Котором нет лжи. Который вызовет на Себя грехи мира и призовёт души страждущих к Себе – в самое безопасное «место». 
"Слова Господни – слова чистые, серебро, очищенное от земли в горниле, семь раз переплавленное."
Строка переводится ещё как «серебро переплавленное в тигеле, в земле, семикратно очищенное». Такое серебро – самое чистое, какое только существует. В словах Бога просто не бывает лжи, и только на них можно полагаться. Говорится о серебре, потому что серебро в духовных традициях считается свойством отдачи, олицетворяет благородство, щедрость. А золото олицетворяет свойство получения и присущие ему алчность с жадностью.
"Ты, Господи, сохранишь их, соблюдешь от рода сего вовек."
Во времена всеобщего отступничества Господь узнаёт Своих и даёт им силы сохранить непорочность. И далее будет существовать этот род, и через него Бог будет испытывать и очищать народ Свой, как очищается переплавкой серебро от земли. И позволив лишь одному Господу нас вести, мы встаём под действие Его «программы исправления».
Он даёт особое убежище для души – возможность исправления своих свойств до высшего уровня, – до образа и подобия с Ним.

ВСЁ УЖЕ СВЕРШИЛОСЬ, НО ПОКА БЕЗ ТЕБЯ

"Доколе, Господи, будешь забывать меня вконец, доколе будешь скрывать лицо Твоё от меня?
Доколе мне слагать советы в душе моей, скорбь в сердце моём день и ночь? Доколе врагу моему возноситься надо мною?" (Псалом 12)
Четыре раза слышим: «Доколе?». Давид не просто жалуется, что Бог забыл его – он непрестанно, день и ночь, испытывает душевную скорбь. Псалмопевец более всего желает вернуть внутреннее утешение в Боге, которое имел.
Бог временами прячет лицо и оставляет человека во тьме. И это, откладывая в верующем сердце более глубокий отпечаток, чем любая другая проблема, вызывает сильное стремление вернутся в свет – оказаться перед лицом Господа.
«Доколе мне слагать советы в душе моей?» –  ведь ни одно из собственных измышлений не дало результата, поэтому я не знаю, что мне делать, и нахожусь в постоянном смятении. Беспокойство и смятение –тяжёлая ноша, которой часто нагружают себя добрые люди. Но именно это необходимо для роста души!
"Призри, услышь меня, Господи, Боже мой! Просвети очи мои, да не усну я сном смертным; да не скажет враг мой: «я одолел его». Да не возрадуются гонители мои, если я поколеблюсь."
Периоды сокрытия Творца побуждают молиться. Обратим внимание на прошения Давида: призри на моё страдание, услышь меня и просвети очи мои. «Верни свет моим глазам» – просит человек, осознав, что живёт во сне, подобном небытию. А по сути – укрепи мою веру, ибо вера – это глаза души, которыми она смотрит на небеса и может проникать в сущность вещей. Ведь только Господь даёт способность видеть дальше сиюминутных трудностей и уповать на преодоление преград, если это преграды на пути к нему, а не к самоудовлетворению. Оживление упадшего духа называют просветлением очей (1Цар 14:27; Ездр 9:8). Ничто не убивает душу больше, чем недостаток Божьего благоволения; и ничто не оживляет ее больше, чем возвращение его. И результат зависит только от веры!
"Я же уповаю на милость Твою; сердце моё возрадуется о спасении Твоём; воспою Господу, облагодетельствовавшему меня."
Даже когда Бог сокрыл Себя, лишил света, когда извне душу раздирают обстоятельства, а изнутри – скорбь, Давид уповал на Господа, и устоял. И далее вверял себя милости Божьей.
Это «методика» Давида – наставление о том, как правильно приступать к Богу. Приносить свои беспокойства и скорби к Источнику благодати и оставлять их.
Что ещё важно: Давид говорит о том, что именно верой он получил залог спасения, причём был уверен в нём так, словно оно уже свершилось!
В духовном мире нет «словно», там всё совершенно и всё уже свершилось! Всё уже свершилось, но я этого не вижу. А то, что я сейчас ощущаю и вижу – это моя ступень развития души, я ощущаю и вижу через свои свойства и по-другому видеть не могу. А смогу только по мере того, как исправлю нынешние свойства и приобрету другие, более совершенные. И так вплоть до подобия Создателю.

СМЕЁТСЯ ПОСЛЕДНИЙ, КОТОРЫЙ СТАНЕТ ПЕРВЫМ

"Сказал безумец в сердце своём: «нет Бога». Они развратились, совершили гнусные дела; нет делающего добро." (Псалом 13)
В других переводах вместо «безумец» используется слово «негодяй», более подходящее по смыслу. И негодяй, и безумец твердят «нет Бога», но только негодяй сознательно НЕ хочет, чтобы Бог был. Ему нравится думать, что никого нет свыше.
Отчего так? Писания дают однозначный ответ: это самость, на нынешнем языке – эгоцентризм. Из этого «корня» вырастают такие «стебли и ветви», как гордыня, жадность, злоба, они не оставляют места добру, и вырастает дерево греха.
"Господь с небес призрел на сынов человеческих, чтобы видеть, есть ли разумеющий, ищущий Бога.
Все уклонились, сделались равно непотребными; нет делающего добро, нет ни одного."
Бог ищет ищущих Его. Для чего? Для отдачи! Его природа – отдача, Он желает дать творению бесконечное наполнение, подняв над временем и пространством. Сила добра, сила любви, которой и является Творец, «обязывает» Его приводить творение к совершенству. Но это невозможно без участия самого человека, от которого требуется одно – стать разумеющим и ищущим Бога. Этим он делает себя «потребным» для «программы» Творца.
Непотребные – значит, неверные, которые отрекаются от истины в угоду своим неуёмным желаниям. Они закрывают, изолируют себя от действия духа, от света Творца. Не Творец скрывается от человека, а человек самостью делает себя негодным для духовного развития.
"Неужели не вразумятся все, делающие беззаконие, съедающие народ мой, как едят хлеб, и не призывающие Господа?"
«Делающие беззаконие, съедающие народ мой» – это тема Израиля, «Исра-Эль» переводится «идущие к Творцу». В духовном толковании это уже не народ, это «разумеющие, ищущие Бога».
"Там убоятся они страха, ибо Бог в роде праведных."
Там – это на суде правды, когда в ужасе и смятении осознают, что боялись лишиться богатства, славы, власти и утех, а лишились вечной жизни и чести; боялись НЕ страшного, а сейчас испытали истинный страх небытия и бесчестия.
"Вы посмеялись над мыслью нищего, что Господь – упование его."
Они высмеяли нищего духом за простую веру, чтобы лишить его упования на Господа. Однако, «смеётся тот, кто смеётся последний».
«Многие же будут первые последними, и последние первыми» – это парадоксальный для нашего мира духовный постулат от Того, Кто о духовном мире знает не понаслышке. Пророчество о Нём последует в следующей строке, и очевидно, что неспроста:
"«Кто даст с Сиона спасение Израилю!» Когда Господь возвратит пленение народа Своего, тогда возрадуется Иаков и возвеселится Израиль."
«Кто даст с Сиона спасение Израилю» звучит НЕ в утвердительной форме, указывая на то, что это ещё не свершилось. Но настанет великий день, когда Мессия придёт с Сиона, чтобы освободить Свой народ. Сион (Цион – от слова «еция», означающего «выход»).
«Когда Господь возвратит пленение народа Своего» – возвратит из какого плена? В духовном срезе – из плена самости, уводящей человека с праведного пути.
Почему упоминается библейский Иаков? Вероятно потому, чтобы навести на духовный смысл. В этом смысле Иаков ассоциируется с лестницей духовного подъёма, которая так и называется – «лестницей Иакова», потому что только Иаков соединил между собой веру и знание, действие добра и зла в человеке. Начиная с него можно говорить о «методике духовного развития» в народе Израиля.

С ЧЕМ ПРЕДЪЯВИТЬ СВОЮ КАНДИДАТУРУ НА СПАСЕНИЕ

"Господи! кто может пребывать в жилище Твоём? кто может обитать на святой горе Твоей?" (Псалом 14).
Вопрос побуждает осознать в себе самом, куда ты держишь путь. Этот вопрос уже подразумевает, что быть обитателем «святой горы» – великое благо и неизречённая честь, и это даётся только при соответствии свойств человека высшим свойствам – свойствам Творца.
Вопрос задаётся Самому Богу. Это указывает на то, что для поиска ответа нужно не мудрствовать лукаво, а взирать на Господа, иметь «общение» с Ним и просить наставлений Духа.
Под «жилищем» и «святой горой» подразумевается Скиния и гора Сион – место, где проявляется Творец, где «земля соприкасается с небом». А в духовном понимании это означает исправленное от гордыни и самости желание, в котором проявляется Высшая сила. Желание, идущее снизу, и свет свыше интегрируются в «духовный объект», называемый Скиния, но это всего лишь средство исправления, а объектом исправления является сам человек. Исправленные души раскрывают свет, нами управляющий, раскрывают присутствие Творца и, постигая Его, соединяются в одну душу. В этом смысле Творцом можно назвать наивысшую силу, которая раскрывается в любви, в единении людских душ.
"Тот, кто ходит непорочно, и делает правду, и говорит истину в сердце своём;
кто не клевещет языком своим, не делает искреннему своему зла и не принимает поношения на ближнего своего;
тот, в глазах которого презрен отверженный, но который боящихся Господа славит; кто клянётся, хотя бы злому, и не изменяет; кто серебра своего не отдаёт в рост и не принимает даров против невинного. Поступающий так не поколеблется вовек."
Ходящий честными путями, поступающий по правде и говорящий правду даже в сердце своем – это уже и есть категория исправленной, праведной души.
Для него презрен подлый человек, предавший веру, и он того не скрывает.
Он скорее нанесёт ущерб себе, чем нарушит свои принципы и будет несправедлив к ближнему.
А какими принципами мы руководствуемся в оценке добра и зла? В какой-то мере по этим характеристикам мы должны оценивать себя. Кто будет таким всегда и во всём «правильным»?
Тот, кто не думает о себе, не слушает свой эгоизм, а слушает голос совести. Тот, кто ходит в духе и смотрит НАД тем, что происходит, ощущает и смотрит из духовных свойств, а не из своей самости.
Внимание: если рассматривать не времена Давида, а появление Нового Завета и провозгласившего его Христа, то нужно знать, что клятва перед людьми потеряла духовный смысл: «А Я говорю вам: не клянись вовсе: ни небом, потому что оно престол Божий; ни землею, потому что она подножие ног Его; ни Иерусалимом, потому что он город великого Царя; ни головою твоею не клянись, потому что не можешь ни одного волоса сделать белым или чёрным». Потому как «приблизилось Царство Небесное»!
Этот псалом подразумевает, что спасение человека связано с его внутренней добродетельностью или праведными делами. Но при этом главным духовным условием остаётся вера, только она спасает и побуждает человека жить в святости.

ПРОСЯ, ВЕРЬ И ПРОСИ ВЕРЯ

"Храни меня, Боже, ибо я на Тебя уповаю." (Псалом 15).
Давид вроде бы просит у Бога защиты, но он… уже верит в неё! В одной этой строчке – удивительная сила духовного смысла, точно по такому же «принципу» удивлял всех Христос: Он просил и одновременно благодарил Отца за то, что был Им услышан. Между истинным намерением и его выполнением на духовном «плане» нет никакого временного промежутка!
"Я сказал Господу: Ты – Господь мой; блага мои Тебе не нужны."
Звучит признание, что даже у праведника свойства и запросы души не соответствуют уровню Творца, а даруемое Господом благо духовного продвижения как-то не определяет сермяжность земного бытия.
Есть другой перевод: «Сказала душа моя Господу: господин мой Ты, нет у меня иного блага – только от Тебя». Тогда смысл несколько меняется: душа должна искренне признать, что всё от Бога, и нет ничего, кроме Него, и Ему определять, когда и какое благо или испытание этой конкретной душе преподнести для её же пользы.
А душа должна устремиться вступить в завет с Богом, и тогда будет вовлечённость всего человека в ощущения души, вызываемые действием духа. Тогда, собственно, и начнётся духовная жизнь.
"К святым, которые на земле, и к дивным Твоим – к ним всё желание моё."
В этой строке – «прикладное» действие закона подобия, вызывающего притяжение одинаковых свойств для умножения их силы и качества. На земле есть святые, мало того: святыми становятся на земле. Тот, кто обновлён благодатью Божьей, освящается на земле.
"Пусть умножаются скорби у тех, которые текут к богу чужому; я не возлию кровавых возлияний их и не помяну имён их устами моими."
Скорби их умножатся от осознания бессмысленности жизни, с чем они неизбежно столкнутся, и не только потому, что идолы их есть ложь, но и потому, что их жертвы – кровавые. «Душа всякого, кто употребит в пищу кровь, будет отторгнута от народа его» – говорит Писание. В духовном смысле душа есть кровь: как кровь содержит в себе всё необходимое для биологической жизни, так и душа как артерия жизни духовной содержит дух.
Но самый грозный суд, совершающийся над идолопоклонниками – это их собственное уподобление тем вещам, которым они поклоняются. Не поминание имён их – это полное их забвение, стирание их из «Книги жизни».

КТО ДЕРЖИТ МОЙ ЖРЕБИЙ

"Господь есть часть наследия моего и чаши моей. Ты держишь жребий мой." (Псалом 15).
В переводе еврейского оригинала строка звучит так: «Господь – доля моя и чаша (участь) моя». Это избрание Бога своим наследием и судьбой. Но при этом большинство людей принимает за благо лишь этот мир, и ценит лишь мирские наслаждения.
Избрание Бога своим наследием и судьбой начинается с получения к Нему «доступа», с общения с Ним, и уже этого будет достаточно – всю работу по твоему исправлению Он возьмёт на себя.
"Межи мои прошли по прекрасным местам, и наследие моё приятно для меня."
В живом общении с Богом видишь, что это Он устроил твою жизнь.
Когда жалуешься на жизнь – это неверие в мудрость, любовь и могущество Бога. Потом ты поймёшь, что поддался эмоциям, торопил события или желал не того, что тебе было действительно надо.
А «наследие моё приятно для меня» в духовном понимании – это новая ступень развития, на которую поднялся, и при этом не причислил этого к своим заслугам, а возрадовался мудрому провидению Всевышнего.
"Благословлю Господа, вразумившего меня; даже и ночью учит меня внутренность моя."
Будучи предоставлены самим себе, мы следуем за своими страстями и избираем пагубные заблуждения. Для того чтобы предпочесть духовные вечные блаженства тленным и временным, нужно с благословением принимать вразумления свыше.
Что за внутренности, которые учат? Ясно, что не желудок и даже не свои мысли, которые к учёности отношения не имеют. Учить может внутренний голос совести, но ночью он обычно молчит. А смысл раскроется в 39 Псалме: «я желаю исполнить волю Твою, Боже мой, и закон Твой у меня в сердце». Сердце в духовном «срезе» – это и есть душа, а закон в сердце – это побуждение к постижению и достижению свойств Бога, которое заложено в человека изначально, иначе он не способен воспринять происходящие под действием духа изменения.

НЕ ПОКОЛЕБЛЕТСЯ ЛЕВЫЙ, ОПЕРШИСЬ НА ПРАВОГО

"Всегда видел я пред собою Господа, ибо Он одесную меня; не поколеблюсь." (Псалом 15).
«Он одесную меня» – то есть справа. Правая сторона – это не только правда, на этой стороне – свет, отдача, любовь, – свойства Бога. Левая сторона – это эгоизм, получение, притяжение к себе, – здесь всё зыбко и временно.
Я нахожусь слева и не смогу перемахнуть вправо. Но я могу приложить усилие и оказаться посередине! Смотря на Творца, поручая себя Ему, я буду «праветь».
"Оттого возрадовалось сердце моё и возвеселился язык мой; даже и плоть моя успокоится в уповании, ибо Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тление,"
В синодальном переводе – «язык мой», а в других – «душа моя», что ближе к духу и смыслу. Увидеть тление означает не достичь святости. Тление в духовном понимании тоже процесс разложения, но в смысле разложения достигнутого исправления, возврата в прежнее, бездуховное состояние.
"Ты укажешь мне путь жизни: полнота радостей пред лицом Твоим, блаженство в деснице Твоей вовек."
Путь жизни – возвращающий на небеса, в присутствие Божие, где ждут полнота радости и вечное блаженство.
Апостол Пётр провозгласил последние четыре строки этого псалма как свидетельство о воскресении Христа: «Будучи же пророком и зная, что Бог с клятвою обещал ему от плода чресл его воздвигнуть Христа во плоти и посадить на престоле его, он прежде сказал о воскресении Христа, что не оставлена душа Его в аде, и плоть Его не видела тления. Сего Иисуса Бог воскресил, чему все мы свидетели» (Деян 2:30-32).
Пётр раскрывает, что псалмопевец духом пророчества предсказал славу Спасителя. И ключ к открытию значения этих строк находится в Новом Завете – в страданиях Иисус будет чудесным образом поддержан божественной силой: «Ты укажешь Мне путь жизни и проведёшь через эту тёмную долину»; Он имеет безграничную уверенность в присутствии Отца, в том, что не увидит тления, а дух Свой передаст Отцу; что Христу предстоит восторжествовать, и будет принят в присутствие Бога и воссядет одесную Его; что в воскресении Сына Божия наше упование и залог жизни вечной. Если мы принадлежим Ему, то будем жить в Нём, как Иисус – в Отце.
Из строк Псалма можно постичь: мудрость в том, чтобы всегда иметь перед собой Господа, где бы ни находился; смотреть на Него как на мудрого и строгого в любви к тебе Учителя, как на свою наивысшую цель. Если глаза твои направлены на Бога, то сердце будет радоваться в Нём. А если не радуешься, то нужно найти собственную ошибку, которая закрывает тебе видение Бога, света и любви.

У ПОРОГА БЛАЖЕНСТВА ЗАПРОСИ ЭКСПЕРТИЗУ СВОЕЙ ДУШИ

"Услышь, Господи, правду, внемли воплю моему, прими мольбу из уст нелживых." (Псалом 16).
Если ты сотворил зло и потом пострадал, то тебе внутренний голос подсказывает, что это – наказание, и намекает на его справедливость. Но когда невозможно найти причину страдания в себе, это воспринимается по-другому.
Иногда можно заподозрить, что Давид превозносит себя: его слова звучат так, будто он почти достиг безгрешного совершенства. Но дальше видим: он и не ищет причин, он представил свою жизнь на суд Праведного Судии. И он уверен в справедливом решении:
"От Твоего лица суд мне да изыдет; да воззрят очи Твои на правоту."
(в другом переводе: «От Тебя да изойдет суд мой, глаза Твои видят справедливость»).
Иисус Христос, который был абсолютно невинен, но ненавидим и преследуем злом и ложью мира, так же вручил Свою жизнь Тому, Кто судит в правде.
"Ты испытал сердце моё, посетил меня ночью, искусил меня и ничего не нашёл; от мыслей моих не отступают уста мои."
Давид знает, что Бог испытал его, ведь он слышит голос духа, который представляет Творца: «Светильник Господень – дух человека». Бог исследует, а мы это ощущаем как голос совести.
Боясь заболеть, люди обследуют свой организм у врачей. Но редко кому приходит желание исследовать свою душу. Давид принял решение не грешить, а исследование Господом его сердца покажет, является ли эта цель искренней.
Тем более, охраниться от деяний человеческих, в основном греховных, можно только «по слову уст Твоих»:
"В делах человеческих, по слову уст Твоих, я охранял себя от путей притеснителя."
Путь притеснителя – это путь ничем не ограниченного развития самости, желающей получать только для себя, несущей разделение между людьми.
"Утверди шаги мои на путях Твоих, да не колеблются стопы мои."
Пути Господа Бога – это пути любви и отдачи. Идти по ним можно только под Его водительством, потому что наша эгоистическая природа отворачивает стопы в другую сторону. И Давид молится, чтобы совершала в нём работу Божья «программа» исправления. Он знает и нас учит: эта «программа» работает только «по запросу», в ответ на веру и искреннее устремление.

МАСТЕР-КЛАСС МОЛИТВЫ

"К Тебе взываю я, ибо Ты услышишь меня, Боже; приклони ухо Твоё ко мне, услышь слова мои.
Яви дивную милость Твою, Спаситель уповающих на Тебя от противящихся деснице Твоей."
Давид взывает зная, что будет услышан. Это не парадокс, это показатель того, что в душе работает дух. Душа требует наполнения, дух знает, что наполнение придёт, и только эгоистическое сердце будоражит ум, не даёт ощутить входящую свыше благодать.
Душа черпает ободрение в молитве, и этому здесь учит псалмопевец, давая «мастер-класс» молитвы с ожиданием Божьей милости – она чудесна доступностью для всецело уповающих на неё.
"Храни меня, как зеницу ока; в тени крыл Твоих укрой меня от лица нечестивых, нападающих на меня, – от врагов души моей, окружающих меня:
они заключились в туке своём, надменно говорят устами своими."
Давид просит защиты от врагов души. Смотрим в духовном Новозаветном срезе: «…не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить» – нужно не смертное тело спасать от смерти, а бессмертную душу от греха.
И что же убивает душу? Духовные враги уже названы в прежних Псалмах: самость, гордыня, нечестивость (ложь) и все их «производные». Они преследуют душу по пятам, окружают её и прикасаясь, делают людей негодными – негодяями. Они заключились в туке своём – в самости, самодовольстве, которые непроницаемым слоем закрывают душу от действия духа.
"На всяком шагу нашем ныне окружают нас; они устремили глаза свои, чтобы низложить меня на землю;"
Обратим внимание: «низложить» имеет один корень со словом «ложь». Ложь имеет настолько гнусную подоплёку, что даже этимология слова «ложь» «плутает», и специалисты не могут сойтись в общем мнении. Если отнести эти слова к одному этимологическому гнезду как однокоренные, то по логике ложь есть то, что специально «кладут на поверхность», «выставляют напоказ», чтобы скрыть правду; чтобы все поверили, что именно это – правда …
"они подобны льву, жаждущему добычи, подобны скимну, сидящему в местах скрытных.
Восстань, Господи, предупреди их, низложи их. Избавь душу мою от нечестивого мечом Твоим,"
Скимен – по-гречески молодой лев, считающийся особенно опасным. В духовном «срезе» сей образ означает пагубные страсти – гнев, жестокость, блуд; психоэмоциональная энергия, направленная не на созидание, а на разрушение.
Давид знает не понаслышке коварную силу таких страстей, и просит Бога их предупредить или низложить, оставить без силы, избавить его душу мечом.
Меч Господа есть духовное оружие, и в духовном понимании предназначено для отсечения лжи от правды, зла от добра.
Апостол Иоанн мечом духовным назвал слово Божие, а Павел пояснил, что «…слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные». Судит в свете истины, суд Его и обличает, и побуждает к покаянию, и исправляет нечестивые желания и свойства.
"от людей – рукою Твоею, Господи, от людей мира, которых удел в этой жизни, которых чрево Ты наполняешь из сокровищниц Твоих; сыновья их сыты и оставят остаток детям своим."
Люди мира, удел которых лишь в этой жизни, не ощущают Творца, не испытывают желания подняться над этим миром. Они счастливы, когда чрево их наполнено.
То, что «сыновья их сыты и оставят остаток детям своим» указывает на то, что программа развития идёт через страдания, в которых определяются новые, исправленные свойства (на языке духовных корней – «сыновья») и появляются новые желания («дети»), исправлять которые ещё предстоит. Причём они сами не осознают необходимости движения куда-то, ни потребности в исправлении себя.
Давид просит избавить свою душу от такой бездуховности, он уже встал на другой вектор развития – сознательное движение к Творцу, он не хочет ждать «ударов под зад коленом», после которых раскроется очередная духовная потребность.
Его потребность – весь Творец и мир Духа: 
"А я в правде буду взирать на лицо Твоё; пробудившись, буду насыщаться образом Твоим."
Псалмопевец называет это пробуждением. Он отгородился от тщеты мира рукою Господа – Его действием в себе, и насыщается теперь только светом Его и милостью Его. Он жаждет ободрения веры, исполнения надежды быть всегда с Творцом, что в духовном смысле означает достичь с Ним подобия в свойстве полной отдачи.
Здесь будет не лишне отметить: нам, «новозаветным», это проще. Нам явлен ПУТЬ. Мы можем молитвой и верой облачиться в праведность Христа, созерцать лик Божий, имея Его перед собой. Он представлен нам в слове святого Евангелия. И «…когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть».

ПРИЗВАТЬ ЧЕРЕЗ РОГ СПАСЕНИЯ И СПАСТИСЬ

17 псалом «Раба Господня Давида, который произнёс слова песни сей к Господу, когда Господь избавил его от рук всех врагов его и от руки Саула».
"И он сказал: Возлюблю тебя, Господи, крепость моя!
Господь – твердыня моя и прибежище моё, Избавитель мой, Бог мой – скала моя; на Него я уповаю; щит мой, рог спасения моего и убежище моё."
В синодальном переводе почему-то не звучит то, что имеется в еврейском тексте: «Господь СИЛА моя!». А ведь именно действие духовной силы определяет духовный смысл псалма, скрытый в ярко изображённой метафорической картине явлений, эмоций и чувств.
Духовная сила Бога – сила объединения и любви, и только она может «вытащить» человечество из первородного греха, – из эгоизма. Процесс раскрытия этой силы, раскрытия Творца есть Мессия (в иудейской транскрипции Машиах). Это действие Высшего света с раскрытием знания о природе творения, его замысле, процессе и цели. То есть, в духовном смысле Мессия – это не личность, а действие в виде распространения этого знания, устремлённое к реализации цели творения.
Тогда, если следовать духовным значениям, «рог спасения» есть призыв к распространению знания, ведущего к раскрытию Бога.
На земле Мессию как духовную силу и методику исправления представляют собой избранные Господом личности. Таковыми были Моисей, Иосиф и др. «персонажи» Библии, в том числе Саул и Давид. Скрытое духовное значение противоборства Давида и Саула объясняется тем, что Саул – «сын» (в духовном понимании – рождённое свойство) Рахили, а Давид – Лии. Для достижения своего совершенства, называемого «избавлением (спасением) Израиля», они должны соединиться и дополнить друг друга до достижения нового, более совершенного духовного состояния, в котором не будет зла: «Но когда соединятся Лия и Рахиль вместе, соединятся два Машиаха в один и освободится Израиль от силы зла». Вспомним, что «Израиль» означает «прямо к Творцу», то есть идущих к Нему. Дальше слышим условие этого спасения:
"Призову достопоклоняемого Господа и от врагов моих спасусь."
Призвать Его с уверенностью, что через Него и в Нём спасёшься: «Всякий, кто призовет имя Господне, спасётся» (Деян 2:21). Во времена трудностей и испытаний это получается лучше, потому что так устроен человек. Для чего он так устроен, повествуется в 17 Псалме далее.

ВЕЧНЫЙ ЗОВ ЗВУЧИТ ИЗ МРАКА СКРЫТИЯ

"Объяли меня муки смертные, и потоки беззакония устрашили меня;
цепи ада облегли меня, и сети смерти опутали меня.
В тесноте моей я призвал Господа и к Богу моему воззвал. И Он услышал от чертога Своего голос мой, и вопль мой дошёл до слуха Его." (Псалом 17).
Давид часто использует яркое образное противопоставление: чем более неотвратима пугающая опасность, тем желанней милость избавления. Страдания побуждают призывать Господа и взывать к Нему, и это обеспечивает выполнение главного условия спасения.
"Потряслась и всколебалась земля, дрогнули и подвиглись основания гор, ибо разгневался Бог; поднялся дым от гнева Его и из уст Его огонь поядающий; горячие угли сыпались от Него.
Наклонил Он небеса и сошёл, – и мрак под ногами Его.
И воссел на Херувимов и полетел, и понесся на крыльях ветра.
И мрак сделал покровом Своим, сению вокруг Себя мрак вод, облаков воздушных."
Это не только возбуждающая воображение картина, это – «шифровка», содержащая информацию о действии духовных сил. Так, слово «земля» на иврите – однокоренное слову «рацон» – «желание». Гора – от «ирурим», означает великие сомнения, внутренние возмущения. А подножия гор – все наши желания, которые полны взаимной неприязни, временами – ненависти. «…пылающий огонь – гнев Мой, и сжигает он до глубин преисподней, и пожирает он землю и плоды её, и опаляет подножия гор».
Всё, что делается человеком, руководимым только эгоизмом, сгинет в очень неприятных для него переживаниях. И всё потому, что пренебрегает путём духа, не желает подняться над своим эгоизмом в область отдачи и любви, где правит Господь. Поэтому мы, грешники, ощущаем, что Бог во всём против нас – но это наши свойства противоположны Его свойствам! Мы никак не можем понять, что на самом деле это мы идём против Него, а рисуемые Давидом состояния в итоге приведут всех к исправлению, – но очень длительным и страшным путём страданий.
«Наклонил Он небеса и сошёл» – образ величайшего могущества, но это может означать и то, что Бог связал землю (желания) с управлением небес (духовного мира), «и сошёл» через пришествие Иисуса Христа.
«…мрак под ногами Его» –  мрак животной природы, в которую сейчас погружено свойство отдачи, идущее со светом Творца.
«…мрак вод, облаков воздушных» в другом переводе звучит «темнота вод – от туч небесных». «Вода» – это свойство отдачи, кроющееся в «земле» – в желании. «Темнота вод» означает сокрытие этого свойства.
А «мрак сделал покровом Своим» – облачился во мрак, ибо Он есть источник света, а когда свет светит прямо, источник его увидеть невозможно – ослепнешь!   
Мы существуем в реальности, с которой вообще-то незнакомы. Эта реальность скрыта от нас, мы воспринимаем только то, что позволяют наши свойства восприятия.
То есть, мы находимся в особом скрытии, отделяющем нас от Творца, и это дано нам специально как упражнение, заданное свыше. Отмена скрытия будет тогда, когда будем исправлять себя в подобии свойствам Творца – становиться духовными.
«Мир» на иврите – от «олама» – «скрытие». И в то же время мир является «полигоном» для раскрытия Творца. Но надо понять, Кого я хочу раскрыть, кто такой Творец? Творец – это свойство отдачи («вода»). Значит, я должен обнаружить, что свойство отдачи скрыто от меня («мрак вод»). Когда я пожелаю его по-настоящему – я почувствую, что его во мне нет – почувствую ЖАЖДУ. И возжаждав, устремлюсь к исправлению.

ТАК ДЕЙСТВУЕТ ВЕЧНЫЙ ЗОВ

"От блистания пред Ним бежали облака Его, град и угли огненные.
Возгремел на небесах Господь, и Всевышний дал глас Свой, град и угли огненные.
Пустил стрелы Свои, и рассеял их, множество молний, и рассыпал их.
И явились источники вод, и открылись основания вселенной от грозного гласа Твоего, Господи, от дуновения духа гнева Твоего." (Псалом 17).
«Блистание» в синодальном переводе не несёт духовного смысла, более подходящий вариант еврейского перевода – слово «сияние». Что за сияние?
Давид раскрывает его в образах, создающих соответствующее ощущение. Неимоверно выросший эгоизм делает человека всё более противоположным свету, в результате мы всё сильнее страдаем. Если бы не было скрытия света Творца – мы бы ослепли: увидели всю свою мерзость и не смогли переносить себя. Это ощущение невозможно вынести, оно называется «свечением малхут» и приоткрывает «пропасть» между нашим миром и Бесконечностью в виде абсолютно беспросветной чёрной тьмы. Малхут – это сфира (грубо говоря, один из видов проявления Бога), обозначающая свойства материи. Свет ощущается как тьма, иначе бы мы не вынесли «давления» Высшего света – так называемого «пульса де-нура», или «светового удара». Об этом есть много упоминаний в Библии.
Лучше передаёт духовный смысл перевод Теилим, в котором НЕ «явились источники вод», а «открылись русла вод». Источник и русло – всё-таки разные понятия. Да, без источника не будет воды, но только русло показывает и начало потока, и его направление.
То есть, в этих строках – раскрытие Источника и направление развития творения.
В процессе развития эгоизма человек рано или поздно приходит к состоянию, когда уже ничем не может его наполнить. Эгоизм будет требовать новых наполнений, источника которых уже невозможно найти в материальной действительности. И тогда возникает вопрос о смысле жизни. Человек догадывается, что его жизнь проистекает из иного источника. И как же ему туда добраться?
Это – действие того же «вечного зова». И когда под действием света, по мере развития устремления к свету открываются «русла вод» наполнения и «основания вселенной», –
«И тогда напьются все стада из колодца воды, потому что прежнее ограничение будет снято со всех душ Израиля (с душ «идущих прямо к Творцу»)».

ИЗБАВЛЕНИЕ НА ПРОСТРАННОМ МЕСТЕ

"Он простёр руку с высоты и взял меня, и извлёк меня из вод многих;
избавил меня от врага моего сильного и от ненавидящих меня, которые были сильнее меня.
Они восстали на меня в день бедствия моего, но Господь был мне опорою.
Он вывел меня на пространное место и избавил меня, ибо Он благоволит ко мне." (Псалом 17).
Как эти строки передают ощущение присутствия Господа, поддерживающее в бедствиях! «Простёр руку с высоты» – всё, что свыше, означает духовное воздействие.  «Взял меня» – как отец берёт на руки ребёнка в опасный момент, «извлёк… из вод многих» – имея в виду, что воды в духовном срезе есть желания, уберёг от многих пагубных соблазнов. Говоря о врагах не тела, а души – избавил от победы самости, гордыни, ненавидящих любовь и самоотдачу. Эти выродки эгоизма чаще всего сильнее, потому что мы все –дети эгоизма. Они восстают на стремление к праведности как раз в дни бедствия, когда слабеет «духовный иммунитет».
Но если отдать себя под управление Творца, он «за руку» выведет на «пространное место» – туда, где действует на тебя дух, избавит душу от тесноты и мрака мира сего.   
В синодальном переводе именно этого псалма при внимательном рассмотрении видятся недочёты. Вот и последняя строка «избавил меня, ибо Он благоволит ко мне» в других переводах звучит «спас меня, ибо Он любит меня». Небольшое искажение, но смысл заметно меняется. Ведь «спасение» имеет более «объёмное» значение, чем «избавление». А замена «любит» на «благоволит» – это уже непростительное искажение, ведь Бог есть любовь, и основное Его свойство – любовь! Любовь как свойство не имеет уже отношения к воле, даже когда это воля к благу.

ПРИНЦИПЫ БОЖЬЕГО УПРАВЛЕНИЯ

Получая через духа и раскрывая через земные образы принятое в своей душе назидание, Давид выразил его в своих псалмах. Не оттого ли Псалмы понимаются и принимаются всеми, что именно так душа обращается к своему Создателю!
"Воздал мне Господь по правде моей, по чистоте рук моих вознаградил меня,
ибо я хранил пути Господни и не был нечестивым пред Богом моим;
ибо все заповеди Его предо мною, и от уставов Его я не отступал.
Я был непорочен пред Ним и остерегался, чтобы не согрешить мне;
и воздал мне Господь по правде моей, по чистоте рук моих пред очами Его." (Псалом 17).
«По правде моей» – по праведности, «по чистоте рук» – это о НЕвовлеченности в нечистые желания и намерения. Давид показывает, какое утешение даёт честность, жизнь в правде, простоте и искренности, а не по хитрой плотской мудрости.
Он сам твёрдо держался и не отступал от Господа ни добровольно, ни по совету нечестивцев, и считает это следствием того, что «держал перед собой» Божьи заповеди. «Пред очами Его» означает, что он оправдал себя в духе.
"С милостивым Ты поступаешь милостиво, с мужем искренним – искренно,
с чистым – чисто, а с лукавым – по лукавству его,
ибо Ты людей угнетенных спасаешь, а очи надменные унижаешь.
Ты возжигаешь светильник мой, Господи; Бог мой просвещает тьму мою.
С Тобою я поражаю войско, с Богом моим восхожу на стену.
Бог! – Непорочен путь Его, чисто слово Господа; щит Он для всех, уповающих на Него."
Здесь Давид излагает принципы Божьего управления. Кто оказывает милость другим, обретет милость у Бога – «Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут». Там, где Господь находит искреннего человека, человек обретает искреннего с ним Бога.
Кто живёт с чистой совестью – обнаружит, что пути Господа чисты и спасительны, что свет Его просвещает человека и освещает тьму внутри него и вокруг. С этим знанием исправленный человек становится способен одержать победу над «войском», представляющим грехи мира.
«Восхождение на стену» – это преодоление зла, которое может быть только в духе. Тело в таком восхождении – не помощник.

СИЛА, КОТОРАЯ ВОЗВЫШАЕТ И СПАСАЕТ

"Ибо кто Бог, кроме Господа, и кто защита, кроме Бога нашего?
Бог препоясывает меня силою и устрояет мне верный путь;
делает ноги мои, как оленьи, и на высотах моих поставляет меня;
научает руки мои брани, и мышцы мои сокрушают медный лук.
Ты дал мне щит спасения Твоего, и десница Твоя поддерживает меня, и милость Твоя возвеличивает меня.
Ты расширяешь шаг мой подо мною, и не колеблются ноги мои.
Я преследую врагов моих и настигаю их, и не возвращаюсь, доколе не истреблю их;
поражаю их, и они не могут встать, падают под ноги мои,
ибо Ты препоясал меня силою для войны и низложил под ноги мои восставших на меня;
Ты обратил ко мне тыл врагов моих, и я истребляю ненавидящих меня:
они вопиют, но нет спасающего; ко Господу, – но Он не внемлет им;
я рассеваю их, как прах пред лицом ветра, как уличную грязь попираю их." (Псалом 17).
Стихи Псалма передают ощущение силы от действия духа Божьего, и несомненно содержат духовный смысл, который мы не всегда можем понять со своим «багажом» понятийных стереотипов. Однако, даже чтение без раскопок смысла даёт главное: ощущение присутствия Творца.
«Бог препоясывает меня силою» – всё действие силы Давид признаёт идущим от Бога через действие Его духа. Какого бы служения Бог ни ожидал от человека, Он делает его подходящим для этого.
«На высотах моих поставляет меня» – Господь поднимает на новую высоту духовного развития, делая «ноги, как оленьи», так и «закрепляет» на ней. Достигнутая душой духовная ступень называется «Бо-Ре» – приди (поднимись) и увидь (ощути).
С этой «позиции» воспринимается свет более высокого уровня и закрепляет духовное знание подобно закрепителю (это поймёт знающий устаревшую технологию фотопечати).
«Милость Твоя возвеличивает меня» – какое ёмкое выражение! Одного его достаточно для многодневной молитвы, КОТОРАЯ СПАСАЕТ. Милость Его открывает путь спасения и цель жизни.
Если я или кто-то другой тебе попытается открыть – ты не поверишь и не осознаешь. Это – только твоя высота, на которую Он поставляет тебя.
Господь по милости Своей препоясывает силой для поражения врагов души, для восхождения на высоту, с которой открывается всё то, что было скрыто под «мраком вод от туч небесных».
«Мышцы мои сокрушают медный лук» – также отражает духовные процессы. Руки – это средство получения. Медь символически означает суд, значит, медный лук – это то, что называют роком, – как правило, действием злых сил, предрешающих события земной жизни. Таким образом, полученная от Бога сила утверждает победу над злом.

СИЛА, ЯВИВШАЯ И ВОСКРЕСИВШАЯ ХРИСТА

"Ты избавил меня от мятежа народа, поставил меня главою иноплеменников; народ, которого я не знал, служит мне; по одному слуху о мне повинуются мне; иноплеменники ласкательствуют предо мною; иноплеменники бледнеют и трепещут в укреплениях своих." (Псалом 17).
«Мятеж народа» – что повиновалось Давиду как царю, восстало против него, но разве можно восстать на добро, любовь, мудрость? Дальше слышим: «…поставил меня главою иноплеменников; народ, которого я не знал, служит мне» – но Давид главой иноплеменников никогда не был!
А вот что сказал Иисус Христос иудеям: «Се, оставляется вам дом ваш пуст». И ещё сказал: «…Я создам церковь Мою». И создал – для всех народов. И получается, что сложилось и сбылось: «…по одному слуху о мне повинуются мне; иноплеменники ласкательствуют предо мною». Таким образом, при соотнесении этих строк с Евангелием проявляется Христос Спаситель, и ими Давид не от себя говорит, а духом пророчествует.
«…иноплеменники бледнеют и трепещут в укреплениях своих» – ещё переводится как «…чужеземцы засохнут и охромеют от оков в местах заточения их». Засохнут – лишатся воды, то есть желаний. Ноги означают продвижение по жизни, ноги охромеют – продвижение замедлится или прекратится. Место заточения души – это самость, эгоизм.
"Жив Господь и благословен защитник мой! Да будет превознесен Бог спасения моего, Бог, мстящий за меня, и покоряющий мне народы, и избавляющий меня от врагов моих! Ты вознёс меня над восстающими против меня и от человека жестокого избавил меня.
За то буду славить Тебя, Господи, между иноплеменниками и буду петь имени Твоему, величественно спасающий царя и творящий милость помазаннику Твоему Давиду и потомству его вовеки."
Господь вечен, и в Нём мы можем жить вечно, Он и будет наша жизнь.
«За то буду славить Тебя, Господи, между иноплеменниками» имеет и более точный перевод: «среди народов мира». «Народы мира» в духовном понимании – это эгоистические устремления разной силы и направленности, которые неким образом выделяются, а затем проявляются в людях. Это люди, желающие только эгоистического наполнения. Кроме них существует «народ Израиля», где «Исраэль» – «прямо к Творцу». Под действием Высшего света происходит «форматирование» эгоистических желаний «народов мира», свет подобно магниту притягивает из общего эгоизма желания, устремлённые к Творцу, они и называются «народ Израиля». Хотя они ещё не исправлены в подобие Творцу с получения на отдачу, – это ещё предстоит.
Вавилон (царство эгоизма) разделился на две группы. Одна – «народ Израиля» (устремленные к Творцу), вторая – «народы мира» (устремленные к своему эго). Но исправление мира наступит только тогда, когда все соединятся в своём стремлении к Богу, и Господь раскроется всем народам мира: «И станет Творец Царём Вселенной. В тот день скажут: Он и Имя Его едины».

ЧТО ПРОПОВЕДУЮТ НЕБЕСА

"Небеса проповедуют славу Божию, и о делах рук Его вещает твердь." (Псалом 18).
В Писаниях словом «небеса» (еврейское шамайим, греческое – уранос) обозначается «высокое или превознесённое». А слово «твердь» (еврейское раджия) означает атмосферу или воздух, а в понимании древних — небосвод).
Сын Давида Соломон в своей Книге Премудрости напишет: «Подлинно суетны по природе все люди, у которых не было ведения о Боге, которые из видимых совершенств не могли познать Сущего и, взирая на дела, не познали Виновника… ибо от величия красоты созданий сравнительно познается Виновник бытия их».
Всякий порядок и движение должны иметь начало; они сами не могут сотворить себя, они не могли произойти в результате случайности – это абсурд, безосновательное измышление. Они должны были иметь Творца, который не может быть ничем иным, как совершенным, могущественным и добрым Вечным Сознанием!
Яркость «небес» даёт ощущение, что Творец – это свет; размеры мироздания говорят о Его необъятности; высоты Духа – о Его превосходстве и всемогуществе; духовное влияние на землю – о Его владычестве, провидении и милосердии.
Просто взглянув в звёздное небо, человек способен понять, что Бог существует, и способен ощутить Его вечное могущество. А как написал Лорд Кельвин, «если вы достаточно серьёзно над этим задумаетесь, то наука заставит вас поверить в Бога».

И НАЗВАЛ СВЕТ ДНЁМ, А ТЬМУ НАЗВАЛ НОЧЬЮ

"День дню передаёт речь, и ночь ночи открывает знание.
Нет языка и нет наречия, где не слышался бы голос их.
По всей земле проходит звук их, и до пределов вселенной слова их." (Псалом 18).
«Передаёт речь» в НЕсинодальных переводах – «передаёт слово»; «Нет языка и нет наречия, где не слышался бы голос их» – «Нет слова, и нет слов – не слышен голос их». Речь – это проявление слова, но ВНАЧАЛЕ было СЛОВО.
Почему же день дню передаёт слово, а ночь ночи открывает знание?
Чтобы люди днём услышали речь природы, а в ночь открыли в ней знание, и познали через неё Творца? Или в том смысле, что «...будет великое Пробуждение и тогда ты поймёшь – то был глубокий сон»?
Ещё вспомним относительно дня и ночи: «Приблизь день, который ни день и не ночь, возвышен знанием, потому что Тебе день и Тебе ночь… освети светом дня тьму ночи!».
Но так же ВНАЧАЛЕ было сказано: «И назвал Творец свет – днём, а тьму назвал ночью». Если рассматривать состояния человека как свет и тьму, то получится выйти на раскрытие духовного смысла. Состояние «жизнь» также называется «светом». Жизнь духа человеческого начинается тогда, когда он в состоянии любви и отдачи, а не беспокоится о собственной выгоде.
Противоположность «свету» – «тьма», когда нет у него желания отдавать, а только хочет того, чего требует его эго. Поэтому тьма называется «желание», а свет – наслаждение, наполнение этого желания, согласно правилу: нет света, когда нет желания, стремящегося получить свет. Получается, что ночь даёт возможность узнать, оценить роль света Творца для жизни, и не потерять его из-за непонимания важности духовного наполнения души и её исправления.
«День дню передаёт речь» означает, что в конце исправления все души удостоятся слияния с Творцом – возвращением к Нему от любви, а не от страха.
«Приблизь день, который ни день и не ночь» – имеется ввиду конец исправления, когда день не будет состоять из дня и ночи, а время потеряет свой смысл. Ведь на самом деле ночь полна света, только мы не способны видеть ночью – не хватает света любви и отдачи, чтобы увидеть ВЕСЬ свет. И чем больше света любви и отдачи – тем более подобие Творцу, и ближе возвращение к Нему.
Нет языка, нет ни речи, ни слышимого голоса, но «По всей земле проходит звук их, и до пределов вселенной слова их». Это «голос» Духа, управляющего этим миром из Высшего мира – мира духовного. Причём в переводе еврейского текста звучит «По всей земле проходит ЛИНИЯ их…» – линия между действием Божьего слова и знанием. Говоря современным языком, эта линия, или направление развития, есть ЗАМЫСЕЛ, ПРОГРАММА.
«Невозможно рассматривать строение мира, не признавая замечательную упорядоченность в нём ... Высшая мудрость породила этот замысел, и Бесконечное могущество обеспечило его осуществление, иначе и быть не могло» – это уже слова Канта.

ТВОРЕНИЕ КАК ОТКРОВЕНИЕ И ЗАКОН КАК ЗАПОВЕДЬ

"Он поставил в них жилище солнцу, и оно выходит, как жених из брачного чертога своего, радуется, как исполин, пробежать поприще: от края небес исход его, и шествие его до края их, и ничто не укрыто от теплоты его." (Псалом 18).
Лучи солнца пронизывают поднебесье и проникают даже в закрытый уголок, и всему дарят тепло. В текстах Библии это символ отдачи и любви, исходящей от Творца.
"Закон Господа совершенен, укрепляет душу; откровение Господа верно, умудряет простых. Повеления Господа праведны, веселят сердце; заповедь Господа светла, просвещает очи. Страх Господень чист, пребывает вовек."
Творение – только ипостась Божьего откровения. Следующая ипостась – «Закон Господа». Здесь нельзя не привести высказывание Канта, всеми цитируемое именно потому, что лучше не скажешь: «Звёздное небо надо мной и моральный закон во мне – это те две вещи, которые наполняют душу всегда новым и всЁ более сильным удивлением и благоговением, чем чаще и продолжительнее мы размышляем о них».
Научные истины удовлетворяют разум, а духовные истины необходимы для души и совести. Закон Господа – это Его откровение с замыслом творения, заповеди Господа, повеления и суды Господни. Закон Его совершен, откровение верно, повеления праведны, заповедь светла, суды Его суть истина.
Давид указывает пять граней действия Бога на людей: слово Божие укрепляет душу, откровение умудряет, повеления Его веселят сердце, заповедь просвещает очи и предостерегает от зла, которое происходит от самости с отрицанием Бога.
Закон содержит в себе благо и цель, для которой предназначен – настроить душу на работу с духом, наполнить душу духом, чтобы человек вернулся к образу и подобию, по которому сотворён.
Откровение Господа верно и непреложно – это твёрдое основание жизни и истинных стремлений.

СУДЫ КАК СЛАДОСТЬ И НАГРАДА

"Суды Господни – истина, все праведны; они вожделеннее золота и даже множества золота чистого, слаще мёда и капель сота; и раб Твой охраняется ими, в соблюдении их – великая награда." (Псалом 18).
Вожделенность золота и сладость мёда разве могут ассоциироваться с судами? У нас – не могут, потому как наш мир противоположен по свойствам миру духовному.
В выражении «слаще мёда и капель сота» содержится тонкое значение, ведь лучший и самый полезный мёд сам вытекает каплями из сот к тому, кому он стал необходим.
Суды Господни становятся необходимыми тому, кто ощутил и осознал их пользу и благость, которая становится вожделеннее золота. Тому, кто обнаружил в Боге любовь, которая есть Его главное свойство.   
О любви можно говорить как о духовном золоте. Тогда самое великое благо для нас – стремление обрести духовное золото, которое даёт Творец.
Как бы кто ни любил вкус мёда, он никогда не бывает настолько сладок, насколько сладостно ощущение близости и влияния Творца, которое и дают суды Его. Только это ощущение может наполнить душу и придать нашей непростой жизни смысл.
Ощущая суды Божии и выполняя даваемые через них наставления, человек обретает смысл и полноту жизни. В духовном, умственном и как правило (но не всегда) в физическом отношении он благоденствует! Но даже это – только преддверие великой награды, которую он получит, «…имея обетование жизни настоящей и будущей» (1 Тим 4:8).

ГДЕ И КАК УВИДЕТЬ ТО, ЧТО НЕ МОЖЕШЬ УСМОТРЕТЬ

"Кто усмотрит погрешности свои? От тайных моих очисти меня" (Псалом 18).
Мы неспособны увидеть свои отступления от закона, когда в самости своей видим только себя. Из-за собственной пристрастности или беспечности на многое не обращаем внимания. О многих своих проступках тут же забываем. Постоянное глушение голоса совести укорачивает память.
Когда от Духа приходит осознание, насколько святы, справедливы и совершенны суды Бога, то и Закон Его без обиняков назовёшь законом любви. И только тогда увидишь и осознаешь сколько у тебя безобразных изъянов!
Ощущение Бога, идущее от осознаваемого действия Его, позволяет человеку, если он захочет, очистится и сохранить чистоту. Но чтобы очиститься, он должен к Господу ОБРАТИТЬСЯ. Очищение «от тайных моих» возможно только в ощущении Творца, в том духовном поле, в которое вводит такое обращение.
"и от умышленных удержи раба Твоего, чтобы не возобладали мной. Тогда я буду непорочен и чист от великого развращения."
Умышленные грехи порождаются самостью и гордостью, которые и есть первичный грех, упоминаемый в образе восстания Люцифера против Бога. А сумеет ли человек не попасть под их власть, остаться непорочным и чистым от великого развращения? Ни один не сумеет. Только вера и плоды её исправляют великое развращение человека, отошедшего от Бога и восставшего против Него.
"Да будут слова уст моих и помышление сердца моего благоугодны пред Тобою, Господи, твердыня моя и Избавитель мой!"
Теперь Давид возносит заключительную молитву о том, чтобы его слова и помышление его сердца были благоугодны пред Господом, ведь именно в этом он выражает любовь к Нему и сам наполняется любовью Творца. Когда Бога называют твердыней, это подразумевает силу, безопасность и спасение. Вера Давида обращается пророчеством: Бог во Христе Иисусе искупит человеков от греха и откроет дорогу в спасение. Во Христе, совершенном образе и подобии Божией любви.
Тому, кто восславил совершенное для него чудо, прощаются все грехи; он обновляется, становясь как бы новым существом.

И МОЛИТЬСЯ, И ПРОСИТЬ НАДО ПРЕДВОСХИЩАЯ

"Да услышит тебя Господь в день печали, да защитит тебя имя Бога Иаковлева." (Псалом 19).
В синодальном переводе этот псалом является молитвой. В переводе еврейского оригинала (Теилим) – твёрдым основанием веры и упования: «Ответит тебе Господь в день бедствия, укрепит тебя имя Бога Иакова».
Нет смысла спорить, как правильнее. Оба варианта, несомненно, духовно наполнены.
Имя Бога указывает на Его Сущность, и постижение Его происходит по имени Его.
Не пытавшимся вникать в духовные смыслы образов праотцов Авраама, Исаака и Иакова, будет непонятно, почему звучит «имя Бога Иакова». Иаков полагался на Творца, и все пути его были ради Него. Иаков получил благословение и обетование, что Господь «врагов его примирит с ним». В Мишне (устной Торе, то есть Пятикнижии) Иаков называется «столп Торы» как получивший истину. Он определяет и исполняет всё исправление, обеспечивает достижение необходимого состояния в итоге исправления и развития творения.
"Да пошлёт тебе помощь из Святилища и с Сиона да подкрепит тебя."
А в Теилим: «Он пошлёт тебе помощь из святилища и с Сиона поддержит тебя». Здесь упоминание о том, откуда придёт помощь. Святилище и Сион – символы «места», в котором обитает Бог. Но какая это может быть помощь? Бог есть дух; Бог есть слово, Бог есть свет, Бог есть любовь. Это Его основные свойства. И помощь может исходить из этих свойств, и направляться тому, кем они востребованы.
Сила с Сиона – это духовная сила, сила души, сила во внутреннем человеке и то, чего мы больше всего должны желать для себя и других.
"Да воспомянет все жертвоприношения твои и всесожжение твоё да соделает тучным."
Теилим переводится как утверждение – утвеждение верой: «Он вспомнит все приношения твои и всесожжение твоё превратит в пепел. Сэла!». «Сэла» – это подтверждение сказанного как высшей правды.
Превращение жертвы в пепел означает благоволение, пеплу жертв приписывалась очищающая сила. Употребление жира или тука строго воспрещалось, «Весь тук Господу» – написано в книге Левит. Смысл запрещения в том, что лучшая часть каждого дара, посылаемого Богом, прежде должна быть посвящаема Ему. Получение ради отдачи Господу, вытесняя из души стремление к получению для себя, наполняет душу приятным Творцу действием, и это исправляет наши свойства. Поэтому и употребляется пепел и тук для обозначения отрадных духовных благословений, когда Господь принимает духовные жертвы.
"Да даст тебе по сердцу твоему и все намерения твои да исполнит."
Господь даёт человеку по сердцу его – по мере соответствия его свойств тем, которые сотворены Богом, и которые Он исправляет через воздействия на человека. И исполняет Он только намерения к отдаче и любви, которые соответствуют свойствам духовного мира.
Об этом можно молиться, но и молиться – в вере, уже как бы зная, что даст и исполнит – предвосхищая. Тот, кто живет так, как того желает Бог, может быть уверен, что Господь исполнит его намерения, к Нему обращённые.

НА ЧЁМ СТОЯТЬ, ЧТОБЫ СТОЯТЬ ПРЯМО

"Мы возрадуемся о спасении твоём и во имя Бога нашего поднимем знамя. Да исполнит Господь все прошения твои." (Псалом 19).
Здесь появляются «мы», которые радуются чьему-то спасению.
В переводе еврейского оригинала закладывается не смысл моления, а смысл утверждения: «Ликовать будем при спасении твоём и во имя Бога нашего поднимем знамя. Исполнит Господь все пожелания твои».
В толкованиях этого стиха тоже существуют разногласия. Произносятся эти слова кем – народом, или священниками, которые молились о Давиде? Говорится, что Бог возбудил сердца потомков Иакова молиться о царе, или так Давид предвосхищает, что народ выбирает его путь – путь с Господом и к Господу?
Однако, если смотреть ещё дальше и глубже, то эти строки соотнесутся с пророчеством относительно Христа: Он совершит дело искупления и спасения. И нет сомнений в том, что Христос в Отце, и Отец в Нём, всегда слышит Его желания как Свои, ведь на Нём Всевышнее благоволение.
"Ныне познал я, что Господь спасает помазанника Своего, отвечает ему со святых небес Своих могуществом спасающей десницы Своей."
Когда Бог изливает на людей дух молитвы, это и есть уже Его ответ с благословлением. Если Господь видит ищущих Его, то мы находим Его; если Он побуждает нас уповать на Его благое слово, то скоро Он утвердит его.
"Иные колесницами, иные конями, а мы именем Господа Бога нашего хвалимся:
они поколебались и пали, а мы встали и стоим прямо."
Живущие без Бога в душе, без действия духа, полагаются на свои колесницы и коней.
Познать имя Господа и им хвалиться означает в духе получить те знания, которые Он дал, и использовать слово Его. И именно это поднимает, и ставит прямо. Стоять прямо – значит быть устремлённым к Творцу, иметь непоколебимое упование на Него.
"Господи! спаси царя и услышь нас, когда будем взывать к Тебе."
Здесь звучит, что, обретя мир в душе, народ снова просит Господа спасти царя, сделать Давида благословением для них, ответив на мольбы.
А если рассмотреть другой перевод: «Царь ответит нам в день, когда воззовём мы», то уже без обиняков выходим на очередное призывание Мессии, Царя царей, через Которого Бог даст спасение.

КАКОЮ СИЛОЮ ЖИВЫ БУДЕМ?

"Господи! силою Твоею веселится царь и о спасении Твоём безмерно радуется." (Псалом 20).
Давид говорит о том, что радуется своему спасению. Но за этим «ближним видом» возвышается, как гора на горизонте, замысел спасения человеков и явление миру Христа Спасителя, и великие события, которые грядут. Иисус, исполняя свою миссию, так же полагался на силу Божию, и радовался видению спасения, вершил которое благодаря ей.
"Ты дал ему, чего желало сердце его, и прошения уст его не отринул,"
На то, что Давид в духе пророчествует, намекает форма обращения – от третьего лица. В первоисточнике стих заканчивается «Сэла!», что означает явленную, подтверждённую свыше правду.
"ибо Ты встретил его благословениями благости, возложил на голову его венец из чистого золота."
Венец находится в распоряжении Бога, ни одна голова не сможет носить его, если Господь не положил его. «И сделай венец из чистого золота, и сделай на нём надпись, как на печати: «Святыня Богу»… И будет он на лбу Аарона, и этим будет искупать Аарон грех осквернения всех святых приношений сынам Израиля» (Исх 28:36-37).
"Он просил у Тебя жизни; Ты дал ему долгоденствие на век и век."
Иисус просил у Отца не Себе жизни – Он отдавал её в Его руки, но жизни для тех, кого Отец дал Ему. И получил не только силу воскресения мёртвых, но и поток вечной жизни. Уже зная об этом, Христос говорил: «Я есть путь, и истина, и жизнь».
"Велика слава его в спасении Твоём; Ты возложил на него честь и величие."
Применяемые к Христу, строки приобретают особый смысл: это Он, воссев одесную престола величия, был увенчан честью и славой, обрёл радость пребывания с Отцом:
"Ты положил на него благословения навеки, возвеселил его радостью лица Твоего,"
Здесь дух пророчества уже проявлен явно, ибо никто другой кроме Христа не благословлён навеки. Бог сделал Сына универсальным благословением для мира, в котором пребывают и будут благословлены все уверовавшие в Него,
"ибо царь уповает на Господа, и во благости Всевышнего не поколеблется."
Непоколебимая уверенность Христа является основанием для нашей радости и уверенности. Теперь же и вечно Сын – одесную Бога, в славе Его.

ВОЗНЕСЕНИЕ РУКИ И ПРИЗЫВ ВЕЛИКОЙ ЖАТВЫ

"Рука Твоя найдёт всех врагов Твоих, десница Твоя найдет ненавидящих Тебя." (Псалом 20).
Руки для человека являют его развитие, так как из всех частей тела только они способны к преобразованию и созиданию материального мира. Кант сказал, что «рука является вышедшим наружу мозгом».
Десница, то есть правая рука, и означает связь с Творцом. И когда она возносится, связанный с ней «правша» поднимается и возвеличивается ею. Тогда подчиняется левая рука и всё, что с левой стороны, а это – эгоистические желания и эмоции. И тогда говорится: «Твоя десница крушит врага».
"Во время гнева Твоего Ты сделаешь их, как печь огненную; во гневе Своём Господь погубит их, и пожрёт их огонь."
Существовали и существуют обряды сожжения упокоившихся, предполагающие освобождение от тела и очищение духа, при жизни заключённого в тело. Во всех духовных традициях огонь есть символ НЕ уничтожения, а символ очищения, обновления. Смысл символа – в связи между «огнём внешним», природным, и огнём духовным, – высшей ипостасью огня. На это указывает и то, что к символу огня добавлен образ огненной печи: «Ты сделаешь их подобными печи огненной».
Разжигание огня в печи символически означает таинство привлечения Божественного огня. Огненная печь разжигает внутренний огонь, пожирающий нечестивого, стоящего на стороне зла.
"Ты истребишь плод их с земли и семя их – из среды сынов человеческих,
ибо они предприняли против Тебя злое, составили замыслы, но не могли выполнить их."
Слово «плод» в его древнем значении – «полнить, умножать». А в Евангелиях на греческом языке имеет значение «собирать урожай», то есть рассматривается как зрелый урожай, готовый к срезке и потреблению.
Когда Бог благословляет, то становится «благословен плод чрева твоего, и плод земли твоей, и плод скота твоего». Благословение – это соответствие Божьему замыслу, «программе» развития творения, которая заложена в духовном мире и «оттуда» реализуется на земле.
То, что не соответствует этой программе, что не даёт духовного плода, автоматически искореняется: «Сотворите же достойный плод покаяния и не думайте говорить в себе: «отец у нас Авраам», ибо говорю вам, что Бог может из камней сих воздвигнуть детей Аврааму. Уже и секира при корне дерев лежит: всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь» (Мф 3:8-10).
Разъяснение есть в притче Христа о пшенице и плевелах, и это относит смысл стиха уже к более важному образу ЖАТВЫ, и более важному заложенному в этом образе смыслу. И становится очевидно, что враги Бога, избравшие злое, враждующие против Него (Его замысла), не имеют никаких возможностей выполнить свои замыслы.
"Ты поставишь их целью, из луков Твоих пустишь стрелы в лицо их."
В еврейском тексте эта строка звучит так: «Не удастся им! Ибо Ты обратишь их плечом (в бегство), тетивы Твои нацелишь в лица их». Натянутая тетива направленного в цель лука – это образ неотвратимости.
"Вознесись, Господи, силою Твоею: мы будем воспевать и прославлять Твоё могущество."
Зачем Богу возноситься? Он и так выше всего, что есть. Это мы можем Его вознести в себе, раскрыть ограничения своего маленького ума и наконец признать Его Господом всего сущего. Но почему-то не возносим и не признаём. Потому что для того, чтобы признать, нам требуется познать. Но познать Его не можем своими ущербными эгоистическими свойствами, и наоборот – превозносим эти свои свойства!
Для начала будет полезно себя принизить, чтобы понять. А поняв, признать себя у-богими, с этого может начаться наше исправление. Мы можем просить, чтобы Господь взял это дело в Свои руки и вершил его для нас, для нас это будет Его слава. Это – призыв к жатве.

ПРЕДВЕСТИЕ ВЕЛИЧАЙШЕЙ ВЕСТИ

"Боже мой! Боже мой! для чего Ты оставил меня? Далеки от спасения моего слова вопля моего." (Псалом 21).
Слыша этот стих, каждый знающий Евангелие переносится на Голгофу, где Христос искупает грехи человечества. За воплем «Боже мой! Боже мой! для чего Ты оставил меня?» страшная реальность – страдающий безмерно Иисус был оставлен Богом! Совершенный и безгрешный Сын Божий, безупречно исполнявший волю Божию, испытывает ужасное, мучительное одиночество отлучения от Отца, и попадает в «кошмар преисподней»!
Хотя Иисус не имел на Себе греха, Он взял на Себя все беззакония, и вся кара Божественного суда обрушилась на Него, и праведность Бога «жгла огнём» накопленную людьми мерзость.
После этого людям оставалось только понять и принять Его Жертву! Но не поняли: «Далеки от спасения моего слова вопля моего» – Давид, перенесённый духом пророчества намного дальше собственных мыслей и намерений, через полученное переживание отлучения от Бога осознал, что спасение придёт не скоро: 
"Боже мой! я вопию днём, – и Ты не внемлешь мне, ночью, – и нет мне успокоения."
Снова ощущение оставленности Богом. Почему же Он не внемлет? – а Божия любовь не может противоречить тому, что требует Его святость!
И Он послал Своего Сына умереть в качестве заместительной жертвы – и только после совершения суда правды могут быть явлены условия для Его участия.
Давид, а затем Христос нас учат: продолжай твёрдо относиться к Отцу как к Богу святому и благому.
"Но Ты, Святой, живёшь среди славословий Израиля.
На Тебя уповали отцы наши; уповали, и Ты избавлял их;
к Тебе взывали они, и были спасаемы; на Тебя уповали, и не оставались в стыде."
«Живёшь среди славословий Израиля» означает, что это Израилем (читай: идущими прямо к Творцу) в славословиях лучше ощущается близкое присутствие Господа. В пространстве славословий людьми лучше видится Святилище, куда они устремляются.
Но по замыслу и провидению Бога самый тяжкий приговор выпал на долю Сына, потому что только Им, незапятнанным и безвинным, достигалась самая низшая точка унижения, и глубина падения, заряженные потенциалом для достижения небывалой высоты духа!

ЭТО МОЖЕТ ПОВТОРИТЬСЯ И СЕЙЧАС

Для того, чтобы зло было уничтожено, оно должно быть проявлено, доступно свету. Сам Бог в Своей святости «не видит» высокими святыми свойствами тьмы и низости.
"Я же червь, а не человек, поношение у людей и презрение в народе.
Все, видящие меня, ругаются надо мною, говорят устами, кивая головою:
«он уповал на Господа; пусть избавит его, пусть спасёт, если он угоден Ему»."
(Псалом 21)
Вот и Христос даже в акте искупления не только оставлен Богом – Его поносят и презирают те, которых Он пришёл спасти, кто, по правде, сам заслуживает презрения. Но сила Его любви такова, что Он презирать не может, Иисус познаёт только горечь презрения и отторжения. И просит: «Отче! прости им, ибо не ведают, что творят». 
Если бы Христос не был в глазах мира сего червем, то не стал бы растоптанным этим миром, чтобы вознестись духом в Высший мир, и явить это вознесение тем, кто духа в себе не смог ощутить.   
А они смеялись над Ним как над глупцом, который обманывает не только других, но и себя. Они не имели никакого сострадания к Нему, они не только надругались над Ним и Его страданиями, но и хулили Бога: «Это тот, который уповал на Господа, – пусть избавит его».
И это МОЖЕТ ПОВТОРИТЬСЯ СЕЙЧАС, в любом месте, в отношении любого праведника, призывающего спасение Божие. Мир не изменился, и останется таковым до СУДА над ним.

ОТ УПОВАНИЯ К РАЗРУШЕНИЮ

"Ты извёл меня из чрева, вложил в меня упование у грудей матери моей. На Тебя оставлен я от утробы; от чрева матери моей Ты – Бог мой." (Псалом 21)
Это проникновенное обращение к Богу как к личному Творцу. Бог только даёт – с любовью, и с молоком матери вкладывает упование. Это упование как точка в сердце, хранящая ощущение духа; указывающее на Источник и духа, и жизни. И дающее ободрение – Бог не оставит, не изгонит.
"Не удаляйся от меня, ибо скорбь близка, а помощника нет.
Множество тельцов обступили меня; тучные Васанские окружили меня,
раскрыли на меня пасть свою, как лев, алчущий добычи и рыкающий."
Ощущающий Божию любовь призывает Его в час скорбных испытаний.
Образ тучных быков связан с поклонением семитских народов быку. Пророк Амос говорил о погрязших в неправедной роскоши, как о быках Васанских, славившихся откормленностью, силой и жизнеспособностью, они здесь ярко олицетворяют наиболее сильные животные страсти и желания. Раскрывшие пасть свою, как лев терзающий и рыкающий – это образ злобной жестокости.
"Я пролился, как вода; все кости мои рассыпались; сердце моё сделалось как воск, растаяло посреди внутренности моей.
Сила моя иссохла, как черепок; язык мой прильпнул к гортани моей, и Ты свёл меня к персти смертной."
Такой образ физических мук передаёт ощущения при утрате духа и сил жизни. Желания пролились, как вода; без них остов намерений рассыпался; порывы и устремления растаяли внутри, так и не реализовавшись; сила иссохла, и от жажды язык прилип к гортани. Осталось только покориться власти смерти. Смертный приговор, обрушившийся на Адама, звучал: «И возвратится прах в землю».
"Ибо псы окружили меня, скопище злых обступило меня, пронзили руки мои и ноги мои."
Эта строка в иудейских текстах переводится так: «…толпа злых обступила меня; как лев, терзают руки мои и ноги мои» – «из скромности» не говорится «ОНИ ПРОНЗИЛИ руки мои и ноги мои», которые были пригвождены к древу, а тело было оставлено висящим, чтобы мучения и боль были наиболее сильными. И таким образом затирается выдающееся пророчество Давида о Христе, которое было точно исполнено:
"Можно было бы перечесть все кости мои; а они смотрят и делают из меня зрелище; делят ризы мои между собою и об одежде моей бросают жребий."
С Иисуса сорвали одежду, Спаситель на кресте был обнажён. Стыд обнаженности был немедленным последствием греха, начиная с Адама и Евы. Но Христос, будучи обнажённым, покрыл Себя, а с Собой и всех «своих» одеждой праведности!
В этом пророчестве Давид предрёк, как солдаты будут делить одежду Христа: «Воины же, когда распяли Иисуса, взяли одежды Его и разделили на четыре части, каждому воину по части, и хитон; хитон же был не сшитый, а весь тканый сверху. Итак сказали друг другу: не станем раздирать его, а бросим о нём жребий, чей будет» (Ин 19:23-24).

ОТ РАЗРУШЕНИЯ К ТОРЖЕСТВУ СПАСЕНИЯ

"Но Ты, Господи, не удаляйся от меня; сила моя! поспеши на помощь мне;
избавь от меча душу мою и от псов одинокую мою;" (Псалом 21)
Более точен перевод стиха, в котором единственная душа силой Господа хочет спастись от одного пса: «Спаси от меча душу мою, от пса – единственную мою». Что это за пёс? Нападающий пёс – образ жестокости, бешенства, агрессии. В древней мифологии «пёс ада» – это последнее, что видит человек перед гибелью, это предвестник смерти с наказанием за совершённые грехи: пёс лишает жертву способности к сопротивлению, внушая бешеный ужас, он не спешит разорвать на части, а будет терзать, доставляя как можно больше страданий.
Смысл этих строк так же соотносится с образом ниспадения Христа до самых глубин ада во искупление грехов человеческих.
"спаси меня от пасти льва и от рогов единорогов, услышав, избавь меня."
Если искать смысл сей строки по приведённому синодальному переводу, то далее возникнут неразрешимые вопросы, т.к. образы льва и единорога чаще всего несут смысл спасения и сохранения духа перед лицом опасности. И в христианстве рог единорога становится символом божественного единства, духовной власти и благородства.
А если смотреть другие переводы, то там увидим другой смысл: «…услышав, избавь меня» переводится «Ты ответил мне!».
Тогда выходит, что Давид, пророчески предчувствуя Христа, уже НЕ просит защиты силою Бога, а УТВЕРЖДАЕТ, что Господь услышал его от рогов единорогов и ответил на молитву.
Фраза «Ты ответил мне!» является переломной, – именно в этот момент совершается преображение, за которым – переход к следующему стиху, переход от мольбы к торжеству:
"Буду возвещать имя Твоё братьям моим, посреди собрания восхвалять Тебя."
Это объединяет смыслом пророчество со второй частью этого псалма, в которой ставшие искуплением страдания Иисуса превращаются в благовестие и торжество любви. Крест распятия сменяется венцом прославления!
Так же, как выражающие величайшее страдание слова были повторены Христом на кресте, так и первые слова ликования «Возвещу имя Твоё братиям Моим, посреди церкви воспою Тебя» являются Его собственными словами (Евр. 2:12) точно свидетельствуют о Спасителе.
Благодаря возвещению Божьего имени и Евангелия во всей его простоте и чистоте, многие будут действенным образом призваны к Христу и через Него – к Богу. И призванные станут с Ним, как братья – ибо Он так называет их.

ЗАЧЕМ БОЯТЬСЯ, ЗАЧЕМ ХВАЛИТЬ, ЗАЧЕМ СЛАВИТЬ

"Боящиеся Господа! восхвалите Его. Всё семя Иакова! прославь Его. Да благоговеет пред Ним всё семя Израиля,
ибо Он не презрел и не пренебрег скорби страждущего, не скрыл от него лица Своего, но услышал его, когда сей воззвал к Нему." (Псалом 21)
По сути, весь Псалтирь – это наука прославления Господа, и в каждом псалме содержится призыв к этому. Значит, в таком прославлении псалмопевец и пророк видит особый смысл. 
Но зачем славить Того, Кто в том не нуждается?
Ранее говорилось, почему «семя Иакова» стало наиболее «близким» к Богу. «Иаков» есть некая совокупность духовных свойств, которая явилась наиболее перспективной для реализации Господом программы творения, исправления и развития человека. Израиль (Исра-эль) – «идущие прямо к Творцу», миссия Иакова связана с миссией Израиля, – и наоборот.
Прославление и восхваление Творцу не нужно, у Него только одна «потребность»: давать благо творениям, Он так «устроен», Он есть свойство отдачи и любви. И Он «слышит» человека, только если тот «говорит на языке отдачи».
«Слышит» – значит распознаёт и принимает поднятую молитву, если она «на частоте» отдачи и любви. При этом особая сила, называемая «ангел», поднимает это дальше наверх, на свет Творца. Этот свет облачается в поднятое желание, и весь этот «пакет»: желание с наполняющим его светом, – «спускается» вниз, к творению, уже в «облачении», понятном и ощущаемом человеком, – ощущаемом как благодать. Так человек получает наполнение от Творца, а вместе с ним – Его благое воздействие. Если сказать ещё проще: когда ты говоришь о том, что отдаёшь для добра, то Он готов тебя слушать.
Через Давида предлагается особая «методика» как обратиться к Господу и войти в ощущение Его, в общение с Ним. Но этому препятствует наша самость. Чтобы её побороть, прежде всего, надо обратиться … в себя, но не в самолюбие, а в ощущение, называемое «точка сердца», которое у кого явно, а у кого исподволь свидетельствует о Боге, зовёт к Нему.
А чтобы направить себя на высшее, нужно (и для многих достаточно) выразить свою благодарность Господу за то, что ты есть. Это, по сути, нужно для того, чтобы настроить себя на контакт с Творцом, это ТЕБЕ НУЖНО воспевать Его, прославлять – это даёт правильное направление к Нему.
После пришествия Иисуса Христа стало ещё проще – в Нём почтить и прославить Бога! Ведь именно в славе Божьей Спаситель выполнил Свою миссию, к которой Он приступил с торжественной просьбой: «Отче! прославь имя Твоё!» (Ин 12:27-28).
Даже мы в своём несовершенстве способны понять: видение того, что Бог будет прославлен Церковью, собранной для Него и призванной, дало силы Христу выдержать все выпавшие на Его долю страдания, а «Бог превознёс Его и дал Ему имя выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено... и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос во славу Бога Отца» (Флп 2:9-11).

ВО ЧТО ПОВЕРИШЬ, ТО ПО ВЕРЕ И ПОЛУЧИШЬ

"О Тебе хвала моя в собрании великом; воздам обеты мои пред боящимися Его."
(Псалом 21)
«От Тебя – слава моя в собрании большом; выполню обеты свои перед боящимися Его» – такой вариант перевода лучше отражает то, как если бы Сам Спаситель вознёс хвалу Отцу, и теперь выполнит Свои обеты перед боящимися Его. А это не просто боящиеся грешить против Него, ибо более всего в этом мире они боятся, что Он отвернётся от них.
«…Израиль, чего требует от тебя Господь Бог твой? Только того, чтобы ты боялся Господа, Бога твоего, ходил всеми путями Его, и любил Его, и служил Господу, Богу Твоему, от всего сердца твоего и от всей души твоей, чтобы соблюдал заповеди Господа и постановления Его, которые сегодня заповедую тебе, дабы тебе было хорошо» (Вт 10:12-13).
"Да едят бедные и насыщаются; да восхвалят Господа ищущие Его; да живут сердца ваши вовеки!"
Оцените другой перевод этого стиха: «Есть будут смиренные и насытятся, хвалить будут Господа ищущие Его, пусть живо будет сердце ваше вовек». Жаждущие праведности во Христе будут иметь всё желаемое – наслаждаться духовным наполнением, «как написано: «не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его» (1 Кор 2:9).
Те, которые в мире считаются бедными, но продолжают искать Бога, будут насыщены во Христе. Что бы ни случилось с их телами, в духе они будут жить вовеки: «Ибо Я живу, и вы будете жить» (Ин 14:19).
Кто во что верит, тот то по вере своей и получает. Это «работает» через твою собственную «проекцию» в духовном мире. А если быть точнее, это в нашем мире ты – проекция того, что образовалось при твоём участии в мире духовном. Ничего не образовалось – и здесь от тебя ничего не останется. 

ЭТО ГОСПОДЬ ДАЁТ БЛАГОДАТЬ СЛУЖИТЬ ЕМУ

"Вспомнят, и обратятся к Господу все концы земли, и поклонятся пред Тобою все племена язычников, ибо Господне есть царство, и Он – Владыка над народами." (Псалом 21)
Действие духа охватит весь мир через ищущих Его. ПоклОнятся – значит, признАют духовное управление, и будут «допущены» через это к общению с Богом.
Господне царство – это высший духовный мир, который управляет всем явленным материальным миром.
"Будут есть и поклоняться все тучные земли; преклонятся пред Ним все нисходящие в персть и не могущие сохранить жизни своей."
«Когда приведу Я его на землю… текущую молоком и медом, и будет он есть, а когда насытится и станет тучным, обратится к богам иным, и будут они служить им, а Меня отвергнут, и нарушит он союз Мой» (Вт 31:20). В духовном смысле «тучные» – «разбогатевшие духом» впадают в самость, и забывают, благодаря Кому приподнялись.
А «нищие духом», «нисходящие в персть и не могущие сохранить жизни своей», опустошены настолько, что готовы вместить Царствие небесное целиком, без всякого самохотения. И преклонение пред Господом «нисходящих в персть» указывает на возможность для них не только сохранить жизнь, но и войти с Ним в жизнь вечную.
Мы все низойдём до персти земной, к которой приговорено тело, в т.ч. и мозг как мыслительный аппарат. Мы не можем ни сохранить живыми свои собственные души, быть творцами духовной и вечной жизни, даже своей собственной. Поэтому главное стремление – преклониться и вручить душу Господу Иисусу. Это единственный ВЕРНЫЙ путь сохранить своё сознание, «привязанное» к душе – путь ВЕРЫ.
"Потомство моё будет служить Ему и будет называться Господним вовек; придут и будут возвещать правду Его людям, которые родятся, что сотворил Господь."
Будет служить Ему – передавать благую весть, возвещать правду с восхищённой благодарностью за всё. А ныне каждому христианину должно ВОССТАТЬ, чтобы послужить для славы Христа и передать Евангелие как священный залог, в чистоте и цельности тем, которые родятся.
Это Господь даёт благодать служить Ему. Если душу наполняет духовное, она способна радоваться даже тогда, когда тело страдает. Дух даёт такую «анестезию», которая и не снилась врачам. 
Псалом 21 начинается с вопля об искуплении распятого на кресте Христа, а кончается словами «что сотворил Господь», однозначными последнему речению распятого Христа: «совершилось!» (Ин 19:30).
В этом свидетельство, что работа нашего искупления через Христа – от Господа, в этой тайне явилась мудрость Его; и совершила это Его рука.
«Потомство моё… будет называться Господним вовек» – вместо отцов будут дети, и для них Он будет иметь Церковь в этом мире до конца времён, а Церковь есть Тело Христово. В главном, духовном смысле «потомство» – это результат слияния исправляемого свойства с высшим светом. Исправленное свойство, рождающееся в новой системе, будет очередным шагом к подобию свойствам Творца – СО-стоянием, определяемым программой развития творения.

КОГДА БОГ СТАНОВИТСЯ «МОИМ БОГОМ»

"Господь – Пастырь мой; я ни в чем не буду нуждаться:" (Псалом 22)
Юный Давид сам был «пастырем от дворов овчих» и хорошо знал, как овцы нуждаются в пастыре, который для них – главное обеспечение и попечение.
Задача пастыря – хранить стадо и водить его по питательным местам, а залог безопасности и благополучия овец – знать голос пастыря и следовать за ним.
Образ пастыря упоминает и Христос, когда говорит: «Я есмь пастырь добрый».
Если мой пастырь Господь, то я имею уверенность в том, что не буду нуждаться, причём не абы в чём, а в том, что для меня действительно необходимо.
"Он покоит меня на злачных пажитях и водит меня к водам тихим, подкрепляет душу мою, направляет меня на стези правды ради имени Своего."
«Душу мою оживляет, ведёт меня путями справедливости ради имени Своего» –говорит другой перевод. Оживляет и ведёт – это более действенно, чем подкрепляет и направляет.
Благость Бога – это злачная пажить, где верующим дано слово жизни, хлеб насущный, – духовное питание. Только эта пажить способна напитать душу и веру в ней. Бог даёт удовлетворённость в разуме, в Нём их души находят наполнение смыслом. Праведность – это и есть оправдание любых действий Творца, воспринимаемого как добрый пастырь. Я буду иметь душевные силы, потому что Он оживляет мою душу. Я не останусь и без наставления, ибо Он ведёт меня путями правды ради имени Своего – то есть, по Им «написанной программе» развития человека и всего творения. Ведёт совестью и провидением, Своим словом, Своим Духом – наиболее эффективными средствами побуждения и исправления.
Он устраивает людские дела в соответствии с их истинными потребностями – потребностями развития души и духа. Он направляет сердца к Своей любви, располагает наши чувства и действия в соответствии с программой исправления и развития.
А сами мы не можем идти этими путями – только человек может потеряться быстрее, чем овца, потому что в нём чрезмерно развилась самость. Даже святые старцы говорили о своей склонности «уходить прочь и блуждать, как овца потерянная». Но Бог никогда не позволит оставаться во грехе, Он показывает ошибку, вызывает покаяние и возвращает к своим обязанностям: «Он возвращает меня, когда я блуждаю».

НЕ УБОЮСЬ ЗЛА КОГДА ТЫ СО МНОЙ

"Если я пойду и долиною смертной тени, не убоюсь зла, потому что Ты со мной; Твой жезл и Твой посох – они успокаивают меня." (Псалом 22)
Даже в долине смертной тени бояться нечего: если ты с Богом в душе, то и Господь – с тобой.
Даже у истово верующих возникают опасения относительно страданий, которые часто предшествуют смерти. Но как воскликнул один святой: «Я не против, чтобы Господь разрушил мою земную хижину, но я надеюсь, что Он разрушит её мягко и нежно!». И факт остаётся фактом – для христиан смерть лишилась своего ужаса, так как мы знаем, что умереть – значит пребыть с Христом, и это несравненно лучше всего другого. Теперь худшее, что может сделать с нами смерть, оказывается лучшим из всего, что может с нами произойти – с ней теряет силу грех.
Жало смерти – это неисповеданный и непрощенный грех. Для уверовавших в Него Христос лишил смерть её жала. Ветхозаветный верующий видел жезл и посох Всевышнего, а христианин уже видит светлую любовь, идущую от Спасителя. И в «долине смертной тени» нечего бояться, это – переход, и праведные не потеряются в этой долине, а выйдут из тени на свет – и осветятся.
Смерть не может отлучить нас от любви Божьей, она убивает тело, но не может коснуться души – сосуда для духа Божьего. Святые в момент смерти имеют рядом присутствие Бога, утешающего: «Ты со мною».
В этой неоднозначной жизни человек неоднократно оказывается перед лицом смерти, но это лишь ТЕНЬ смерти, – тень меча не убьет, тень змеи не ужалит. Смерть лишилась своего ужаса, так как умереть – означает отойти к Христу и быть с Ним. Жезл и посох были единственными орудиями пастуха и чабана. Сейчас посох используют для опоры при ходьбе, но в древности он был незаменимым инструментом управления и исправления. Хороший пастух перед овцами просто направлял посох в сторону – и они поворачивали в нужном направлении. Жезл – орудие защиты, впоследствии ставшее символом силы и власти. В духовном смысле жезл и посох означают действие той самой программы управления – управления и соединения человеков Духом и Истиной. Что может успокоить более, чем такое управление?! 

ЕСЛИ ОН МОЙ, А Я – ЕГО, ТО ВСЁ ДЛЯ МЕНЯ

"Ты приготовил предо мною трапезу в виду врагов моих; умастил елеем голову мою; чаша моя преисполнена." (Псалом 22)
Что за «приготовленная трапеза в виду врагов моих»? Священные законы гостеприимства ограждают гостя от причинения вреда. Его вводят в дом, ставят перед ним еду, а его враги тем временем обязаны стоять за дверью. В духовном смысле такая трапеза – предложение благословений.
Умащение головы елеем означает излечение на ней всех шишек и ран. Для священника помазание елеем означает освящение на служение. Помазание царя происходит при коронации. Христианин получает помазание Святым Духом в тот момент, когда принимает Христа Спасителя. Этим помазанием обеспечивается управляющее действие Бога – Духа Святого.
Трапеза для нас приготовлена, все духовные благословения Господь даёт безо всяких условий – бери! Но мы не берём. И не вкушаем. И только ощутивший обилие благодати Божией не может не чувствовать, что чаша его преисполнена:
"Так, благость и милость да сопровождают меня во все дни жизни моей, и я пребуду в доме Господнем многие дни."
Божии благость и милость сопровождают нас в жизни, когда они страстно желанны и востребованы. А то, что душа не готова вместить, будет ждать многие дни того дня, когда сможет. Недаром ведь сказано «…дом Мой домом молитвы наречётся» и «Но только к месту, которое изберёт Бог, Всесильный ваш, …к этому обиталищу Его обращайтесь и туда приходите».
И, в конце концов, мы оказываемся в доме Отца, в нашей вечной обители.
Божия благость и милость сопровождают праведного и ведут в дом Господний, в вечную обитель, и Давид уповает на Божие благоволение. Он уже ОЩУЩАЕТ источник прощающей, защищающей, поддерживающей и обеспечивающей милости. Ощущает Творца и Вседержителя. И это даёт ожидание блаженства в будущем состоянии: «…я пребуду в доме Господнем многие дни».
Псалмопевец ощутил и трогательно-образно выразил уверенность в том, что Бог никогда не оставит его. И поэтому решает никогда не отходить от пути к Нему.
Этот псалом чаще всех декламируется на духовных занятиях. В нём – и поэтическое очарование, и выражение бессмертных истин. Это сочетание пленяет душу, успокаивает её и ободряет, и обращает всю сущность читающего и слушающего на изначальное духовное чувство – ощущение Творца.
А тот, кто Его действительно ощутил, уже приобрёл потребность повторять и повторять: «Господь – Пастырь мой». Если Он – не мой Пастырь, то этот псалом не затронет струн души. Если же Он – действительно мой, а я – Его, то Он – ВСЁ для меня!

СИЛА, УТВЕРЖДАЮЩАЯ ЗЫБКОСТЬ

"Господня земля и что наполняет её, вселенная и все живущее в ней,
ибо Он основал её на морях и на реках утвердил её." (Псалом 23)
Давид говорит, что творение основано на морях и утверждено на реках, – зыбких и непостоянных основаниях? Или это напоминание, как текучи и неопределенны все земные вещи? Или это намёк о том, что мы на земле – временщики, арендаторы?
В духовном смысле «море» означает силу, закон природы, который ты не можешь перейти в своём нынешнем состоянии с эгоистическими мыслями и намерениями.
Сейчас мы знаем, что вода есть субстанция, связанная с «первоматерией», без воды невозможна биологическая жизнь.
А нашими органами восприятия море ощущается как тьма, бездна и временами ужас, сковывающий осознающего своё бессилие человека. Так мы ощущаем свой ненаполненный эгоизм.
И только Творцу подчиняется эта сила: «Кто затворил море воротами, когда оно исторглось, вышло как бы из чрева, когда Я облака сделал одеждою и мглу пеленами его. И утвердил ему Моё определение, и поставил запоры и ворота, и сказал: «доселе дойдёшь, и не перейдёшь, и здесь предел надменным волнам твоим?» (Иов 38:8-11).
Его сила отдачи и любви, действующая во всей системе, в противовес нашей земной эгоистической системе, сильнее любой земной мощи. Писание даёт образы того, как море рассекается, или «застывает» под ногами под силой веры, отдачи и любви. Это высшее свойство, перед которым отступает море.
«Реки» – это потоки отдачи, святости, которые наполнились и вышли, чтобы светить и наполнять великое море.
Река получает и отдаёт, получает для того, чтобы отдать; если реке перекрыть отдачу, она разольётся и утопит желание, ставшее запрудой.

СИЛА И ИЩУЩИЕ ЕЁ

"Кто взойдёт на гору Господню, или кто станет на святом месте Его?
Тот, у которого руки неповинны и сердце чисто, кто не клялся душою своею напрасно и не божился ложно, – тот получит благословение от Господа и милость от Бога, Спасителя своего." (Псалом 23)
Рассматривается, кто достоин или, переходя от образов к духовному смыслу: кто достигнет свойств Творца, – силы безусловной отдачи и любви, которая «успокаивает море» и «направляет реки», – т.е. исправляет эгоистические свойства?
Сила эта называется «Мессия» («Машиах») – словом, происходящим от корня «вытаскивать», – вытаскивающая человеческую природу из эгоизма и обучающая духовным законам. Раз за разом Давид пророчески указывает на миссию Христа.
Из духовного смысла строк следует, что мы сами, – наши тела и наши души, – не принадлежим себе. Господь Бог есть Творец наших тел и Отец нашего духа. Даже те, которые не знают Его, принадлежат Ему.
«Получит благословение от Господа и милость от Бога» – не своими силами, а благодаря силе, которой действует Сын, получивший благословение и ставший подобным Отцу, – Иисус Христос получил и силу, и власть любви Божией.
Поднявшись через великую жертву на гору Господню, Он теперь зовёт нас взойти в святое место, которое очищается верой и соответствует образу и воле Бога. На земле больше нет никого, кто помог бы душе в восхождении к Богу, в приближении к небесам, кроме Него. Он раскрывает истину и смысл жизни.
То, что в словах Давида было пророчеством, для христиан стало явленными благословением и милостью.
"Таков род ищущих Его, ищущих лица Твоего, Боже Иакова! Сэла!"
Ищущие Его – устремлённые к свету Творца, пытающиеся ощущать Его присутствие. Если Он ощущается рядом, они чувствуют наполнение, когда Он удаляется – переживают страдание. И по этим ориентирам они идут к Нему, стремятся услышать слово Его, учатся содержать себя в Его любви.
С получением Благой вести – с приходом света Евангелия многое сущностно изменилось. Тот, кто узнал Христа, не мог не быть поражён силой Его любви, и не мог не почувствовать любви к Нему. Кто не почувствовал – тот и не узнал.
Тот, кто узнал Христа, из категории ищущих может запросто переходить в группу страждущих, и восходить вместе с Ним на вершину горы Господней. Но миновать ступени ищущих не сможет.

КАК ОТКРЫТЬ ВРАТА И ВЫЙТИ ИЗ АДА

"Поднимите, врата, верхи ваши, и поднимитесь, двери вечные, и войдёт Царь славы!
Кто сей Царь славы? – Господь крепкий и сильный, Господь, сильный в брани.
Поднимите, врата, верхи ваши, и поднимитесь, двери вечные, и войдет Царь славы!
Кто сей Царь славы? – Господь сил, Он – царь славы. Сэла!" (Псалом 23)
Такие повторения обычны для песен, они не только придают им красоту, но и призваны усилить содержащийся в них смысл.
Звучит требование. Ворота должны быть подняты, чтобы впустить царя славы, чтобы Он мог войти во всей Своей ВЫСОТЕ и славе. Сей Царь славы – Господь сил. Ясно, что не тех сил, которые мы видим или ощущаем в физическом мире, но тех, которые управляют ВСЕМ.
Но что это за врата, «двери вечные»?
В преданиях и легендах это двери, которыми запирается ад. Они не выпускают из ада.
Понимая смысл образа ада, можно интерпретировать так: любые двери будут вечные для тех, кто не ищет выхода и потому не может найти. Это – мертвецы для духа, а эти двери есть желание получать только для себя, – самость и эгоизм.
А мы все – не такие ли мертвецы? Признавать этого не хочется, но … если ты ещё не в духе, то значит – в аду. Других вариантов нет.
«Поднимите, врата, главы ваши и возвысьтесь, двери вечные» – по существу сказанного, мы сами и есть эти двери. Это значит, что надо открывать двери самости, выходить из мёртвого чада… Но для этого надо отказаться от себя.
- Кто ты такой, чтобы суметь открыть двери? Ты куда? Тебе туда нельзя, оставайся с нами в аду! – об этом кричит всё вокруг.
«Поднимите врата» – это значит, что надо самим их поднимать. Поднимать – исправлять свои свойства, открываться свету – освящаться. 
Эти строки без оговорок применимы к торжественному вхождению Христа в души человеческие. «Се, стою у двери и стучу» (Откр. 3:20) – Он ВСЕГДА стоит у двери и стучит, готовый войти. Это Его призыв, чтобы впустили в свои души Царя славы, и +приветствовали Его осанной: «Благословен грядущий».
И когда я выложу без остатка весь запас своих усилий, раскроется душа, и раскроется духовное, по закону «когда отдал – тогда нашёл».
И тогда я восполню всю меру своих усилий, и душа наполнится. Там, где используется слово «сэла!», сказанное уже прикасается к высшей категории правды, которая от Духа. Как чётко сказал Ф. Мейер: «Этот псалом получает своё завершение внутри нас, когда Иисус входит в наши сердца как наш правящий Царь, и обретёт своё полное исполнение, когда земля и все населяющие её примут Его как своего Господа».

К БОГУ МОЖНО ВОЗНЕСТИ ТОЛЬКО ДУШУ, И ЭТОГО ДОСТАТОЧНО

"К Тебе, Господи, возношу душу мою." (Псалом 24)
К Богу можно вознести только душу. Вознести – не надуть как шарик своими хотелками и своим душным самомнением в придачу. Вознести – значит наполнить духом, расширить её до «касания» с Высшим. 
Возносить душу – это есть и Путь, и содержание жизненного пути, равное смыслу жизни. Молитвы подобны шажкам восхождения души по ступенькам к Господу.
"Боже мой! На Тебя уповаю, да не постыжусь вовек, да не восторжествуют надо мной враги мои, да не постыдятся и все надеющиеся на Тебя – да постыдятся беззаконствующие втуне."
Это молитва за всех, кто уповает на Господа. Что касается тех, кто намеренно поступает неправедно, то им Давид предрекает стыд. Всё, что они делают, не достигнет цели, будет «втуне» – пустым и напрасным. А воздействие стыда, если оно принимается человеком, поведёт к исправлению. Такое значение этих строк в вышеприведённом синодальном переводе.
В переводе еврейском «все надеющиеся на Тебя да не будут пристыжены; пусть пристыжены будут изменяющие из-за пустоты своей» – содержится дополнительное значение: оценка бездуховности как пустоты. Да и все богатства мира сего – это пустота, они не наполняют и скоро исчезнут, исчезнут без следа.
"Укажи мне, Господи, пути Твои и научи меня стезям Твоим. Направь меня на истину Твою и научи меня, ибо Ты Бог спасения моего; на Тебя надеюсь всякий день."
«Веди меня в правде Твоей» – есть и такой перевод.
Образно наше положение можно представить так: слабый, почти слепой и ничего не слышащий человек, почти всё своё время и силы тратящий на удовлетворение нужд своего бренного тела, не может найти дорогу домой. По пути к небесам он дойдёт не далее того места, куда его приведёт Бог.
И Давид даёт ещё один «мастер-класс» ревностной молитвы с желанием получить чёткое понимание, что требуется для «пути домой» – для исправления и спасения. Зная, что сам не сможет постичь и понять, Давид просит Господа не только указать и научить, но и склонить к тому волю и устремление. Такая надежда на Бога спасения переходит в веру и любовь к Нему. Тот, кто избрал своей целью спасение и узрел Бога своего спасения, может смело довериться Ему в следовании к этой цели. Если Он спасает, то и поведёт к спасению, и приведёт. Нужно только не отворачиваться и не терять Его из вида.

О МИЛОСТИ ДЛЯ РАСКАЯВШИХСЯ ГРЕШНИКОВ

"Вспомни щедроты Твои, Господи, и милости Твои, ибо они вечны." (Псалом 24)
Бог – Он из вечности, и даёт только вечное. Всё прочее, что Он даёт – это желания, необходимые для нашего духовного развития.
"Грехов юности моей и преступлений моих не вспоминай; по милости Твоей вспомни меня Ты, ради благости Твоей, Господи!"
Грешника Господь просто не видит, грех – в другом «пространстве». И поэтому Давид просит прощения своих грехов особым образом, обостряя внимание на полученные от Бога милости, чтобы так же – по милости, быть оправданным.
В этих стихах звучит изобличение себя и одно только желание – чтобы Господь не забыл и не оставил, не лишил своего присутствия. Божья благость, Его милость, а не какие-то людские заслуги могут приводиться в мольбе о прощении грехов. К этому готовы только осознающие собственную нищету и недостойность, и имеющие упование на щедрую Божью милость и благодать.
"Благ и праведен Господь, поэтому наставляет грешников на путь, направляет кротких к правде и научает кротких путям Своим. Все пути Господни – милость и истина к хранящим завет Его и откровения Его."
В других переводах вместо «кротких» звучит «смиренных».
В этих строках выражается значение наставления от Господа, но для такого наставления, для его принятия нужно осознать себя грешником, приобрести кротость и смирение. Не потому ли Христос «пришёл призвать не праведников, но грешников»?
А милость и истина достигают устремлённых к Нему, готовых встать на Им указанный Путь.
"Ради имени Твоего, Господи, прости согрешение моё, ибо велико оно."
Эта мольба звучит по меньшей мере странно. И может показаться, что не к месту. О чём это? Это не о том, что Великий Бог для «повышения рейтинга» прощает великие грехи, резонансные беззакония и преступления.
Человек, осознавший тяжесть греха, понимает, что не может ничем его искупить и поэтому погибнет, если милость Божья не простит его.
Чем больше самому человеку открывается отвратительность греха, тем более готов человек к тому, чтобы устремиться к спасению по милости вышней. Человек так устроен – только когда увидит пагубность греха, а себя грешником, только тогда захочет исправиться и тогда подчинится исправлению.
В этой строке покаяние с просьбой о прощении «ради имени Твоего, Господи». Это обращение к качествам Бога, в особенности к Его милости и любви, – как единственному основанию для прощения. Любовь – одно из имён Бога.

БОЯЩИЙСЯ ДА НЕ УБОИТСЯ

"Кто есть человек, боящийся Господа? Ему укажет Он путь, который избрать. Душа его пребудет во благе, и семя его наследует землю." (Псалом 24)
Боящийся Господа – значит, ощущающий Его, чувствующий ответственность перед Ним, и дающий Богу отчёт за себя. В этом – начало общения с Господом, которое ведёт к ощущению Всевышнего, а приводит к праведности – пониманию и оправданию Его действий.
Такого человека ждут: верное руководство – Бог указывает ему, какой путь избрать; благоденствие – наполнение души светом и смыслом; благорасположение – потомство его наследует землю. Общаясь с Богом, праведник входит в некий «дружеский круг», в котором раскрываются замыслы Творца и пути Его:
"Тайна Господня – боящимся Его, и завет Свой Он открывает им."
«Утаю ли Я от Авраама, что хочу делать?» (Быт. 18:17).
Даниил, «муж желаний», стал тем, кому Бог раскрыл грядущее – на смену языческим царствам придёт Царство Господа и Спасителя Иисуса Христа. Тот, кто принимает истину, любя её и ощущая её силу, лучше поймёт значение провидения Творца и то, что Он совершает.
"Очи мои всегда к Господу, ибо Он извлекает из сети ноги мои."
Это – тоже выражение ощущения Творца и упования на Него. Ощущение Творца – основа веры. Во всех своих намерениях, в мыслях и рассуждениях мы должны призывать Его, и делать всё возможное для славы Его.
Душа человека сразу же становится обеспокоена, если такое ощущение взаимной связи теряется, – так, словно Бог удалился от него.
Таким образом, нужно жить общением с Богом – не только в религиозном поклонении, а в общем образе жизни. Когда очи всегда обращены на Господа, ты твёрдо знаешь, что Он извлечёт из сети невзгод и опасностей, которые в мире сём всегда рядом.
"Призри на меня и помилуй меня, ибо я одинок и угнетён.
Скорби сердца моего умножились; выведи меня из бед моих, призри на страдание моё и на изнеможение моё и прости все грехи мои."
«Обратись ко мне и помилуй меня, ибо одинок и смирен я» – такой вариант перевода еврейского оригинала. Если Господь обращён к тебе, тогда неважно, кто от тебя отворачивается.
Давид усиливает молитву, отдавая себя Богу «на рассмотрение» и вновь просит о милости. Он говорит о своём отчаянии, страдании и боли, когда не имеет общения с Господом, источником любви и милости. Оказываясь «без связи» с Богом, Давид сокрушён осознанием своих грехов и именно их считает причиной своих бедствий и скорби. И поэтому он просит по милости полного прощения всех грехов.
"Посмотри на врагов моих, как много их, и какою лютою ненавистью они ненавидят меня.
Сохрани душу мою и избавь меня, да не постыжусь, что я на Тебя уповаю.
Непорочность и правота да охраняют меня, ибо я на Тебя надеюсь."
Просьба к Господу снять скорби с сердца, вызволить из бед и простить грехи по-человечески понятна. Когда Давид восклицает: «непорочность и правота да охраняют меня», – он говорит отнюдь не о собственной праведности. «Ибо я на Тебя надеюсь» – он просит Бога проявить Свою праведность и помочь ему – тому, кто во всём положился на Него. «К Тебе, Господи, возношу душу мою» – именно с этого, единственно верного устремления и начинается псалом.
"Избавь, Боже, Израиля от всех скорбей его."
Уже неоднократно отмечалось, что в духовном смысле «Израиль» – не страна и не народ, это «идущие прямо к Творцу», исправляющие свои свойства в подобие свойствам, проявленным Всевышним.

РАСПЛАВЬ МОИ ВНУТРЕННОСТИ И СЕРДЦЕ

"Рассуди меня, Господи, ибо я ходил в непорочности моей, и, уповая на Господа, не поколеблюсь.
Искуси меня, Господи, и испытай меня; расплавь внутренности мои и сердце моё,
ибо милость Твоя пред моими очами, и я ходил в истине Твоей," (Псалом 25)
Для чего Давид обращается к Господу с просьбой рассудить и оправдать его, если жил в непорочности и во всех путях своих полагался на Всевышнего?
Однако, если по существу, «моя непорочность», то есть непорочность в собственных глазах – это не в глазах Господа. Давид предоставляет себя Творцу для проверки на подлинность и чистоту. Он уверен – если проверить его сердце (побуждения), и разум (помыслы), то он будет оправдан, уверен, потому что уже познал высшую милость.
Но чтобы надеяться на милость Божью, нужно стремиться жить по Его истинам, по Его законам, ибо идут правильно те, которые только за Ним следуют.
Это смысл, который «просится» из приведённого выше синодального перевода.
А в буквальном переводе с иврита: не «расплавь внутренности мои и сердце моё», а «очисти почки мои и сердце моё». Почки предназначены для выделения чужеродных элементов и продуктов распада при обмене веществ. Это орган очищения от вредного и лишнего. Если почки совершенно здоровы, то здоровы и другие органы.
Таким образом, тут содержится дополняющий смысл – вручение себя Творцу для полного внутреннего очищения («почки») и очищения желаний, устремлений, взаимоотношений с другими («сердце»).   
"не сидел я с людьми лживыми и с коварными не пойду; возненавидел я сборище злонамеренных и с нечестивыми не сяду;"
Сидеть с лживыми и нечестивыми означает одобрительно относиться к ним; пойти с коварными означает стать соучастником их обманов. Возненавидеть общество нечестивых и злонамеренных – это выбор, сущностный выбор добра и отвержения зла.
Слово «возненавидеть» колется, ведь Бог начинает с любви и к любви ведёт. Но так перевели слова Давида, хотя в другом псалме те же его слова звучат так: «уклоняйся от зла». Ненавидеть – это усиление, ведь одно из первичных значений этого слова – уклоняться.

ОМЫВАЮТСЯ ТОЛЬКО В НЕВИННОСТИ

"буду омывать в невинности руки мои и обходить жертвенник Твой, Господи, чтобы возвещать гласом хвалы и поведать все чудеса Твои.
Господи! Возлюбил я обитель дома Твоего и место жилища славы Твоей." (Псалом 25)
Выбор добра и отвержение зла – не только в обособлении от нечестивости, это особое обособление – освящение себя для Бога.
Прежде чем подойти к месту, где стоит жертвенник Господа, следует удостовериться, что руки очищены от греха и скверны. Готовясь к служению, нужно очиститься от обвинений в собственном неверии и заявить о собственной непорочности, что символизировалось омыванием рук.
«Буду… обходить жертвенник Твой» – это указание на обязанность священников обходить алтарь, пока на нём жертва, что свидетельствует об уважении к жизненным испытаниям, которые даются для осознания и принятия духа.
В каждом Псалме Давид взирает на жизнь как на место поклонения, где пребывает слава Божья. Место, где дела Его взывают душу к благодарению, к восхищению, дают побуждения славить Его. Для тех, кто любит общение с Богом и наслаждается, приходя к Нему, это становится залогом блаженства.
Такое поклонение Богу – не утомляющий обряд, который нужно терпеливо выносить. Когда возлюбил обитель дома Его – высший мир отдачи и любви, мир духовный, где ощущается благостное присутствие Самого Бога, – то начинаешь стяжать дух, ходить в духе. Это становится истинным, непреходящим смыслом всей жизни.
«Чтобы возвещать гласом хвалы» ещё переводится так: «Чтобы дать услышать голос благодарения». Возвещать гласом хваления можно заученно, не из души. А испытать благодарение можно только душой, и тогда она «резонирует», и становится возможным благодатное действие духа. Действие его ощущается как любовь, и Давид выражает любовь к обители дома Божьего, к месту жилища Его славы. Там находится его сердце.

ВОПРОС, НАД КОТОРЫМ ВСЕМ СТОИТ ЗАДУМАТЬСЯ

"Не погуби души моей с грешниками и жизни моей с кровожадными, у которых в руках злодейство и которых правая рука полна мздоимства.
А я хожу в моей непорочности; избавь меня, Господи, и помилуй меня.
Моя нога стоит на прямом пути; в собраниях благословлю Господа." (Псалом 25)
Устремившись только к праведной жизни и к обретению всей полноты Божией благодати, Давид молится о спасении от удела нечестивых.
Обособляясь от грешников, никто из святых не уходил от служения, когда по наитию свыше требовалось рассказать людям о Божьем плане, о спасении.
Христос Спаситель говорил, что пришёл не к праведникам, а к грешникам, но никогда не умалчивал о верности Богу и не уклонялся от того, чтобы свидетельствовать им об их грехах и потребности в исправлении.
Если христиане, имеющие дружбу с грешниками, будут говорить и поступать в духе Христа, – это благословление. Но… «Кто из вас без греха, пусть первым бросит в неё камень…». Говорим ли мы, делаем ли то же, что говорил и делал Иисус? Это вопрос, над которым стоит задуматься.
Давид со смиренным упованием вручает себя Богу и просит дать ему сил на непорочном пути. Только положившись на Божью милость, приняв решение посвятить себя Богу и благочестию, человек, чьи утешения находятся в Боге и Его благодати, не поколеблется из-за искушений, из-за бедствий этого мира, – «Моя нога стоит на прямом пути…».
А другой вариант перевода, «Нога моя стоит на месте ровном», – добавляет смысла устойчивости, непоколебимости.
У познавшего милость и любовь Творца, ощутившего твёрдую основу, увидевшего прямой путь, появляется потребность в собраниях, чтобы прилюдно и во благо других людей восхвалять и призывать Господа в нашу жизнь. Стоящие на прямом пути соединятся в собрании праведных и в прославлении Бога. Это явный прообраз Церкви – похожее на «небеса» пространство любви и добра.

СВЕТ, СПАСЕНИЕ И КРЕПОСТЬ ЖИЗНИ

"Господь – свет мой и спасение моё: кого мне бояться? Господь – крепость жизни моей: кого мне страшиться?" (Псалом 26)
Святой Божий человек осознаёт, что он светит отражённым светом, – как луна. А свет исходит от Творца: «Господь – свет мой».
Бог, который есть свет для верующего, является силой его жизни. Это свет, не только благодаря которому, но и в котором человек живёт и движется. И укрепляться можем только в Боге: «Господь – крепость жизни моей».
"Если будут наступать на меня злодеи, противники и враги мои, чтобы пожрать плоть мою, то они сами преткнутся и падут."
Стих в данном синодальном переводе по непонятным соображениям звучит в будущем времени. А перевод оригинала говорит о том же во времени настоящем: «Когда приблизились ко мне злодеи, чтобы пожрать плоть мою, противники мои и враги мои, – они-то споткнулись и упали».
В духовном мире, из которого как бы «транслируется» то, что должно произойти, нет прошедшего и будущего. Там – корни всего, самая суть. Думается, что Давид отразил непреложную суть, а не предположение.
"Если ополчится против меня полк, не убоится сердце моё; если восстанет на меня война, и тогда буду надеяться."
В синодальном переводе видим тавтологию «ополчится полк». Древнерусское слово «полкъ» обозначало ополчение округа, района и было транслитерацией древнееврейского (и библейского) термина административного деления «пэлэх» – округ.
А вот еврейский перевод: «Если обложит меня неприятельский стан, не устрашится сердце мое; если встанет на меня война – и тут уповаю я на Господа». Если бы звучало «ополчится враждебное окружение» – может, так было бы точнее?
Часто встречающаяся в переводах игра словами далеко не всегда способствует точной передаче смыслов. Нет сомнений в богодухновенности первичных текстов, но они почти всем нам недоступны. Поэтому для понимания бывает полезнее «слушать» духовное ощущение. Смысл может прийти через него. Если, конечно, есть такое ощущение и слух для оценки «духовных вибраций». 

ЗАГЛЯНУТЬ В ТО, ЧТО ВОСХИТИТЕЛЬНО И ВОСХИТИТЬСЯ

"Одного просил я у Господа, того только ищу, чтобы пребывать мне в доме Господнем во все дни жизни моей, созерцать красоту Господню и посещать храм Его," (Псалом 26)
Блаженство пребывает не в стенах храма, а в Боге. Тот, кто истинно желает общения с Богом, будет неустанно искать его. Если сердце свидетельствует, что ты получаешь удовольствие от общения с Богом больше, чем от чего-либо другого, то это рождает упование на Него, а также является если не свидетельством, то признаком того, что ты – тот, кого Он знает как Своего.
Давид желал не укрываться в доме Господнем от наседавших на него врагов. Нет, он искренне хочет «созерцать красоту Господню и посещать храм Его».
Глазом веры и любви мы имеем удовольствие созерцать эту красоту, имеем радостную возможность заглядывать в то, что восхитительно. И через это получить высшее удовлетворение – ощущение наполнения светом.
Вместо созерцания «красоты» другие переводы предлагают увидеть «милость» Господню. Кому что больше нравится. Но ничто не может укрепить так, как обетование о спасении в жизни вечной – в «доме Господнем».
"ибо Он укрыл бы меня в скинии Своей в день бедствия, скрыл бы меня в потаённом месте селения Своего, вознёс бы меня на скалу."
Скиния в духовном понятии – это место, где проявляется Творец, или центральная точка, в которой «земля соприкасается с небом». Для человека это высшая точка достижения – точка слияния с Господом, спасения в Нём.
Благодатное присутствие Бога, Его сила, свидетельство действия Его Духа в сердце – всё это Его скиния, и в ней дети Божии оказываются вознесёнными на скале, которая не уйдёт из-под ног, на которой обретается твёрдое основание. Скала в духовном смысле – это высокая ступень духовного развития, отражающая достижение единства.
"Тогда вознеслась бы голова моя над врагами, окружающими меня; и я принёс бы в Его скинии жертвы славословия, стал бы петь и воспевать пред Господом."
Голова в духовном смысле есть та часть зародившейся духовной сущности, которая хочет уподобиться высшему, раскрывает такое намерение, его необходимость, восхищающую силу, и вверяет человека этой силе.

ИСКАТЬ ЛИЦА, ЧТОБЫ НАЙТИ ДУХОВНОГО ОТЦА

"Услышь, Господи, голос мой, которым я взываю, помилуй меня и внемли мне. Сердце моё говорит от Тебя: «ищите лица Моего»; и я буду искать лица Твоего, Господи." (Псалом 26)
Давид раскрывает истинную природу и веры, и поклонения: это – поиск лица Божьего. Из многих свидетельств известно, что это же было основной целью и стремлением всех святых Божиих.
Творец насыщает всё живущее, но лишь сияние Его лица удовлетворит желание живой души. Искать лица Бога, искать всегда и во всём – это основа и веры, и пути исправления и спасения. Потребность искать лица Господа заложена Создателем в сердце человека – это «точка в сердце», открытая для Духа. Из этой точки под действием Духа развивается душа, познающая и вмещающая Творца.
"Не скрой от меня лица Твоего; не отринь во гневе раба Твоего. Ты был помощником моим; не отвергни меня и не оставь меня, Боже, Спаситель мой!"
А здесь Давид раскрывает сущность страха Господня. Этот страх не в том, что Бог неотвратимо накажет за неправедное. Когда Всевышний скроет лицо Своё – вот это страдание – страдание и изнуряющее, и отрезвляющее.
И он просит Бога о благоволении, чтобы Тот не отвернулся от него. Он осознаёт, что заслуживает недовольства Бога, но просит, чтобы Бог исправил его и не лишал Своего присутствия, ибо, что такое ад, как не Его отсутствие?! Чтобы Бог не удалял воздействие Своей силы, ибо тогда он беспомощен; не удалял Своей доброй воли, ибо тогда он безутешен!
"ибо отец мой и мать моя оставили меня, но Господь примет меня."
В духовных смыслах «отец» и «мать» не имеют отношения к родителям, а относятся к двум разным духовным свойствам, которые создают «систему рождения нового». От «отца» исходит свет жизни, от «матери» – свет заботы.
«Оставили меня» означает запрет на получение прямого света от духовной системы «отец и мать», ибо это оставит плод без развития – он просто снова «растворится» в этом свете. Поэтому сказано: «Наготы отца твоего и матери твоей не открывай: она мать твоя, не открывай наготы её» – свет скрывается в соответствующих «одеяниях». И не откроется свет до тех пор, пока плод не сможет принять эти свойства не только ради получения, но и последующей отдачи.
«Господь примет меня» – это указание на то, что только через Творца, через достижение подобия его свойствам отдачи и любви происходит нужная «модуляция».
Всё это относится к нашей природе, и говорится о том, как нам её можно исправить, как через «сиротство» в этом мире подняться на следующую ступень и начать существовать в ином, в духовном измерении, где единство и взаимосвязи отдачи и любви.

КАК ВЕРИТЬ В БЛАГОСТЬ В ЗЕМЛЕ ЖИВЫХ? ПРОСТО ВЕРИТЬ

"Научи меня, Господи, пути Твоему и наставь меня на стезю правды, ради врагов моих, не предавай меня на произвол врагам моим, ибо восстали на меня свидетели лживые и дышат злобою." (Псалом 26)
Это молитвенное прошение о божественном водительстве, о возможности понять значение высших провидений, о даровании мудрости знать свой долг в каждом сомнительном случае, чтобы идти верно, уверенно и праведно.
Это – открытость и честность, это выбор правды и достоинства совести.
Но… Ради врагов?! Давид везде просит кары на головы злонамеренных и нечестивых врагов, а здесь ищет наставления по стезе правды ради них же, живущих ложью?
Здесь противоречия, здесь – осознание единства и борьбы противоположностей, «инструмента» реализации великого замысла Творца к исправлению ОБЩЕЙ души, и уже через пару строк прозвучит: «Но я верую, что увижу благость Господа на земле живых».
Свидетели лживые, дышащие злобою – это атрибут мира, находящегося под управлением сатана (сатаны в нашей традиции).
И в этом видим параллель качеств Давида с образом Христа. Давид не хочет противостоять беззаконникам такими же методами, плодящими зло, и обращается за защитой к Всевышнему.
"Но я верую, что увижу благость Господа на земле живых."
В переводах с иврита на русский эта строка звучит: «Если бы не верил я, что увижу благо Господне в стране живых...». То есть Давид верит, что увидит, но… Он уже ПРЕДвидит, что это будет не в его мире, а в стране живых. В духовном смысле живые – это имеющие живой дух. Это предвидение связано, ни много ни мало, а с сущностью будущей христианской веры – с миром Христа как новой земли живых, а это духовное пространстве, которое Бог благословит и даст нам, чтобы жить вечно перед Ним и в Нём вместе с живыми душами, соединёнными в этом пространстве. А посему,
"Надейся на Господа, мужайся, и да укрепляется сердце твоё, и надейся на Господа."
Это рожденный жизненным опытом совет праведника, который всегда искал Господа, и уповал на Него. Он так жил и держал путь в землю живых и жизнь вечную.

БЫТЬ УСЛЫШАННЫМ, ЧТОБЫ НЕ ПОГИБНУТЬ

"К тебе, Господи, взываю: твердыня моя! не будь безмолвен для меня, чтобы при безмолвии Твоём я не уподобился нисходящим в могилу." (Псалом 27)
Твердыня – это незыблемое, надёжное и устойчивое. Уподобиться нисходящим в могилу – нет более точного образа пугающего бессилия и душевного измождения. Для уповающего на силу Божию это подобие соединению в смерти с отвергнувшими Господа, отторжения от Него. Это изнуряющая мука, возникающая в лишённой духа душе.
"Услышь голос молений моих, когда я взываю к Тебе, когда поднимаю руки мои к святому храму Твоему."
В переводе с иврита: «когда воплю к Тебе, когда поднимаю руки мои к Девиру святому Твоему». Девир – это помещение Святого Святых Храма, самое сокровенное место Скинии собрания, отделённое завесой, в которой находился Ковчег Завета, где физически ощущается присутствие Божье (Шхина). Туда мог входить только первосвященник и только однажды в год, чтобы услышать волю Господа. Это – святилище, сокровенное и тайное, недоступное для непосвященных.
Выйти из муки помогает только устремление к святилищу Его с искренней молитвой и с верою, что Бог услышит умоляющий голос, и помилует. Не сбиться с пути к Господу, где желашь пребывать во все дни жизни своей, можно только держа в видимости Его святой храм, протягивая к Его святости руки свои.
Своим искренним и горячим устремлением к святости человек отвергает участь нечестивцев и делающих неправду:
"Не погуби меня с нечестивыми и с делающими неправду, которые с ближними своими говорят о мире, а в сердце у них зло.
Воздай им по делам их, по злым поступкам их; по делам рук их воздай им, отдай им заслуженное ими.
За то, что они невнимательны к действиям Господа и к делу рук Его, Он разрушит их и не созиждет их."
«Воздай им по делам их,.. отдай им заслуженное ими» – это не жажда мщения, а почесть Божьей справедливости и желание души, осознающей зло окружающего мира страданий и испытаний.
В иудейском тексте последняя строка переводится так: «Ибо не понимают они действий Господних и дела рук Его. Да разрушит Он их и не отстроит их!».
Даже невнимательность или непонимание действий Господа – это повод для взыскания? Нет, не взыскания, будет словно разрушение дома, который невозможно отстроить заново. Это разрушение основания, построенного на ложном представлении. Чтобы делающие неправду или внедряющие ложь, коли сами не могут осознать в себе зло, получив воздаяние по делам рук своих, поняли и раскаялись.

СИЛЬНЫЙ ВЕРОЙ МОЖЕТ РАДОВАТЬСЯ С НАДЕЖДОЙ

"Благословен Господь, ибо Он услышал голос молений моих." (Псалом 27)
Только в искренней молитве, только от Духа сходит чудесная внутренняя уверенность, что Отец услышал голос молений. Это наслаждение души, только это даёт уверенность и наполняет силой веру. А кто силён верой, может радоваться с надеждой:
"Господь – крепость моя и щит мой; на Него уповало сердце моё, и Он помог мне, и возрадовалось сердце моё; и я прославлю Его песнью моею."
«Крепость моя» в других переводах – «сила моя». Не крепость определяет силу, а сила – крепость. Крепость – это больше ощущение. Возрастание ощущений, конечно же, благодатно, но только сила позволяет действовать во славу Божию. 
"Господь – крепость народа Своего и спасительная защита помазанника Своего."
Более понятен перевод: «Господь – сила для народа, и твердыня спасения Он для помазанника Своего».
Укрепляя помазанного на царство, Бог укрепляет само царство.
Впоследствии, укрепив Христа, Творец созидает в Нём Церковь и через Него передаёт силу всем её членам. Он повелел Своей силе и утвердил то, что соделал.
"Спаси народ Твой и благослови наследие Твоё; паси их и возвышай их вовеки!"
И это уже краткая, но всеобъемлющая молитва о Церкви Божьей. Здесь Давид молится об Израиле не как о своём народе, а именно как о Божьем народе. Вспомним, что Израиль означает «идущие прямо к Творцу».
Слова «возвышать во веки» свидетельствуют не о земных целях или преимуществах для Израиля, а о цели возвышения к Царству, которое на «небесах», – возвышения в Духе.

ПРИДИ, УВИДЬ И ВОЗДАЙ

"Воздайте Господу, сыны Божии, воздайте Господу славу и честь,
воздайте Господу славу имени Его; поклонитесь Господу в благолепном святилище Его." (Псалом 28)
Трижды повторяется призыв «Воздайте Господу», и если в синодальном переводе призываются сыны Божии воздать Господу славу и честь, то в других призываются сильные воздать Господу славу и силу.
Сильные духом преклонятся только перед бесспорно сильнейшим Духом, и воздадут ему, и подчинят ему свою силу, – они призваны воздать Господу не так, словно Он нуждается в чём-либо или что-то требует, и не так, словно отдают то, что Богу не принадлежало раньше. Они должны ощутить Его силу и владычество над всем, и именно это будет им во благо. Тогда они воздадут Господу и прославят Его. Посредством Своего имени («Бо-ре» – приди и увидь) Бог даёт возможность познать Его. Мы не можем воздать Богу всю ту славу, которая в имени Его, потому как несовершенны. Но когда отвечаем на Его откровение своим откровением, на Его благодать своим благодарением и восхищением, – тогда мы воздаём малую часть Его славы.
Давид предвидит и предчувствует, точнее – ведает то, что спустя века откроется Иоанну Богослову на Патмосе в образе Нового Иерусалима, вечного города, в котором будут вечно жить спасённые во Христе, и в котором будет совершенство и конечное торжество славы Божией: «Спасённые народы будут ходить во свете его, и цари земные принесут в него славу и честь свою (в другом переводе силу свою). Ворота его не будут запираться днём; а ночи там не будет. И принесут в него славу и честь (силу) народов. И не войдёт в него ничто нечистое и никто преданный мерзости и лжи, а только те, которые написаны у Агнца в книге жизни» (Откр 21:22-27).
Синодальный текст: «поклонитесь Господу в благолепном святилище Его» – зачем «лепить благо», если оно даётся Господом по любви и милости? Другой перевод: «поклоняйтесь Господу в красоте и святости» возвращает поклонение к искренней простоте.

ГЛАС БОЖИЙ НАД ВОДАМИ

"Глас Господень над водами; Бог славы возгремел, Господь над водами многими."
(Псалом 28)
Многие толкователи утверждают, что описанием ужасов стихии Давид убеждает во всемогуществе Бога. Отдельные знатоки насмехаются над глупыми и суеверными людьми того времени, приводя примеры, как император Калигула прятался при сильной грозе под кроватью, а Гораций избавился от атеизма благодаря ужасу, вызванному раскатами грома и молниями, и всё это описал стихами.
Есть мнения, что в данном псалме предсказывается будущее военное нашествие, которое прокатится по земле Израиля.
В толкованиях ближе всех подошёл к душевному смыслу этого послания Генри Айронсайд: «Это чудесное описание души, проходящей через все жизненные испытания, через все трудности и невзгоды, но знающей, что Бог – надо всем, и что в Его власти спасти её».
Если от душевного смысла ещё пристальнее всмотреться в смысл духовный, то можно увидеть: в каждом образе содержатся истины, определяющие процессы исправления и духовного развития человека. Древние не были столь образованными и технически оснащёнными, как мы. Но они видели то, что мы уже неспособны увидеть. И всё указывает на то, что уровень духовных знаний был никак не ниже нынешнего, если не выше, так как доступ к ним не ограничивался нынешней научной парадигмой. 
Что значит «глас Господа»? Это, ни много ни мало – уровень постижения Творца творением. Глас Божий есть Его раскрытие.
Но здесь – «глас Господень над водами». С одной стороны, вода есть мягкое свойство, являющееся основой жизни, а с другой стороны – жёсткое свойство, в котором проявляются «силы Божьего суда». Тогда «глас Господа над многими водами» раскрывает Его между двумя свойствами: свойством милосердия и свойством суда.

ГЛАС БОЖИЙ, СОКРУШАЮЩИЙ И ЗАСТАВЛЯЮЩИЙ

"Глас Господа силён, глас Господа величествен.
Глас Господа сокрушает кедры; Господь сокрушает кедры Ливанские
и заставляет их скакать подобно тельцу, Ливан и Сирион, подобно молодому единорогу." (Псалом 28)
Зачем глас Господа «сокрушает кедры Ливанские и заставляет их скакать»?
Дерево – это образ человеческого свойства, которое «растёт» из материального мира, «из земли». Ливанский кедр символизировал силу, знатность и величие, постройки из кедра были признаком богатства.
А почитающий себя сильным и великим, и при этом забывающий, что всё в этом мире под Богом, – есть попавший под действие гордыни.
В образе скачущих подобно тельцу фигурируют горы Ливан (Леванон) и гора Сирион (Хермон). Это самые величественные горы на северо-востоке Палестины. «Гора» происходит от слова «ирурим», означающего сомнения. То есть, «гора» есть скопление эгоистических свойств, создающих ту же гордыню.
В синодальном переводе не очень понятным образом и с непонятной целью появляется образ скачущего «молодого единорога», тогда как более точное значение древнееврейского языка – «подобно диким бычкам». Может потому, что в Ветхом завете единорог чаще всего символизирует дикую силу, неподконтрольную человеку. Позже, с периода возникновения христианства как религии рог единорога становится символом духовной власти и благородства, и уже связывается с образом Христа.

ГЛАС БОЖИЙ, ВЫСЕКАЮЩИЙ ПЛАМЯ

"Глас Господа высекает пламень огня.
Глас Господа потрясает пустыню; потрясает Господь пустыню Кадес". (Псалом 28)
«Глас Господа разбивает пламень огня» – в таком переводе раскрывается смысл: Господь «делает» мир между огнём и водой: развивает силу огня и мешает ему поглотить воды, и мешает водам погасить огонь.
Огонь Господень может являться как свойством суда, так и очищения. Ветхозаветный жертвенный огонь уничтожал перенесённый на жертву грех. Таким образом, в сакральном смысле огонь обозначает действие Божественного Света на материю и на присущий ей грех. И самому тяжёлому эгоизму требуется самое сильное исправление – исправление огнём.
Когда в своём исправлении человек выходит на уровень «самосожжения», жертвуя эгоизмом ради своего исправленного состояния, ему уже не воспрепятствуют никакие земные помехи: «Ибо пылающий огонь – гнев Мой, и сжигает он до глубин преисподней, и пожирает он землю и плоды её, и опаляет подножия гор».
Теперь разберёмся, для чего Всевышнему «нагонять страху», потрясая безлюдную пустыню Кадес, и какой смысл скрывается в этом образе.
Пустыня внутри человека – это бесплодное «место», высушенное эгоистическими желаниями, его невозможно немедленно исправить и сделать плодородным. Но человек должен пройти эту «пустыню», чтобы в ней получить устремление в «землю обетованную», определяющее его исправление и духовное восхождение.
«Место» в духовном смысле – это внутреннее желание, «перемена места» – изменение внутренних свойств. Если моё внутреннее желание словно пустыня, то я и живу в нём, и не могу выйти. Процесс исправления, происходящий внутри, есть переход из внутреннего состояния пустыни, полной скорпионов и змей, в цветущую и богатую плодами землю.
При первой попытке сынов Израилевых выйти из пустыни в земли обетованные, они оказались к этому не готовы, и уже было собрались возвращаться в Египетское рабство. Но Моисей их удержал, и тридцать восемь лет оазис в пустыне Кадес оставался их главным станом. Это место является местом смерти Мариам, местом ропота народа и прегрешения Моисея и Аарона. То есть, Кадес символизировал место преткновения перед переходом из одного состояния в другое, – из пустыни в благодатную землю, где эгоизм подлежал исправлению. 
Кадес (Кадош) означает «святой», что также косвенным образом указывает на необходимость освятиться перед «дарованием обетованной земли».

ГЛАС БОЖИЙ КАК ДИФФЕРЕНЦИАЛ И ИНТЕГРАЛ

"Глас Господа разрешает от бремени ланей и обнажает леса; и во храме Его всё возвещает о Его славе." (Псалом 28)
Здесь также духовный смысл: лань упоминается в книге Иова, когда Бог говорит о непостижимости для человека многих явлений в творении. Лес символизирует как многолюдство, так и величие. Обнажение лесов, как и разрешение от бремени ланей от гласа Господа означает тщетность, невозможность восхождения человека только через познание. Подниматься он может, только между двумя «верёвками»: веры и знания. «Цепляясь» поочерёдно за обе.   
Выражение «глас Господа» в 28 Псалме повторяется семь раз. Семью гласами дано Священное Писание, в них Господь открывался народу Своему.
Эти гласа означают семь основных «сфирот», которые являются выражением сущности Бога:
1. «Глас Господень над водами», выражение Его милости;
2. «Глас Господа наполнен силой», выражение Его могущества;
3. «Глас Господа в красоте», в более точном переводе, чем в синодальном («глас Господа величествен»);
4. «Глас Господа сокрушает кедры», с этой фразой ассоциируется «программа исправления», её действенность;
5. «Глас Господа развивает пламень огня» – «делает мир между огнём и водой», примирение «огня» и «воды», что символизирует гармонию и совершенство;
6. «Глас Господа сотрясает пустыню» – очищение и освящение на пороге «перехода»;
7. «Глас Господа разрешает от бремени ланей и обнажает леса; и в Храме Его всё гласит: Слава!», это выражает справедливость Его провидения.
«Огонь», или свет есть видимое явление Бога. И это также есть седьмой глас, который спустился на землю и явился в виде «великого огня, из среды которого исходило слово». Другие же гласы оставались «на небе», что может означать, что все семь гласов объединяются в единый голос, который отождествляется с письменной Торой (Пятикнижием).
Можно представить следующую схему «работы» гласа Господня по развитию творения: дыхание – корень для голоса, голос – корень для слова, слово – это речь, реализация творения.
«Во храме Его всё возвещает о Его славе» – это высшая точка псалма. Праведные слышат глас Господа и внимают. Их голос – выражение хвалы; их душа как храм Его, оживая, «возвещает о Его славе».
Слава Божия есть слитие божественных энергий сотворения и преображения мира, – Сил Божиих. Она являлась людям в виде мощнейшего, ослепляющего и испепеляющего света. Слава Бога ослепляет «тёмных» – сокрывает слово истины от тех, кто не может его принять. А это есть мы.
Поскольку «слава» и «слово» происходят от одного корня, то слава и есть слово, за которым скрывается истина!
На том же основании можно утверждать, что в каждом слове человек вольно или невольно прославляет кого-либо, то есть сливается духом и произносит ощущения своего слития с теми или иными духовными силами. Славя Бога в храме – в своём сердце, человек вдохновляется Духом, может открывать Слово.
 
ГЛАС БОЖИЙ СЛЫШЕН В ДУШЕ И БЛАГОСЛОВЛЯЕТ ДУШУ

"Господь восседал над потопом, и будет восседать Господь царём вовек." (Псалом 28)
Потоп – это «свирепые воды». Вместо того чтобы идти вперёд по пути света, по слову Божию, в любви к ближнему, как к самому себе, человеки дёргаются туда-сюда, подстёгиваемые бедами, которые не продвигают, а лишь заставляют осуществлять те действия, которые уже пропустили в своём развитии.
Все эти воды вызывает сам человек, потоп – это следствие преступных мыслей, вредных влияний, злых действий.
К слову, природные потопы и ураганы тоже созданы людьми, их отношением к природе, которое вызывает такую реакцию с её стороны.
«Господь восседал над потопом» – значит, свыше воссоздавал новую тварь, и теперь «кто во Христе, тот новая тварь; древнее прошло, теперь всё новое» (2Кор;5:17).
Таким упоминанием потопа Давид заложил в своё послание эсхатологическую идею: непостижимость Божьих дел, суд, и спасение для вступивших в завет:
"Господь даст силу народу Своему, Господь благословит народ Свой миром."
Глас Господа, которым Он разговаривает с нами, не гремящий и не пугающий, как пытаются представить многие «богословы», расходующие свои словесные таланты на то, чтобы нагнать жути и страху на «стадо».
Его глас есть по своей «громкости» тихий голос, но это голос, воплотивший Благую весть. Голос, который выражает слово Божие. Голос, который не устрашает, а даёт ощутить радость и смысл жизни. И слышен он в тишине, а слышит его душа. Вот в душе, открытой для Духа, голос этот звучит достаточно громко.
Им Господь благословляет народ Свой миром, и будет «велик мир у любящих закон Твой».

ПРАВИЛЬНАЯ МОЛИТВА ДАЁТ ИСЦЕЛЕНИЕ

"Превознесу Тебя, Господи, что Ты поднял меня и не дал моим врагам восторжествовать надо мною." (Псалом 29)
Этот псалом «привязан» во всех известных толкованиях к молитве псалмопевца после избавления от тяжелейшей болезни. Однако, здесь не только славословие Бога за то, что он был поднят из постели. В строках псалма заложен и духовный смысл с описанием подъёма на более высокую духовную ступень после периода духовного прозябания.
"Господи, Боже мой! я воззвал к Тебе, и Ты исцелил меня."
«Я Господь, целитель твой» (Исх 15:26) – Он исцеляет расстроенное тело, и обеспокоенный разум, и сосуд души, закрывшийся для духа.
Важно то, что исцеление, в особенности духовное, приходит только как ответ на сердечную молитву в искренней вере.
"Господи! Ты вывел из ада душу мою и оживил меня, чтобы я не сошёл в могилу."
Чем неотвратимее опасность, которой подвергаемся, тем более благостным для души становится избавление от неё, которое являет убедительное доказательство силы и милости Божьей. Когда кому-то даётся «жизнь после смерти», то этот человек почти всегда посвящает её превозношению Бога жизни через посвящаемые Ему добрые дела. Это наиболее «экстремальный» подъём на высокую духовную ступень.
Давид говорит именно о душе. Ад – это не место. Это – состояние, в котором ощущается неизбывное страдание, в котором душа лишается наполнения и осознаёт, что лишилась его сама. И могила с позиции духовного понимания есть состояние, куда совершенно не проникает дух, потому как свойства могилы полностью противоположны свойствам духа.

НА МГНОВЕНИЕ ГНЕВ, НА ВСЮ ЖИЗНЬ БЛАГОВОЛЕНИЕ

"Пойте Господу, святые Его, славьте память святыни Его,
ибо на мгновение гнев Его, на всю жизнь благоволение Его: вечером водворяется плач, а наутро радость." (Псалом 29)
Если в других переводах призываются петь Господу «благочестивые Его», в приведённом синодальном переводе «планка поднимается» до святых Его.
В толкованиях это обосновывается тем, что своими для Господа могут быть только святые, а это как-то отдаёт «протекционизмом». Вероятнее то, что Давид посылает призыв единомышленникам присоединиться к его хвале не только ради особого благоволения, которым Бог наградил его, а чтобы дать наставление с доказательством и утверждением Божией любви.
Ведь то, что нам не нравится, мы воспринимаем как посылаемое страдание – как «гнев Его», не пытаясь даже осознать, что без этого испытания просто не будет у нашей души ни развития, ни роста.
«Славьте память святыни Его» – по-видимому, здесь «память» в смысле незабываемого ощущения, ощущения незапятнанной чистоты. Святость Бога – это Его отличительная особенность, и если мы можем искренне восхищаться и радоваться при воспоминании о Его святости, то это добрый признак устремлённости к исправлению своих «нечистых» свойств, и к соучастию в Его святости.
"И я говорил в благоденствии моем: «не поколеблюсь вовек»."
«И сказал я в беззаботности своей: не пошатнусь вовек» – есть и такой перевод. Сравнивая переводы, подтверждаем и собственный опыт: в благоденствии своём мы становимся беззаботны, беспечны и уверены в том, что так будет всегда.
Пребывая в благоденствии, без всякого труда можем говорить правильные слова, и обещать не отступаться. Но это будет для многих если не отступление, то остановка на духовном пути.

ПРИЧИНА СКОРБИ И ТОМЛЕНИЯ ДУХА

"По благоволению Твоему, Господи, Ты укрепил гору мою; но Ты сокрыл лицо Твоё, и я смутился." (Псалом 29)
В толкованиях этого стиха почему-то «укрепление горы» по благоволению Бога расценивается как высокое положение и благополучие Давида, а то, что он приписывает это не собственной мудрости, а божественной благости, вменяется ему в праведность.
Между тем в древних духовных традициях горы – это помехи, над которыми человек должен возвыситься, чтобы преодолеть. Без преодоления не будет возвышения души. Так, гора Ор (от слова «ирурим» – сомнения) стала препятствием на входе в дарованную Богом землю Израиля, а Моисей и Аарон, поднявшись на неё, не могли уже спуститься вниз. Они прошли свои испытания (не как личности, а как духовные свойства) и поэтому умирают. С духовной «точки зрения» смерть – это не трагическое обстоятельство, а переход или восхождение.
Давид поднялся, но «остался на горе». Как только прекращается движение, тяга к духовному, Господь скрывает Своё лицо. Посыл Давида как раз в том, что искать смысловую опору следует не в относительном мирском благоденствии, а в Боге.
Когда думаешь, что прошёл испытание и ничто уже не поколеблет твоё «благо-со-стояние» (именно как стояние), – ты остановился. Во времена благополучия молитвы становятся вялыми, и душа вполне ощущает это, но тело – довольно, и успокаивает душу. Ещё немного – и ты перестал видеть лицо Господа, потерял опору, которую имел, и не может твоя душа найти наполнение. «И я смутился» ещё переводится: «испуган я был». Жизнь превращается в муку, временами – беспросветную. Это то, что называют томлением духа. И случается, даже его утратой.
"Тогда к Тебе, Господи, взывал я, и Господа умолял: «что пользы в крови моей, когда я сойду в могилу? будет ли прах славить Тебя? будет ли возвещать истину Твою? услышь, Господи, и помилуй меня; Господи! будь мне помощником»."
Давид с мольбой убеждает Бога, что его смерть не принесёт пользы Вседержителю. Для нас такие доводы кажутся наивными и смешными. А может быть наивными и смешными стали мы, окружив себя завесами условностей и непробиваемыми стенами лжи? Для Давида восхваление, прославление Бога без обиняков означало поддержание связи с Ним. Точно так же страх Божий для него означал потерять эту связь, а для нас сие есть только страх наказания.
Давид считает, что смерть исключает возможность возносить хвалу Творцу. Ветхозаветные святые намного превосходили нас по части веры, молитвы, ревности служения и преданности Богу. Мы знаем уже из новозаветного учения, что дух верующего в момент смерти тела переходит к Христу, пребывая с Ним и поклоняясь Ему так, как никогда не смог бы на земле. Иисус Христос стал Тем, Кто явил жизнь через благовестие (2 Тим 1:10).

ИЗ СКОРБИ – В ЛИКОВАНИЕ

В традиции иудаизма считается, что в Псалме 29 Давид даёт гимн, который завещает петь при открытии Храма, направленный к благоволению и благодати Господа. В нём прочитаем:
"И Ты обратил сетование моё в ликование, снял с меня вретище и препоясал меня веселием,"
 в еврейском переводе «Превратил Ты скорбь мою в танец, развязал вретище моё и препоясал меня весельем».
Храм – это как раз то «место», в котором свойства народа Божьего сливаются со свойствами Творца, основные из которых – полная отдача и любовь.
Господь «показывается» Давиду – и он ликует. Можно ли сказать проще и понятнее, чем он: чтобы облечь его в новую одежду, Бог снял с него вретище и препоясал веселием. Восхождение на новую высоту всегда тяжко, но чем оно тяжелее, тем больше и совершеннее радость!
"да славит Тебя душа моя и да не умолкает. Господи, Боже мой! буду славить Тебя вечно."
Наибольшим последствием восстановления ощущения близости Творца для Давида стало то, что теперь он может славить Господа среди живых. Это он и стремится делать – славить Его вечно.
Перевод с древнееврейского, гласящий «Чтобы воспевала Тебя слава моя и не смолкала! Господь Бог мой, вечно буду благодарить Тебя!», раскрывает один нюанс.
Он означает, что нам должно иметь язык, который является «личной» славой, когда мы прославляем Бога, и индивидуальный дух, который – тоже наша слава, так как возносит человеков выше всех тварей. Благодарение вершится своей славой, а не пустопорожней болтовнёй.
Вечная «категория» благодарности свидетельствует об уверенности в том, что всегда будет предмет и повод для неё, даже когда окажемся там, где будет проходить наше «вечное служение». Славить – это не просто славословить так, как способно твоё узкое, местами ущербное разумение. Славить – это призывать Славу Его, чтобы почувствовать, ощутить, и осознать Высшее управление.

НЕ ОСТАВЛЯЙ МЕНЯ БЕЗ ДОМА, ГДЕ ЖИВА ЛЮБОВЬ

Не оставляй меня без дома, где жива любовь Твоя. Ведь только этой любовью, и светом Твоего дома даётся СПАСЕНИЕ.
"На Тебя, Господи, уповаю, да не постыжусь вовек; по правде Твоей избавь меня;
приклони ко мне ухо Твоё, поспеши избавить меня. Будь мне каменною твердынею, домом прибежища, чтобы спасти меня," (Псалом 30)
В иудейским переводе звучит: «и справедливостью Твоей спаси меня!». Думается, что «избавить по правде» не дотягивает до смысла «спасения справедливостью» Самого Господа. А Давид просит в молитве избавления ВЫСШЕЙ справедливостью, зная, что правда – это вечное и незыблемое свойство Отца. Соответствовать этой правде – значит стать Его сыном. Есть ли уровень спасения выше такого спасения?
"ибо Ты – каменная гора моя и ограда моя; ради имени Твоего води меня и управляй мною."
«Ибо скала моя и крепость моя Ты, и ради имени Твоего направляй меня и веди меня!» – так тоже звучит намного сильнее. Скала «крепче» горы, и духовные значения этих слов различаются. Скала – это символ Самого Бога. Это значение происходит из истории о том, как Моисей ударил по скале, и из неё забил источник, который всех напоил. А позже и Христа назвали скалой, из которой берут начало очищающие воды Евангелия.
Гора – это помехи, сомнения, над которыми человек должен возвыситься, которые требуется переработать, сдвинуть, и в итоге исправить себя.
«Ограда», несомненно, уступает «крепости» по свойствам защиты.
«Водить» – это не совсем «вести», точно так же «управлять» – не «направлять».
Давид раскрывает то, в чём состоит избавление: получение прочного основания – твердыни, уверенность в защите и, самое главное – высшее водительство и управление. Водительство и управление не для того, чтобы получить для себя блага от Творца. Разве Бог не обещал спасать праведников? Воистину обещал! Но «ради имени Твоего» – для того, чтобы участвовать в утверждении самой сути творения, показать истинное предназначение человека. «Нет мне прибежища другого,
К Тебе младенцем льнет душа моя,
Не оставляй меня без очага и крова,
Без дома, где жива любовь Твоя» (Чарльз Уэсли).
То есть Давид ведёт речь о Славе Божией, и соотносит свою мольбу с великим замыслом Творца.

ВОЗЬМИ МОЙ ДУХ И ВЫВЕДИ ИЗ СЕТЕЙ

"Выведи меня из сети, которую тайно поставили мне, ибо Ты – крепость моя.
В Твою руку предаю дух мой;" (Псалом 30)
Давид уверен: самое лучшее, что можно сделать для своего духа, – вручить в руки Господа. Он молился, чтобы Бог вывел его из сети врага, но затем представил себя на волю Божью, и вручает свой дух в руки Его.
Евангелист Лука пишет, что Иисус Христос произнёс именно эти слова псалма Давида в преддверии восхождения на крест, произнёс громким голосом.
Никто не отнимал жизнь у Христа – Он отдал её добровольно, ради исполнения Божией программы избавления и спасения, во искупление всех грехов человеческих, сделав Свою душу добровольной жертвой за грех.
Искупление души – высшая миссия, и не было бы спасения, если бы Христос не совершил ВСЕГО. Искупив наши души, Он приобрёл на них дополнительные права. Зачем? Для того, чтобы спасать! Он стал Спасителем. Это ободряет вручить душу Ему, Он её омоет и приготовит для Небесного Царства.
"Ты избавлял меня, Господи, Боже истины."
Эти слова – явный переход не только от мольбы к Богу к вознесению хвалы Ему, а от смерти к спасению. Бог Отец воскресил Сына, и это стало не только прославлением христианской веры, но – ОСНОВОЙ ВСЕГО в человеческой жизни.
"Ненавижу почитателей суетных идолов, но на Господа уповаю."
«Ненавижу я следующих за суетой лживой и на Господа уповаю я». Судите сами, какой перевод понятнее и ближе. И от каких слов можно сделать выбор между суетой лживой и доверием лишь одному Господу. «Благословен человек, который надеется на Господа и которого упование – Господь» (Иер 17:7).
"Буду радоваться и веселиться о милости Твоей, потому что Ты призрел на бедствие моё, узнал горесть души моей и не предал меня в руки врага; поставил ноги мои на пространном месте."
Теперь взмывает ввысь песнь хвалы за ту неизменную любовь, которая осеняет вступившего в «зону» её действия. Это любовь, которая не предаёт, снимает горесть и ставит ноги на пространном месте, а место это – Царство Божие.
Главный враг души – гордыня, самость, порождающие грех. «Поставил на просторе ноги мои» – означает не только освобождение от зависимости, от власти врага, но и свободу выбора. В этих стихах – переход от смерти к Воскресению, от мольбы к вознесению хвалы за ту Любовь, которая знает всё о противниках человеческой души, и отказывается предать её во власть врага. Это любовь, которая выводит из могилы и ставит ноги на пространном месте, а это место называется «земля Воскресения».

МИЛОСТЬЮ ТВОЕЮ СПАСИ МЕНЯ, ГОСПОДИ

"Помилуй меня, Господи, ибо тесно мне; иссохло от горести око моё, душа моя и утроба моя.
Истощилась в печали жизнь моя и лета мои в стенаниях; изнемогла от грехов моих сила моя, и кости мои иссохли." (Псалом 30)
Осознание греха истощало Давида больше, чем все его бедствия. Это признание духовного томления, которое для праведника – тяжёлая мука, и даже тело страдает от скорбей, переполняющих душу. Это то, что посылает Господь перед началом избавления и исправления. Это называется осознанием зла, отталкиваясь от которого, происходит движение к правде Божией.
"От всех врагов моих я сделался поношением даже у соседей моих и страшилищем для знакомых моих; видящие меня на улице бегут от меня.
Я забыт в сердцах, как мёртвый; я – как сосуд разбитый,"
«Забыт я, словно мёртвый, для сердца; стал я подобен сосуду пропавшему» – еврейский перевод, «словно мёртвый» – в духовном смысле значит не имеющий свойства отдачи, тёмный. Это называется «галут» – изгнание из высшего мира.
Сосуд пропавший или сосуд разбитый – это душа, упавшая с уровня духовного постижения. И своим упованием на то, что его разбитый сосуд-душа целиком находится в руках Творца, человек становится объектом поношения в низшем мире, в котором Творец полностью скрыт.
"ибо слышу злоречие многих; отвсюду ужас, когда они сговариваются против меня, умышляют исторгнуть душу мою."
Эта картина издевательств и мучений – как предвестие положения Христа, проповедовавшего отдачу и любовь.
"А я на Тебя, Господи, уповаю; я говорю: Ты – мой Бог.
В Твоей руке дни мои; избавь меня от руки врагов моих и от гонителей моих.
Яви светлое лицо Твоё рабу Твоему; спаси меня милостью Твоею."
«Ты – мой Бог»: если Бог принадлежит тебе, и верой ты можешь назвать Его своим, то этого достаточно даже в том случае, когда больше у тебя ничего нет, а есть только душа, ощущающая себя «пропащей».
«В Твоей руке дни мои» ещё переводится как «В руке Твоей времена мои (судьба моя)».
Скорбь уступает место молитве, исполненной веры. Тот, кто исповедует Творца как своё упование, как Бога своей жизни, находит утешение в мысли, что дни его – в руке Отца. Это порождает стремление видеть светлое лицо Господа – всегда находиться в оживляющем свете. В этом свете начинаешь видеть то самое спасение! И понимаешь, что только милостью Его и светом Его это спасение даётся. Господь определил время для твоего избавления.

ЧЕРЕЗ ПОСТЫЖЕНИЕ ОТЫСКИВАЕТСЯ БЛАГО

"Господи! да не постыжусь, что я к Тебе взываю; нечестивые же да посрамятся, да умолкнут в аде.
Да онемеют уста лживые, которые против праведника говорят злое с гордостью и презреньем." (Псалом 30)
Достигший высокого духовного уровня Давид называет адом острое осознание различия между человеком и Высшей силой. Это ужасное состояние, когда человек внезапно обнаруживает, что противоположен вечному. Это стыд и самосуд. Он вдруг видит, сколько потерял и насколько не способен ничего сделать. Ощущение страха, стыда, собственной ничтожности и низменности так ужасно, что хуже этого ничего нет, оно как огонь сжигает человека.
Избравшие зло сейчас «тащатся» от гордости и презрения, самовозвышения и лжи. Но достигнут ада – и тогда «онемеют уста лживые».
"Как много у Тебя благ, которые Ты хранишь для боящихся Тебя и которые приготовил уповающим на Тебя пред сынами человеческими!"
И снова предлагаю оценить другой перевод стиха: «Как велико благо Твоё, которое хранишь Ты для боящихся Тебя, которое делаешь уповающим на Тебя пред сынами человеческими».
Синод посчитал, что Творец хранит многие блага для боящихся Его, и приготовил их только для уповающих на Него. Но вполне возможно, что Давид, выделяя, как велико благо Господа, сказал о том, что Бог уже делает это великое благо для уповающих на Него!
"Ты укрываешь их под покровом лица Твоего от мятежей людских, скрываешь их под сенью от пререкания языков."
И опять другой вариант перевода: «Ты прячешь их в укрытии лица Твоего от козней людских, скрываешь их в куще от раздоров словесных». Здесь смысл не изменяется, но звучит как-то красивее и понятнее. А смысл – уже ранее обозначенное сокрытие Творца от всего лживого и наносного в этом мире. Лицо Его – в Святилище, и только если через исправление своих свойств можешь проникнуть туда – ты укроешься в Нём Самом.

УКРЕПЛЁННЫЙ ГОРОД УКРЕПЛЁННЫХ СЕРДЕЦ

"Благословен Господь, что явил мне дивную милость Свою в укреплённом городе!" (Псалом 30)
И снова псалом переходит от скорби к радости, от взывания к прославлению. Это как дыхание: выдох – вдох. С таким проникновенным ритмом воспевается несравненное прибежище «укреплённом городе». Этот город строится не из камней, а в своём сердце, из исправленных свойств, в которых человек раскрывает Творца – высшую силу отдачи и любви.
В таком городе все люди станут братьями, поднимутся над всеми различиями, все их покроют любовью, и именно это состояние будет абсолютным укреплением города Царя.
"В смятении моём я думал: «отвержен я от очей Твоих»; но Ты услышал голос молитвы моей, когда я воззвал к Тебе."
По синодальному переводу якобы Давид в смятении так думал. А в переводе еврейского оригинала он «сказал в поспешности своей: отторгнут я от очей Твоих». Но сказал, не забывая о милости Бога к нему, несмотря ни на что. Вера подвергается колебаниям, а Божье обетование – нет!
"Любите Господа, все праведные Его; Господь хранит верных и поступающим надменно воздаёт с избытком."
Псалмопевец «настоятельно рекомендует» направить свою любовь к Богу. Тот, чьё сердце исполнено любви к Богу, не может не желать, чтобы и другие так же любили Его.
"Мужайтесь, и да укрепляется сердце ваше, все надеющиеся на Господа!"
Сердце – это образ, обозначающий «место» души, сосуд для высшего света. Если сосуд разбит, то всё, чем его наполняют, выливается наружу и течёт к эгоистическим желаниям. Если сердце «слабое», то им властвует эгоистическое желание, и туда не может входить свет. Давид желает надеющимся на Господа, чтобы укреплялось их сердце. Только это нам и необходимо. И при том понятно, что только Господь может его укрепить.
Дальше остаётся все свои намерения направить к Творцу, к отдаче другим – только в этом одном направлении. И тогда попадаешь в сферу высшей любви, Божией любви.

КОМУ ВЫДАЁТСЯ БЛАЖЕНСТВО

" Псалом Давида. Учение.
Блажен, кому отпущены беззакония, и чьи грехи покрыты!
Блажен человек, которому Господь не вменит греха, и в чьём духе нет лукавства!" (Псалом 31)
«Счастлив человек, которому Господь не вменяет вины его и в чьём духе нет лжи» – так это звучит в переводе оригинала.
Это – учение. Учение о чём? О блаженстве, в чём оно, как к нему прийти?
В 1 Псалме Давид пишет: «Блажен муж, который не ходит на совет нечестивых». Впоследствии он произнесёт: «Блаженны непорочные в пути» (Пс 118:1); но здесь-то слышим: «Блажен, кому отпущены беззакония»?!
Если сопоставить это с заповедями блаженства от Иисуса Христа, то понимается: Давидом обозначено начало этих заповедей. То есть счастье заключается в прощении Богом по Его благоволению/милости, и это – основание блаженства!
Затем Давид даст «методику» получения таких привилегий: исповедать грех, молиться, восстать против лжи и сознательно дать правде руководить собой. Правда и победит в тебе ложь!
Как в двух строках просто и ёмко звучат три темы, так запутанные впоследствии многими ораторами от богословия, – темы греха, покаяния и прощения!
Недаром апостол Павел цитирует эти строки в Послании римлянам, 4:7-8, чтобы показать, что и в ветхозаветный период оправдание обреталось по вере, а не по делам. И в молитве «Отче наш» Господом Иисусом Христом заложено прошение «И прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим», как одно из спасающих душу.
Вера ведёт к покаянию, и по покаянию прощаются беззакония. Грех делает человека непригодным для общения с Богом, но когда у человека просыпается совесть, она его делает мерзким в своих собственных глазах, и вызывает намерение измениться, обращаясь к Творцу. Когда грех прощён, считается, что Бог «примиряется» с нами – а по сути грешник примиряется с самим собой.
Относительно характера того, кому прощён грех, не говорится: «в ком нет вины», ибо кто живёт и не грешит? А говорится: «в чьём духе нет лукавства». Кто не лукавит в раскаянии и покаянии, в своих молитвах, кому претит любая ложь.

ЗАСУХА ГРЕХА И СВЕЖЕСТЬ БЛИЗОСТИ БОГА

"Когда я молчал, обветшали кости мои от вседневного стенания моего,
ибо день и ночь тяготела надо мною рука Твоя; свежесть моя исчезла, как в летнюю засуху." (Псалом 31)
Или: «…превратилась свежесть моя в летний зной. Сэла!»
Здесь образ состояния не смирившегося грешника, который видит свою вину, но молчит, ибо самость и гордыня не дают исповедать её с раскаянием. Обличения совести становятся «засухой». Душа чувствует тяготение духа, тело словно испытывает обветшание и немощь.
Это борьба, происходящая в душе между обличениями и порочностью. Скрывающий свои преступления не будет иметь прощения и спасения. «Сэла!» – это высшее подтверждение, как бы печать, поставленная в духовной «инстанции».
"Но я открыл Тебе грех мой и не скрыл беззакония моего; я сказал: «исповедаю Господу преступления мои», и Ты снял с меня вину греха моего."
«…и снял Ты вину греха моего. Сэла!»
Это «заверенное свыше» подтверждение готовности Бога простить грех тем, кто в нём раскаялся. Простить так, как отец блудного сына. Давид уверен сам и нам даёт уверенность в том, что Господь не только верен и праведен, но добр и милостив.
На своём примере он учит истинному и единственному пути обретения мира совести: исповедовать свои грехи, чтобы они стали прощёнными, и раскаяться, взять на себя ответственность и позор, чтобы стать оправданным.
"За то помолится Тебе каждый праведник во время благопотребное, и тогда разлитие многих вод не достигнет его."
Наставление о блаженстве тех, чьи грехи прощены, и как это прощение получить – оно побуждает молиться.
«Поэтому молится Тебе каждый благочестивый во время, когда найден Ты, разлив многих вод не застигнет его» – это альтернативный перевод, в котором обращают на себя внимание слова «во время, когда найден Ты».
Это время раскрытия Творца «пропащей овце», в синодальном переводе – «время благопотребное». «Многие воды» – это потоп, это образ потока многих сомнений, вредных влияний, греховных мыслей.
И если открылся человеку Господь, то получает он благодать идти верой выше знания в духовной работе, и не застигнет его разлив многих вод потопа.
Кто вступил в общение с Господом, тот встал на путь спасения, который пролегает на недоступной для таких мутных вод высоте.

УКРЫТИЕ ОТ СКОРБИ И ЛИКОВАНИЕ ИЗБАВЛЕНИЯ

"Ты покров мой: Ты охраняешь меня от скорби, окружаешь меня радостями избавления." (Псалом 31)
«Ты укрытие мне, от бедствия Ты охранишь меня, ликованием избавления окружишь меня. Сэла!»
Давид «раскрашивает» ощущение прощающей милости, передаёт ликование, уверенность и залог укрытия. Получив утешение от прощения грехов, надо стремглав лететь к благодати Божьей, чтобы она хранила и не позволяла вернуться к прежним гнусностям, чтобы вновь не ожесточились сердца из-за обманчивости греха:
«…и не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого» – хорошо зная человеческую природу, даёт в главной нашей молитве Иисус Христос.
"«Вразумлю тебя, наставлю тебя на путь, по которому тебе идти; буду руководить тебя, око Моё над тобою».
«Не будьте как конь, как лошак несмысленный, которых челюсти нужно обуздывать уздою и удилами, чтобы они покорялись тебе»."
Давид приводит как бы распознанные слова Господа с обещанием вразумления, наставления и руководства. Но тут же звучит слово предостережения: не быть скачущим под действием страстей, не быть несмысленным, – прямое указание на животное состояние, при котором требуются узда и удила – управление через боль и страдание. Возведённый же Творцом в состояние «человек» должен стать восприимчив к руководству Господа и сознательно внимать Ему.
На протяжении всей земной истории замысел Творца относительно человека незыблем и неизменен, и ничто не может помешать исполнению Его замысла. Последнее слово всегда будет за Ним, и всё предначертанное Им осуществится.
А путь к благословению лежит через восприятие Господа и сознательное исполнение Его замысла. Этот путь – путь исправления, осознания и познания Творца.
"Много скорбей нечестивому, а уповающего на Господа окружает милость.
Веселитесь о Господе и радуйтесь, праведные; торжествуйте, все правые сердцем."
«Правые сердцем» ещё переводится как «прямодушные».
Это ещё одно предостережение и приглашение к осмысленности жизненного пути. И за ним следует слово о привилегии праведных: уповающих на Господа, стремящихся быть близко от Него окружает милость. Они уже не отпадут, потому что эта милость будет со всех сторон, она удерживает поддерживает, и никакое зло неспособно пробить эту милость.
Давид сам вручил свое сердце Господу, чтобы быть разумным инструментом в Его руке.

НУЖНА НОВАЯ ПЕСНЬ, ЧТОБЫ ОБРЕСТИ РАДОСТЬ

"Радуйтесь, праведные, о Господе: правым прилично славословить.
Славьте Господа на гуслях, пойте Ему на десятиструнной псалтири;
пойте Ему новую песнь; пойте Ему стройно, с восклицанием," (Псалом 32)
«Правым прилично славословить» – ведь правыми становятся те, которым Господь дал право. Правые Его «прилично славословят», ибо славят сердцами, через переживание славы Бога.
Песни – это подходящее выражение благодарственной хвалы, они позволяют то, что не выразить только словом. Но здесь говорится: «Пойте Ему новую песнь». Новую – ту, которая явится и станет новой. Потому что пришло время петь песнь искупления. Она следует за прощением грехов, недаром этот псалом начинается с тех же слов, какими завершается псалом 31, выразивший, где и кому и когда даётся прощение.
Но разве убогие человеки смогли бы искупиться сами? Да никогда! Искупил нас пришедший Иисус Христос, искупил Своей кровью и жизнью.
Новая песнь – это Новый Завет, и она объединит всех, кто очищен драгоценной кровью Спасителя.
Искупление будет такое: «если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды» (1Ин. 1:9), – воистину:
"ибо слово Господне право и все дела Его верны.
Он любит правду и суд; милости Господней полна земля."
«Он любит справедливость и правосудие» – такой перевод уточнит смысл этой строки.
Бог являет Себя и высший, духовный мир в Слове, в котором – всё Божественное откровение, всё, что Он открывает тем, которые правы.
Его заповеди – абсолютные принципы справедливости, Его обетования мудры, благи и незыблемы. В его судах нет произвола и спешки, они предопределены для нашего блага, чтобы отвратить нас от зла. Он Сам – абсолютно праведный, поэтому и воспринимает, и отличает только праведность.
В каждом Его приговоре лишь правда и нет никакого зла, но нам, пребывающим во временных рамках и в противоположных Ему свойствах, этого не видно. Наш удел – временные «эпизоды», наше дело – найти в них правильный смысл.

ВОДЫ МОРСКИЕ КАК СТЕНА И НАПОЛНЕНИЕ ХРАНИЛИЩ БЕЗДНЫ

"Словом Господа сотворены небеса, и духом уст Его – всё воинство их:
Он собрал, будто груды, морские воды, положил бездны в хранилищах." (Псалом 32)
«Собирает Он, как стену, воды морские, кладёт в хранилища бездны» – так звучит еврейский перевод.
Собранные, как стена, воды морские – это о чём?
Море – это первооснова, рождение и смерть, непрерывное движение. Как и, главное, зачем его водами городить стену? Понятно, что в этом образе спрятан смысл. Вода символизирует отдачу и очищение, соль – эгоистическое желание насладиться, законсервировать, получить только для себя. Море – это вода, растворившая соль, но при этом получившая её свойства. Это или спуск отдачи (духовное свойство) в получение (материальное свойство), что в результате порождает жизнь; или подъём свойства получения в свойство отдачи – его одухотворение.
Это «колебательный контур» между «низшей» жизнью и «высшей» жизнью. Благодаря такому взаимопроникновению, взаимовключению у нас появляется возможность исправлять свои низкие свойства на высшие. Насколько поднимемся в духовное, желая стать подобными Творцу, настолько Господь к нам спустится и внедрит в нас свои свойства.
Но это не происходит за один раз, это множество подъёмов и падений, и они наслаиваются друг на друга – можно сказать, что собирается «стена».
Человек начинает ощущать, может ли он отдавать – и для него желания разделяются на нечистые и желания святые, – или на части, одна из которых будет способна воспринимать свет, а другая нет. То есть это разделение на святость и нечистоту происходит только при работе ради отдачи. А до этого нет ни грешников, ни праведников!
«Кто затворил море воротами, когда оно исторглось, вышло как бы из чрева, когда Я облака сделал одеждою и мглу пеленами его. И утвердил ему Моё определение, и поставил запоры и ворота, и сказал: «доселе дойдёшь, и не перейдёшь, и здесь предел надменным волнам твоим» (Иов 38:8-11).
Море – это страшное для человека состояние, когда он должен сделать шаг вопреки своим чувствам и разуму, ведь после этого у него не остаётся ничего своего! Но он выходит абсолютно чистым – вот тут и происходит духовное рождение. После этого начинается новая жизнь.
А безднами называются законы Божия провидения и суда, неизречённые и непостижимые для человеческого разумения.

ОН СКАЗАЛ – И СДЕЛАЛОСЬ

"Да боится Господа вся земля; да трепещут пред Ним все, живущие во вселенной,
ибо Он сказал, – и сделалось; Он повелел, – и явилось." (Псалом 32)
Простой смысл стиха: всё творение поклоняется Творцу – по Его велению начало существовать всё, что есть. Чего не может сделать сила, которая словом сотворила мир?!
«Земля» в духовном «срезе» – это желание, из которого развивается, «растёт» творение. Как может произрасти что-то из желания? Только за счёт «света» – силы отдачи в нём. Если желание получает намерение ради отдачи и стремится к свету, то идёт развитие. И благодаря воздействию света всё произрастает из неживого, «из праха земного».
"Господь разрушает советы язычников, уничтожает замыслы народов.
Совет же Господень стоит вовек; помышления сердца Его – в род и род."
В другом переводе: «замысел сердца Его – навечно». Ничто не может помешать исполнению Его замысла. Люди могут противовосстать, но никакая сила не сможет ему воспрепятствовать.
"Блажен народ, у которого Господь есть Бог, – племя, которое Он избрал в наследие Себе.
С небес призирает Господь, видит всех сынов человеческих;
с престола, на котором восседает, Он призирает на всех, живущих на земле:"
Призирает – это не столько наблюдает, сколько знает. Знает через побуждения душ, которые даже сами люди не всегда понимают. Престол, на котором восседает Господь – это образ всеобъемлющего управления свыше.
"Он создал сердца всех их и вникает во все дела их.
Не спасётся царь множеством воинства; исполина не защитит великая сила.
Ненадёжен конь для спасения, не избавит великою силою своею."
«Он, создавший сердца всех их, понимающий все дела их» – так звучит первая строка в еврейском переводе. Творец живёт своим творением, Он не вникает – Он уже и сразу знает помыслы и намерения всякого сердца человеческого.
Он ведёт тех, кто стремится познать Его и ощущать связь с Ним. Тех, кто отрицает Его, Он тоже ведёт, но по-другому. Как по-другому? В упрощённом понимании, для них действует принцип: что не доходит по-хорошему, через сердце и голову, дойдёт через «заднее место». В этом – всё право выбора человека. 
Творец, давая нам жизнь, «вложил» внутрь «точку в сердце», через которую может действовать дух. А значит, что Он продолжает нас творить, ДЛЯ НАС этот процесс не окончен.
Исправление и спасение человека не может произойти вне пространства Бога – духовного пространства. А в духовном мире все наши воинства, и вся сила мира сего – это СЛАБОСТЬ. И в деле исправления и спасения конь не в помощь, потому что исправляет и спасает сила не физическая.

ДУША УПОВАЕТ – СЕРДЦЕ ВЕСЕЛИТСЯ

"Вот, око Господне над боящимися Его и уповающими на милость Его,
что Он душу их спасёт от смерти и во время голода пропитает их." (Псалом 32)
Боящиеся Господа, боящиеся не в человеческом смысле, а в смысле духовном – это значит ощущающие Его, реагирующие на Его приближение или удаление.
Господь питает и спасает ДУШУ человека, и когда не получается по-другому спасти – спасает через страдания тела. Спасти от смерти душу – это не о спасении тела. Питать во время голода – это «хлеб наш насущный», пища духовная.
"Душа наша уповает на Господа: Он – помощь наша и защита наша;
о Нём веселится сердце наше, ибо на святое имя Его мы уповали.
Да будет милость Твоя, Господи, над нами, как мы уповаем на Тебя."
Кто уже имеет Господа Своим Богом, тот ощутил и хорошо знает, что Он является помощью и защитой, какой больше не даст никто и ничто.
Сердце веселится о Боге, когда по-настоящему познаёт Его. Это – полнота радости в Его присутствии. Если не убегаем от Бога, а летим к Нему, то этот полёт в уповании на Него не страшит, а даёт восторг.   
Впереди святое имя Его – Его явление нам.
Его явление начинается через милость. Милость есть то, посредством чего Он явил себя нам, такое осознание и называется упованием на святое имя Его. Это первое необходимое условие ощущения душою Отца Небесного.
А когда о Нём веселится сердце – это уже развитие этого ощущения, за которым следует устремление познавать свойства Творца и изменять свои свойства в подобие Его свойствам – безусловной отдачи и любви. По мере и в мере приобретения этих свойств на душу воздействует Высший свет и Дух святой, и душа рождается для мира духовного. И сердце веселится, и чем больше упование – тем ближе Отец и то блаженство, которое Он даёт по милости всем входящим в Его пространство отдачи и любви. И душа может наполняться светом Творца, и самым сильным остаётся желание всегда греться в лучах Его неизменной любви. Так просто и доступно это выражают строки псалма!

СПАСЕНИЕ ОТ СОБСТВЕННЫХ УЖАСОВ

"Благословлю Господа во всякое время; хвала Ему непрестанно в устах моих. Господом будет хвалиться душа моя; услышат кроткие и возвеселятся." (Псалом 33)
Дар спасения от грехов вызывает в сердцах избавленных благодарность. Давид выражает прочувствованное – что и за целую вечность не сможет выразить благодарность Господу.
Обратившийся к Господу Им хвалится, а не собственными достоинствами или достижениями, которых по сути-то и нет. Все грехи – в нас, а всё спасение – в Боге (и во Христе).
"Величайте Господа со мною, и превознесём имя Его вместе."
Ощутивший даруемое Творцом благо перед всеми будет превозносить имя Его, ибо спасённая душа не удовлетворится уединённым торжеством спасения.
Конечно, не Богу нужно наше величание Его. Таким превознесением мы тянемся к Нему и поднимаемся сами – единственное, на что мы способны.
А точнее, через это Дух Божий проникает в душу и вселяет в неё стремление искать Господа. И лишь позднее человек понимает, что изначально это Господь искал его!
Но главное: у нас появляется повод объединиться, воздавая хвалу Богу. Он прежде всего ищет не разделённых, а собравшихся вместе во имя Его. Потому что только в соединении под действием Его любви мы сами постигаем истинную любовь.
"Я взыскал Господа, и Он услышал меня, и от всех опасностей моих избавил меня."
«Вопросил я Господа, и Он ответил мне и от всех ужасов моих спас меня» – такой изначальный перевод имеет более глубокий смысл. Не только услышал, а уже ответил; не просто избавил от опасностей, а спас от всех моих собственных ужасов!
Собственными ужасами могут быть или страхи, или осознание в себе зла. Страхи – на поверхности, а зло залегает глубже и проявляется, как нам кажется, в самые неожиданные моменты.
Страх изводит больше, чем угроза, «накрученный» страх оказывает пагубное влияние, управление полностью переходит к инстинктам и для того, чтобы подавить, стереть страх, появляется желание найти и уничтожить то, что (или кто) его вызывает. Не находя виновных, их назначают.
Все наши страхи – земные, происходящие из того, что у человека нет связи с Богом, чтобы понять, что всё находится в Его руках, и нет никого, кроме Него. И понятно, что тут ничто не поможет, кроме продвижения к истинному страху – священному трепету пред Творцом. Следующий этап осознания – открытие зла именно внутри себя. Если человек начинает беспокоиться за будущее состояние в будущем мире, то внутренний диссонанс станет важнейшим двигателем исправления. Собственно, так образуется исправленная структура, которая называется «Человек». Эта структура служит «переходником» между низшим животным и высшим духовным, и как только она заработает – тогда с тем, что было ужасом, всё уляжется-устроится.

ДЕЙСТВЕННОЕ УПОВАНИЕ ИЗ НИЩЕТЫ И БОЯЗНИ

Псалом 33 назван «алфавитным», в котором каждый стих начинается со следующей буквы в том порядке, как они расположены в еврейском алфавите. Но, даже при нарушении такого построения при переводах, он содержит особо проникновенное личное свидетельство о спасении по благодати через веру в Господа.
"Кто обращал взор к Нему, те просвещались, и лица их не постыдятся.
Сей нищий воззвал, – и Господь услышал и спас его от всех бед его."
В других переводах фигурирует «страдалец», который в мире сём равнозначен не простому нищему, а «нищему духом». 
Просвещение и спасение доступно всем, достаточно обратить взор в вере на Творца.
Даже нищий в «духовных лохмотьях», в унижении демонстрируя свою неспособность обрести для себя спасение, его получает. Для этого нужно только ВОЗЗВАТЬ – установить «канал» для действия духа.
"Ангел Господень ополчается вокруг боящихся Его и избавляет их.
Вкусите и увидите, как благ Господь! Блажен человек, который уповает на Него!"
Ангелы есть влияния, исходящие от Господа, которые условно можно сравнить с силами. Мы не осознаём служение ангелов.
«Боящиеся Его» – ощущающие Господа столь явно, что любое Его скрытие переживается ими как страдание и опустошение. И боятся они именно этого, а не «кары небесной». Не мудрено, что такая связь «вызывает» ангелов.
Давиду более всего хочется, чтобы все с ним стали единомышленны и приобрели блаженство через упование на Господа. Чтобы вкусили и почувствовали, что Бог делает всех, кто уповает на Него, действительно блаженными. Когда Божья любовь коснётся сердца, мы уже чувствуем благость. 
"Бойтесь Господа, святые Его, ибо нет скудости у боящихся Его."
А это уже призыв к обращённым, они призваны «ходить верой, а не видением», вера выше видения и знания даёт то самое ощущение «страха Господня», которое можно ещё назвать благоговением, и которое по своей сути есть наибольшая близость, возможная между Творцом и творением.
"Скимны бедствуют и терпят голод, а ищущие Господа не терпят нужды ни в каком благе."
Толкователи сходятся в том, что под скимнами (молодыми львами) следует понимать образ отвергающих Бога. Такое понимание выделяет суть «голода духовного», который не утолить при помощи силы и ловкости.
В то же время только искание Бога позволяет иметь достаточно благодати, чтобы поддерживать духовную жизнь: «Но Господь сказал мне: «довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи». И потому я гораздо охотнее буду хвалиться своими немощами, чтобы обитала во мне сила Христова» (2 Кор 12:9).

ЖЕЛАЮЩИМ ЖИТЬ И ВИДЕТЬ ДОБРО

"Придите, дети, послушайте меня: страху Господню научу вас." (Псалом 33)
«Придите, сыновья» – уточняет еврейский перевод. В духовном «срезе» сыновья – это новые, последующие духовные состояния. Они станут исправленными и более высокими, если научатся страху Господню – благоговению, острой потребности ощущать Его близкое влияние, прямое управление, – наибольшую близость, возможную между Творцом и земным творением.
"Хочет ли человек жить и любит ли долгоденствие, чтобы видеть благо?"
Если это вопрос, то на него легко ответить: «Конечно, хочет! Кто не хочет?».
Но в жизни хорошие дни чередуются с днями, наполненными страданиями. И всех дней не так уж много.
А когда человеку хочется жить? Когда он вкусно ест, мало страдает, больше и чаще удовлетворяется? Или из-за чего-то иного?
Каким быть, чтобы увидеть истинное благо?
Обращённый к Творцу может смотреть дальше настоящего времени и этого мира. И блаженство для него заключается в духовном – совершенном и чистом.
В иудейском Теилим эта строка переводится не как вопрос, а как обращение: «Человек, желающий жизни, любящий долголетие, чтобы видеть добро!». Далее следует детальное описание единственного пути к счастью и в этом мире, и в грядущем:
"Удерживай язык свой от зла и уста свои от коварных слов.
Уклоняйся от зла и делай добро; ищи мира и следуй за ним."
«…от лживых слов» – уточняет иудейский перевод.
Уклоняться от зла надо, но этого недостаточно – мы должны не только уклоняться от зла, но и делать добро, искать мира как состояния, и следовать за этим состоянием!
Избежать зла в этом мире невозможно, но нужно уклоняться, обособляться от зла – не принимать его и не участвовать в нём, делая добро!
Апостол Пётр (1 Пет 3:9) цитирует эти строки псалма в подтверждение того, что христиане не должны воздавать злом за зло и бранью за брань, а должны вместо этого благословлять. Благословение означает благоволение Господа:
"Очи Господни обращены на праведников, и уши Его – к воплю их.
Но лицо Господне против делающих зло, чтобы истребить с земли память о них."
Слова «чтобы истребить с земли память о них» в узком людском, то бишь мирском понимании, могут вызвать насмешку. Однако в духовном мире, управляющем всем земным, нет прошлого и будущего. И там нет ни делающих зло, ни памяти о них. Они сами похоронили себя в безвестности.

СВИДЕТЕЛЬСТВО О СПАСЕНИИ ПО БЛАГОДАТИ ЧЕРЕЗ ВЕРУ

"Взывают праведные, и Господь слышит, и от всех скорбей их избавляет их." (Псалом 33)
«Кричали праведники, и Господь услышал и от всех их бед избавил их» – уже избавил, изначально избавил, как свидетельствует перевод первичного текста! Это, воспринимаемое в этом мире как казус, полностью соответствует свойствам духовного мира. Праведные уже получили доступ к «прямой связи» с Господом, и это избавляет их от всех их бед! Для правильного понимания так же нужно отметить, что Господь не застраховывает и не спасает от бед – Он избавляет в бедах, которые в мире сём неизбежны. Это существенное различие.
"Близок Господь к сокрушённым сердцем и смиренных духом спасёт.
Много скорбей у праведного, и от всех их избавит его Господь."
Всевышний не оказывает милости гордым, потому что они не нуждаются в милости. Но Он «автоматом» спасает тех, кто смирен духом – кто нуждается в спасении и ждёт спасения. Их характер заключается в том, что сокрушённое сердце и смиренный дух лишаются себялюбия, самости, и в этом они становятся наиболее близки к свойствам Творца, и Он к ним близок.
У стоящих «между милостью небес и злобностью ада» праведных по определению скорбей будет больше, чем у неправедных. Они по-другому ощущают и воспринимают этот мир, а «Скорбь есть не что иное, как переживание нашего сердца, когда что-либо случается против нашего желания, нашей воли».
Но все такие скорби ограничены этой жизнью, и даже в этой жизни христианам не приходится испытывать их в одиночестве – Сын Божий с нами рядом, в Нём мы имеем залог избавления от скорбей. Поскольку Он воскрес из мёртвых, мы тоже однажды воскреснем, избавленные от греха, болезней, печалей, страданий и смерти!
"Он хранит все кости его; ни одна из них не сокрушится."
Зачем хранить кости? Этот стих обрёл буквальное исполнение в крестной смерти Христа: «Но, придя к Иисусу, как увидели Его уже умершим, не перебили у Него голеней... Ибо сие произошло, да сбудется Писание: «кость Его да не сокрушится» (Ин 19:33-36). Спаситель стал совершенным исполнением прототипа пасхального агнца, о котором написано: «Костей её [пасхи] не сокрушайте» (Исх 12:46).

ЧТО УБИВАЕТ, КТО ИСКУПАЕТ

"Убьёт грешника зло, и ненавидящие праведного погибнут.
Избавит Господь душу рабов Своих, и никто из уповающих на Него не погибнет." (Псалом 33)
«Искупает Господь душу рабов Своих, и не погибнут все полагающиеся на Него» – несколько иначе переводится первичный еврейский текст.
Эти слова связаны с понятием «погибели» как осуждения (или в осуждении?). Грешника убьёт не какое-то отвлечённое зло, а то зло, с которым он сам себя связал.
У рабов Господа ныне есть Тот, Кто искупил их души, и никто из уповающих на Него не погибнет. «Итак нет ныне никакого осуждения тем, которые во Христе Иисусе живут не по плоти, но по духу» (Рим 8:1).
Верующий обретает спасение, защиту и духовное блаженство в вечности.
Какие бы бедствия ни обрушились на него, они не навредят душе, и Писание говорит: «Бог избавит душу мою от власти преисподней и от жала каждого страдания». Эти трудности не воспрепятствуют их вечному блаженству. Погибает лишь тот, кто ненавидит правду, причём причиной смерти становится его же ложь. Здесь, как и везде ранее (и далее) речь идёт, несомненно, о смерти духовной.

ВСЕОРУЖИЕ БОЖИЕ

"Вступись, Господи, в тяжбу с тяжущимися со мною, побори борющихся со мною; возьми щит и латы и восстань на помощь мне;
обнажи меч и прегради путь преследующим меня; скажи душе моей: «Я – спасение твоё!»" (Псалом 34)
В других переводах значится не меч, а копьё.
Латы – символ защиты от зла. Щит означает перенос защитных функций на духовный план и символизирует слово Господне, веру, спасение. Рука щита – левая; правая же – для копья, меча. Mеч наделяется двойственной семантикой, сводимой к основному противопоставлению: жизнь – смерть. С помощью меча, символизирующего высшую справедливость, отсекается всё недостойное и бесплодное, тем самым в образе библейского рая образуется область бессмертия и вечной жизни. Получается, что мечом охраняются границы понимания!
Если меч широко используется в священных смыслах, то копьё – это 
оружие земного предназначения, а в духовном смысле оно есть обозначение устремлённости, направления.
«Для сего приимите всеоружие Божие, дабы вы могли противостать в день злый и, всё преодолев, устоять. Итак, станьте, препоясав чресла ваши истиною и облекшись в броню праведности, и обув ноги в готовность благовествовать мир;
а паче всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого; и шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть Слово Божие» – трактовка апостола Павла (Еф 6:13-17).
Если Бог через душу свидетельствует духу, что Он – наше спасение, – что ещё может сравниться с такой поддержкой?

САТАНА И ЕГО МЕТАСТАЗЫ

"Да постыдятся и посрамятся ищущие души моей; да обратятся назад и покроются бесчестием умышляющие мне зло;
да будут они, как прах пред лицом ветра, и Ангел Господень да прогоняет их;
да будет путь их тёмен и скользок, и Ангел Господень да преследует их," (Псалом 34)
Молитва Давида не содержит злобы или мстительности. «Да постыдятся и обратятся…» – эти слова скорее молитва о покаянии умышляющих зло, ибо только кающиеся отворачиваются от своих грехов.
Оставшихся на пути зла этот ими выбранный путь приведёт к погибели.
А то, что Ангел Господень будет прогонять и преследовать их значит, что они не найдут покоя.
"ибо они без вины скрыли для меня яму – сеть свою, без вины выкопали ее для души моей."
Более точно смысл передаёт перевод Теилим: «без причины подкапывались они под душу мою», они – это «ищущие души моей».
И становится ясно, что в образе врагов выступают тёмные злые свойства, мешающие продвижению души, приводящие на гибельные пути. Исправить которые получится только призывая Божественные силы – Ангелов.
"Да придёт на него гибель неожиданная, и сеть его, которую он скрыл для меня, да уловит его самого; да впадёт в неё на погибель.
А моя душа будет радоваться о Господе, будет веселиться о спасении от Него."
В этих строках многочисленные «они» оборачиваются единственным врагом. По сути, так и есть – враг един. Это эгоизм, мутировавший из естественного свойства в злокачественную форму. Ему дано было имя Сатан, в нашей традиции – сатана. Его метастазы стали другими злокачественными свойствами: лживостью, жадностью, жаждой власти и прочими.
Но в то же самое время Давид предсказывает, что этого врага поразит Господь, и скрытую сеть, которую приготовил сатана, уловит его самого, и он впадет в неё на погибель.

ВСЕ КОСТИ СКАЖУТ

"Все кости мои скажут: «Господи! кто подобен Тебе, избавляющему слабого от сильного, бедного и нищего от грабителя его?»" (Псалом 34)
Кости могут говорить? Этот казус указывает скрытый смысл.
Давид обещает, что прославит Бога тем, что скажут его кости. Строение костей удивительно и искусно, и «Как ты не знаешь… того, как образуются кости во чреве беременной, так не можешь знать дело Бога, Который делает всё» (Ек 11:5).
Работа, выполняемая костями – основа движения, а после воскресения они получат жизнь, которая «войдёт в сухие кости и заставит их расцвести, как траву». 
То есть, как кости находятся внутри и представляют основу силы тела, так вся основа, сила и энергия души выражают значение для человека высшего Божественного действия.
"Восстали на меня свидетели неправедные: чего я не знаю, о том допрашивают меня; воздают мне злом за добро, сиротством душе моей."
Не сиротством, а «гибелью – душе моей» – звучит в не синодальных переводах.
Лжесвидетельство практикуется меж людьми испокон веков. Таким образом преследовали пророков, даже самых великих. Лжесвидетели встали и против Спасителя (Мф 26:30), обвинив неспособного иметь вины.
Неблагодарность – ещё одно низкое людское качество. И самую большую неблагодарность явил нечестивый мир по отношению к Христу: «Много добрых дел показал Я вам от Отца Моего; за которое из них хотите побить Меня камнями?» (Ин 10:32).
"Я во время болезни их одевался во вретище, изнурял постом душу мою, и молитва моя возвращалась в недро моё.
Я поступал, как бы это был друг мой, брат мой; я ходил скорбный, с поникшею головою, как бы оплакивающий мать."
Возвращение молитвы назад в недро праведника – удар по его душе. Кого он спасал, оговаривают его и обвиняют в том, против чего он же и выступал. За его самопожертвование платят ему ненавистью. Но скорбь праведника – более из-за их грехов, чем от обид. Он не будет в убытке, совершая служение для других, как бы неблагодарны они ни были. Он скорбит о грехах тех людей, которые сами о них не скорбят.
"А когда я претыкался, они радовались и собирались; собирались ругатели против меня, не знаю за что, поносили и не переставали;
с лицемерными насмешниками скрежетали на меня зубами своими."
Это описание в очередной раз нас относит к Иисусу, представшим перед толпой пожелавших распять Его за благо любви, которое он им нёс.
Они преднамеренно злословили его доброе имя, чтобы прилепить к нему такие лживые порицания, на которые только был способен их озлобленный ум.

В БОГЕ СПАСАЙСЯ ОТ НЕНАВИДЯЩИХ НАПРАСНО

"Господи! долго ли будешь смотреть на это? Отведи душу мою от злодейств их, от львов – одинокую мою.
Я прославлю Тебя в собрании великом, среди народа многочисленного восхвалю Тебя, чтобы не торжествовали надо мною враждующие против меня неправедно, и не перемигивались глазами ненавидящие меня безвинно;" (Псалом 34)
Это можно рассматривать как очередную пророческий посыл к Иисусу Христу, и это исполнилось в Нём: «…возненавидели Меня напрасно» (Ин 15:25).
Давид молит Господа о спасении души, одинокой в окружающем зле. Именно душа в опасности; но она особым образом принадлежит и Богу – и Бог приближается к взывающему спаси её.
Часто в псалмах можно услышать: важно, чтобы у врагов не было повода радоваться – «да не торжествуют они надо мною». И не потому, что праведному тягостно, когда по нему, как по презренному, будут топтаться нечестивые, а потому, что это может у других пошатнуть уверенность в Боге, привести к великому огорчению среди поддерживающих его. Кроме того, это ожесточило бы врагов в их злодеяниях.
Всё это имеет более глубокий смысл, если под врагами понимать нечистые, разрушительные желания, под нечестивыми – эгоистические состояния человека.
"ибо не о мире говорят они, но против мирных земли составляют лукавые замыслы; расширяют на меня уста свои; говорят: «хорошо! хорошо! видел глаз наш»."
Благочестивые живут мирно и кротко в Господе и прилагают усилия, чтобы жить мирно со всеми людьми. Это земная проекция духовного качества.
Их враги, – нечистые свойства, «составляют лукавые замыслы» и возводят неправду. Всё это делается для того, чтобы вырвать кротких вместе с духовным корнем.
Давид излагает это Богу как повод встать на защиту мирных и кротких.

ЧТОБЫ НЕ ОСТАВАЛОСЬ СОМНЕНИЙ В ПРАВДЕ

"Ты видел, Господи, не умолчи; Господи! не удаляйся от меня.
Подвигнись, пробудись для суда моего, для тяжбы моей, Боже мой и Господи мой!
Суди меня по правде Твоей, Господи, Боже мой, и да не торжествуют они надо мною; да не говорят в сердце своём: «хорошо! по душе нашей!» Да не говорят: «мы поглотили его»." (Псалом 34)
Настала пора пробуждения, и пора рассудить всё по правде. Обращённый к Господу жаждет, чтобы Бог не дал злу поглотить его и оправдал его перед людьми.
Давид молится, чтобы его невиновность была доказана так четко, чтобы не оставалось сомнений в правде. Он не устаёт повторять, что доверяет только Божьему суду.
"Да постыдятся и посрамятся все, радующиеся моему несчастью; да облекутся в стыд и позор величающиеся надо мною.
Да радуются и веселятся желающие правоты моей и говорят непрестанно: «да возвеличится Господь, желающий мира рабу Своему!»"
Обратим внимание, что Бог возвеличивается как радением, так и радостью верных и праведных.
"И язык мой будет проповедовать правду Твою и хвалу Твою всякий день."
Давид не устаёт и свидетельствовать о справедливости и славе Бога. Это потребность обращённой к Господу души.
Олицетворяя все свойства человеческих душ, в каждой строке своих псалмов он описывает ощущения души на всех этапах её восхождения, во всех её состояниях.
Сколько всего должен перенести человек, прежде чем поймёт, осознает и найдёт правильный путь! Ведь никто не подскажет ему следующий шаг, а если и подскажет, то подсказки он не послушает. И только споткнувшись, упав и встав, он выбирает правильное действие. И чем большее испытание он проходит, тем быстрее использует возможность вырасти духовно.

О ЛЖИ И ПРАДЕ, НЕЧЕСТИИ И ЧЕСТИ

"Нечестие беззаконного говорит в сердце моём: нет страха Божия пред глазами его" (Псалом 35)
Так звучит синодальный перевод, хотя в первичном еврейском тексте содержание строки привязано к «преступному слову искусителя»: «Слово преступное искусителя к нечестивому в сердце моём чувствую я – нет страха Божия пред глазами его».
Рассматривая эти различия, имеем в виду: когда нечестие беззаконного говорит в сердце – это значит, что оно принимается им. А если сердце чувствует Божью истину, то оно отторгнет преступное слово, – и такое восприятие более близко праведнику. Нечестие тоже проходит через сердце, но оно никак не может в нём говорить.
Искуситель не действует открыто, а нашептывает своё в умы людей, играя их эмоциями и самолюбием. И беззаконник уверен, что его не уличат в нечестии, и он останется безнаказанным. Тем более, что нечестивый человек, даже зная правду, убеждает себя и утверждается во лжи:
"ибо он льстит себе в глазах своих, будто отыскивает беззаконие своё, чтобы возненавидеть его;"
«Ибо он льстит ему глазами своими, чтобы найти грех его, чтобы Господь возненавидел его» – еврейский вариант перевода, и из этого варианта видно «двойное дно» – более глубокий смысл, заложенный в строки: коварный искуситель к беззаконию – он «сидит» в тебе самом! Образ искусителя с его преступным словом – это описание нашей собственной самости и гордыни, раздувшихся до отрицания Господа Бога. Мы успокаиваем свои души приятным самомнением, льстим себе в глазах своих и, согрешая, уверяем себя, что поступаем мудро и вполне себе хорошо. И называем зло добром, а добро – злом. Самоуверяемся, что распутство – это свобода, что жульничество – это просто бизнес.
Беззаконие не Богу вредит, оно наносит вред самому грешнику. Признать вред он может только после череды страданий. И законы мироздания, учреждённые Господом, ему это обеспечат. Неминуемо настанет день, когда человек увязнет в беззаконии своём, чтобы возненавидеть его. Грех явится во всей своей мерзости и станет ужасом для него самого, а ложь самому себе проявится собственным осуждением. И только ощутив это, человек может ввернуться к правде и смыслу – к Богу. 
В Давидовых словах – и простота, и сложность для мирского понимания промысла Божия, и объяснение того, почему свыше не пресекается беззаконие: ибо единственный путь исправления – только через осознание зла беззакония, когда сам возненавидишь его.
А до момента, когда сие произойдёт:
"слова уст его – неправда и лукавство; не хочет он вразумиться, чтобы делать добро; на ложе своём замышляет беззаконие, становится на путь недобрый, не гнушается злом."
«Слова уст его – нечестие и ложь, перестал он понимать, как исправить путь свой» – и здесь первоисточник даёт уточняющий смысл с призывом: посмотри внутрь себя!
Обманывающий сам себя «на ложе своём замышляет беззаконие», то есть и в уединении лжёт собственной душе, и ни за что не захочет вразумиться, ибо не гнушается он злом, попирая совесть.
Не осознают, что мыслят и говорят, истину или ложь, не имеющие страха Божия – Давид это показывает смыслами данного псалма, и показывает: страх Божий – в начале честности и чести.

ХРАНИТ ЛИШЬ ПРАВДА БОЖИЯ

"Господи! милость Твоя до небес, истина Твоя до облаков!" (Псалом 35)
«милость Твоя, верность Твоя – до туч небесных» – переводят по-иному. Милость и верность – это уже незыблемое упование, объемлющее не только белые лёгкие облака, но и тёмные тучи жизни.
Каким резким контрастом с нечестием, будь оно внешнее или твоё собственное, блещет совершенная правда Господа и милость Его!
Превыше ограниченного человеческого понимания неизменная верность Бога. «Бог не человек, чтоб Ему лгать, и не сын человеческий, чтоб Ему изменяться. Он ли скажет и не сделает? будет говорить и не исполнит?» (Чис 23:19).
"Правда Твоя, как горы Божии, и судьбы Твои – бездна великая! Человеков и скотов хранишь Ты, Господи!"
Горы Божии – образ надёжности и незыблемости. Всё сделанное Господом – праведно. «…судьбы Твои – бездна великая» означает, что Ему присуща поразительная глубина и мудрость.
Размышляя об этих атрибутах Бога, апостол Павел восклицает: «о, бездна богатства и премудрости и ведения Божия! Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его!» (Рим 11:33).
А вот еврейский первоисточник говорит не о судьбах, а о судах: «суды Твои – бездна великая». Это расширяет и развивает смысл сказанного: «Даже когда тучи небесные и мрак окрест Его; правда и суд – основание престола Его».
«Суд же состоит в том, что свет пришёл в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы; ибо всякий, делающий злое, ненавидит свет и не идёт к свету, чтобы не обличились дела его, потому что они злы, а поступающий по правде идёт к свету, дабы явны были дела его, потому что они в Боге соделаны» (Ин 3:19-21).
Взирая вокруг, Давид со скорбью, как многие из нас, видел мир осквернённым, свою душу – находящейся в опасности погибели. Нет ни истины, ни милосердия, ни суда, ни правды … Но затем он взирает на благость Бога, как на предмет восхищения и признаёт превосходящие совершенства божественной природы. Размышляя о правде и благодати Божьей, он направляет к Нему своё сердце и тогда видит свет:
"Как драгоценна милость Твоя, Боже! Сыны человеческие в тени крыл Твоих покойны: насыщаются от тука дома Твоего, и из потока сладостей Твоих Ты напояешь их, ибо у Тебя источник жизни; во свете Твоём мы видим свет."
Ничто не драгоценно так, как вечная, безграничная, беспричинная и неизменная милость Божия. Праведные восхищаются любовью и милостью Творца, а кто не восхищается, не знает Его; как и не знают самих себя те, кто не жаждет близости Его.
Давид зовёт возложить на Творца своё упование, ибо уповающие наполняются нетленным духом, и на свои истинные сущностные желания получат ответ. А приобретения этого мира и чувственные наслаждения никогда не удовлетворят. Только то, что получено божественным благоволением и по благодати, удовлетворит с избытком, ибо Господом даруемые наслаждения изначально духовны, они имеют ту же природу, что и все состояния высшего мира, вечного Разума.
Сотворивший мир является и источником жизни. И всякий, кто захочет, может прийти и взять у Него даром воду жизни. Всю силу и утешение, все божественные принципы и действия освящённая душа получает от Бога. В Нём мы живём, движемся и чувствуем. Он – источник и Творец всех духовных ощущений, которые получает душа, и все её движения Он направляет к ним. 

МИЛОСТЬ К ЗНАЮЩИМ БОГА И ПРАВДУ ЕГО

Как уже отмечалось, Давид посредством псалмов олицетворяет в себе все свойства человеческих душ. Когда – последовательно и довольно явно, когда – двусмысленно или размыто. Тем не менее, в каждой строке псалмов содержится описание состояния души, её порывы и ощущения на разных этапах развития. Эти описания, дающиеся в изумительно простой и проникновенной форме, складываясь вместе, или накладываясь друг на друга, дают особое воздействие псалмов на исправление и развитие души.
Души будут желать больше Бога. А испытавшие благодать не желают ничего большего, кроме жизни в общении с Богом. Бог даёт возможность пить из источника жизни, и Своим Духом наполняет души радостью, «и дан источник жизни во Христе, и жизнь эта – свет человеков» (Ин 1:4).
Так же, как физический свет даёт возможность видеть, свет Божий являет духовное значение, даёт возможность почувствовать духовные реальности, трезво судить о мире, о людях и о самом себе.
Блаженство достигшего праведности – в ощущении и оправдании всех действий Бога, в возможности быть ближе к Нему, постоянно ощущать Его любовь. И он боится её потерять, эта боязнь и есть страх Божий – страх лишиться близости с Ним.
Последующие в Псалме 35 молитвы, ходатайства и святое ликование Давида основаны на этих размышлениях.
"Продли милость Твою к знающим Тебя и правду Твою к правым сердцем,"
«…и справедливость Твою – к прямодушным» – ещё так переводится этот стих.
Псалмопевец сам принадлежит к тем, кто имеет правое сердце, кто искренен в своём исповедании. Душа, не стоящая прямо перед Богом, не знает и не принимает Его правду.
"да не наступит на меня нога гордыни, и рука грешника да не изгонит меня:
там пали делающие беззаконие, низринуты и не могут встать."
«Нога гордыни» – или «нога высокомерного», «рука грешника» – или «рука нечестивых», «делающие беззаконие» – или «творящие нечестие», «низринуты» – или «отринуты», – существенных различий переводов в этом псалме почему-то много больше, чем в других. Вероятно потому, что в нём – выражение простоты и сложности для мирского понимания промысла Божия, и объяснение того, почему свыше не пресекается беззаконие: всё в мудром замысле Творца работает для главного – духовного развития.
Тогда как синодальный перевод акцентирует внешние воздействия, в других переводах есть непрозрачный намёк на внутреннюю борьбу и эгоистические свойства человека, требующие исправления.

О ЖИЗНИ С БОГОМ. НЕ РЕВНУЙ, НО УПОВАЙ

"Не ревнуй злодеям, не завидуй делающим беззаконие,
ибо они, как трава, скоро будут подкошены и, как зеленеющий злак, увянут." (Псалом 36)
Давид в этом псалме-послании делится о том, как сохранить душу, когда становишься жертвой произвола, беззакония или злобных интриг. В таких случаях неизбежно нарушается душевное равновесие. Человек снова и снова прокручивает всё в уме, вспоминая, что сказали и сделали обидчики, что он на это ответил или сделал, и начинает сожалеть, что сразу не сообразил, как нужно было дать отпор.
Продолжаются тягостные переживания, которые вредят только ему самому и ни к чему хорошему привести не могут.
«Не соревнуйся со злым» – такое значение первой строки даёт дословный перевод. Ведь это не что иное, как искушение!
Мы видим, что в мире благоденствуют и процветают злодеи и беззаконники, которые поступают так, как хотят, и обладают властью вершить зло. И мы либо испытываем искушение возревновать и завидовать им, сбросить «оковы совести» и поступать так же, либо возмущаемся и предъявляем претензии Богу, позволяющему подобным людям жить, процветать и достигать неправедных целей.
И именно против этого нас предостерегает псалмопевец: «Не ревнуй злодеям, не завидуй». Возмущение и зависть – это грехи, которые сами являются наказанием; они несут в себе беспокойство духа и «испорченность костей» (кости представляют основу силы тела и служат образом основы, силы и энергии души).
И что бы ни происходило, – не поддавайся этому искушению! Не завидуй беззаконным! Этот земной мир – единственный для них, и они будут подкошены косой Божьего воздаяния – и все их блестящие достижения увянут и превратятся в прах.
"Уповай на Господа и делай добро; живи на земле и храни истину."
«и храни верность Господу» – так считает иной перевод, что более обосновано, потому как сами мы к истине никак непричастны.
Такое упование устанавливает связь с Всевышним, растит веру. Бог не обещает, что будет легко. По слову Своему и по вере твоей Он даёт спасение. Верующие будут обитать на земле и хранить истину, которую познают в духовном поле добра и любви Господа.
"Утешайся Господом, и Он исполнит желания сердца твоего."
В предначертанное время Он исполнит – «Ибо не ваша война, а Божия» (2 Пар 20:15).
Не утешайся Господом, а наслаждайся Господом – так переводят другие, не синодальные источники. Если сделать Бога своим сердечным наслаждением, тогда сами собой исполнятся желания сердца, которые не откуда-нибудь, а от Него. Это не плотские аппетиты и умственные фантазии, а стремления обновлённой освящённой души. И первое желание сердца благочестивого человека – знать и любить Господа, наслаждаться близостью с Ним.

О ЖИЗНИ С БОГОМ. КАК К НЕЙ ПРИЙТИ

36 псалом – псалом-учение. В нём даётся образное толкование некоторых самых трудных вопросов Божьего провидения: благополучие нечестивцев, бесчестье праведников, разрешение трудностей, вызванных этим. И даётся бесценный совет:
"Предай Господу путь твой и уповай на Него, и Он совершит,
и выведет, как свет, правду твою и справедливость твою, как полдень."
Вот тебя оклеветали или исказили твои слова, чтобы навести ложные обвинения. Была бы хоть крупица твоей вины, тебе не было бы так тяжело. Как тут быть?
Если ты честен перед собой и людьми – вверить это дело Господу! Переложи своё бремя на Него, предоставь Ему действовать, и будешь реабилитирован сразу перед собой, а потом – перед людьми.
Это частный случай. А то, что Господь вершит путь твой и выводит правду, следует из того, что по вере нашей Он Творец и Отец. А если это не так – то вера наша тщетна.
"Покорись Господу и надейся на Него. Не ревнуй успевающему в пути своём, человеку лукавствующему.
Перестань гневаться и оставь ярость; не ревнуй до того, чтобы делать зло,"
«Жди Господа молча и уповай на Него. Не соревнуйся с преуспевающим на пути своём, с человеком, осуществляющим злые замыслы» – это перевод первоисточника.
Предать путь свой Господу следует хотя бы потому, что сам можешь сделать зло по неведению своему, якобы во благо себе или ещё кому-то.
А если на Бога не надеешься – где вера твоя? Неверие означает перекрытие связи с Господом, а тогда Он просто не ведает тебя.
Ты взваливаешь заботы снова на себя, ты хочешь всё контролировать и неустанно тревожишься. По такой «вере» своей и получаешь – очередные испытания.
Все источники духовных сил верующего поочередно отождествляются с Господом: уповать – утешаться – предать путь свой – покориться Господу – надеяться на Него. Надеяться оказывается труднее всего. Просто надеяться мы НЕ в СО-СТОЯНИИ! Именно – не в совместном стоянии с Господом! А истинная «вера ждёт с полной уверенностью, что Бог в силах исполнить обещанное» (Рим 4:21).
И снова Давид говорит: «не ревнуй...» – разумеется, для усиления. Особенно мы возбуждаемся, когда преуспевает и радуется нечестивый. А это не должно вызывать у христианина ни гнев, ни возмущение или злобу, а тем более – зависть. Если ревнуешь, неминуемо сам станешь беззаконным, а то и нечестивым. 
Это не ловушка или издевательство, если кто над тобой издевается, – так это твоя горделивая самость. Это – научение. Кому-то даётся усвоить урок за раз-два, а кто-то упирается и раз за разом попадает в круг, из которого выход один: уповать – утешаться – предать путь свой – покориться – надеяться, что в сумме даёт ВЕРИТЬ.

О ЖИЗНИ БЕЗ БОГА И О ЗЛЕ НЕЧЕСТИВОСТИ

"ибо делающие зло истребятся, уповающие же на Господа наследуют землю.
Ещё немного, и не станет нечестивого; посмотришь на его место, и нет его.
А кроткие наследуют землю и насладятся множеством мира." (Псалом 36)
Когда несправедливость на земле доведёт себя до абсурда, то будет исправлена, а делающие зло истребятся, исчезнут: посмотришь на его место, и нет его.
И кроткие наследуют землю и насладятся множеством мира, а не эгоистической однобокостью.
В Нагорной проповеди Иисус, предвосхищая наступление этого, сказал: «Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю» (Мф 5:5).
У них нет изобилия богатства, но они имеют то, что намного лучше, – внутренний мир, спокойствие разума, мир с Богом, затем мир в Боге – тот великий «мир, который имеют любящие закон Божий; нет им преткновения» (Пс 118:165)  – мир, который этот мир не может дать (Ин 14:27), а нечестивцы не могут иметь.
"Нечестивый злоумышляет против праведника и скрежещет на него зубами своими: Господь же посмевается над ним, ибо видит, что приходит день его.
Нечестивые обнажают меч и натягивают лук свой, чтобы низложить бедного и нищего, чтобы пронзить идущих прямым путём:
меч их войдет в их же сердце, и луки их сокрушатся."
В неправедном мире «истина всегда на эшафоте, а ложь на троне царствует всегда». Нечестивые вооружены и всегда готовы к противоборству. Праведные в сравнении с ними выглядят невооружёнными и наивными.
Но это – с земной точки зрения. В духовной сфере непреложно действуют иные законы и принципы.
Меч здесь символизирует насильственное повиновение, а также жестокость, нанесение раны или физическое уничтожение; лук – символ войны и мирской власти.
В своей ненависти к праведному грешники стоят вооруженными. Благочестие, правду и добродетель праведных они ощущают обличением порочной жизни.
Меч и лук можно понимать и в переносном смысле как ложные наветы, клевету и прочие средства для нанесения нравственных ран, для уничтожения духовных достижений.
Нечестивые замышляют низложить и пронзить, но их злобность обратится на них самих: меч их войдет в их же сердце. Это образ отмщения, а пророчество с утверждением, что делающий зло другому сам пострадает от него. Или, как изрёк Христос Спаситель: «Все, взявшие меч, мечом погибнут» (Мф 26:52).
А невинность и правда, хотя и подвергаются угнетению, в конце концов торжествуют.

КАК ЖИТЬ С БОГОМ ТОМУ, КТО ЭТОГО ХОЧЕТ

Псалом 36 – о жизни с Богом со слов прародителя Сына Божия.
Коварство, злоба и надменность нечестивых противостоят праведности, а праведность есть общее свойство всех на Него уповающих:
"Малое у праведника – лучше богатства многих нечестивых,"
Скудное по мирским меркам достояние праведника, его «слабость» является силой. Потому, что с ним – Всевышний: «Ибо Сам сказал: «не оставлю тебя и не покину тебя».
Бог показывает, что богатства и удовольствия мира не определяют главного. А то малое, что пришло от добрых рук из чувства особой любви, обладает особой ценностью, так как соединяет человеческие души, а не разъединяет, как богатство.
"ибо мышцы нечестивых сокрушатся, а праведников подкрепляет Господь.
Господь знает дни непорочных, и достояние их пребудет вовек:"
Мышцы нечестивых, то есть их сила, сокрушатся. Хотя в явленном нам мире это только представляется как сила.
А праведникам силы даются из иного, неисчерпаемого источника. Наследие праведных пребудет вовек – это их достояние, хранящееся на небесах для всех тех, кто «силой Божией через веру оберегается для спасения, готового открыться в последнее время» (1 Пет 1:4-5).
"не будут они постыжены во время лютое и во дни голода будут сыты;"
У праведных и непорочных есть духовные свойства, чтобы пережить лютое время. Они научились жить жертвенной жизнью, кроме того, у них есть Господь, питающий их, и есть особенная, неизъяснимая сладость в Его манне небесной.
Бог не только обеспечит подходящей пищей или удовлетворит сердце, «возрадуются в Боге, как в Боге спасения своего, даже если бы не расцвела смоковница» (Ав 3:17-18). Он даёт любовь и свет, и саму жизнь наполняет духом.
Здесь Давид уже переходит с научения жизни с Богом к описанию пребывания в духе, – «хождению в духе».
"а нечестивые погибнут, и враги Господни, как тук агнцев, исчезнут, в дыме исчезнут."
На протяжении всего псалма ощущается «погребальный звон» по врагам Господним. Они названы: нечестивые, делающие беззаконие, злодеи; те, кто успевает на пути своём, лукавствующие; те, кто злоумышляет. Они – эфемерны для Высшего мира, да и в этом – рано или поздно исчезнут в дыме.

БЛАГОСЛОВЕННЫЕ ИМ НАСЛЕДУЮТ ЗЕМЛЮ

"Нечестивый берёт взаймы и не отдаёт, а праведник милует и даёт," (Псалом 36)
Нечестивый спекулирует – это и ныне о финансовых махинациях и жуликах. Праведник, который видит благословение в том, чтобы отдавать, а не брать, доказывает, что у стремящегося отдавать никогда не возникнет недостатка средств для этого. Как учит Павел: «Бог же силён обогатить вас всякою благодатью, чтобы вы, всегда и во всем имея всякое довольство, были богаты на всякое доброе дело» (2 Кор 9:8).
Дела благотворительности и милосердия нужно совершать не из страха, не для вознаграждения, а для блага души. Господь увеличивает то, что имеет праведник, до изобилия – изобилия не для себя, а для отдачи! И душа его растёт и совершенствуется пропорционально тому, как он отдаёт.
"ибо благословенные Им наследуют землю, а проклятые Им истребятся."
Те, кто оправдан верою – благословенные Господом, им будет принадлежать земля.
А те, кто отказался от предложенного Богом, себя обрекли на незавидную участь быть Богом проклятыми. Про-клятые – для нас сейчас значит «отторгнутые», между тем этимологически слово «клясться» возникло из «проклинать себя». Не Бог их будет уничтожать – они истребятся сами же через те пагубные свойства, которые выбрали и взлелеяли в себе.
"Господом утверждаются стопы человека, и Он благоволит к пути его: когда он будет падать, не упадёт, ибо Господь поддерживает его за руку."
Бог предопределяет и благоустраивает пути человека, который живёт в общении с Ним, Он благоволит к нему. Такой человек тоже будет проходить через испытания и беды, но они никогда его не погубят, Господь «поддерживает его за руку» – Бог не показывает весь путь, ведь человек не может его объять, а ведёт его шаг за шагом.
Божий человек может совершить ошибку, но Господь приведёт к покаянию, и он не погибнет. Его душа может отчаиваться, но он не будет сломлен – Бог станет силой души, если плоть и сердце дрогнут.
"Я был молод и состарился, и не видал праведника оставленным и потомков его просящими хлеба: он всякий день милует и взаймы даёт, и потомство его в благословение будет."
Кто-то возразит, что многие праведники жестоко страдали, и здесь уместно иметь в виду, что утверждается общий принцип, – такое в Писаниях везде и часто: образно выраженные обобщённые утверждения раскрывают действие духовных законов.
Некоторые толкователи обоснованно считают, что это обетование дано тем, кто помогает и благотворит бедным, ибо никогда не увидишь человека, который стал бы нищим из-за собственной благотворительности, а «Другой сверх меры бережлив, и однако же беднеет» (Пр 11:24).
Всякий день милует и взаймы даёт – это земной образ, означающий ведущее свойство праведника – целиком освобождённую от самости отдачу. Потомство его – это его исправленные свойства, в благословение будет – потому что ощутит духовное блаженство, которое в отдаче. Это блаженство несравнимо по воздействию на душу ни с чем другим.

КАКОЙ МИР И ДЛЯ КОГО СТАНОВИТСЯ БЛАГОМ

"Уклоняйся от зла, и делай добро, и будешь жить вовек:
ибо Господь любит правду и не оставляет святых Своих; вовек сохранятся они; и потомство нечестивых истребится." (Псалом 36)
Жизнь вечная возможна лишь для идущего к спасению – уклоняющегося от зла и делающего добро. Кто не идёт ко спасению, тот к нему и не придёт. В этом – наше право выбора.
Этот стих на взгляд ряда богословов учит о спасении через дела. Но более приемлемо мнение, что человек, который милостью Господа спасён, будет делать только добро.
Тот, кто избрал Бога и в Нём чувствует блаженство наполнения, никогда не отступится от этого удивительного Источника.
Праведность Господа подразумевает, что святые – пребывающие в Его свете, по обетованию вовек сохранятся. Речь не столько о том, что святые заслужили вечную жизнь, сколько о действии замысла Творца, возносящего в святость.
Давиду радостно размышлять о благах для верующих. Познавшие силу Божью знают, что спасены – что в жизни может быть радостнее?
А тому, что потомство нечестивых истребится, Давид не злорадствует, а знает и свидетельствует, что они изживут себя сами. Нет в Боге стремления их испепелять, они сами выбрали небытие.
"Праведники наследуют землю и будут жить на ней вовек."
«Праведники унаследуют страну и будут обитать в ней вовеки» – это дословный перевод, в котором, казалось бы, более узкий смысл, чем в синодальном.
А суть в том, что во времена Давида главным, многовековым упованием Израиля была жизнь на земле под владычеством Мессии. У отдельных иудеев, постигших духовное знание, была надежда на жизнь небесную, но в целом вера сосредотачивалась на материальных благословениях на земле Израиля в золотом веке мира и процветания.
Израиль (исра-эль) в духовном толковании значит «прямо к Творцу», к Высшей системе управления. Те, кто так направлен, чтобы соединиться между собой над всеми противоречиями, в духовном смысле именуются Израиль.
Еврей – от слов «иври», «эвер», означающих «переход». В духовном смысле евреем считается тот, кто переходит от ненависти к любви, от ощущения нашего мира к Высшему. Иудей – от слова «йехуд» – связь, единство.
Соответственно, не устремленные к Творцу по духовному определению – не евреи, и не Израиль.
В наше время слова о том, что праведные будут обитать вовек в стране, уже следует понимать в свете новозаветного Откровения: земное Царство Христа будет длиться тысячу лет, а затем сольётся с Вечным Царством. В вечности искупленный Израиль будет обитать на новой земле, новой в духовном плане.

СИЛА И МУДРОСТЬ УПОИТЕЛЬНОЙ ПРАВЕДНОСТИ

И далее в 36 псалме  Давид не устаёт противопоставлять праведных нечестивым, проповедуя правду Божию, научает и убеждает устремлённых к ней:
"Уста праведника изрекают премудрость, и язык его произносит правду.
Закон Бога его в сердце у него; не поколеблются стопы его."
И не потому, что он такой умный и хороший, а потому, что имеет связь Творцом, пронизывается Светом Всевышнего, – закон Бога в сердце у него. Благодаря этому не поколеблются стопы его на пути к вечному, уготованному Создателем.
В переводе с древнееврейского эта строка заканчивается как «Тора Божья в сердце его, не поскользнутся стопы его», а Тора несравнимо больше и действеннее, чем мы сейчас понимаем ветхозаветный Закон. При глубоком восприятии Тора – это «дорожная карта» исправления человека, в ней заложена методика и даже пошаговая инструкция духовного развития. Закон – это только управляющий принцип этого непростого для нас пути.
"Нечестивый подсматривает за праведником и ищет умертвить его;
но Господь не отдаст его в руки его и не допустит обвинить его, когда он будет судим."
Праведник не станет добычей нечестивого, который ищет его погибели. Духовный «срез» этих строк указывает на «главного нечестивца», «старого змея», который использует ложь и хитрости, чтобы уловить праведных. В христианской транскрипции это сатана – те самые свойства самости и гордыни, которые выбрасывают человека из духовного поля в объятия греховного мира.
Бог «не отзывает» Свою силу и благодать у тех, кому их дал. Нечестие отторгается праведным и не имеет на него такого воздействия, как на того, кто не верит, а суеверит, и не сделал ещё выбора между Господом и той временной иллюзией, в которой он сейчас аки червь копошится.
Никто не обвинит праведного, если подЛОЖно он будет судим, любая клевета будет отвергнута, а вера оПРАВДАна заложенной в процесс Божьего суда силой правды.
"Уповай на Господа и держись пути Его: и Он вознесёт тебя, чтобы ты наследовал землю; и когда будут истребляемы нечестивые, ты увидишь."
Лучшее достояние – вера (уповай) и послушание (держись пути). И уже в шестой раз псалмопевец говорит, что именно уповающие и держащиеся Господа унаследуют землю.
Придерживаясь духовного наполнения псалма, понимаем: вознесённый верою и послушанием Божьей воле не только увидит, но и на себе ощутит, как истребляются те пагубные свойства, которые препятствуют единению душ в Господе.
Сила и мудрость – в праведности и уповании, можно сказать – в упоительной праведности!

ПУТЬ К ИСТОЧНИКУ НЕПРЕЛОЖНОГО БЛАГА

"Видел я нечестивца грозного, расширявшегося, подобно укоренившемуся многоветвистому дереву; но он прошёл, и вот нет его; ищу его и не нахожу." (Псалом 36)
«Видел я тирана нечестивого, и утвердился он, как укоренившееся свежее дерево» – такой почти дословный перевод из еврейского текста.
Очевидно, смысл этого образа в том, что такое «дерево» не испытывалось пересадкой в другую почву. Оно укоренилось на почве нашего мира, в котором нечестивец сделался могущественным и процветающим.
Это «дерево» уже неоднократно поминалось как эгоизм с корнями в нашем мире, не дающими перейти в уготованный Творцом мир духовный. Но только в пути к Богу и держась Его, переступается порог в духовный мир, и возносясь, человек чувствует, что «он прошёл, и вот нет его; ищу его и не нахожу». Эгоизм сыграл свою роль, и должен исчезнуть.
Мир сей явлен для испытания и развития человеков, а жизнь – всего лишь этап. Всё могущество земное – это поверхностная пыль, и корни сгниют, – и вот, нет ничего. Остаётся только имеющее иную жизнь – духовную.
"Наблюдай за непорочным и смотри на праведного, ибо будущность такого человека есть мир; а беззаконники все истребятся; будущность нечестивых погибнет."
Не может человек стать праведным, если не впитывает духовное. У праведника есть будущность, и это – иной новый мир как благо, которое обретёт человек.
Беззаконники истребятся сами, ведь высшего блага для них не существует, они себя изживут, ибо будущности у нечестивых без духовного наполнения просто нет. Не существует для них и обетований завтрашнего дня, они сами отказались от Источника жизни. Не будем забывать: здесь на поверхностном уровне речь идёт о людях, а на духовном – о свойствах.
"От Господа спасение праведникам, Он – защита их во время скорби;
и поможет им Господь и избавит их; избавит их от нечестивых и спасёт их, ибо они на Него уповают."
Спасение – от Господа, дело Господа. И главное благословение в жизни праведников – приобщение к Богу. Бог – их сила в земных скорбях и бедствиях.
Почему верующие люди подсознательно, интуитивно тянутся к Господу? Они ощущают эту силу, но не все выросли и исправили себя до того уровня, когда могут ею пользоваться. На этом уровне Бог помогает тем, кто на Него уповает.
«Владеет Он нами не в силу могущества над созданными Им, но силою непреодолимого притяжения к Себе, как «Свет, в Котором нет ни единой тьмы».
Лишь Бог неотделим от блага, и всякая благость из Него исходит. Благо, в котором мы нуждаемся, есть только в Боге и в связи с Ним.

СОКРУШЕНИЕ КАК НАЧАЛО СПАСЕНИЯ

Пометка в начале 37 псалма – «в воспоминание», дословный перевод – «для напоминания». Исследователи-толкователи уверены, что он был написан Давидом в тяжёлой болезни. Такое состояние способствует осознанию греха, обличению себя и чувствительностью к ощущениям сердца. И при этом вполне вероятно, что псалом как послание вещает: помни болезнь, не столько телесную, но прежде духовную, к которой влечёт тебя грех.
"Господи! не в ярости Твоей обличай меня и не во гневе Твоём наказывай меня,"
Когда Бог обличает, человек просит, чтобы не во гневе, потому что в гневе сам поступает хуже некуда.
Богу не нужно обличать, Им устроено всё так, что грех обличает себя сам – тем, что выталкивает в поле страданий, когда мы ещё не видим зла в себе.
"ибо стрелы Твои вонзились в меня, и рука Твоя тяготеет на мне.
Нет целого места в плоти моей от гнева Твоего; нет мира в костях моих от грехов моих,"
– так ощущает «недовольство» Бога душа. Давид признаёт, что это его грехи спровоцировали бедствия. И сокрушается более от тяжести вины, чем от любого иного бремени. Признавая свою вину, он тем самым оправдывает Бога:
"ибо беззакония мои превысили голову мою, как тяжёлое бремя отяготели на мне,"
«Ибо грехи мои прошли захлестнули голову мою; как ноша тяжелая, невыносимо тяжелы они для меня» – прямой перевод еврейского текста.
Укоренившийся в нас эгоизм заворачивает все беды в обёртку «гнева Божьего», а это мы сами себя должны «благодарить» за них. Причина бед – грех, а грех есть порождение того же эгоизма, гордости. Грех угнетает душу, ощущается как болезненное бремя. Он препятствует ей расширяться и подниматься, придавливает её к земле. Даже святые находят в себе грех и видят его как тело смерти, которым обременены в земном странствовании к Творцу.
Стрелы Божьи извлекаются только с раскаянием. И бремя греха разрешается покаянием, когда он осознан. Либо муками ада – как названы терзающие душу ощущения.
"смердят, гноятся раны мои от безумия моего."
– этот образ максимально передаёт ужасное состояние души. Раны, оставленные без лечения, и оставшиеся без должного покаяния грехи смердят.
"Я согбен и совсем поник, весь день сетуя хожу,
ибо чресла мои полны воспалениями, и нет целого места в плоти моей.
Я изнемог и сокрушён чрезмерно; кричу от терзания сердца моего."
«Ослабел я, удручен чрезвычайно, рычу от крика сердца моего» – переводится в первоисточнике.
Может показаться, что из-за боли и страданий Давид оплакивает себя и облегчает горе, изливая жалобы. Сокрушённый болезнью может стонать или рычать, но то, что терзаемо сердце, свидетельствует: обеспокоен его разум, воспалена совесть, а дух не находит покоя. Это жестокое страдание в весьма жестоком мире. Даже Христос в подобных муках воскликнул: «Душа Моя скорбит смертельно».
В таком страдании кроется ещё один казус, проявляющийся при познании Писаний: грех в себе осознаёт только тот, кто считает себя грешником; зло в себе осознаёт только тот, кто и себя считает злодеем. И осознаёт зло в себе в той мере, в которой он уже является праведником! В мере ощущения себя грешником и злодеем – в этой мере он уже праведник. Такое ощущение может возникнуть только в душе. Душа – это желание делать доброе, это желание, противоположное эгоизму. Душа – это награда, вечная связь с Творцом! И Бога в нас интересует и волнует только душа.

ОСОЗНАНИЕ, ТРЕПЕТ, ПОКАЯНИЕ И ЛЕЧЕНИЕ

"Господи! пред Тобою все желания мои, и воздыхание моё не сокрыто от Тебя."
(Псалом 37)
«Пред Тобой всё, чего хочу я, и стон мой не сокрыт от Тебя!» – так строка переводится дословно. Неизречённые воздыхания и желания не сокрыты от Всевышнего, и искренне молиться – значит судить себя. Прежде всего, человек должен стать судьёй самому себе. Суди себя, кайся и меняй!
"Сердце моё трепещет; оставила меня сила моя, и свет очей моих, – и того нет у меня."
Тела самых великих и наилучших были подвержены тем же болезням, что и тела всех других. Болезнь может укротить самое сильное тело и самый крепкий дух.
Поэтому не надо хвалиться силой и каждый раз, испытывая физическое недомогание, следует вспоминать, как ты бесчестил Бога в угоду своему телу. В этом – открытый смысл этих строк послания.
Под ним спрятан и другой смысл. Исцеление происходит через осознание зла, через ощущение зла, можно сказать – с помощью яда. У нас символ медицины – змея, обвившая чашу с ядом. Яд, который вроде бы причиняет человеку самый большой вред, даже приводит к смерти, – наоборот, его излечивает. Как одно и то же является источником жизни или смерти? Как изменяется суть этого источника – как определить, станет ли капля яда ядом, или же окажется лекарством?
Есть те, которые исследуют человека и определяют, как можно его излечить. Есть те, кто на основе этих исследований изучают, как превратить яд в лекарство. И есть люди, которым требуется лекарство. Но они обязаны осознать, что больны!
Им нужно понять, что такое жизнь, что такое смерть, что такое добро, что такое зло, а также узнать, что есть лекарство, позволяющее перейти из одного состояния в другое. И человек должен знать, что и само лечение может быть очень болезненным!

УПОВАТЬ МОЖНО ТОЛЬКО НА ВЕРНОГО

"Друзья мои и искренние отступили от язвы моей, и ближние мои стоят вдали."
(Псалом 37)
Искренние означает любящие (или любившие). Бедствия испытывают людей и отделяют ценное от ничтожного. Мудрые убеждены в верности друга, который видит небеса и не будет стоять вдали от язвы, от которой в сей жизни нет страхования ни чудом, ни колдовством.
Давид в своих бедствиях рисуется прообразом Христа, когда Спаситель был измучен, сокрушён чрезмерно, оставлен друзьями и близкими, глядевшими на Него издали.
"Ищущие же души моей ставят сети, и желающие мне зла говорят о погибели моей и замышляют всякий день козни;
а я, как глухой, не слышу, и как немой, который не открывает уст своих;
и стал я, как человек, который не слышит и не имеет в устах своих ответа,"
Давид не слышит угроз и ни слова не говорит в своё оправдание. Это он сдерживает себя, не поддается раздражению из-за пренебрежения или клеветы? Или молчит из-за боязни ещё больше разъярить своих врагов?
Нет, он не надеялся кротостью одержать верх над врагами, или отвратить их гнев, ибо его настоящими врагами были низкие греховные свойства, которые он ощущал в себе. Это они отвечали злом на добро.
Осознав зло в себе, человек молчит перед людьми и смолкает сам с собой, потому что видит свою неспособность совладать с этим злом.
Но такое осознание рождает искреннюю, настоящую и самую мощную молитву с упованием на милость Господа Бога. Здесь уместно повториться: искренне молиться – значит судить себя. И просить у Творца помощи в излечении и исправлении: 
"ибо на Тебя, Господи, уповаю я; Ты услышишь, Господи, Боже мой.
И я сказал: да не восторжествуют надо мною враги мои; когда колеблется нога моя, они величаются надо мною."
«Ты услышишь, Господи» – уже уверен Давид, потому что убеждён: верен Бог.

ОСОЗНАНИЕ, СОКРУШЕНИЕ И ПРЕДВКУШЕНИЕ СПАСЕНИЯ

"Я близок к падению, и скорбь моя всегда предо мною. Беззаконие моё я сознаю, сокрушаюсь о грехе моём." (Псалом 37)
«Ибо о вине своей рассказываю я и удручен грехом своим» – вариант перевода последней строки.
У человека, чувствующего в себе действие порочности, скорбь постоянно перед ним. Но если его повлекло к Богу, он сможет устоять. Лишь тот, кто всегда имеет перед глазами Господа, способен устоять. Искренне обратившийся к Богу не будет оставлен без помощи. Само такое обращение «нажимает кнопку» исправления. 
"А враги мои живут и укрепляются, и умножаются ненавидящие меня безвинно;
и воздающие мне злом за добро враждуют против меня за то, что я следую добру."
Для чего мысли Давида снова возвращаются к его врагам? Вероятно, его поражает и тревожит то, что в основе их враждебности лежит его стремление и следование добру. В своём послании он показывает первую реакцию лживого мира на того, кто ступил на праведный путь.
Нечестивые ненавидят молитву даже тогда, когда молятся за них, и ненавидят правду даже в тех, кто делает им добро. Если нам отвечают злом за добро, то это не должно казаться странным, ибо так идёт с Каина, убившего Авеля, дела которого были праведны.
Очень похоже, что и в этом случае Давид пророчески ощущает состояние Христа, преследователи Которого отреклись от Бога.
Враги только тогда добиваются своей цели, когда им удаётся сбить наши души с верного пути и увести от Бога, спровоцировать нас ко греху. Если мы продолжаем крепко держаться собственной непорочности и Господа, то кто сможет навредить нам? Именно этому учит Давид.
"Не оставь меня, Господи, Боже мой! Не удаляйся от меня;
поспеши на помощь мне, Господи, Спаситель мой!"
Сердце благочестивого человека, находящегося в бедствии, больше всего боится, что Бог оставит его; поэтому с особым чувством из сердца вырывается эта молитва. Как предвкушение спасения.

ДНИ, КАК ПЯДИ И ТЕРЗАЮЩИЕ ДУШУ СОМНЕНИЯ

"Я сказал: буду я наблюдать за путями моими, чтобы не согрешать мне языком моим; буду обуздывать уста мои, доколе нечестивый предо мною.
Я был нем и безгласен, и молчал даже о добром; и скорбь моя подвиглась." (Псалом 38)
Неимоверно трудно добиться самоконтроля, особенно за мыслями. Давид выражает стремление обуздывать уста, но для этого ведь требуется не пустить в себя и не произнести всуе сомнения, чтобы не искушать людей, не ожесточить их, не дать повод к богохульству, помня свою ответственность перед Богом. Даже если благочестивый не обуздывает своего языка – его благочестие становится мнимым и обернётся злом. Но почему Давид молчит о добром, предпочитая не говорит ничего? «Онемел я, притих, замолчал даже о добре, а боль моя взбаламутилась» – так дословно переводятся его слова. Но это не значит, что его душа безмятежна – в ней внутренняя борьба между благодатью и сомнением…
"Воспламенилось сердце моё во мне; в мыслях моих возгорелся огонь; я стал говорить языком моим: скажи мне, Господи, кончину мою и число дней моих, какое оно, дабы я знал, какой век мой."
«Объяви мне, Господи, конец мой и меру дней моих – какова она, чтобы знать мне, когда перестану жить» – так переводится первичный еврейский текст.
Когда не может человек понять, почему Господь допускает невыносимые беды и страдания, он лелеет в душе горечь, и разгорается внутреннее пламя. Даже у праведника прорываются сдерживаемые чувства... Но Давид не спрашивает, сколько проживёт и когда я умрёт, слова «Объяви мне, Господи, конец мой и меру дней моих – какова она» означают просьбу дать мудрости и благодати, и познание о том, что такое смерть и какой смысл его жизни. Смерть вершит свою работу: заставляет осознать, как хрупок человек, как слаб его дух.
"Вот, Ты дал мне дни, как пяди, и век мой как ничто пред Тобою. Подлинно, совершенная суета – всякий человек живущий. Сэла!"
Дни, как пяди! Образ ширины ладони – совсем небольшой размер, но это размер, который всегда с нами и перед глазами. Он заканчивается там, где кончаются пальцы, его нельзя увеличить – таковым определил его Бог. Всё, что касается этой жизни, коротко и неопределённо. Лишь то, что касается Бога, является прочным и долговременным. Сэла – истинность чего подтверждена свыше. В этих словах несомненная истина, но нам очень не хочется этому верить, а неверием мы вызываем на себя демонстрацию примеров того, что ТАК ЕСТЬ.

ЧЕМ ПОДКРЕПИТЬСЯ, ЧТОБЫ НЕ СТАТЬ ПРИЗРАКОМ

"Подлинно, человек ходит подобно призраку; напрасно он суетится, собирает и не знает, кому достанется то." (Псалом 38)
Жизнь людей – одна суета... Мы её тратим на то, чтобы приобретать и собирать. А что есть наши ценности? Часто – мусор. Наши радости – всего лишь представление, а беспокойства всегда бесплодны, ибо не можем изменить природу вещей. Мы идём по жизни, не зная зачем, и от своего безумства умираем бессмысленно и без награды.
"И ныне чего ожидать мне, Господи? надежда моя – на Тебя.
От всех беззаконий моих избавь меня, не предавай меня на поругание безумному."
На что же надеяться? В этом мире – не на что. Единственная надежда – на Создателя, ведь зачем-то я Ему нужен. С годами поймёшь, что без Него ты ничто.
От всех беззаконий моих избавь меня – то есть от причин отторжения от Него. Не предавай на поругание безумству – я же хочу увидеть свет истины!
Когда человек отчаивается в том, что можно обрести счастье в мирских благах и отказывается от надежд на них, он может потерять опору. Благо тому, кто держится за решение искать счастье и удовлетворение в Боге: «…надежда моя – на Тебя».
"Я стал нем, не открываю уст моих; потому что Ты соделал это.
Отклони от меня удары Твои; я исчезаю от поражающей руки Твоей."
Давид объясняет, почему он молчит: «потому что Ты соделал это», – потому что всё от Бога и всё есть Бог. Праведник ничего не скажет против Бога, он понимает, что должен удержать себя от любого возмущения, не дать себе ни малейшего повода сомневаться в Божием провидении.
Теперь я понял и молчу – всё допускается по Твоей воле. Только прошу Тебя – отклони от меня удары; я исчезаю – я отвергаю себя прежнего, всю мою самость. Но как теперь найти себя? Меня здесь нет и нет там … Только верить и надеяться, и отдать себя в полное распоряжение, и подчиниться всем действиям Его провидения.
«Отврати от меня казнь Твою, от удара руки Твоей пропадаю я» – почти дословный перевод древнееврейского текста. Это признание воли Божией и вручение себя ей.
"Если Ты обличениями будешь наказывать человека за преступления, то рассыплется, как от моли, краса его. Так, суетен всякий человек!"
«Страданиями наказываешь Ты человека за грех, и заставляешь истаять, как от моли, плоть его; лишь суета всякий человек! Сэла!» – переводится из первоисточника.
"Услышь, Господи, молитву мою и внемли воплю моему; не будь безмолвен к слезам моим, ибо странник я у Тебя и пришелец, как и все отцы мои".
Давид использует ещё один образный приём: смотреть на себя как на странника и пришельца, как все его отцы. В духовном смысле отцы есть духовные желания и устремления, предшествующие нынешнему духовному состоянию. Таковые по определению не считают этот мир своим домом и проходят через него, направляясь к другому, лучшему миру. И не почувствуют себя дома, пока не окажутся «на небесах».
"Отступи от меня, чтобы я мог подкрепиться, прежде нежели отойду и не будет меня."
Что, псалмопевец молится об отсрочке, послаблении? Нет – только о милости! Подчинившись и приблизившись к Богу, под светом Его увидел зло в себе и ужаснулся – ведь если воздашь мне за всё, то я рассыплюсь. Уповаю только на милость Твою! «Подкрепиться» значит позаботиться о своём исправлении и возрождении, успеть возродиться до того, как земной путь будет окончен – чтобы не стать призраком.

НОВАЯ ПЕСНЬ, ОБРАЩАЮЩАЯ К БОГУ ЖИВОМУ

"Твёрдо уповал я на Господа, и Он приклонился ко мне и услышал вопль мой;" (Псалом 39)
Твёрдое, то есть не имеющее сомнений упование на Господа как бы притягивает Его внимание, Он слышит и избавит, но в то время, которое лучше всего подходит для осуществления Его замысла о наших жизнях. Эти слова псалма соотносятся с Иисусом Христом, и спустя века они от Него прозвучат.
"извлёк меня из страшного рва, из тинистого болота, и поставил на камне ноги мои и утвердил стопы мои;"
«И Он поднял меня из ямы, полной воды, из липкой грязи, и поставил на скале ноги мои, утвердил стопы мои» – это дословный перевод с древнееврейского текста.
Образ падения в глубокую яму, полную липкой грязи полностью передаёт отчаяние и бедственное положение; тинистое болото – это место, куда продолжаешь погружаться и откуда сам не можешь выбраться. Угнетённость духа, ощущение покинутости Богом являются страшным рвом и топью.
А Бог не оставит уповающего на Него, извлечёт из мрака отчаяния, и воссияет над его душой. И подняв до высоты ощущения духа, тем самым поставит на твёрдое основание.
Камень из синодального перевода, конечно, твёрдое основание, но гораздо большее значение будет иметь именно скала, точнее – духовное значение этого образа.
Да, камень может быть краеугольным, но он не виден в строении, а скала – это явленная всем твёрдая опора и основа, возвышающая над землёй. Также скала прообразно указывает на Спасителя: «…и все пили одно и то же духовное питиё: ибо пили из духовной последующей скалы; скала же была Христос» (1Кор 10:4).
"и вложил в уста мои новую песнь – хвалу Богу нашему. Увидят многие и убоятся и будут уповать на Господа."
Такое спасение побуждает не только воздавать хвалу Богу, но и свидетельствовать для других. Но почему «убоятся», разве убоявшиеся начнут уповать? Они будут лишь бояться. По-видимому, причина – НОВАЯ песнь. И выходит, что речь идёт о пророчестве, и как ни в каком другом случае, это пророчество указывает на воскресение Христа, на Новый Завет. Представить невозможно, скольких людей оно обратило к Богу живому!
А Давид словно вступил в новый мир, в котором боятся только одного: потерять связь с Господом и не получить Его милости. В страхе Божьем присутствует святое благоговение, и именно оно согласуется с упованием на Творца и является основанием для упования.

ПРОРОЧЕСТВО О СПАСЕНИИ

Мир духа и полноту счастья можно обрести только в приобщении к Богу. Псалмопевец призывает других сделать Бога своим упованием, как сделал сам, объявляя блаженными всех, кто так поступает:
"Блажен человек, который на Господа возлагает надежду свою и не обращается к гордым и к уклоняющимся ко лжи." (Псалом 39)
Искупитель и Спаситель Христос потом вознесёт как истину этот фундаментальный постулат духовного развития.
"Много соделал Ты, Господи, Боже мой: о чудесах и помышлениях Твоих о нас – кто уподобится Тебе! – хотел бы я проповедовать и говорить, но они превышают число."
«…но больше они, чем рассказать можно» – переводится дословно. Не хватит нашего набора слов, чтобы во всей полноте и многообразии изложить милости Божьи. Кто может постигнуть беспредельность Его духовных благословений? А в их числе избрание, предназначение, оправдание, искупление, умиротворение, помилование, прощение, спасение, рождение свыше, наполнение Духом, освящение, – «…но больше они, чем рассказать можно». Мы не знаем даже природные связи и зависимости, не заикаясь уже о духовных.
"Жертвы и приношения Ты не восхотел; Ты открыл мне уши; всесожжения и жертвы за грех Ты не потребовал.
Тогда я сказал: вот, иду; в свитке книжном написано о мне:
я желаю исполнить волю Твою, Боже мой, и закон Твой у меня в сердце."
Изумившись Божьими делами, Давид сам являет дар пророчества, и через духовные ощущения свидетельствует о будущем величайшем событии, которое превзойдёт все другие и явится основанием Нового Завета – о совершённом Христом искуплении.
Эти же слова произносит апостол Павел в Послании к евреям, 10:5-7: «Христос, входя в мир, говорит: «жертвы и приношения Ты не восхотел, но тело уготовал Мне. Всесожжения и жертвы за грех неугодны Тебе. Тогда Я сказал: вот, иду, как в начале книги написано о Мне, исполнить волю Твою, Боже».
«Ты открыл мне уши» – это дар пророчества Давиду, а «тело уготовал Мне» – это уже великая миссия Христа Спасителя. Вся ценность ветхозаветных жертвоприношений была в предвосхищении безвинной жертвы, спасающей человеков. И должен был прийти Христос – сущность жертвы, призванный явить славу Богу и спасение человеку, чего жертвы не могли сделать. «Он пришёл в мир, чтобы исполнить Своё обещание, благодаря которому отважился приблизиться к Богу». Он добровольно облёкся в узы потому, что должен был: «Агнец был заклан от основания мира».
Он пришёл, чтобы совершить то, что о Нём написано «в начале книги» – о Нём свидетельствовал Моисей и все пророки, в каждой книге Библии написано о Нём, и все святые Божии знали о Нём по Его титулу «грядущий». На этом они строили свою веру и надежду, и ожидали грядущего совершения.
И самая суть этого псалма-послания с пророчеством в том, что спасение придёт – спасение от Господа по милости Его; Спаситель не разумом сознавал волю Божию – она была запечатлена в самом Его сердце и Он желал её исполнить.

НАЧАЛО СПАСЕНИЯ

"Я возвещал правду Твою в собрании великом; я не возбранял устам моим: Ты, Господи, знаешь.
Правды Твоей не скрывал в сердце моём, возвещал верность Твою и спасение Твоё, не утаивал милости Твоей и истины Твоей пред собранием великим." (Псалом 39)
Давид через своё служение предвосхищает земное служение Христа, возвещение Евангелия. Можно сказать, что это Господь через него, вначале пророчествами, затем через апостолов и до нынешнего времени, через Слово и Дух возвещает нам о великом спасении, которое ОТ НАЧАЛА проповедано Им.
И Евангелие было проповедано всем народам открыто и доступно, не скрывалось и не утаивалось. О чём проповедовалось – о правде Божьей, о Божьей милости, даваемой по Его Слову в ответ на покаяние и упование. О любви, которая всё покроет.
"Не удерживай, Господи, щедрот Твоих от меня; милость Твоя и истина Твоя да охраняют меня непрестанно,
ибо окружили меня беды неисчислимые; постигли меня беззакония мои, так что видеть не могу: их более, нежели волос на голове моей; сердце моё оставило меня."
«Щедроты Твои» – это милосердие, другие переводы так и говорят: «не удерживай милосердия Твоего от меня!»
Давид свидетельствует о том, что открытое Господом видение грядущего искупления и спасения его восхищают, но грехи и бывшие беззакония воспаляют душу. Можно представить, как отвратительны ему стали собственные грехи. Страдания от этого столь велики, что невозможно поднять голову – «…так что видеть не могу». Сердце не выдерживает, как бы отрекается от греха.
Увидев, что из-за своих грехов он стоит на краю вечной гибели, псалмопевец со всей страстностью вопиёт к Богу. Он передаёт, что это состояние рождает опустошение, смертельную жажду, и увидеть в этот момент источник живой воды – это и есть НАЧАЛО СПАСЕНИЯ!
Единственным ободрением в духовном состоянии раскаяния является молитва с упованием на вечную и бесконечную милость Господа. Он увидел зло в себе, понял, что сам не может с ним справиться. Но он увидел и спасение, и Спасителя!
"Благоволи, Господи, избавить меня; Господи! поспеши на помощь мне." «Избавить меня» из синодального перевода в большинство других звучит прямо: «спасти меня».

ВОЗЛЮБИВШИМ СПАСЕНИЕ

"Да постыдятся и посрамятся все, ищущие погибели душе моей! Да будут обращены назад и преданы посмеянию желающие мне зла!" (Псалом 39)
В молитве Давид жаждет победы над духовными врагами, ищущими погубить душу. Враги эти известны, они плодятся от самости и гордыни. Видение спасения по милости Божией добавляет молитве уверенности и дерзновения: «Да будут обращены назад и преданы посмеянию».
"Да смятутся от посрамления своего говорящие мне: «хорошо! хорошо!»"
«Пусть оцепенеют от стыда говорящие мне: «Ага! Ага!» – дословный перевод с древнееврейского текста.
Посрамление или стыд появляются тогда, когда становятся явными – о них узнают. В духовном смысле речь идёт о том, что все увидят и осознают, что зло исходит из эгоизма, из страсти к самоудовлетворению в удалении от любви и отдачи.
"Да радуются и веселятся Тобою все, ищущие Тебя, и любящие спасение Твоё да говорят непрестанно: «велик Господь!»"
Ищущие Бога и любящие спасение обращаются к Нему, видя Его великое спасение, которого усердно искали пророки. То спасение, совершить которое взялся Христос, когда сказал: «Вот, иду». Все спасённые ощущают спасение как безмерную радость, и исполненные радостью будут славить Господа. Хочешь спастись – спасайся!
А когда человек прославляет Бога, то сливается духом с духовными силами, и радость от этого становится совершенной.
"Я же беден и нищ, но Господь печётся о мне. Ты – помощь моя и избавитель мой, Боже мой! не замедли."
Нищета и нужда – не препятствие для ощущения Бога и устремления к нему. Когда на этой земле уже нечего будет терять, Господь не замедлит с ответом.
Мы видим, что сначала появляется ответ на молитву, и только потом сама молитва. И это одно из обетований: «Прежде нежели они воззовут, Я отвечу; они ещё будут говорить, и Я уже услышу» (Ис 65:24).
Давид говорит, что он беден и нищ, хотя в это время восседает на престоле. Огорчение духом делает бедным и нищим, нуждающимся и погибающим без Спасителя.
«От боли к радости, от скорби и отчаянья к надежде, от мрака к свету и из ночи к сиянию утренней зари выводит нас странная поэзия библейских псалмов. Это поэзия, которая помогает вырваться из любого болота и выпрямится во весь рост, помогает преодолевать любые испытания» – написано Г. Чистяковым как будто об этом псалме.

КОГДА СМЕРТЕЛЬНО БОЛЕН, ПРОСИ ПЕРЕВЕРНУТЬ ПОСТЕЛЬ

"Блажен, кто помышляет о бедном! В день бедствия избавит его Господь." (Псалом 40)
«Счастлив понимающий бедного» – так звучит перевод древнееврейского текста. Давид уверен, что Бог по обетованию или по милости защитит в бедствии понимающих бедного. К обетованию относится заповедь «Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут».
В предыдущем, 39 псалме Давид говорил, что он беден и нищ, хотя он – царь и не может бедствовать и вызывать к себе жалость. Значит, в более глубоком смысле речь идёт о духовном состоянии, выражаемом нашим языком как духовный надлом. Такое состояние делает человека бедным и нищим, нуждающимся и отчаявшимся, погибающим без Спасителя.
"Господь сохранит его и сбережёт ему жизнь; блажен будет он на земле. И Ты не отдашь его на волю врагов его."
«Господь сохранит его и ДАСТ ему жизнь» – дословный перевод. Сбережёт жизнь – несомненное благо, но относящееся к физической жизни, которая уже была дана. А даст жизнь – значит получишь ещё одну жизнь, жизнь в духе.
"Господь укрепит его на одре болезни его. Ты изменишь всё ложе его в болезни его."
Будем толковать этот стих сразу на духовном уровне, понимая болезнь как побуждение свыше увидеть своё реальное нынешнее состояние, как возможность «поставить правильный диагноз» и обратиться к выздоровлению.
В этом смысле Господь не только по милости своей оказывает помощь – укрепляет. Он ещё изменяет всё ложе его в болезни его – исправляет его свойства, повлекшие болезнь, «подстилает» свойства, обеспечивающие приток здорового, исцеляющего духа. В других переводах так и говорится: Господь перевернёт постель, чтобы она стала полезным, целительным ложем.
Ложе – это основание для «лежачей» жизни, в эзотерике ложе – символ земли.
Бог не обещал Своим детям, что в земной жизни они никогда не будут болеть, или что их болезнь не будет к смерти. Он даёт силы нести испытания, разумение осмыслить их и пройти достойно. Благодаря Его благодати, душа будет пребывать в спокойствии, даже если тело будет страдать от боли.
Когда старое духовное состояние себя исчерпало, а выход на новую ступень не начинается, потому что не осознаётся, – тогда развивается болезнь. Болезнь – это сигнал оставить вредное и выходить на новый уровень.
В период болезни ни на что нет сил. Единственное, что человек может, это «лечь» и сохранить себя на «неживом» уровне. Это ощущается как темнота, ночь, так как нет высшего света сверху вниз, лежащий в темноте не может ничего чувствовать и понимать. Из такого состояния нужно пробудиться, «встать». А потом, когда свалятся новые изменения, снова придётся слечь – так чередуются состояния по спирали развития. Но, если я передаю себя в руки высшей силы, чтобы она обо мне позаботилась, то уже «лёжа», ночью, восстанавливается соединение души с Богом, и Он её укрепляет.

КОГДА БОЛЕН, ПРОСИ ИСЦЕЛИТЬ ДУШУ

"Я сказал: Господи! помилуй меня, исцели душу мою, ибо согрешил я пред Тобою." (Псалом 40)
Псалмопевец не полагается только на добрые дела в помощи немощным и недужным. Он по велению праведности и совести исповедуется в своём грехе и, прося об исцелении, просит только исцелить душу.
Все святые и праведные лишь полагались на милость Творца. Грех – это болезнь души, и только обновляющая благодать по милости Его исцеляет. Стремиться прежде нужно к духовному исцелению.
"Враги мои говорят обо мне злое: «когда он умрёт и погибнет имя его?»"
Как уже говорилось, внешние враги определяются на духовном уровне врагами внутренними – пагубными свойствами и устремлениями. Враги внешние желают смерти физической, внутренние враги – духовной. Гибель имени – это уже более смерти, намерение погубить имя – это стремление сделать не просто бездейственным, но и как бы вовсе никогда не существовавшим.
"И если приходит кто видеть меня, говорит ложь; сердце его слагает в себе неправду, и он, выйдя вон, толкует."
Кто всё время выражает, что как бы тебя любит, хочет видеть только тебя, но это – ложь? Кто пытается использовать тело для самонаслаждения, а душу твою ненавидит, поскольку она мешает ему в этом? Только самость! Твоя самость вместе с самостью тех, кого Бог посылает тебе. Сердце в духовном смысле есть желание, и самость слагает в нём неправедные желания, которые выходят «наружу» и тебя порочат.
"Все ненавидящие меня шепчут между собою против меня, замышляют на меня зло: «слово велиала пришло на него; он слёг; не встать ему более»."
«Слово белиала пристало к нему, и раз слёг он – не встанет больше» – переводится из первоисточника. Слово велиала (белиала) – свидетельство того, что никогда не выздоровеет и не сможет смыть бесчестье, в которое его облекли. Это «чёрная метка» тех ещё времён и нравов, навет, облачённый в форму проклятия.
А в наше время это приобрело масштабные формы: обвинение в том, чего не было или нет. Когда праведного выставляют неверным, а ложь объявляют правдой.
"Даже человек мирный со мною, на которого я полагался, который ел хлеб мой, поднял на меня пяту."
Это очень прискорбно для проповедующего добро, и такое происходит в мире на каждом шагу. Уже не требуется тяжелой болезни, чтобы убедится в жестокости врагов и бессовестности предателей. Иисус Христос процитировал слова этого стиха применительно к Иуде, сказав: «ядущий со Мною хлеб поднял на Меня пяту свою» (Ин 13:18). Но обратим внимание: всё это показывается как бы со словами: не будь таким! Осознание зла и отвращение ко злу – это «стартовое» духовное состояние. Следующий этап – сознательное оправдание любых действий Бога с уверенностью в Его безусловном милосердии.

КОГО БОГ ВОССТАНОВИТ И ПОСТАВИТ ПРЕД ЛИЦОМ СВОИМ

"Ты же, Господи, помилуй меня и восставь меня, и я воздам им." (Псалом 40)
Уповая на Господа, Давид просит милосердия и восстановления того духовного состояния, которое было нарушено грехом, – состояния связи с Ним, «прямого управления» Богом.
Воздам им – это как Господь положит, «Ибо написано: Мне отмщение, Я воздам» (Рим 12:19). Бывает, что в соответствии с промыслом своим (программой спасения) Он воздаёт на зло добром, и так обезоруживает зло. Всё зависит от воли Господа, а не от человека.
"Из того узнаю, что Ты благоволишь ко мне, если враг мой не восторжествует надо мною, а меня сохранишь в целости моей и поставишь пред лицом Твоим навеки."
«А меня – за непорочность мою поддержишь меня пред Собой, навек» – переводится с древнееврейского. И в этом стихе всё зависит от воли Господа, а не от человека. 
Вручивший жизнь свою Господу всё равно ищет знаки Божьего благоволения к нему, – это удваивает силы и услаждает. Самый праведный в этом мире человек может удерживать себя в непорочности лишь до тех пор, пока Бог поддерживает его, ибо благодаря Его благодати являемся таким, как он есть.
Великим утешением верующего является обетование о том, что как бы слабы мы ни были, Бог сохранит нашу непорочность, если только мы вручим её Ему.
Господь «ставит» перед лицом Своим тех, кого поддерживает в непорочности, и освящает их, делает святыми; они будут видеть Бога и наслаждаться Им: «Блаженны чистые сердцем ибо они бога узрят» (Мф 5:8).
"Благословен Господь Бог Израилев от века и до века! Аминь, аминь!"
Псалом заканчивается славословием. Давид неустанно показывает нам, что самим только упованием на милость и благодать мы будем сохранены для славы. Этого достаточно, чтобы исполнить наши сердца радостью, а уста – хвалой Господу даже в самых тяжёлых обстоятельствах.
Псалмопевец учит нас делать Бога причиной и завершением каждого дела. Воздавать Ему славу как Господу, который вечен, но и в настоящем существует в нас.
Да будет так сейчас, да будет так в вечности. Двойное «Аминь!» – «истинно, да будет так» – это приглашение всем людям сказать: «Аминь!».

ЖАЖДА И ЕЁ УТОЛЕНИЕ

"Как лань желает к потокам воды, так желает душа моя к Тебе, Боже!
Жаждет душа моя к Богу крепкому, живому: когда приду и явлюсь пред лицо Божие!" (Псалом 41)
Жажда живого Бога, а не идола, может быть удовлетворена лишь тогда, когда предстаёшь перед Господом. А сейчас нас, в нашем нынешнем состоянии, Бог просто не увидит! Потому как в нас нет того, что видит Он: любви и отдачи.
И только вложенный в нас зародыш любви жаждет, тянется в стремлении к Творцу.
Бог даёт нам ощутить жажду к Его благодати тем, что удаляется и как бы отказывает в ней. Когда человек лишается внутреннего утешения, которое имел в Боге, он томится и жаждет. Он может придумывать себе утешение ещё в чём-то, но тогда его ждёт неминуемое разочарование. Почти все и всегда так и поступают – придумывают, а последующие разочарования со своими выдумками не связывают.
В ком Бог Своей благодатью выработал стремление к Нему, тому также не хватает прежних восхитительных чувств, которые раньше имел в Нём.
Прежде, чем описать свои сомнения, страхи и скорби, которые потрясли его, псалмопевец указывает, что смотрит на Бога как на главное благо, и к Нему обращена его душа.
Он ощущает Бога, который в себе имеет жизнь и является источником жизни.
Живые души могут обрести покой лишь в живом Боге.
Желание напиться воды из колодца в Вифлееме – ничто по сравнению с жаждой общения с Богом, стремлением испить благословения Божьего.
Душа не может удовлетвориться ничем другим и продолжает жаждать полного наслаждения Господом в Его Царстве.
"Слёзы мои были для меня хлебом день и ночь, когда говорили мне всякий день: «где Бог твой?»"
Можно ли ещё проще и понятнее описать всю горечь отделения от Господа? К этому состоянию всегда добавляются издёвки язвительных адептов мира сего. Ничто не огорчает благочестивую душу больше, чем то, что нарушает её упование.
"Вспоминая об этом, изливаю душу мою, потому что я ходил в многолюдстве, вступал с ними в дом Божий со гласом радости и славословия празднующего сонма."
Разум жалуется на тяготы нынешнего времени, которые усиливаются воспоминанием о прежних радостях. Воспоминания о том, как чудесно было ходить в нерушимом общении с Богом, делают отсутствие такого общения нестерпимым.
Псалмопевец изливает душу перед Богом в молитве. С ним были празднующие и радостные люди – они сообща возвещали радость и возносили хвалу Богу за возможность прямого доступа к Нему. И этим они призывали благостное раскрытие Творца.

О ПРИЧИНАХ УНЫНИЯ И СМУЩЕНИЯ ДУШИ

"Что унываешь ты, душа моя, и что смущаешься? Уповай на Бога, ибо я буду ещё славить Его, Спасителя моего и Бога моего." (Псалом 41)
Душа часто бывает смущена и удручена, и лишь вера способна вынести это бремя.
Задумаемся о причинах уныния и смущения души. Почему я наношу вред своей душе?
Исцеление от этого беспокойства предлагается одно: «Уповай на Бога, ибо я буду ещё славить Его». Вера выше эгоизма и выше разума является единственным противодействием. Осознание того, что от Него мы будем иметь утешение, является поддержкой для нас, находящихся в бедствиях.
"Унывает во мне душа моя; посему я воспоминаю о Тебе с земли Иорданской, с Ермона, с горы Цоар."
«Боже мой, поникла душа моя, потому что вспоминаю о Тебе в земле Йардэйнской, на Хэрмоне, на горе Мицар» – так дословно переводится с древне-еврейского.
То, что псалмопевец относит нас к земле Иорданской, явно имеет скрытое духовное значение, указанные места – символы духовного опыта.
Простой смысл их упоминания – это есть земли изгнания. А суть, надо полагать, в том, что отлучение от Бога тяжко для души, душа чувствует свою вечную обитель только в Нём! То, что мы имеем право излить Ему свои страдания, является великой поддержкой. Во всех местах вспомни Бога, вознеси к Нему своё сердце, ощущай Его – и получишь утешение в незнакомой и враждебной земле.
Земля Иорданская в духовном плане означает место, где внутренний человек сообщается с внешним, и именно с той частью во внешнем, которая не согласуется с внутренней. Такое происходит, когда во время искушений и испытаний человек обнаруживает в себе зло, от которого желает избавиться. Тем, кто проходил искушения, известно, ЧТО они выявляют в себе, и не могут из себя отторгнуть, даже если сильно этого желают.
Иордан был границей земли Ханаанской, которая называлась Святой Землёй, Небесным Ханааном, а в высшем духовном смысле означает Самого Господа, который является Всем во всём Своём Царстве и Главой Небесной Церкви. А земля Иорданская означает всё принадлежащее внешнему человеку, всё низшее и отдалённое от небесного, как внешние начала человека отделены от его внутренних начал.
То, что сыны Израиля переходили Иордан, когда входили в землю Ханаанскую, и его воды тогда расступились, есть прообраз входа человека в царство Господа.
Ермон (или Хермон) – величественные горы на северо-востоке Палестины, а Цоар – самая малая вершина гряды, на др.еврейском – Мицар, «маленький».
На иврите «ирурим» (гора) однокоренное со словом «сомнение». Это территория неисправленных свойств за пределами духовного, где во власти зло, себялюбие, гордыня.
Кроме того, некоторые исследователи Библии полагают, что гора Ермон была «порталом» – местом входа в мир падших ангелов, которые испортили человеческий род в дни Ноя. Переводчик Вульгаты (латинской Библии) Иероним перевёл Hermon как анафема (проклятая) гора. Возможно, что такое смысловое значение этого места было во времена рождения псалма, и место это считалось самым опасным для души.

КОГДА БЕЗДНА ПРИЗЫВАЕТ БЕЗДНУ

"Бездна бездну призывает голосом водопадов Твоих; все воды Твои и волны Твои прошли надо мною." (Псалом 41)
«Пучина пучину призывает шумом водопадов Твоих, все валы Твои и волны Твои прошли надо мной» – так звучит перевод еврейского текста.
Бездна в прямом обычном понимании – неведомое пустое пространство, либо пространство без дна. Иногда под бездной понимается хаотическая сила, укрощаемая Богом. Это и преисподняя с тьмой кромешной. Иудейский царь Манассия в своей молитве вещает, что Господь запер и запечатал бездну Своим «страшным и славным именем».
Но воды бездны могут быть и благословением Божиим. Вода символизирует отдачу и очищение. В этом смысле и следует понимать строку псалма, что подтверждает слово «пучина» вместе с точнейшим и всеобъемлющим образом водопадов. Этот смысл подтверждает и неугасающее в испытаниях устремление псалмопевца воспевать славу Божию.
В чём же здесь слава Божия? И почему бездна бездну призывает?
А потому, что здесь безднами называются законы провидения и суда Божия, неизречённые и непостижимые для нашего разумения. Они проявляются в благодати и милости Творца, в действии Его очищающих и освящающих сил. Это бездна любви и ничем не ограниченной отдачи – непостижимых людьми Божественных свойств. Духовное величие и совершенство Высшего разума.
Этими безднами призывает восхититься Давид, эти бездны очистили его водами и волнами своими, перед этой бездной хочется преклоняться и воспевать славу Творца.
Но чтобы бездна открыла свои врата, и чтобы все воды очищения и волны испытаний прошли над тобой, нужно обладать бездной смирения и терпения. Чтобы осознавать и оправдывать все действия Всевышнего, нужно безусловно препоручить себя Ему, отказавшись от самости. Нужно устремиться к тому, чтобы хотя бы в малом уподобиться Его свойствам. Всё это называется путём веры. По силе веры меряется сила милости Божией, по мере исправления греховных свойств приходит Господня благодать. И когда вера выйдет из границ себялюбия, то откроется бездна Божественного величия, и произойдёт слияние с Творцом в безмерном блаженстве.
«Бездна бездну призывает» – это указание на действие закона подобия свойств, который нисходит к нам из мира духовного. В нашем мире в силу этого закона мы не можем наблюдать те свойства, которых в нас нет. Я могу видеть только то, что есть во мне. Так, жестокий человек не увидит милосердия в других. Поэтому мы никогда не постигнем Господа как Творящего безусловное добро, если сами не будем такими. Творец проявляет себя только как излучающий доброту и любовь, чего в нас увы нет.

КОГДА НОЧЬ ПРИЗЫВАЕТ ДЕНЬ

Не чувствуя Творца, я эгоист, который живёт в себе и существует только ради себя. И эта краткая жизнь очень быстро заканчивается, и не имеет смысла.
Для того чтобы стать подобным Творцу, мне надо изменить себя, приобрести свойство Творца – отдачи и любви. Желая уподобиться Господу, нужно такое общение с Ним, такое поле взаимодействия, которое было бы подобно высшему свойству отдачи и любви. Это достигается только постоянным ощущением Бога и неустанной сердечной молитвой, а псалмы есть и сама такая молитва, и призывание к ней, и обучение такой молитве:
"Днём явит Господь милость Свою, и ночью песнь Ему у меня, молитва к Богу жизни моей." (Псалом 41)
Ещё совсем недавно псалмопевец сетовал, что слезы были для него хлебом день и ночь. Но теперь день наполнен любовью и милостью Господа, а ночь посвящена песне и молитве. Он ощутил благость Бога и осознал, что благоволение Бога есть источник всех благ. Милость Его нам дарована и явлена, мы чувствуем её, а почувствовав, радуемся. Не чувствуем – страдаем, и тогда молимся «Богу жизни моей».
"Скажу Богу, заступнику моему: для чего Ты забыл меня? Для чего я сетуя хожу от оскорблений врага?"
Но эгоистический разум продолжает стенать и выдвигает те же возражения, что и раньше. Однако заметим: Давид не разражается неподобающими страстями, а обращается к Богу. Мы можем жаловаться Богу, но не на Него.
"Как бы поражая кости мои, ругаются надо мною враги мои, когда говорят мне всякий день: «где Бог твой?»"
Невозможно оставаться спокойным, когда бесчестят и поносят не только тебя, но и Самого Бога. Это не только пронзает сердце, но и «как бы поражает кости». А кости – это устойчивость и сила движения, и как кости находятся внутри и представляют основу силы тела, так вся основа, сила и энергия души выражают значение для человека Божественного действия.
"Что унываешь ты, душа моя, и что смущаешься? Уповай на Бога, ибо я буду ещё славить Его, Спасителя моего и Бога моего."
Последнее слово всегда остаётся за верой! Уповай на Бога, прославь Его как своего Бога и Спасителя. Скорби и страхи настойчивы и беспокойны, они не молчат, даже когда всякий раз получают доказательства ничтожности предмета своего кипиша. Можно бранить себя за подавленность и беспокойство, а можно даже привлечь самоиронию, как в этой строке. Мы видим, что псалмопевцем ненавязчиво рекомендуется повторно обращаться к праведным мыслям, и если с первого раза не достигаешь цели, то достигнешь во второй.
Там, где слова соответствуют душевным побуждениям, их повторение не будет напрасным.

НЕ СМОГУ УЖЕ ЖИТЬ БЕЗ СВЕТА И ИСТИНЫ

42 псалом рассматривают как дополнение к предыдущему. Продолжается молитва изгнанника, который теперь просит суда Божьего, суда правды в противоборстве с народом недобрым, с человеком лукавым и несправедливым.
"Суди меня, Боже, и вступись в тяжбу мою с народом недобрым. От человека лукавого и несправедливого избавь меня,"
Давид верой обращается к Богу как к своему судье и своему водителю. Обращается чувствами, выраженными в понятных, близких душе словах. И обращается как к Судье праведному, который вступится за стремящегося к непорочности.
Псалмопевец взывает с места произвола и несправедливости к суду небесному, чтобы снять с души груз обвинений и собственных сомнений. Взывает с уверенностью, что будет оправдан, потому что знает: душа его – от Бога, и Бог уже в его душе.
«Народы» в плане духовном означают эгоистические устремления, разные по своему характеру и интенсивности. На самом деле это не народы, а духовные силы, которые таким образом проявляются в людях. Народ недобрый – это сильное эгоистическое желание, которое невозможно победить, исправить без помощи Творца.   
Человек лукавый и несправедливый – это так называемый «внешний», греховный человек.
Когда видишь в других плохие свойства, грехи, преступления – чем ниже они, тем больше возвышаешься в собственных глазах, не прилагая никаких усилий. Но это «преимущество» – ложное, и в духовной работе такой подход неприемлем. Чтобы избежать греха, требуется уяснить недостатки других и принять их как свои. Это так же невозможно без помощи Господа, которая приходит в ответ на искреннюю просьбу-молитву, и никак иначе.
"ибо Ты Бог крепости моей. Для чего Ты отринул меня? для чего я сетуя хожу от оскорблений врага?"
В уповании молитвы Давид прибегает к Богу, но чувствует себя отринутым, – почему же так? Некоторые толкователи считают это его ошибкой, ведь Господь не оставляет тех, кто уповает на Него, каким бы подавленным они ни воспринимали свое собственное состояние. Но тогда и все верующие ошибаются, потому что часто чувствуют именно такое состояние, которое красочно и понятно описывает псалмопевец.
"Пошли свет Твой и истину Твою; да ведут они меня и приведут на святую гору Твою и в обители Твои."
Это уже совершенно позитивная молитва о возвращении на святую гору. Её слова не имеют себе равных по простоте и красоте. Святая гора здесь – Сион. Как раз со времён Давида Сион стал употребляться в символическом значении как место пребывания Бога. И здесь Давид уверен в радостном возвращении в обители святости в сопровождении света Божьего и истины. Его сердце устремлено к святой горе и обители Божьей, а не к земным радостям или развлечениям. Чтобы Бог благодатью Своей даровал ему возможность общаться с Ним и готовил его к жизни вечной в Нём.
Продолжать молиться Богу о свете и истине, молиться, чтобы Он открыл нам Себя и продолжал вести к небесам – несмотря ни на что! Когда Бог посылает Свой свет и истину в наши души, они будут вести к высшему миру, управлять нашим естеством в выборе праведной цели. Если мы сознательно следуем за этим светом и истиной, то они, несомненно, приведут к святой горе в Его обители.

КОГДА С РАДОСТЬЮ ГОТОВ НА ЖЕРТВУ

"И подойду я к жертвеннику Божию, к Богу радости и веселия моего, и на гуслях буду славить Тебя, Боже, Боже мой!" (Псалом 42)
Давид не говорит, что он должен сделать, в этом – его искреннее желание, и переполняющая его радость: насколько это возможно, он приблизится к Богу, а пока он подойдёт к жертвеннику.
Жертвенник – это место, на которое человек возносит свои эгоистические животные желания, подлежащие исправлению. Их невозможно исправить в живом состоянии, их «убивают», и при сожжении поднимается запах. Это означает превращение материальной части в духовную, подъём неисправленного желания, превращение его в следующее состояние. «Жертвенник из земли сделай Мне» (Исх 20:24). Земля (эрец) – это желание (рацон), «жертва» означает сближение с Господом, когда человек настолько приближается к Нему, что способен уже к отдаче.
Действия эти описаны в Ветхом Завете как забой животных и приготовление их мяса. А с духовной точки зрения ты зарезаешь животное, которое в тебе, и готовишь пищу для следующего своего уровня – уровня человека, который желает быть подобным Творцу. Ты приносишь в жертву свой эгоизм, поднимая его к свойству отдачи.
Тот, кто приходит к Господу, приступает к Нему как к Богу радости и веселья своего, которые превосходят все чувственные радости. Фраза в древне-иудейском оригинале очень экспрессивна – «к Богу веселья радости моей» или «моего ликования».
И радость эта «будет проситься» через дар к Даятелю:
"Что унываешь ты, душа моя, и что смущаешься? Уповай на Бога; ибо я буду ещё славить Его, Спасителя моего и Бога моего."
Этот стих в точности соответствует стиху, уже дважды прозвучавшему в псалме предыдущем. Скорби и страхи прилипчивы и беспокойны, они не умолкают, даже получая весьма разумные доводы о своей ничтожности. В строке – самоирония, таким образом, псалмопевец ненавязчиво, но неоднократно учит обращаться только к праведным мыслям. Там, где слова соответствуют душевным побуждениям, их повторение не будет напрасным!

УСЛОВИЕ ОБРЕТЕНИЯ ЗЕМЛИ

Боль поражения становится более горькой на фоне памяти о прежних победах. И никогда так не ценится общение с Богом, как когда кажется, что лицо Его скрылось от тебя.
"Боже, мы слышали ушами своими, отцы наши рассказывали нам о деле, какое Ты соделал во дни их, во дни древние:" (Псалом 43)
Дело отцов передавать знания о делах Божьих следующим поколениям, и в Писаниях слово истории такое же надежное, как и слово пророчества. Знания о прежних милостях и силе Бога – это поддержка для веры, но не только. Ещё бОлее это учение о правильной просьбе в молитве, о правильных взаимоотношениях человека с Богом. Это – духовные корни. Человек, как и дерево, полностью зависит от своих корней, впитывая через них воду, удерживаясь ими в земле. Корни – это духовная категория, а не материальная. Но человек сможет исследовать свои духовные корни из того, что происходило на предшествующих духовных состояниях, называющихся «отцами». Однако, сможет не ранее того, как поднимется на следующую духовную ступень – «сыновья».
"Ты рукою Твоею истребил народы, а их насадил; поразил племена и изгнал их;
ибо они не мечом своим приобрели землю, и не их мышца спасла их, но Твоя десница и Твоя мышца и свет лица Твоего, ибо Ты благоволил к ним."
В обычном, поверхностном смысле речь об истории Богоизбранного народа, когда Творец Сам вмешивался в какие-то события. В этих строках свидетельство того, что могущественная десница Бога, Его всемогущая мышца передала благодатные земли Израилю.
Теперь смотрим корни, духовные смыслы этих строк.
«Народы» означают различные эгоистические устремления. Желания народов устремлены только на свой эгоизм. Под воздействием света общее желание сначала разбивается на части, потом происходит его «сепарация»: одна часть поднимается вверх, устремляясь к Творцу – это «народ Израиля», которому  авансом даётся земля объединения; вторая часть – это «народы мира», которые «остаются жить» в странах рассеяния.
Другими словами, то, что называется «народы», есть, по сути, духовные силы, которые постепенно проявляются в людях.
«Когда ты придешь в землю, которую Господь Бог твой даёт тебе в удел, и овладеешь ею, и поселишься в ней; то возьми начатков всех плодов земли, которые ты получишь от земли твоей, которую Господь Бог твой даёт тебе, и положи в корзину, и пойди на то место, которое Господь Бог твой изберёт, чтобы пребывало там имя Его» (Втор 26:1-2). Овладеть землёй Израиля можно только если овладеешь ею духовно. Пребывать в этой земле означает находиться в тесной взаимосвязи, в любви, братстве, и точно так же относиться к Господу, призвав Его поселиться между нами. Об этом и сказано: «и положи в корзину, и пойди на то место, которое Господь Бог твой изберет, чтобы пребывало там имя Его». «Начатки всех плодов земли», все дары – это намерения, которыми ты демонстрируешь, для чего это делаешь.
Приобрести эту землю мечом, то есть силой эгоистического получения, невозможно. 
Только действие света по благоволению Творца («свет лица Твоего») может создать условия её получения.

УСЛОВИЕ ПОБЕДЫ НАД ВРАГАМИ

"Боже, Царь мой! Ты – тот же; даруй спасение Иакову.
С Тобою избодаем рогами врагов наших; во имя Твоё попрем ногами восстающих на нас: ибо не на лук мой уповаю, и не меч мой спасёт меня;" (Псалом 43)
Они, идущие прямо к Творцу, доверились Ему и ликовали в Нём. Они НЕ считали, что своим спасением обязаны собственному мечу и луку, и НЕ надеялись, что их меч и лук спасёт их в будущем. Только имея Господа Бога на своей стороне, то есть в основе своих устремлений, не будешь сомневаться в успехе таких устремлений. Меч – это сила получения, лук – это ещё и символ желания, физического и психического напряжения, к тому же связанного с желанием получения власти.
"но Ты спасёшь нас от врагов наших и посрамишь ненавидящих нас."
Синодальный перевод говорит об уповании в будущем, тогда как перевод первоисточника звучит: «Потому что Ты спас нас от врагов наших и ненавидящих нас посрамил», как об уже свершённом.
Так и же и Христос, вместе с просьбой в молитве к Отцу уже благодарил Его за уже свершённое по этой молитве. 
В этом – сила веры в любовь и могущество Бога. Они знают, что Он только по такой их вере совершает незамедлительно. «Изреки – и свершится» – такой же была вера сотника, сказавшего Иисусу: «…скажи только слово, и выздоровеет слуга мой» (Мф 8:8).
Только здесь будет уместным припомнить, кто или что есть наши враги в смысле духовных корней происходящего в жизни. Это – самость и гордыня, ощущение себя центром всего и вытекающее из этого уничижение Творца.
"О Боге похвалимся всякий день, и имя Твоё будем прославлять вовек."
«Бога восхваляли мы весь день, и имя Твое навеки прославим. Сэла!» – переводится непосредственно с древнееврейского текста.
Только Бог избавляет Свой избранный народ, который видит в Нём своего избавителя. «Сэла!» – это подтверждение непреложности сказанного. Уповающий хвалится о Господе, ибо он знает, на кого уповает. Кто в имени Его имеет утешение, тот воздаст Ему должную славу.

СВИДЕТЕЛЬСТВО НАРОДА ДЛЯ СУДА

"Но ныне Ты отринул и посрамил нас, и не выходишь с войсками нашими;
обратил нас в бегство от врага, и ненавидящие нас грабят нас;
Ты отдал нас, как овец, на съедение и рассеял нас между народами;
без выгоды Ты продал народ Твой и не возвысил цены его;" (Псалом 43)
Столь резкий переход в уничижительное положение тех, кто только что хвалился Господом с великой уверенностью на Его защиту и благословение, – почему, отчего?! Чтобы столь отчаянное нынешнее положение и бесчестье сделалось более позорным?
«Продал Ты народ свой за бесценок» – прямой перевод Теилим усиливает унижение, сравнивая ситуацию с торговой сделкой, при которой Бог просто избавился от Своего народа, не ценя его.
Израиль вдруг видит только себя и своё бедствие, предъявляя это Богу, хотя должен был приписывать все беды собственным грехам: «Вы проданы за грехи ваши» (Ис. 50:1).
"отдал нас на поношение соседям нашим, на посмеяние и поругание живущим вокруг нас; Ты сделал нас притчею между народами, покиванием головы между иноплеменниками.
Всякий день посрамление моё предо мною, и стыд покрывает лицо моё
от голоса поносителя и клеветника, от взоров врага и мстителя:"
Израиль стал посмешищем для остальных народов, объектом для насмешек и поношения. И уже так всё оборачивается, что бесчестье Израиля стало бесчестьем для Бога, – продавая их, Он не добавил Себе славы, а скорее тем самым потерял её!
Неужели для того это ими говорится, чтобы по-детски спровоцировать Бога вступиться за них?
Слава Богу, это не так!
"всё это пришло на нас, но мы не забыли Тебя и не нарушили завета Твоего."
Поражение и позор Израиля не стали результатом его сознательного отступничества. В данном случае муки народа были связаны с тем, что они – избранный народ Бога. Они страдают за Бога и Его завет – так они считают.
"Не отступило назад сердце наше, и стопы наши не уклонились от пути Твоего,
когда Ты сокрушил нас в земле драконов и покрыл нас тенью смертною."
«Хотя Ты сокрушил нас в месте, где обитают шакалы, и покрыл нас смертной тенью» – так звучит дословный перевод. Почему презренные шакалы стали грозными драконами – интересный вопрос. По-видимому, к времени Синодального перевода статус зла существенно повысился.
Но суть в том, что на этот раз бедствия постигли людей, которые не отвергли Божьего пути. Испытывая притеснения и страдания, они говорят о собственной непорочности, и призывают Самого Господа свидетельствовать о том, что остались верны Ему:
"Если бы мы забыли имя Бога нашего и простерли руки наши к богу чужому,
то не взыскал ли бы сего Бог? Ибо Он знает тайны сердца.
Но за Тебя умерщвляют нас всякий день, считают нас за овец, обреченных на заклание."
Тысячелетие спустя апостол Павел находился в той же ситуации и цитировал эти строки этого Псалма, уже говоря о тех, кто пострадал и даже принял смерть за свидетельство о Христе (Рим 8:36).

СУД ВОЗВРАТИТ К ПРАВДЕ И ЗА НИМ ПОСЛЕДУЮТ ПРАВЫЕ СЕРДЦЕМ

"Восстань, что спишь, Господи! пробудись, не отринь навсегда.
Для чего скрываешь лицо Твоё, забываешь скорбь нашу и угнетение наше?" (Псалом 43)
В изначальном тексте просьба очень настойчива: «Пробудись, почему спишь Ты, Господи?». Они истово молятся, чтобы Бог искупил их, и не отринул навсегда. Эти слова как будто эхом отдаются в Евангелии (Мф 8:24): Иисус спал, когда ученики боролись со штормом, и они разбудили Его, говоря: «Господи! спаси нас, погибаем».
Взывающий от лица Израиля Давид не ссылается на собственные заслуги и праведность народа, предъявляющего своё свидетельство о собственной непорочности, а выражает просьбу словами грешника:
"ибо душа наша унижена до праха, утроба наша прильнула к земле."
Это кульминация псалма. Они не понимают, как Бог может скрывать лицо Своё, быть таким равнодушным к судьбе Своего народа, уничиженного до праха.
Утроба наша прильнула к земле – мы не можем приподнять себя, – не можем оживить свой угасающий дух.
Они вспоминали дни ликования в Господе и над своими врагами. Они привыкли иметь доказательства Божьего благоволения, и были брошены в испытание страданиями, что после бездумного наслаждения особенно тяжело.
"Восстань на помощь нам и избавь нас ради милости Твоей."
Остаётся только упование, что Бог повернётся к ним с милостью. И Давид взывает Богу о милости: «Избавь нас ради милости Твоей». Не ради каких-то заслуг отцов их или своей преданности Богу, которую якобы «свято хранили». 
Этот псалом относится к особой группе, озаглавленных словом «учение» – к псалмам назидания. Они печальны, ибо скорбь открывает уши, а страдания назидают.
Псалмопевец намеренно смешивает и упоминания прежних милостей, и скорбные молитвы, и приятные ожидания, и только в кульминационный пик страданий рождается правильная молитвенная просьба об избавлении и исправлении.
Таким образом даётся назидание, что любой успех исходит не из личных потуг или от силы меча, а из благоволения Бога и света лица Его.
В истории Израиля было и много скорбных периодов, было Вавилонское пленение, страдания во времена Антиоха, ибо определено, – только многими скорбями «идущие прямо к Творцу» смогут войти в Царство Небесное. Этот псалом – как смиряющий день поста по случаю всенародного бедствия, угрозы или бремени, в нём – великое назидание.
Блажен человек, которого вразумляешь Ты, Господи, и наставляешь – «Ибо не отринет Господь народа Своего и не оставит наследия Своего. Ибо суд возвратится к правде, и за ним последуют все правые сердцем» (Пс 93:14-15).

ЖЕНИХ И НЕВЕСТА

"Песнь любви" – так и начинается 44-й псалом.
"Излилось из сердца моего слово благое; я говорю: песнь моя о Царе; язык мой – трость скорописца".
Такое вступление даёт синодальный перевод, а непосредственный перевод с древнееврейского звучит так: «Чувствует сердце моё слово доброе. Говорю я: творения мои – царю. Язык мой – перо скорописца».
Да, что чувствует сердце, то из него изливается. Песнь, а тем более песнь любви, особенно проникновенно звучит словами из сердца.
Царём должен быть помазанник Творца – тот, кто достигает определенного духовного уровня и имеет право царствовать в «Исраэль» – над «идущими прямо к Творцу».
Но вместе с тем Царь – это самый большой эгоизм, огромное желание, которое было исправлено помазанием (то есть свыше) на работу ради отдачи и любви к другим. А как иначе он может достичь состояния, позволяющего управлять остальными? Самый большой эгоизм достигает самого наибольшего исправления.
Это наглядно демонстрируют сами Псалмы царя Давида: они изливают свет, они показывают высокое духовное состояние, когда человек ощущает себя под абсолютной властью Творца и все свои действия соотносит только с Ним, причём не как святоша, а в постижении, в работе над своим эгоизмом.
«Язык мой – перо скорописца» – образные слова, показывающие: перо пишет не само собой, а движущей его рукой. И так же пророки говорили не сами, а по воле Божией. Но для чего сказано не просто «перо», а «перо скорописца»? Это передаёт, что в духовной мудрости есть великая лёгкость и быстрота. Под её светом слова сами изливаются, и не нужно ни соображений, ни усилий в их выражении.
Песнь – это творение, а творение – это песнь. Эта песнь – исповедание сердца о том, что псалмопевец увидел «духовными очами», через пророчество веры. «Излилось из сердца моего слово благое» – выражение света пророчества, который «диктовал» этот псалом, показывающий на Христа, как на Жениха, к которому Господь ведёт невесту – Церковь, чтобы жениться и как Царь править для неё.
И эта песнь – Царю. В Иисусе Христе более чем в ком-либо присутствует любовь и всё необходимое, чтобы зажечь ответную любовь:
"Ты прекраснее сынов человеческих; благодать излилась из уст Твоих; посему благословил Тебя Бог навеки."
Спаситель имеет слова вечной жизни. Из Его уст излилась великая благодать – Евангелие. Под действием этой благой вести нам стала известна добрая воля Бога, и замысел Господа продолжается в нас. 
Иисус имел благословение, «Он сделал Тебя вечным благословением, и поэтому в Тебе благословятся все народы земли» (Еф 1:3).

КОЛЕСНИЦА И ДЕСНИЦА СПАСЕНИЯ

"Препояшь Себя по бедру мечом Твоим, Сильный, славою Твоею и красотою Твоею," (Псалом 44)
Слово Божье – это меч. Бедро – устойчивая опора для тела, основной «механизм» движения вперёд. Когда Евангелие было послано и проповедано всем народам, тогда Искупитель и Спаситель препоясал Себя по бедру мечом Своим, а также славою и красотой. Он пришёл на поле святой битвы как царственный жених, чтобы спасти невесту (Церковь) из плена.
Иисус предстаёт небывало величественным, красивым (совершенным и благословенным), хотя в Своей земной жизни не имел какой-либо внешней славы или величия, ведь Он принял образ раба. Это была Его духовная слава и духовная красота.
"и в сём украшении Твоём поспеши, воссядь на колесницу ради истины и кротости и правды, и десница Твоя покажет Тебе дивные дела."
Здесь образно выражается обетование о том, что воля Господня благоуспешно будет исполняться рукою Его. Он выступает ради истины и кротости и правды, которые почти не наблюдались среди людей, и Христос пришёл для спасения и восстановления истины, кротости и правды.
И само по себе Евангелие – это истина, кротость и правда. В нём представлен Христос как владеющий истиной в кротости и праведности. Мы веруем в Него, потому что Он есть истина; предаём себя Ему, так как Он праведен и справедлив.
Евангелие утверждает истину, исправляет светом истины, обуздывает страсти силой кротости и управляет сердцами законами праведности. Христос пришёл, основал и утвердил Своё Царство среди людей, чтобы установить эти духовные свойства в мире.
Образ колесницы означает динамичный символ власти, могущества и быстроты передвижения. Также колесница (по-еврейски – меркаба) есть символ цепи нисхождения через человека от Бога в мир, и последующего за этим восхождения духа. Слово «меркаба» вместе с тем означает «тело света» – духовную сущность человека.
«…десница Твоя покажет Тебе дивные дела» – чтобы  обратить души к свету Творца и изменить их, необходимо совершить необычные дела, и это будет десницей Христа: «…Он, придя, обличит мир о грехе и о правде и о суде» (Ин 16:8).

СТРЕЛЫ, ЖЕЗЛ И ПРОНИЗАНИЕ ДУХОМ

"Остры стрелы Твои, – народы падут пред Тобою, – они – в сердце врагов Царя." (Псалом 44)
Это – обличения, они подобны острым стрелам, которые поражают в сердце и заставляют людей пасть перед Господом. Пронзить сердце означает высшую степень воздействия, моментальную остановку на пути греха. Ты падаешь, чтобы стать «подножием Его ног». То есть Он раскрывает тебе все эгоистические желания и пагубу от них, до полного осознания зла в себе и покаяния.
И тот, кто по своей природе был врагом, будет поражён так, чтобы его можно было примирить с Богом и подчинить Ему.
"Престол Твой, Боже, вовек; жезл правоты – жезл царства Твоего."
«Престол твой, (данный) Б-гом, – навеки; скипетр справедливости – скипетр царства твоего» – так звучит эта строка в первичном тексте.
Жезл или скипетр – это образы сверхъестественной силы, власти и превращения, чудесного изменения. В Ветхом Завете скипетр – это ещё и знак Мессии: «Не отойдёт скипетр от Иуды и законодатель от чресл его, доколе не приидет Примиритель, и Ему покорность народов» (Быт 49:10).
Духовный смысл строки в том, что правота и справедливость – основы будущего Царства, сила его власти и сила исправления человека. После тысячелетнего правления Христа на земле, Его земное царство превратится в «вечное Царство Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа» (2 Пет 1:11).
"Ты возлюбил правду и возненавидел беззаконие, посему помазал Тебя, Боже, Бог Твой елеем радости более соучастников Твоих."
Благодаря святости жизни Христа, Его смерти и великому замыслу Евангелия открылась Его любовь к праведности. Он Своим примером, Своими заповедями принёс правду, а в Его страданиях проявилось то, что Он ненавидит беззаконие, ибо никогда ненависть Бога к греху не была так заострена.
«…посему помазал Тебя, Боже, Бог Твой елеем радости более соучастников Твоих» – это об утверждении и возвышении. Божественное помазание есть пронизание, «прошивка» Духом: «Дух Господа Бога на Мне, ибо Господь помазал Меня» (Ис 61:1). Дух назван елеем радости из-за вдохновения, которым был исполнен Христос – Он был помазан Духом более соучастников Своих, Богом вдохновлённых, это высокодуховное превознесенное состояние – состояние подобия Творцу в свойствах отдачи и любви.

ВСТРЕТЯТ ПО ОДЕЖДЕ, А ПРОСЛАВЯТ ПО ОБРАЩЕНИЮ ДУШИ

"Все одежды Твои, как смирна и алой и касия; из чертогов слоновой кости увеселяют Тебя."(Псалом 44)
Смирна и кассия – главные составляющие «елея радости» – святого елея помазания, а алой – одно из лучших благовоний для торжеств. Одежда есть образное одеяние души, защитный «экран», без которого ты не можешь ощутить её в себе.
Одежды Господа источают непередаваемый аромат, который привлекает к Нему душу. Чертоги слоновой кости символизируют женский принцип, и далее появляются царица и дочери царей:
"Дочери царей между почётными у Тебя; стала царица одесную Тебя в Офирском золоте."
Царь в духовном смысле означает огромное желание, исправленное с получения на отдачу, дочери – это желания, которые раскрыты, «отбракованы», но невозможно их самому исправить, а дочери царей – это ведущие свойства, требующие исправления, но они могут быть исправлены только с помощью высшей силы. Царица по Ветхому завету – это искупленный остаток верующих Израиля, церковь последних дней, которую Господь обручил себе.
Невеста стала рядом с Женихом, вся в Офирском золоте, которое было чистейшим, наиболее очищенным золотом, добываемым в те дни.
"Слыши, дщерь, и смотри, и приклони ухо твоё, и забудь народ твой и дом отца твоего. И возжелает Царь красоты твоей; ибо Он – Господь твой, и ты поклонись Ему."
То, что звучит как древний закон супружества: «…забудь народ твой и дом отца твоего», на смысловой глубине говорит, как необходимо тем, кто обратился к вере во Христа, избавиться от привычных для людей стереотипов поведения и греховных свойств, которые услаждают в этом мире.
«И возжелает Царь красоты твоей» – если она преобразится соответственно Его свойствам и духовным качествам, то Он захочет соединиться с угодной ему красотой, – возжелает. Она обязана поклониться Ему: Церковь должна подчиняться Христу, как в этом образе – жена мужу.
"И дочь Тира с дарами, и богатейшие из народа будут умолять лицо Твоё."
Тир в те времена ассоциировался с трудностью или скорбью. А в еврейском переводе значится «дочь Цора с даром», что может означать «дочь сильнейшего».
Поскольку мы относим этот образ к Богу, то уместнее назвать её «дочерью сильнейшего».
Богатейшие из народа – это те, кто имели слово Божие, заветы, пророков, – были богаты добродетелями и знамением.
"Вся слава дщери Царя внутри; одежда её шита золотом;"
Слава внутри – это слава души, которая принадлежит человеку и является истинной славой в глазах Бога, она скрыта для плотского глаза.
Одежда – это покрытие, «экран» на плотское, который может создавать только человек. Низкие желания не ощущают стыда и необходимости в покрытии, их одежда груба и уродлива. Шитая золотом одежда указывает на возможности достижения высокой степени совершенства.
"в испещрённой одежде ведётся она к Царю; за нею ведутся к Тебе девы, подруги её, приводятся с весельем и ликованьем, входят в чертог Царя."
«Испещрённая одежда» – многоцветная и узорчатая, символизирует совершенный «экран», отражающий множество эгоистических воздействий.
В этом образе описываются два духовных события: «…ведётся она к Царю» – так же, как Бог подвёл женщину мужчине (Быт 2:22), так и к Христу Отцом подводится Невеста-Церковь; за нею последует обращение к Нему душ: они все, избранные благодатью, будут созваны и приведены в чертог Царя – в обители небесные, чтобы быть навечно с Господом. И нет другого способа прийти к Царю, кроме как войти в чертог с весельем и ликованьем.
Подруги невесты – это мудрые девы, которые имели масло в своих сосудах и в светильниках, ожидая прихода Жениха (Мф 25:1), которые, соединившись с Церковью, к ней прилепились и попадут на брачную церемонию.
"Вместо отцов Твоих, будут сыновья Твои; Ты поставишь их князьями по всей земле."
Эту строку многие толкуют как пророчество о приходе новозаветной Церкви вместо ветхозаветной. Но Церковь только что была в образе Невесты, а почему здесь – отцы и сыновья? Сыновья – это новые духовные состояния в результате действий отцов, часто более низкие. Но чем ниже, тем больше у них возможностей подняться выше, и достичь большего света. Поэтому то, что не способны были достичь отцы из-за малой глубины желания, проявляется в сыновьях.
"Сделаю имя Твоё памятным в род и род; посему народы будут славить Тебя во веки и веки."
Это уже пик пророчества: обетование Бога Отца, обращённое к Христу. По смыслу это евангельский псалом, и на него часто ссылается Сам Спаситель, сравнивая Царство Небесное с брачной церемонией Царского Сына (Мф 22:2, 25:1).

ПОНИМАЮЩЕМУ ПЕСНЬ ЛЮБВИ

В переводе с еврейского текста псалом 44 (там это псалом 45) начинается так: «Руководителю: на шошаним. Псалом сыновей Кораха. Маскил. Песнь любви».
Обычно считают, что шошан (шошаним) это музыкальный инструмент, некоторые толкователи под этим названием разумеют напев. В древнем Израиле были особые музыканты и певцы, которые знали мелодию шошан, и говорилось, что она, – это Пятикнижие Моисея, «песнь свидетельства, вложенная Моисеем в уши народа … когда постигнут их многие бедствия и скорби, тогда песнь сия будет против них свидетельством, ибо она не выйдет из уст потомства их».
В то же время еврейское слово «шошаним» переводится как «лилия», а лилия – символ «правды и царствующей во вселенной мелодии любви». У Соломона была царская печать в виде лилии, «скрепляющая неизменное правило».
Белый цвет лилии олицетворяет святость и чистоту, непорочность веры, суд, справедливость, добродетель побед и абсолютную преданность, и подотчётность Богу.
Между тем, первая строка псалма по-еврейски может означать «победителю над розами», «тому, кто УЖЕ победил розы». Такое значение слова «шошаним» влечёт и иное толкование: шошаним – это розы, и они есть символический образ СОСТОЯНИЯ – состояния перехода от траура к веселью и празднику.
Розы имеют на стебле колючки, и добираясь к прекрасному цветку от земли, их не миновать. Но увидев цветок, человек начинает ликовать. И уже не видит другого пути, как цепляясь за колючки и испытывая боль, добраться до цветка.
Если отойти от образов, то состояние шошаним – это состояние, с помощью которого человек достигает уровня, в котором ощущает себя связанным с Творцом, ощущающим Творца. Приходят падения, разочарования, которые мешают и как будто отделяют от Бога, но на самом деле все эти переживания его формируют. Он не может с ними совладать и потому должен воспринять их как помехи, и должен пройти их по принципу «через тернии к звёздам», – через колючки к желанной розе. Продираясь через тернии человек видит, что не может их преодолеть сам, ибо не видит никого и ничего, кроме себя самого; что только Господь может по любви и милости Своей провести его через все эти состояния. И только поднявшись над испытаниями и страданиями, он достигает состояния «шошан» – и оно становится местом встречи, познания и ощущения Творца. Он понял, что эти препятствия и удары, ощущение смятения и запутанности действовали не против него самого, а против его эгоизма, чтобы смог отдалиться от него, возвыситься над самостью и соединиться с Творцом, и в соединении с Ним испытать радость и веселье.
Маскил понимающему песнь любви – понимающему, что мера любви к Творцу должна быть полнейшей, это – духовное и просвещение, и посвящение.

ТОЛЬКО ОЩУЩАЕМОЕ СЕРДЦЕМ ИЗЛИВАЕТСЯ КРАСОТОЙ

О чём говорят стихи «Чувствует сердце моё слово доброе. Говорю я: творения мои – царю. Язык мой – перо скорописца. Прекраснейший ты из сынов человеческих, влита прелесть в уста твои, поэтому благословил тебя Господь навеки»:
– только ощущаемое сердцем и можно излить устами. Всё происходит в сердце, и нет необходимости ни в каком раскрытии или внешнем действии; 
– сердце обретает исправление, доброе свойство, такое состояние называется «слово доброе», и за ним – Сам Творец и Его непреложное слово.
Когда человек получает такое исправление, то говорит, что деяния его – не себе, а Господу. Тогда он удостаивается состояния «язык мой как перо скорописца». Оно означает, что человек уже достиг страстного желания и весь устремлён только к тому, чтобы владеть всеми «буквами», то есть работать со всеми своими желаниями ради отдачи. В этом раскрывается отношение Творца к человеку и отношение человека к Творцу, а их соединение называется Письменная Тора. Посредством чёрных чернил на фоне белого света человек раскрывает свою отдачу, свои «буквы», без которых нет связи между тьмой и светом.
«Красота твоя от сынов человеческих» означает, что творение достигает уровня «человек» – уровня подобия Творцу, и видит, что отдача – это действительно самая красивая форма существования.
«Изливают прелесть уста твои» – это состояние, когда человек понял мир и начинает раскрывать Творца без всяких ограничений; но он не властен исправить то, что не относится к его природе, и поэтому это состояние – конец исправления, которого достигает человек.
Теперь видим: все состояния, которые человек проходит на своём духовном пути, включены в псалмы Давида! Давид ощутил, проинтегрировал и выразил все виды отношений творения и Творца. Израиль, народы мира и все мы – все включаются в эти состояния, которые царь Давид выразил в своих псалмах.
Псалмы – это то, что ощущается в сердце. Человек может добавить к этому свои внутренние определения, на основе того, как он понимает. Он может дописать свои «буквы» – свои состояния своей работы, своего желания насладиться относительно света, со всеми сокрытиями этого света, со своими наклонностями и стремлениями.
В мере своей способности «привнести себя» в слова псалмов, человек безусловно даёт своё толкование каждому стиху. Принцип прост:
– с одной стороны, можно истолковать каждое состояние с точки зрения души, которая должна их исправлять до тех пор, пока не соединится со всеми остальными душами, и в этом заключается её частное исправление;
– с другой стороны, при чтении псалмов можно отслеживать чувственные состояния, судить о подъёмах, падениях, сокрытиях, – то есть выразить это языком ощущений. Но, как бы то ни было, все эти буквы и языки затем соединяются вместе, и дают одно толкование, называемое «ихуд» – единение. Это и есть Тора – путь и процесс познания истины.

БОГ РАСКРЫВАЕТСЯ ПЕСНЕЙ ДУШИ

Это особенное послание – Псалом 45.
"Начальнику хора. Сынов Кореевых. На музыкальном орудии Аламоф. Песнь." – так звучит вступление к псалму в синодальном переводе.
«Руководителю. Псалом сыновей Кораха. На аламот. Песнь» – перевод еврейского текста. 
Псалмы не только рисуют образы, вызывающие определённые высокие чувства. За их простым значением заложен духовный смысл, зашифрован на «языке корней», раскрывающем в этих образах духовные значения и смыслы.
На этом языке здесь сообщается, что после духовного состояния шошан (из Псалма 44, в еврейской нумерации – 45) человек приходит к исправлению, и это называется «Песнь сыновей Кораха на аламот».
Корах – это свойство «ходящих в пустыне», а сыновья Кораха – уже новые, исправленные свойства. Аламот – это сокрытие реальности, в которой мы находимся, «завеса» в нашем восприятии, за которой – реальная картина мироздания и Сам Творец.
Аламот будет до тех пор, пока не достигнем полного исправления, а сейчас человекам доступно лишь малое свечение, отсветы и отражения, потому что ещё не достигли свойства любви. Мы можем ощутить только отголосок, а не настоящую любовь и Божественный свет.
Любовь – это раскрытие Бога, невозможное ранее конца исправления. Раскрытие Творца начинается здесь, в этом мире, а происходит уже в духовном «пространстве».
Давид знал, что Господь раскрывается тогда, когда «звучит песнь» в душе, а это – любовь и отдача. В его псалмы включены все состояния, которые человек проходит на своём духовном пути. Псалмы – это то, что ощущается в сердце, к чему мы добавляем свои внутренние переживания, состояния со всеми сокрытиями, со своими стремлениями.
В мере своей способности «привнести себя» в слова псалмов, человек раскрывает в таких состояниях с их подъёмами, падениями, сокрытиями и раскрытиями действия Господа, – Его программы исправления.
Словами этого псалма утешались в моменты скорби и в страданиях многие сердца, и не только утешались, но и вдохновлялись этими строками. Услышав какие-либо огорчительные новости, в первую очередь обратись к этому укрепляющему псалму.

БОГ С НАМИ… СНАЧАЛА – ПРИБЕЖИЩЕ, ЗАТЕМ – НЕПОКОЛЕБИМОСТЬ

"Бог нам прибежище и сила, скорый помощник в бедах," (Псалом 45)
«…помощь в бедствиях, обретаемая весьма легко», – еврейский перевод имеет акцент не на скорость, а на лёгкость, с какой призывается помощь Господа.
"посему не убоимся, хотя бы поколебалась земля и горы двинулись в сердце морей. 
Пусть шумят, вздымаются воды их, трясутся горы от волнения их."
«Поэтому не боимся мы, когда колеблется земля и когда шатаются горы в сердце морей. Зашумят, вспенятся воды его, сотрясутся горы от величия Его. Сэла!» – перевод с древнееврейского тоже переносит действие вызванного землетрясением волнения вод на непосредственное проявление вездесущности Бога. «Сэла!» – означает особое утверждение с подтверждением свыше.
Море – символ силы, всепоглощающей мощи, а также символ превращения и возрождения. Горы – от слова «ирурим», означающего «сомнения», а «горы в сердце морей» – это всевозможные внутренние возмущения.
Духовное значение этого образа: всё исходит от Творца, и никуда нам от этого не деться. И как только человек это ощутит и осознает, он перестанет ощущать в этом море какое-то волнение и изменение. Стихии бушуют только потому, что ты сопротивляешься каждому Его действию и не способен отдать себя в Его руки, поднявшись над своей воинственной самостью. Все устрашающие явления – это следствия противоборства между тобой и Им, оно и порождает сотрясения и страдания. В то мгновение, когда пропадает противление, ты уже не почувствуешь бури – а только полный покой:
"Речные потоки веселят град Божий, святое жилище Всевышнего."
Град Божий, речные потоки – в материальном «исполнении» это Иерусалим и воды Силоама, текущие из-под Храмовой горы. В духовном понимании реку можно рассматривать как завет благодати, а её потоки – Божии обетования. Слово Божье сравнивают с течением реки и потоками, которыми Господь радует праведных в духовную засуху. 
«Речные устремления веселят град Божий» – здесь раскрывается ещё один духовный смысл стиха, наиболее конкретный по сути: устремления к небесному святому жилищу Всевышнего, направленные словом Его, и к Самому Господу силы и благодати, – вот что веселит град Божий и душу как жилище Всевышнего!
Устремление – это не намерение, это – уже духовное действие, «заряженное» определённой духовной силой. А в граде Божьем, который не на земле, всё живет, движется и существует Духом.
"Бог посреди его; он не поколеблется: Бог поможет ему с раннего утра."
Божий народ пережил тёмную ночь, но настанет утро и придёт свет Творца с милостью Его. Бог посреди Своей Церкви в Своём особом присутствии, поэтому она не поколеблется, даже если мир будет лежать в руинах. Она – «на скале, и врата ада не одолеют её».

БОГ С НАМИ… С НАМИ БОГ!

"Восшумели народы; двинулись царства: Всевышний дал глас Свой, и растаяла земля." (Псалом 45)
Народы духовном срезе есть различные эгоистические устремления, которые направляют общие желания на свой эгоизм и самостийность. Исправление мира наступит, когда все соединятся в своём стремлении к Творцу, и Всевышний раскроется всем народам. Его раскрытие – это «свет, возвращающий к Источнику», свет такой силы, что растает земля, означающая в духовном смысле сугубо материальное, материальную основу эгоистического намерения, которое собственно и называется «народы». Глас Всевышнего проявит, что самость и эгоизм не имеют твёрдой основы, и она растает, как снег на солнце.
"Господь сил с нами, Бог Иакова – заступник наш."
«Господь Цеваот с нами, крепость наша – Бог Йаакова. Сэла!» – говорит еврейский текст, с «печатью подтверждения» – «Сэла».
«Цеваот» (Саваоф в славянской транскрипции) буквально – «Господь Воинств», – это одно из имён Бога, подчёркивающее свойство Его всемогущества, а Воинствами называются звёзды с планетами и ангелы.
Он также Бог Иакова. Библейский персонаж Иаков – это «малое» свойство, которое содержит духовные качества Авраама и Исаака, соединённые в одно; когда это свойство становится «большим» и приобретает дополнительные духовные силы, то уже называется «Израиль» – «идущий прямо к Творцу».
"Придите и видите дела Господа, – какие произвёл Он опустошения на земле:
прекращая брани до края земли, сокрушил лук и переломил копьё, колесницы сжёг огнём."
Уже говорилось, что земля в духовном плане суть материальная основа эгоистического намерения; лук и копьё – символы войны и мирской власти, а в переносном смысле – средства для нанесения нравственных ран, уничтожения духовных достижений. Колесницы символизируют власть, могущество.
Лишить сил самость и гордыню, стоящих на пути человеков к Господу – это главная задача программы исправления творения.
Разламывается лук, преломляется копьё, разбивается меч, а колесницы сжигаются, чтобы больше не было повода вернуться к ним – в этом ещё есть знак примирения согласия:
"Остановитесь и познайте, что Я – Бог: буду превознесён в народах, превознесён на земле."
Через Бога происходит «в народах» и «на земле» исправление эгоистических свойств, замена их на Божье свойство любви и полной отдачи.
Голос Бога звучит для всех жителей земли, вселяя в них уверенность в Его высшей власти как Творца всего. Он властвует в народах, властвует над всей землей – как в смысле субъектов и объектов материальных, так и в смысле их «духовных корней».
"Господь сил с нами, заступник наш – Бог Иакова."
Устремлённые к Господу души по завету находятся под защитой, заступничеством всемогущего Бога, который назван Богом Иакова, – не Иакова как человека, а Иакова как определённого уровня духовного развития, относящегося к самой продвинутой ступени: «…ибо часть Господа народ Его, Иаков наследственный удел Его» (Втор 32:7-9). Это ступень осознания зла и того, что в эгоизме невозможно объединение. Если даже какое-то объединение и достигается, то только для того, чтобы в очередной раз раскрыть, что оно было эгоистическим, а не по любви, как казалось. На этой ступени люди ещё не готовы к прямой связи с Творцом ради исправления зла в себе, но уже остро нуждаются в Высшем свете и раскрывают, что находятся в рабстве у своего эгоизма и начинают формировать намерение «бегства из рабства».
Только с выходом из-под власти эгоизма происходит вход в духовный мир, но не может человек выйти сам, а должен просить Господа. И просит он помощи лишь в мере своей веры в Него, ощущения величия Его. А даётся только просящему!
Духовное развитие идёт не ровно, а ступенчато, и чтобы взойти на следующую ступень, нужно приподняться над текущими эгоистическими желаниями. Ступени подъёма – это эгоистические свойства, над которыми смог возвыситься. Такая «лестница» духовного подъёма называется «лестница Иакова», и только свойство «Иаков» правильно соединяет между собой силу добра и силу зла, позволяя строить ступени для восхождения. С него начинается целенаправленное духовное развитие, и появляется соединяющее состояние «Израиль», означающее «прямо к Творцу».

НЕ СЛУЧИТСЯ ИЗБРАНИЯ БЕЗ ОБРАЩЕНИЯ

"Начальнику хора. Сынов Кореевых. Псалом." (Псалом 46)
«Псалом (песнь) сыновей Кораха» – в переводе с еврейского текста. Корах – это свойство «ходящих в пустыне», а сыновья Кораха – уже новые, исправленные свойства, которые привели из пустыни в землю обетованную, данную Богом.
Господь раскрывается тогда, когда «звучит песнь» в душе, а это – любовь и отдача. В псалмах представлены все состояния, которые человек проходит на духовном пути. Псалмы – это то, что ощущается в сердце, к чему мы добавляем свои внутренние переживания, сверяем свои состояния, осознаём сокрытия и претыкания, выверяем свои устремления.
"Восплещите руками все народы, воскликните Богу гласом радости;"
Наполненное мыслями о Боге благодарное сердце, скорбящее во всеобщем пренебрежении Творцом, призывает к благословенному прославлению Его. В этом – передаваемый стихом душевный настрой, но в нём и духовный смысл – «народы» суть эгоистические устремления, разные по своему характеру и интенсивности, и только будучи исправленными обращением к Господу, они обращаются в духовные силы, которые затем постепенно проявляются в людях.
"ибо Господь Всевышний страшен, – великий Царь над всею землёю;"
Во Всевышнем – свойства, перед которыми мы испытываем трепет. Нас, богатых только лишь грехом, устрашают Его правда и справедливый суд.
Земля на «духовном наречии» есть материальная основа эгоистического «только ради себя». Но и этим махровым эгоизмом управляет свыше «великий Царь».
"покорил нам народы и племена под ноги наши;"
Синодальный перевод излагает эту строку как уже свершившееся, а в еврейском тексте считается, что исправление ещё не завершено: «Покорит Он народы под нами и племена – под ногами нашими». В духовном смысле это, конечно, совсем не о том, что Бог подчинил народы и племена, стоявшие на пути Израиля и нападавшие на него.
Это о том, что «народы», или различные эгоистические устремления, подлежат исправлению. Под воздействием света Творца, изливающегося в ответ на искреннюю просьбу и веру, проявляется частица духа и с нею человек поднимается вверх над всем бездуховным миром.
"избрал нам наследие наше, красу Иакова, которого возлюбил."
«избрал… гордость Йаакова, которую любил Он. Сэла!» – так переводит еврейский текст. По простому смыслу в наследие Своему народу Господь избрал благодатную Ханаанскую землю.
В духовном плане гордость Иакова – это «духовное семя» из свойств Иакова, потенциально наиболее высокий духовный уровень людей. Двенадцать сыновей Иакова и есть двенадцать выходящих из него различных свойств, которые по замыслу Творца должны слиться в единой связке. По мере того, как двенадцать колен начнут правильно соединяться, они станут «Исраэль» – направленными к Творцу, начнут восхождения по ступеням исправления и выстроят свою основу, называемую «земля Израиля». Туда будут входить все исправленные человеческие свойства, все отдалённые друг от друга и потом соединённые части. Они будут постепенно объединяться, пока не сойдутся в точке единения с Творцом и получится одна общая исправленная душа – уже на уровне «Небесного Царства».
И это подтверждается свыше – «Сэла!»

ПО ЗВУКУ ШОФАРА ПОЙТЕ МАСКИЛ И ВСТАВАЙТЕ ПОД ЩИТЫ ЗЕМЛИ

"Восшёл Бог при восклицаниях, Господь при звуке трубном." (Псалом 46)
«Вознёсся Бог при звуках трубных, Господь – при звуке шофара» – рассмотрим это разночтение древнееврейского текста и синодального перевода.
Шофар – это бараний рог, звук которого разносится на большие расстояния.
И распространение Божьей мудрости называли «шофар»: отзвук этой мудрости будет разноситься по миру, пока народы не услышат и не признают, что есть мудрость Творца в среде Израиля. Шофар – это «инструмент» Машиаха. А на языке духовных корней шофар означает свет, как острый меч отсекающий эгоистическую часть человеческой сущности; высвечивающий в смысле выбирающий всё самое хорошее. Это свет, который «отрезает» все неисправленные желания, оставляя только чистые.
При этом «звук шофара» могут услышать не только те, кто приближается к этому уровню или находится на нём. Шофар – это нисхождение света познания, раскрытия. Сами звуки шофара производят исправление, и человек начинает видеть, ему начинает раскрываться зрение, познание.
По свойствам – это не что иное, как благодать. В православии – «невещественный огонь, который действует двумя силами: светом и теплотой – светом веры, теплотой любви». Этот небесный свет приходит и просвещает «до полного дня» (Пр 4:18), «разгоняет мглу неведения и сомнений; открывает обман призраков», которые погрязший в чувственности разум принимает за истину.
"Пойте Богу нашему, пойте; пойте Царю нашему, пойте,
ибо Бог – Царь всей земли; пойте все разумно."
«Ибо Царь всей земли Бог, пойте маскил!» – в дословном переводе. Маскил – просвещённый, «уразумевший», следовательно, петь маскил – это духовное просвещение, выраженное особым образом, от сердца, проникающее так же, как песнь.
"Бог воцарился над народами, Бог воссел на святом престоле Своём;"
Обладающий абсолютным совершенством и чистотой несомненно царствует свыше над земными, неисправленными свойствами. 
"князья народов собрались к народу Бога Авраамова, ибо щиты земли – Божии; Он превознесен над ними."
И здесь – разночтение переводов: «Знатные из народов собрались как народ Бога Авраамова, ибо Богу – щиты земли, весьма возвышен Он».
Синодальный перевод толкуют так: «князья народов» собрались с целью завоевания, но щиты земли Израиля – Божии, а Бог непреложен как победитель.
Собраться же как народ Бога Авраамова, ибо Богу посвящены щиты земли, как звучит в еврейском переводе, – это значит просить Его руководства и духовной защиты на святой земле.
Этот смысл можно толковать и как пророчество о вхождении язычников в Церковь Христа и о том времени, когда цари земли и их народы объединятся в Церковь, станут народом Бога Авраамова.
Защитные функции щита как символа переносятся и на духовный план. Щит – это поле осознанности среди хаоса темноты и зла. И конечно – слово Господне, защита, божественное покровительство: «…не бойся, Аврам; Я твой щит» (Быт 15:1).
Щиты земли символизируют управление свыше, управление всеми князьями народов, ибо Господь Бог неизмеримо выше любых властителей земли.
Уже отмечалось, что на языке духовных корней народы – это различные эгоистические желания, а князья народов – действия с целью единения, управления. Но единение и исправление, а значит и спасение, невозможны без обращения к Творцу, который «воцарился над народами», превознесён над всем сущим; невозможно без того, чтобы собраться к Его «народу» – к свойствам любви.

ВСТРЕЧА С БОГОМ – ВО ГРАДЕ ЕГО НА СВЯТОЙ ГОРЕ

"Велик Господь и всехвален во граде Бога нашего, на святой горе Его.
Прекрасная возвышенность, радость всей земли гора Сион; на северной стороне её город великого Царя." (Псалом 47)
Иерусалим связан с Богом, он расположен на святой горе Сион, символизирующей духовную вершину, на которую должен взойти Израиль. Это духовное восхождение – исправление до подобия свойствам Творца. А радость всей земли в том, что из Сиона вышла Тора – программа, которую мы должны реализовать своими усилиями и сознательно, то есть, приняв её. «И будет в последние дни, гора дома Господня будет поставлена во главу гор и возвысится над холмами, и потекут к ней все народы. И пойдут многие народы и скажут: придите, и взойдем на гору Господню, в дом Бога Иаковлева, и научит Он нас Своим путям, и будем ходить по стезям Его; ибо от Сиона выйдет закон, и слово Господне – из Иерусалима» (Ис 2:2-3, аналогично – Мих 4:1-2).
"Бог в жилищах его ведом, как заступник:"
«Бог во дворцах его признан оплотом» – перевод еврейского текста. Этот город находится под особой защитой, и дворцы его в духовном смысле есть высокие свойства, относящиеся к духовному миру, достижение которых предусмотрено замыслом Творца.
"ибо вот, сошлись цари и прошли все мимо;
увидели и изумились, смутились и обратились в бегство;"
Понятно, что это не просто повествование о том, что цари земные убоялись Господа Бога и обратились в бегство. Цари – это наиболее сильные и развитые эгоистические свойства, которые проходят мимо, слепнут, отступают и бегут.
"страх объял их там и мука, как у женщин в родах;"
«Трепет охватил их, дрожь – как роженицу» – переводится из первоисточника.
Страх царей сравнивается с муками женщины в родах, их нельзя избежать, это конвульсии осознания зла через страдания, а подобие родам указывает на
последние этапы эгоистического развития, выход из которого – сами роды.
В Ветхом Завете духовное рождение – это исход из Египта. С духовной точки зрения человечество сейчас заканчивает своё развитие как зародыша, и испытывает родовые муки, предшествующие духовному рождению.
"восточным ветром Ты сокрушил Фарсийские корабли."
Дословный перевод – «корабли Таршиша».
С востока излучается солнечный свет, и с востока исходит самый сокрушительный из ветров. Его упоминание относит к исходу из Египта, когда «сыны Израиля продолжали свой путь всю ночь, подходя всё ближе и ближе к берегу моря», а их настигало войско фараона. «Всемогущий повелел Моисею, чтобы он простёр руки над морем, и подул сильный восточный ветер», и появилось облако, которое покрывало и защищало тех, кто решился покинуть оплот эгоизма и достичь «земли обетованной».
На иврите «таршиш» означает «ехать с определенной целью». Из древней истории известно, что из Таршиша доставлялось золото и листовое серебро, слоновая кость. В 1 Цар 22:49 говорится о гибели «кораблей Таршиша» в Красном море: царь Иосафат (876-851 до н. э.) построил корабли, чтобы плыть в трехгодичное плавание на поиски золота и других богатств, но это завершилось плачевно – корабли разбились.
Таким образом, выявляется духовный смысл этого образа: Бог охраняет Израиль от соблазнов, идущих из царства эгоизма (которое олицетворял Египет), и сокрушает устремления к богатствам мира сего.

ДУХОВНАЯ ВЫСОТА МИРА И ГЛУБИНА БОЖЬЕЙ МИЛОСТИ

"Как слышали мы, так и увидели во граде Господа сил, во граде Бога нашего: Бог утвердит его навеки." (Псалом 47)
«Сэла!» – это подтверждение истинности имеет еврейский перевод. Это доказательство и утверждение льющейся свыше истинности, утверждение града Бога как духовного основания, как оплота мира духовного на земле.
Мы слышали в обетовании и пророчестве, что Бог есть Господь сил, а Иерусалим – город Бога нашего, который Им защищается. Мы видим осуществление и завершение всего предсказанного на духовном плане – это совершилось в евангельской Церкви, и Господь взял на Себя утвердить её.
"Мы размышляли, Боже, о благости Твоей посреди храма Твоего."
Перевод с еврейского говорит о «милости Твоей среди храма Твоего». Милость и благость – не одно и тоже. Эти свойства ближе, чем родные сёстры, они рождены от любви и добра, но у них разный характер. Размышлять о благости будет разум, а во всех потоках милости, изливаемой на нас, усматривается источник Божьей любви. Мы получаем её не благодаря каким-то заслугам, а лишь благодаря ей самой как таковой. Особенно когда приходим к Нему – находимся посреди храма перед Престолом Господа.
"Как имя Твоё, Боже, так и хвала Твоя до концов земли; десница Твоя полна правды."
Величие имени Божия и слава Его простирается до концов земли, а земля означает материальное воплощение творения. Господь Бог являет правду и справедливость для всех народов, для всего творения. Где бы ни произносилось Его имя, за ним следует Его слава – и будет до той поры, когда вся земля прославит Его (Откр 11:15).
"Да веселится гора Сион, да радуются дщери Иудейские ради судов Твоих, Господи."
Если сразу рассматривать духовный смысл строки, то суды – это восстановление правды и справедливости, и их результат становится всем явным (поэтому они называются судами): они совершаются только для блага. В ещё более глубоком понимании – это исполнение замысла Творца, исправление свойств сотворённого человека, сотворённого для духовной высоты (Сион) и радости слияния с Господом (для дочерей Иудеи такая радость – это брак по любви).

ЧЕРЕЗ ЭТОТ ОБРАЗ И ЭТИ ВЕРШИНЫ ЛЕЖИТ ДОРОГА В ВЕЧНОСТЬ

"Пойдите вокруг Сиона и обойдите его, пересчитайте башни его;
обратите сердце ваше к укреплениям его, рассмотрите домы его, чтобы пересказать грядущему роду," (Псалом 47)
«Окружите Цийон и обойдите его… сделайте высокими дворцы его, чтобы могли вы рассказать поколению грядущему» – в дословном переводе с еврейского текста.
Башни и дворцы Сиона – не только изумительный вид для обозрения, но и объект веры, к которому обращены сердца, и ценности эти должны быть переданы грядущему поколению. Башни – это место особого Божьего присутствия, утверждение благолепия святыни и обетования о Нём.
Иисус Христос, когда ученики восхищались постройками храма, сказал, что в скором времени здесь не останется камня на камне (Мф 24:2). То есть действие этого образа безусловно относится к евангельской Церкви – горе Сион (Евр 12:22). Город и храм – это земной прообраз, а духовная сущность есть Церковь, Тело Христово.
А его духовный смысл в том, что башни и дворцы есть высокие и сложные, необычайно красивые духовные свойства, выстроенные на основании Божием с приложением человеком всех своих способностей и усилий.
"ибо сей Бог есть Бог наш на веки и веки: Он будет вождём нашим до самой смерти."
Синодальный перевод этой строки без дополнительных толкований может быть воспринят весьма непривлекательно. Бог наш на веки и веки, но Он будет вождём нашим до самой смерти – или вечно?! Синодальный перевод ограничивает водительство Господа смертью, НО – первоисточник говорит: «Он вести нас будет вечно»! Если говорим о истинном Боге, то Он вечен и создал нас для вечности, ибо вечное блаженство заключается только в том, что «Сам Бог с нами будет Богом» (Откр 21:3). Не говорится в Писаниях, что Бог только будет вести и поддерживать нас до смерти, то есть приведет нас в покой – и всё. Если только до смерти, то получается, что вся вера – это только утешение в этой жизни. «…выше смерти» – так написано в некоторых других переводах, то есть Он сделает пришедших к Нему недосягаемыми для смерти. «…по ту сторону смерти» – так читают другие, Он будет Вождём и проведет нас по другую сторону смерти – к жизни, в которой больше не будет смерти.
Если анализировать не отдельно смысл последней строки, а весь псалом КАК ПОСЛАНИЕ через «сынов Кореевых» (выработанное новое свойство) далее к «грядущему роду» (более совершенному духовному состоянию), то послание как раз в том, что только через духовные вершины лежит дорога в вечность.

СЛУШАЙТЕ И ВНИМАЙТЕ ЗАГАДОЧНЫМ РАЗМЫШЛЕНИЯМ СЕРДЦА

"Слушайте сие, все народы; внимайте сему, все живущие во вселенной, –
и простые и знатные, богатый, равно как бедный." (Псалом 48)
Даже в псалмах столь торжественное вступление используется редко. Псалмопевец требует особого внимания к тому, о чём собирается говорить, ибо нет более важной для нашего размышления темы. И здесь не обращение к своему народу, а ко всем живущим во вселенной! Псалмопевец поясняет, почему к его словам нужно отнестись со вниманием:
"Уста мои изрекут премудрость, и размышления сердца моего – знание."
Это то, что Бог через сердце вложил в его разум, размышлением он оценил значение воспринятого и убедился в истинности этого знания.
Мудрые слова исходят из сердца – символа духовной проницательности, «приёмника» Божественных истин. В них мудрость и разумение. Они предлагают восхитительное и восхищающее водительство, которое приведёт на правильный путь.
"Приклоню ухо моё к притче, на гуслях открою загадку мою:
«для чего бояться мне во дни бедствия, когда беззаконие путей моих окружит меня?»"
«Приклоню ухо моё к притче» – не потому, что она плохо слышима, а потому что это особая форма принятия пока кому-то недоступного для понимания. Принятия через знакомые ощущения, чему способствуют гусли (у древних евреев – киннор). Они настраивают на волну, нужную для приёма.
Это также подразумевает, что псалмопевец вещает не от себя, а будучи научен этому Духом. «Там, где Бог дает язык мудрых, вначале Он пробуждает ухо Моё, чтобы Я слушал, подобно учащимся» (Ис 50:4).
Когда люди не могут осилить загадки, нужно сделать её такой простой, чтобы они могли понять очевидную истину, которую мир сей заслонил от них. Некоторые готовы и могут понять, но эта истина не трогает ещё закрытую их душу, и гусли используются как средство проникновения.
Псалмопевец начинает, обращаясь к себе, и всем полезно обратиться к себе, себе изложить безрассудство плотской самости, исходя из собственного опыта.
Так будет легче ощутить утешение и благодатную уверенность, которыми наслаждаются уповающие на Бога, а не на мирское богатство.
В дни суда беззаконие путей моих окружит меня, мне и каждому человеку придётся дать отчёт. В эти дни люди, чьё сердце было обращено к этому миру, испугаются – для них нет более пугающего, чем мысль об оставлении мира сего.
Но отчего одухотворённому человеку бояться смерти, если с ним бессмертный вечный Бог?

БЕССМЫСЛЕННОСТЬ БОГАТСТВА ПРЕД ЛИЦОМ ВЕЧНОСТИ

"Надеющиеся на силы свои и хвалящиеся множеством богатства своего!
человек никак не искупит брата своего и не даст Богу выкупа за него:
дорога цена искупления души их, и не будет того вовек,
чтобы остался кто жить навсегда и не увидел могилы." (Псалом 48)
«Человек не выкупит брата своего, не может он дать Богу выкупа за себя» – еврейский текст переводит с выкупа «брата своего» снова на себя, ибо ничто не спасёт от смерти ни тебя самого, ни брата твоего, и следует забыть о возможности откупиться от смерти.
"Каждый видит, что и мудрые умирают, равно как и невежды и бессмысленные погибают и оставляют имущество своё другим."
Да, и мудрые умирают, но они используют богатство, пока живы, – они не гребут его себе, а отдают, чтобы приобрести духовное наполнение.
Бессмысленные не отдают, но смерть заставляет их всё оставить. И бесследно исчезает память о них, когда они погибают.
"В мыслях у них, что домы их вечны и что жилища их в род и род, и земли свои они называют своими именами.
Но человек в чести не пребудет; он уподобится животным, которые погибают."
Они угождают себе такими мыслями, льстят себя надеждой, но как это тупо – не хотеть осознавать, что смертен, что на земле ничто не вечно!
Человек, какой бы земной чести он ни удостоился, – в чести не пребудет. В этом отношении он уподобится животным, в которых нет вложенной Творцом «точки в сердце» – точки приложения духа.
"Этот путь их есть безумие их, хотя последующие за ними одобряют мнение их."
«Сэла!» – звучит в еврейском тексте как подтверждение свыше. Сам Бог называет безумием накопление земных богатств, и одобрение этого потомством их, соглашательство с мнением мира сего.
И псалмопевец, заглянувший в лицо вечности, называет «путём безумцев» жизнь тех, кто в погоне за временным упускает вечное, показывает безрассудство плотских стремлений к благам этого мира:
"Как овец, заключат их в преисподнюю; смерть будет пасти их, и наутро праведники будут владычествовать над ними; сила их истощится; могила – жилище их."
«…нет у них обители» – так трактует прямой перевод первоисточника. Мир, который они до безумия любят, не спасает от смерти, а затягивает в преисподнюю.
Если святой с улыбкой спрашивает смерть: «Где твое жало?», то гордого самолюбца перед лицом смерти не украсит улыбка, и он предстанет в смятении и в страхе. Красота же святости – это то, чего преисподняя не может коснуться.
Нет у них обители – значит нет того пространства, где поселяется любовь и живёт вера, – пространства души. Они сами отказались от неё!
Нас же Христос Спаситель предупредил: «…как трудно надеющимся на богатство войти в Царствие Божие!» (Мк 10:24).

СТРЕМИШЬСЯ К ВЕЧНОСТИ – ПРОДАЙ ИМЕНИЕ СВОЁ

"Но Бог избавит душу мою от власти преисподней, когда примет меня." (Псалом 48)
«…ибо Он примет меня. Сэла!» – это одно из редких упоминаний в Ветхом Завете о воскресении, подтверждённое словом Божьим. Господь искупит души, чтобы принять их: «В Твою руку предаю дух мой, ибо Ты искупил её» (Пс 30:6).
О чём это, если не о вечном искуплении, которое было совершено Мессией?! На Него, Искупителя, взирали святые Ветхого Завета!
Вечная жизнь – это жемчужина слишком большой ценности, чтобы её можно было купить за мирские богатства. Дорога цена искупления души, и только Иисус Христос совершил для нас то, что не приобрести за все богатства мира.
"Не бойся, когда богатеет человек, когда слава дома его умножается:
ибо, умирая, не возьмёт ничего; не пойдёт за ним слава его;"
Синодальный перевод употребляет слово «слава», тогда как прямой перевод с еврейского указывает на «богатство».
Богатство не даст никакого преимущества, ибо слишком ничтожно всё то, что не исправлено, не освящено и не облачено в праведность.
Богатством является благодать – только это богатство вознесётся вместе с душой, и в этом случае его можно приравнять к славе.
"хотя при жизни он ублажает душу свою, и прославляют тебя, что ты удовлетворяешь себе, но он пойдёт к роду отцов своих, которые никогда не увидят света."
В мире приветствуется забота и попечение о себе, забота о своём теле, о благополучии семьи, это всё именуется «здравым смыслом». И в то же время нет никакого почёта к делам для души и вечности.
Но принесёт ли пользу удовлетворение себя, если не стяжаешь духа? Ты пойдёшь к роду отцов своих, которые никогда не увидят света – они сами закрыли себя мирскими благами от избавляющего, спасительного света Творца.
"Человек, который в чести и неразумен, подобен животным, которые погибают."
Но и праведники погибают, и в чём тут отличие? В чём тогда разумность?
Всё просто даже логически: неразумные оставят всё свое богатство здесь, ничего не приобрёв, а разумные с радостью поменяют его на ценности иные – духовные, которые неизмеримо выше какого-то земного богатства.
Праведники же получат невыразимое словами сокровище – вечную жизнь в духе.
В Писании не говорится, что быть богатым грешно. Осуждается вера в богатство, а не в живого Бога. Причём осуждается в заботе о человеке, ибо неразумно выбравший смыслом жизни накопление богатств отсекает от себя иное, несравненное с земным блаженство!
Развитие смысла – в Новом Завете: «Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут, но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут, ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше» (Мф 6:19-21); «если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твоё и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах» (Мф. 19:16). Это – рецепт гарантированного приобретения вечной жизни, спасительный выбор по духовному совету Иисуса Христа, и этот совет по значению выше всех философий этого мира.


БОГ ГРЯДЕТ – ЗНАЧИТ ПРОДОЛЖАЕТ ТВОРИТЬ НОВОЕ

"Бог Богов, Господь возглаголал и призывает землю, от восхода солнца до запада.
С Сиона, который есть верх красоты, является Бог,
грядет Бог наш, и не в безмолвии: пред Ним огонь поядающий, и вокруг Его сильная буря." (Псалом 49)
«Приходит Бог наш и не будет молчать, огонь пожирает народы пред Ним, а вокруг Него неистово» – так переводится первоначальный древнееврейский текст.
«Это слышен голос Судьи, призывающего предстать перед Его судом. Судья грядет с Сиона в сияющем облаке славы, Он говорит о грехах людей, Он больше не будет терпеть беззакония, а заставит услышать о Своем суде тех, кто не прислушивался к Его закону. Он нисходит с огнём и великой бурей, Его явление будет очень пугающим, и грешники, пораженные видом огня поядающего, испугаются своих грехов» – такие толкования чаще всего встречаются на эти стихи.
Когда в пустыне давался закон Израилю, «Господь пришёл от Синая, открылся им от Сеира, воссиял от горы Фарана и шёл со тьмами святых; одесную Его огонь закона» (Вт 33:2).
А в псалме говорится, что Он явился с Сиона, в святости и силе. На Сионе утвердилось Его святое святых, и об этом свидетельствовали пророки (Ис 2:3; Мих 4:2). И по Писанию, Израиль должен прийти на гору Сион для получения духовного наставления, и именно это же утверждает Евангелие.
Поэтому даже в простом смысле описанного образа можно истолковать первые строки псалма так: Бог пришёл, чтобы обвинить Израиль в лицемерии и явить Евангелие, заменяющее все людские законнические постановления. Он не идёт карать за нарушение закона и не несёт новый закон, но приходит, чтобы дать внутреннее, духовное значение Своего замысла относительно человека. Он пошлёт Сына Своего, чтобы по всему миру была распространена та весть, которая не была возвещена, чтобы и язычникам быть сонаследниками (Еф 3:5-6), и чтобы разделяющая стена ветхозаветного закона была разрушена.
«…огонь пожирает народы пред Ним, а вокруг Него неистово» – на духовном «языке корней» это означает, что духовная сила Господа (огонь) пожирает низшие эгоистические свойства (народы), и это, конечно же, вызывает разгул страстей и неистовство.

СУДИЯ НА СУДЕ ПРАВДЫ ЕСТЬ БОГ

"Он призывает свыше небо и землю, судить народ Свой:" (Псалом 49)
Строке часто даются такие толкования: «справедливость суда будет оценена и одобрена небесами и землёй». Но в таком толковании видны противоречия.
«Небеса» – это высшие, духовные свойства, а «земля» – это место разгула материальных, эгоистических свойств. «Сион» – это духовное пространство, где сосредоточены высшие свойства, в первых строках так и говорится, что он «есть верх красоты». И смотрим далее:
"«соберите ко Мне святых Моих, вступивших в завет со Мною при жертве»."
Сначала Бог будет судить святых Израиля, вступивших в завет с Ним при жертве (скреплённом кровью жертвоприношений на горе Хорив – Исх 24:3-8).
Почему? Те святые искренне вступили в завет с Богом, чтобы быть Его народом.
И Он их не судит – Он собирает их, и как бы «подводит черту» завету жертвы.
Потому что вскоре только через жертву Христа (прообразом которой были все законнические жертвы и благодаря чему они имели ценность) люди смогут вступить в завет с Богом и быть приняты Им. Сыном Божьим будет принесено искупление за нарушение старого завета, чтобы получить право вступить в Новый завет.
"И небеса провозгласят правду Его, ибо судия сей есть Бог."
В отличие от синодального перевода, первоисточник говорит о сём как о уже соверившемся: «И возвестили небеса справедливость Его, ибо Бог – судья Он. Сэла!».
Заметим: правду Его возвестили небеса. Это бесспорно, ибо судия Сам Бог. Будет ли Бог несправедлив, когда изъявляет гнев? Никак! Ибо иначе как Богу судить мир (Рим 3:5-6)?
"«Слушай, народ Мой, Я буду говорить; Израиль! Я буду свидетельствовать против тебя: Я Бог, твой Бог."
«Я предостерегу тебя. Бог, Бог твой Я!» – так непосредственно переводится с еврейского текста. То есть цель суда – это предостережение! Разве может свидетельствовать сам судья? Творец против своего творения?!
"Не за жертвы твои Я буду укорять тебя; всесожжения твои всегда предо Мною;"
Бог даёт понять, что Израиль не искуплен жертвами. Принося всесожжения по завету, они думали, что этим выполняют свои обязательства перед Всевышним. Но при этом оставались равнодушны к Господу, не чувствовали любви и благодарности в сердце своём! Они даже решили, что жертвы послужат попустительством для их похотей, искупят их пренебрежение принципами закона. Они даже начинали считать, что Бог обязан им за многочисленные жертвы, принесённые на Его алтарь!
И поэтому Господь определяет:
"не приму тельца из дома твоего, ни козлов из дворов твоих,
ибо Мои все звери в лесу, и скот на тысяче гор,
знаю всех птиц на горах, и животные на полях предо Мною.
Если бы Я взалкал, то не сказал бы тебе, ибо Моя вселенная и всё, что наполняет её. Ем ли Я мясо волов и пью ли кровь козлов?"
Абсурдно предполагать, что жертвоприношения могли добавить славы Богу; или вообразить, что Господь радуется крови животных и запаху горелого мяса. Бог уже говорил через пророков, что их жертвы не только неприемлемы для Него, но и омерзительны, так как они продолжают жить в грехе. Он учредил жертвоприношение, чтобы оно служило прообразом той великой Жертвы, которую при полноте времён должен был принести на кресте Его Сын во искупление греха, во утверждение эпохи действия Духа.
"Принеси в жертву Богу хвалу и воздай Всевышнему обеты твои,
и призови Меня в день скорби; Я избавлю тебя, и ты прославишь Меня»."
Что же тогда надо Богу от Его народа? В простом смысле – три вещи: благодарность, исполнение обетов любви и преданности, исповедание с молитвой. Чтобы мы признавали Его участие в наших путях, полагались на Его мудрость и милость, полностью отдавали себя в Его руки. Молитвой поддерживали общение с Богом, неизменно приходя к Нему.
Но следует отметить, что «потребности Бога» – это только наше понимание, а по существу, Господу не надо от нас ничего, Он только реализует своё свойство любви. ЭТО НУЖНО НАМ, чтобы открыть свою душу свету, чтобы дух наполнял её.

ЗАБЫВАЮЩИЙ БОГА БУДЕТ ЗАБЫТ

"Грешнику же говорит Бог: «что ты проповедуешь уставы Мои и берёшь завет Мой в уста твои, а сам ненавидишь наставление Моё и слова Мои бросаешь за себя? когда видишь вора, сходишься с ним, и с прелюбодеями сообщаешься;
уста твои открываешь на злословие, и язык твой сплетает коварство;" (Псалом 49)
Еврейский перевод вместо «коварство» даёт более широкий смысл – «сплетает обман». Одна ложь порождает другую, а одно мошенничество тянет за собой другое, чтобы покрыть первое.
"сидишь и говоришь на брата твоего, на сына матери твоей клевещешь;"
«Сидишь» означает бездействие – значит, сам не делаешь ничего, но говоришь на брата твоего, будто ты выше и важнее его, но он – такой же, как и ты, равный во всём тебе, ибо и он – сын матери твоей. Когда клевещешь, ты прикрываешь своё бездействие ложью, порождая новую ложь.
"ты это делал, и Я молчал; ты подумал, что Я такой же, как ты. Изобличу тебя и представлю пред глаза твои грехи твои."
Бог не наказывает «по факту», Он вообще не наказывает в смысле, который общепринят у людей. Господь всегда даёт время и возможность покаяться, но грешник в отключающей ум самости решает, что Бог такой же, как он.
Но «ты это делал» – факт очевиден, и Бог, и твоя совесть это знают. Эта «запись» доказательств будет изобличать тебя. Ты не желал видеть собственных грехов, не позволял своей совести напоминать о них, и бросал за спину все слова наставлений духа, не желая их слышать.
"Уразумейте это, забывающие Бога, дабы Я не восхитил, – и не будет избавляющего."
О каком восхищении говорит синодальный перевод? Многочисленные толкователи почему-то говорят, что тут Бог предупреждает забывающих Его и пугает полным забвением – смертью. Между тем, в той же синодальной трактовке библейских событий слово «восхитил» имеет значение «быть взятым, захваченным» (от «похитил, хищник»), схожее значение «хватать, похищать, захватывать» в переводе с греческого, а в переводе Международного библейского общества – «унесён», «поднят».
Возможно, так решили указать на смысл, имеющий важное значение – восхищение Церкви перед Вторым пришествием Христа (1Фес 4:16-17; Ин 14:1-4; 1Кор 15:51-52), которое произойдёт тайно и внезапно, «во мгновение ока», и это будет время благословения для верующих, после чего начинаются дни Великой Скорби для забывших Бога. Однако для времени написания псалмов это было бы пророчеством.
А вот перевод с древнееврейского текста псалмов такой: «Поймите же это, забывающие Б-га, а то терзать буду, и никто не спасёт».
Тот, кто знает Бога, но не повинуется Ему, вскоре забывает о Нём. Тот, кто забывает Бога, не будет прав – прежде всего по отношению к себе, не сможет себя реально оценить, а значит неминуемо сойдёт с пути спасения через исправление на путь страданий, – и будет ими терзаем.
Есть два пути: помнить Бога и сознательно участвовать в Его программе творения, или быть понукаемым, медленно и с болью продвигаться в том же направлении, но получая удары и пинки.

НА СУДЕ ОСУДИСЬ, ОСУДИ СЕБЯ И… ДЕРЗАЙ, ЧАДО!

"Кто приносит в жертву хвалу, тот чтит Меня, и кто наблюдает за путём своим, тому явлю Я спасение Божие»." (Псалом 49)
«Итак будем через Него непрестанно приносить Богу жертву хвалы, то есть плод уст, прославляющих имя Его» (Евр 13:15). Я с радостью что-то сделаю, что-то отдам тому, кого люблю или уважаю, – это заложено в человеке. И ещё больше человека обрадует возможность сделать для того, кого считает великим.
Ощущение величия Творца рождается в нас при приближении к Нему, по мере восприятия исходящего от Него света. Свет – Его абстрактная форма, а материальной формы Он не может иметь. А уже затем мы начинаем ощущать такую Его форму, как Любовь. То есть форма Творца определяется формой важности, которую мы способны Ему придать. Суть же Его для нас непознаваема.
Хвала становится жертвой, когда она возносится к Всевышнему потому, что Он выше всего, что человеку важно, что для него определяющее. Хвала посредством прославления Бога означает, что мы почитаем Его, выражаем восхищение Им.
Хвала переводит фокус жизни с себя на Бога. Хвала – это сознательный выбор, акт нашей воли и одновременно – выражение нашей любви и веры.
Однако недостаточно возносить хвалу – необходимо следить за своим путём.
Цель Творца – духовно насладить человека (именно духовно), а основная цель человека – насладиться Богом. Тот, кто наблюдает за путём своим, увидит спасение, мало того – наблюдение за своим путём является единственным верным способом обрести спасение. А толчком к этому и будет суд, который вершит Господь – суд для познания человеком своей сути. Одновременно с этим суд – это мощное, направленное из духовного мира побуждение к выбору между добром и злом, между свойствами духа и свойствами материи.
Не может человек исправиться «на раз-два», сразу после объявления ему заповедей или после даже очень убедительных увещеваний. Это – длительный процесс. Сила добра раскрывается при единственном условии: когда человек страстно захочет её раскрытия, это станет его потребностью.
Мы созданы за счёт злой силы – эгоизма. Высшая сила создала нас себе противоположными – эгоистами, думающими лишь о самом себе и не способными подумать о других, часто злобными. Эгоизм – определяющее, изначально данное нам свойство, наша природа. Если человек не исправит себя, нечего ждать от него ничего доброго. Если он и делает что-то для другого, то лишь потому, что рассчитывает получить от этого какую-то выгоду для себя. В такой форме он может быть якобы «добрым», но это не добро к ближнему, а хитрое использование этого ближнего. И каждый всегда думает только о добре для себя – собственном благе.
А наш путь – это исправление свойств эгоизма на высшие свойства – отдачи и любви. На сем пути Творцом открывается возможность подняться над этой жизнью, над своей природой, над своим жалким и опасным состоянием, над вечной враждой, над мимолетной жизнью, полной страданий и проблем. Дерзай, чадо!

МИЛОСТЬ БОГА ПРОТИВ СИЛЫ ГРЕХА

"Помилуй меня, Боже, по великой милости Твоей, и по множеству щедрот Твоих изгладь беззакония мои." (Псалом 50)
«…по великому милосердию Твоему сотри грехи мои» – такой ракурс в прямом переводе. В строках псалма – выражение раскаяния и полного осознания своего греха, изливающиеся из сокрушенного сердца. Давид просит у Господа только милости и снисхождения: не отнесись ко мне так, как я заслуживаю.
"Многократно омой меня от беззакония моего, и от греха моего очисти меня,"
Давид как царь обладал великими заслугами. Он не только много совершил, но и много пострадал во имя Божье. Но получив обличения в грехе, он не приносит на алтарь в противовес злому делу свои заслуги и добрые дела. Он даже не думает, что его служение может искупить грех, а уповает лишь на Божью милость. Он отдаёт себя Божьей справедливости и одновременно в руки Его милости.
В том, что он осмеливается просить лишь помилования, видна искренность раскаяния:
"ибо беззакония мои я сознаю, и грех мой всегда предо мною."
Грех оскверняет, прекращает общение с Богом. Когда Бог очищает от греха, тогда открывается доступ к Нему, а это главное для Давида:
"Тебе, Тебе единому согрешил я и лукавое пред очами Твоими сделал, так что Ты праведен в приговоре Твоём и чист в суде Твоём."
Это понимание, что прежде согрешил против Бога, обесчестил имя Его. Какой бы приговор Господь ни вынес, Давид его принимает и подчиняется любому наказанию.
Согрешая, мы отвергаем Его истину, проявляем пренебрежение к Его заповедям.
"Вот, я в беззаконии зачат, и во грехе родила меня мать моя."
Каждый имеет повод сослаться на то, что с самого рождения опутан сетями беззаконий, и имеет в теле семена греха. И что не он сам выбирал такую участь.
Здесь можно удивиться синодальному переводу, налицо явная нелогичность.   
«Ведь в беззаконии родился я и в грехе зачала меня мать моя» – это более верный перевод еврейского текста. Остаётся только думать, что это несущественно.
"Вот, Ты возлюбил истину в сердце и внутрь меня явил мне мудрость."
«Ведь желаешь Ты истины в почках и скрытую мудрость поведаешь мне» – так звучит прямой перевод первичного текста. В то время считалось, что в почках – основа жизни, что в них находятся корни всех внутренних органов, и с почками связаны все железы, отвечающие за внутрисекреторную и регуляторную функцию с накоплением «экстрактов тела»: производством «семени», питанием головного мозга, кроветворением. От почек зависит способность освобождаться от всего, что отравляет. Соответственно, от почек зависит, что изливается наружу: чистое или ядовитое. Поэтому «истина в почках» означает в духовном смысле силу отдачи и сокровенность отдачи, другими словами – способность к служению не себе, а людям и Господу.
Здесь также выражается готовность к служению в проповедовании слова Божьего. Чистота помыслов будет свидетельствовать о том, что эту мудрость (ранее скрытую) явил Господь. То, что Бог требует от нас, Он Сам вырабатывает в нас, но делает это в ответ на просьбу. Давид надеется, что в самой сокровенной части Бог даст ему познать истину, чтобы различать и избегать искушений. Другими словами, там, где начнётся познание истины, Бог даст и мудрость, и тот, кто искренне прилагает усилия, будет научен, как это сделать наилучшим образом.

СИЛА БОГА ПРОТИВ СИЛЫ ГРЕХА

"Окропи меня иссопом, и буду чист; омой меня, и буду белее снега." (Псалом 50)
Иссоп и проточная вода использовались для церемониального очищения прокаженного. Этим Давид признаёт себя «морально прокаженным».
«Если будут грехи ваши, как багряное, – как снег убелю» (Ис 1:18) – это возможно по слову Божию.
"Дай мне услышать радость и веселие, и возрадуются кости, Тобою сокрушённые."
После просьбы об очищении он просит утешения, понимая, что утешение возможно только тогда, когда грех – горькое жало скорби, будет выдернут, и Господь помилует и очистит. Утешение и радость – это уже запечатлённое прощение раскаявшегося грешника, избавление от угнетённости, которая сравни боли.
"Отврати лицо Твоё от грехов моих и изгладь все беззакония мои.
Сердце чистое сотвори во мне, Боже, и дух правый обнови внутри меня."
Этого больше всего желает Давид. Он осознал, что грех начинается с осквернения помыслов, поэтому просит Бога сотворить сердце чистое. Если источник чист, поток, изливающийся из него, также будет чистым.
Он молится об освящающей благодати, обновлении внутренней сущности, чтобы в будущем стойко противостоять греху. Это перекликается с предшествующими молитвами о даровании сокровенной истины и о полном очищении.
Он не переживает за свою репутацию (называемую ныне рейтингом) или за своё благоденствие. Нет, он страстно желает, чтобы изменилась его порочная природа, которую обнажил совершённый грех. Но видит, что не в его силах изменить сердце, и поэтому просит Бога, чтобы Он сотворил в нём чистое сердце. Бог благодати очищает нас, чтобы мы были освящены истиною (Ин 15:31; 7:17).
Грех нарушил связь с духом, вызвал угасание духовной силы, поэтому Давид молится и об обновлении духа правого, а затем просит, чтобы не закрывался для него источник Духа Святого:
"Не отвергни меня от лица Твоего и Духа Твоего Святого не отними от меня."
Это молитва о том, чтобы повсюду ощущать рядом с собой божественное присутствие, всегда находиться под водительством Духа. Давид боялся больше всего, что из-за греха Дух отступил от него, и не будет его поддерживать, направлять и исправлять.
"Возврати мне радость спасения Твоего и Духом владычественным утверди меня."
Если брать прямой перевод, то Давид просит: «…духом благородным поддержи меня». Поддержка – это ещё не утверждение, но если по милости Своей Бог даст радость спасения, то это чувство снова вознесёт до духовных высот. 
Молиться о постоянном ощущении божественной благодати – это потребность божьего человека, уповающего на Господа.
Согрешая, мы лишаем себя этой радости, – ощущения Божьего присутствия, и это становится мукой!

ВЫЗЫВАЙ ОГОНЬ НА СЕБЯ

"Научу беззаконных путям Твоим, и нечестивые к Тебе обратятся." (Псалом 50)
Собственно, это Давид и делает, слагая под восстановленным в покаянии водительством Духа этот и другие свои псалмы. Он учит путям Божьим и показывает путь к Господу через покаяние. Искать лица Божьего всегда и везде – вот на чём следует сосредоточиться с самого начала такого пути. Пути, на котором Бог приближается к нам в прощающей благодати. Если Господь отдаляется или скрывается – человек страдает и делает всё, чтобы восстановить благодатный поток.
Раскаявшиеся грешники становились выдающимися проповедниками, пример – Соломон и Павел.
"Избавь меня от кровей, Боже, Боже спасения моего, и язык мой восхвалит правду Твою."
«Избавь меня от кровей» – речь идёт о вине за кровопролитие. Осознание греха и раскаяние обостряют духовное ощущение, и Давид слышит, как пролитая им кровь вопиет к Богу. И обращается к Всевышнему, как к Богу спасения. При этом обещает, что язык его восхвалит правду Божию, что походит на задабривание Бога.
Но далее видим, по какой это причине:
"Господи! отверзи уста мои, и уста мои возвестят хвалу Твою:"
Уста псалмопевца были запечатаны грехом. Он не смел воздавать хвалу и тем более проповедовать, став грешником. Он не мог прийти в присутствие Бога, и только Господь Своим прощением может снять узы с его уст.
Конечно, он надеется, что в хвале Создателю вознесётся его сердце, и он вернётся к вдохновляющему и вдохновенному для себя делу проповеди:
"ибо жертвы Ты не желаешь, – я дал бы её; к всесожжению не благоволишь.
Жертва Богу – дух сокрушённый; сердца сокрушённого и смиренного Ты не презришь, Боже."
В качестве жертвы Давид приносит раскаявшееся, сокрушённое сердце. Жертвовать от своего богатства, чтобы получить прощение Бога – это не имеет пред Ним никакой ценности. Жертвы не могут принести удовлетворение за грех, и Бог не может получить от них никакого удовлетворения, если только они не являются выражением любви.
Сокрушение сердца и тела Христа за грех стало искупительной жертвой, и сокрушение грешного сердца является жертвой Богу, так как она приносится лишь Ему. Сокрушённое сердце терпеливо для жезла Божьего и восприимчиво к слову Его.
"Облагодетельствуй по благоволению Твоему Сион; воздвигни стены Иерусалима:"
Смысл стиха не только в ходатайстве о Сионе и Иерусалиме. Давид просит, чтобы его грех не препятствовал духовному восхождению народа и его самого. Стены Иерусалима во время царствования Давида начинали воздвигаться. И они имели не только оборонительный, но и духовный смысл: объединяясь, люди начнут чувствовать, что обязаны быть в связи между собой, полюбить друг друга. Обороняя от разрушений и нечистоты, стены обеспечивают исправление, которого не достичь без объединения. И если мы исправим себя, объединимся в любви, то свыше на нас воздействует добрая сила, и «Иерусалим будет отстроен», и тогда этим местом будет управлять свет – божественная сила любви. И тогда все нечистые силы это место покинут, и "тогда благоугодны будут Тебе жертвы правды, возношение и всесожжение; тогда возложат на алтарь Твой тельцов."
«Тогда захочешь Ты жертвы справедливости, всесожжения и жертвы цельной, тогда возложат на жертвенник Твой быков» – прямой перевод содержит сопутствующие смыслы, здесь говорится не только о почестях Богу, но и раскрывается духовный смысл жертвоприношения.
Цельная жертва – это жертва Завета, жертва неразделимая, от которой человек не вкушает. Это жертвоприношение, которое называют и по-другому, раскрывая его смысл: всеприношение или возношение. Оно позволяет не только обратиться, вознести молитву к доброй силе Бога, но и войти в Его скинию, и призвать Его, чтобы Он управлял народом. Жертвоприношение в еврейском языке происходит от слова «приближение». В самом высоком смысле оно означает, что мы приносим в жертву себя, точнее – свой эгоизм, с которым себя отождествляем, и тем самым переводим его в свойство любви с полной отдачей, и таким образом приближаемся к Творцу.
Такая жертва Завета Ветхого указывает на жертву Нового Завета – распятие Христа. Которое было Высшее всеприношение, в нём произошло спасение в Иисусе Христе для всех нас. Для человека оно означает скачок на уровень, с которого Бог стал так близок – ТОЛЬКО ОБРАТИСЬ!
Если при этом ты вознуждался в соответствующих словах, то не найдёшь ничего более подходящего, чем стихи этого псалма, посылаемые для выхода из падений и подъёма к высотам духа.

И НАДСМЕЮТСЯ НАД НИМ НЕ ОТ ВЕСЕЛЬЯ

"Учение Давида, после того, как приходил Доик Идумеянин и донёс Саулу и сказал ему, что Давид пришёл в дом Ахимелеха." (Псалом 51)
Смысл того, что переведено как «учение Давида» в еврейском тексте раскрывает слово «маскил». Маскил – просвещённый, «уразумевший». Действительно, это послание есть духовное просвещение, и слушать его надо с разумением.
"Что хвалишься злодейством, сильный? милость Божия всегда со мною;"
«Милость Божья весь день!» – так звучит перевод первоисточника, а в других – «Милость Божия пребывает вовек».
Давид обличает могущественного Доика в совершённом гнусном преступлении. «Победа» над безоружными священниками была бесчестием для тех, кто носит оружие, но злодей хвастался не только своей властью, но и самим содеянным злом. Тот, кто хвалится своим грехом, хвалится своим стыдом, и от этого грех становится ещё более мерзким.
Терпение Бога есть доказательство Его милости, но как часто оно используется злодеями! Они хвалятся преступлениями, будто их процветание является доказательством того, что злодейства оправданы. Сердца же стоящих на пути нечестивых ожесточаются. Но милость Божия пребывает вовек, а нечестивые, предающие милость Его, останутся ни с чем, и перед ними будет только мрак преисподней.
"гибель вымышляет язык твой; как изощренная бритва, он у тебя, коварный!
ты любишь больше зло, нежели добро, больше ложь, нежели говорить правду;
ты любишь всякие гибельные речи, язык коварный:"
В еврейском тексте после стиха звучит «Сэла!» – так Давид выражает и подтверждает то, что ощущает свыше, в духе.
Чем больше хитрости и изобретательности присутствует во зле, тем больше в нём дьявольской сущности, и в словах Давида – свидетельство этому. Такие, как Доик никогда не задумаются о добре, но получают удовольствие и используют любой случай, чтобы причинить зло.
"за то Бог сокрушит тебя вконец, изринет тебя и исторгнет тебя из жилища твоего и корень твой из земли живых."
И снова это подтверждается по высшей, Божьей справедливости: «Сэла!».
Давид предсказывает, духом видя участь Доика и подобных ему. Тот будет сначала изринен, а затем исторгнут не только из бренного нынешнего жилища, но и корень его будет исторгнут из земли живых. Это означает, говоря нынешними понятиями, «полную зачистку» – кроме физической смерти данные о нём будут «стёрты из всех баз» жизни, и канет дух его в ничто, «аннигилируется».
"Увидят праведники и убоятся, посмеются над ним и скажут: «вот человек, который не в Боге полагал крепость свою, а надеялся на множество богатства своего, укреплялся в злодействе своём»."
Что это увидят только праведники – это нам понятно, ибо видеть могут только видящие. И только благочестивые поймут тяжесть приговора Божьего суда. И надсмеются над ним не от веселья, а как увидевшие свыше – под таким взглядом свыше физическая крепость и богатство абсурдны, и полагаться на них – глупость, вызывающая насмешку.

БЛАГО РОСТА И ПЛОДЫ – УПОВАПЮЩИМ

"А я, как зеленеющая маслина, в доме Божием, и уповаю на милость Божию во веки веков, вечно буду славить Тебя за то, что Ты соделал, и уповать на имя Твоё, ибо оно благо пред святыми Твоими." (Псалом 51)
Писание говорит, что нечестивец расширяется подобно укоренившемуся многоветвистому дереву, которое не приносит плодов, хотя может иметь большое число листьев. А праведник процветает, как зеленеющая маслина, которая плодовита, сочна и свежа (Пс 91:15) и своим маслом чествует Бога и людей, и сама же питает свои корни. Оливковое масло – это елей, символизирующий Божий Дух.
Когда находишься «в доме Божием», а не в «жилище», где обитают грешники, ты можешь уповать на милость Божию. Эта милость постоянна и неизменна, и будет до самой вечности. Поэтому уповать на неё и никогда не сходить с её основания – это главное. Это же позволяет всегда благодарить Господа за всё, что Он сделал, и уповать на имя Его. Имя Творца – благо пред святыми Его, потому что имя Его связано со Словом и Любовью, которые – в основе развития духовных качеств человека.
Давид знает и учит: надо верить в то, что Бог исполнит праведное желание в нужное время так, словно оно уже исполнено. Прославляя Бога, мы добавляем красоту к своему исповеданию, и одухотворяем всё вокруг себя. И в таком случае мы никогда не будем нуждаться в поводе для хвалы Творцу.
Наполняться радостным ожиданием и смиренным упованием на Бога, и ожидать пред именем Его и пред святыми Его назначенного времени, зная, что оно неотвратимо наступит! Никто из святых никогда не приходили к Нему напрасно, и никогда они не стыдились своих упований на Него. Это – благодать, и само по себе имя Божье – благо, ибо всякий раз по упованию на имя Его, по ощущению близости Его, Господь проявляет милость и доброту.
Поэтому чаще пребывайте в том, что является благом пред всеми святыми: «Обратись к Богу твоему; наблюдай милость и суд и уповай на Бога твоего всегда» (Ос 12:6).

КОГДА ВЫЙДЕШЬ ИЗ ПЛЕНА – ВОЗВЕСЕЛИШЬСЯ

"Сказал безумец в сердце своём: «нет Бога». Развратились они и совершили гнусные преступления; нет делающего добро." (Псалом 52)
Этот псалом – почти дословное повторение 13 псалма. Это не просто расчёт на то, что человек хотя бы со второго раза осознает сущность сказанного, ибо здесь обличается грех, и человеку такое слушать очень не нравится. Безумец – это не глупец, он живет в идее сознательного нежелания признавать более высокий Ум, который управляет всем, и им в том числе.
А в прямом переводе еврейского текста «Нет Бога!» говорит не «безумец», а негодяй, и таковые сразу обличаются: «Губили они, осквернялись беззаконием». У негодяя идея греха растворена в порочности и является её причиной. Но и среди тех, и среди других нет делающего добро, а негодяи к тому же активно внедряют зло.
"Бог с небес призрел на сынов человеческих, чтобы видеть, есть ли разумеющий, ищущий Бога.
Все уклонились, сделались равно непотребными; нет делающего добро, нет ни одного."
Бог с престола святости смотрит на сынов человеческих и вся греховность их открыта перед Ним. Но Он ищет ищущих Его – для чего? Его природа – любовь, и этим всё сказано! Он желает дать Своему творению такое же совершенное наполнение, подняв над временем и пространством. Сила любви, которой и является Создатель, побудила Его к творению, и обязывает Его привести творение к совершенству. Но это невозможно без участия самого человека. От человека требуется одно – стать разумеющим и ищущим Бога. Этим он делает себя «потребным» для «программы» Творца. А непотребные – это отрекающиеся от следования добру в угоду своим неуёмным желаниям. Они закрывают, изолируют себя от действия духа, от света Творца. Не Творец скрывается от человека, а человек своей самостью делает себя негодным для духовного развития.
"Неужели не вразумятся делающие беззаконие, съедающие народ мой, как едят хлеб, и не призывающие Бога?
Там убоятся они страха, где нет страха, ибо рассыплет Бог кости ополчающихся против тебя. Ты постыдишь их, потому что Бог отверг их."
Там – это на суде правды, когда в ужасе и смятении осознают, что боялись НЕ страшного, а только сейчас испытали истинный страх – небытия и бесчестия.
Бог рассыпал кости ополчающихся против Своего народа – это уже тема Израиля, Исраэль – «идущих прямо к Творцу». Кости остаются после уничтожения плоти, костей почти не касается тление. Эта «стойкость» костей породила представление о том, что возможно их возрождение. Но рассыпанные кости – это разобщённые, обезличенные останки, – то, что Бог отверг.
"Кто даст с Сиона спасение Израилю! Когда Бог возвратит пленение народа Своего, тогда возрадуется Иаков и возвеселится Израиль."
«Кто даст с Сиона спасение Израилю» звучит НЕ утвердительно, это ещё не свершилось. Но настанет великий день, когда с Сиона придёт Мессия и явит великое спасение, за этой молитвой – радостное ожидание спасения.
«Когда Господь возвратит пленение народа Своего» – в историческом срезе народ Израиля пленялся не раз. А в духовном срезе он до сих пор ещё не вышел из плена самости, из плена «губителя душ» в образе сатаны – тёмной силы, уводящей человека с Божьего пути. Почему и чему возрадуется Иаков? Иаков ассоциируется с лестницей духовного подъёма, которая и называется – «лестницей Иакова», потому что только Иаков соединил между собой веру и знание, действие добра и зла в человеке. С этого начинается методика «ступенчатого духовного развития». А душа, которая способна восходить прямо к Творцу, вместе с народом Божьим возвеселится в ВОСХИЩЕНИИ.
И выходит, что Иаков – это образ души Божьего народа.

ИМЕНЕМ ЕГО СПАСАЮСЬ, В ВЕРУ ОБЛАЧАЮСЬ

"Учение Давида, когда пришли Зифеи и сказали Саулу: «не у нас ли скрывается Давид?»
Боже! именем Твоим спаси меня, и силою Твоею суди меня." (Псалом 53)
Когда Давид скрывался от царя Саула, зифеи дважды предавали место его убежища (1Цар 23:19; 26:1). Людям верить нельзя – это следует из описанных случаев предательства тех, кто клялся в дружбе. И Давид слагает молитву для Божьих людей всех веков, которым приходится страдать от рук злых людей.
Имя Бога – Его высшая природа добра, а сила Его – правда, побеждающая коварство и ложь. И Давид взывает к Богу о спасении именем Его и о суде Его.
"Боже! услышь молитву мою, внемли словам уст моих,
ибо чужие восстали на меня, и сильные ищут души моей; они не имеют Бога пред собою."
Чаще всего нам не к кому обратиться, кроме имени Божьего. И нет другой силы, кроме Божьей правды. На Давида восстали «не имеющие Бога пред собою» – так обтекаемо выражено полное игнорирование ими законов правды и справедливости. В каком бесчестии такие люди не виновны? Природа Господа против таких – чужих Ему и чуждых. На духовном уровне чуждые Богу свойства – это самость, желание получать для себя за счет других, используя ложь или силу.
 «Сэла!» – завершает стих в прямом переводе, – «и это так», и будем уверенны, что Бог всегда с нами!
"Вот, Бог – помощник мой; Господь подкрепляет душу мою."
Давид уверен, что Бог на его стороне. А ты – уверен? Если нет, спроси себя почему.   
Бог поддержит всегда, даже когда никто из друзей не поможет. Ибо они не смогут помочь, если Он не поможет им.
"Он воздаст за зло врагам моим; истиною Твоею истреби их."
«Обратит Он зло на врагов моих» – так звучит еврейский перевод, – «Верностью Твоей истреби их!». Праведный Бог обращает на головы неправедных их зло. Не мы, а Бог. Не наше дело судить и мстить, ибо Им сказано: «Мне отмщение, и аз воздам».
"Я усердно принесу Тебе жертву, прославлю имя Твоё, Господи, ибо оно благо,"
«Добровольно принесу жертвы Тебе, славить буду имя Твое» – думается, это более адекватный перевод. Ключевое слово здесь – добровольно, не будучи принужденным. Всё, что духовно, может быть только добровольно. Усердие свидетельствует о готовности и старательности, но оно бывает с эгоистическим умыслом.
"ибо Ты избавил меня от всех бед, и на врагов моих смотрело око моё."
Давид говорит так, словно он уже избавлен от врагов, как будто избавление уже совершилось. Этот принцип закрепляет апостол Павел: «Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (Евр 11:1).

ПЕРЕЖИВАНИЕ ТРЕПЕТА И ТРЕПЕТ ПЕРЕЖИВАНИЯ

Получая назидания от Духа, Давид их раскрывает через переживания своей души и через земные образы выражает в своих псалмах. Не оттого ли Псалмы понимаются и принимаются всеми, что именно так душа обращается к своему Создателю!
"Услышь, Боже, молитву мою и не скрывайся от моления моего;
внемли мне и услышь меня; я стенаю в горести моей, и смущаюсь
от голоса врага, от притеснения нечестивого, ибо они возводят на меня беззаконие и в гневе враждуют против меня." (Псалом 54)
Страдания возрастают, если сдерживать чувства, не давать выхода скорби.
Не только враги, но и сын вместе с другом и соратником возвели отвратительную клевету и сплели против Давида заговор – такова внешняя канва событий и вызванных ими состояний. Молитва – бальзам для душевных ран. Душа, как и тело, болит только от раны. Когда испытал боль, приходит страх испытать боль снова. Тогда молитва – лекарство от страха.
В нашем мире любовь и жалость живут вместе. В некоторых языках они обозначаются одним словом. Молитва Богу – освобождение любви от бремени жалости, чтобы дать вознестись духу. Только дух неразлучен с Творцом, только в духе может человек познать Господа Бога.
"Сердце моё трепещет во мне, и смертные ужасы напали на меня;
страх и трепет нашёл на меня, и ужас объял меня."
Давид был мужественным воином, но на этот раз его сердце дрогнуло. Поэтому пусть храбрец не хвалится своим мужеством, как и сильный человек – своей крепостью. От состояния, описанного Давидом, никто не застрахован.
"И я сказал: «кто дал бы мне крылья, как у голубя? я улетел бы и успокоился бы;
далеко удалился бы я, и оставался бы в пустыне; поспешил бы укрыться от вихря, от бури»."
«…поселился бы в пустыне. Сэла!» – это в прямом переводе с еврейского. А там, где имеется свыше идущее подтверждение «Сэла!» – там обязательно есть и скрытый смысл. Первое желание страдающего человека – убежать от остроты проблем и связанных с ними страданий.
Давид был так плотно окружен врагами, что не видел другого способа спастись, кроме как на крыльях «как у голубя» – не как у орла, чтобы с высоты нападать на добычу, а чтобы самому улететь от хищников. Спасаясь, он стремится не к победе, а к покою. Все мудрые и праведные мужи жаждали мира и покоя. Благодатные души стремятся удалиться от шумного и злобного мира, чтобы наслаждаться общением с Богом.
Но почему именно в пустыне? Там нет людей и там всё отлично от круговорота жизни, все праотцы начинали с пустыни и пересекали её: Авраам, Иаков, Моисей. В пустыне начали великое служение Иоанн Креститель и Иисус Христос. Пустыня в духовном смысле – это желание, которое невозможно самому исправить. Пустыня – место покаяния и духовной нищеты, выбора, а также и место, где Бог являет Cебя. В пустыне не к кому кричать – только в небо. Желание перелететь через страдания и оказаться в пустыне – это тяга «перемены места». Не перехода в другое место, как в нашем мире, – в духовном перемена места означает изменение свойств. «Место» – внутреннее желание человека, и если желание – оказаться в пустыне, то человек призывается исправить свои свойства.
Исходя из этого желание Давида – это процесс, происходящий внутри человека, в его сущности, а пустыня – это исходное состояние, с которого он начинает этап развития. Только в пустыне можно увидеть цель. Там цель познаётся ценностью источника воды – человек ощущает сухость, и нечем ему оживить душу. Ему необходимо найти источник с живой водой, то есть высшую силу, определяющую цель жизни, её суть и смысл. Именно из сухости и абсолютной пустоты мы раскрываем высшую силу.

КОГДА СТЕНЫ НЕ СПАСУТ, ДВОРЫ И УЛИЦЫ ОБМАНУТ

"Расстрой, Господи, и раздели языки их, ибо я вижу насилие и распри в городе;" (Псалом 54)
Духовное значение города – объединение людей, а его строительства – построение правильных связей между ними. Но объединившись, люди прельщаются полученной силой общности и начинают себя противопоставлять Создателю.
По Писанию, Бог предотвратил строительство Вавилонской башни, разделив языки их, то есть разрушив их планы, посеяв среди них разногласия, чтобы они перестали понимать друг друга. Но тогда стало случаться насилие и распри. Можно подумать, что Бог допустил ошибку, разбив и рассеяв людей. Но не следует путать «тактику» со «стратегией», пресечение чрезмерной гордыни со всей программой развития творения. 
Причины распространения зла и неизбежности вражды в другом, и каждый их знает по себе, только даже себе признаётся. А в толпе эти силы неимоверно возрастают, и остановить беспредел людской толпы возможно только разбиением и рассеянием.
"днём и ночью ходят они кругом по стенам его; злодеяния и бедствие посреди его;
посреди его пагуба; обман и коварство не сходят с улиц его:"
Город мира превратился в город коварства и злодеяний.  Стены – это защита, это моральные устои, выполнение заповедей, – разрушение всегда начинается с них.
Посреди – это глубоко внутри. Стены ещё стоят, но внутри уже действуют злодеяния, сеющие бедствия и ведущие к пагубе. На улицах – обман и коварство. Улицы – это место, куда выходят люди, побуждаемые чувством единения. Если на улицах вместо движения к общей цели с верой в справедливость будут обман и коварство, – последствия ужасны. То, что служило для укрепления города, теперь служит для насилия и распрей.
"ибо не враг поносит меня, – это я перенёс бы; не ненавистник мой величается надо мною, – от него я укрылся бы;
но ты, который был для меня то же, что я, друг мой и близкий мой,
с которым мы разделяли искренние беседы и ходили вместе в дом Божий."
«С которым вместе наслаждались мы советом, ходили в дом Божий в сонме народа» – так преподносит последнюю строку еврейский текст. Во главе врагов его собственный сын – только это вызывает муку. Но в коварстве заговора ничего не ударило Давида больнее, чем предательство Ахитофела, близкого и душевного друга, в праведности которого Давид не сомневался.
Своим воспитующим промыслом Господь, исследующий сердца, тайное делает явным. За этим назидательным смыслом спрятан и духовный смысл – суть его в том, что сыновья – это следующие состояния и духовные свойства, которые требуется раскрыть, а при необходимости исправить. То, что на Давида восстал сын и преследует его, может означать: приобретённое Давидом духовное свойство ещё не может реализоваться в текущей жизни, всё сопротивляется этому свойству, он страдает и «бежит» от него. Если новое свойство, развившееся из свойства отца, действует негативно, то только искренняя просьба к Творцу о его исправлении даст духовный подъём, а следование воле Божией – спасение, как далее прозвучит «Я же воззову к Богу, и Господь спасёт меня».

КОГДА ЯВЛЯЕТСЯ АД ДЛЯ ЖИВЫХ

"Да найдёт на них смерть; да сойдут они живыми в ад, ибо злодейство в жилищах их, посреди их." (Псалом 54)
Между тем переведённые строки первоисточника не настолько суровы: «Да возбудит Он против них смертельных врагов, да сойдут они живыми в преисподнюю, ибо злодейство в жилищах их, внутри них». Вероятно, Давид призывает Бога воздействовать на заговорщиков так же, как на Дафана, Авирона и их сообщников, выступивших против Моисея. Тогда земля отверзлась и поглотила их. Земля (эрец) – от слова рацон (желание). Их поглотило их же желание, направленное в себя, – поглощение.
«…да сойдут они живыми в ад» – что это значит? И что есть ад, преисподняя?
Если человек поглощён полностью греховными желаниями, он явно ощущает противоречие этих желаний принципам Бога, и это жжёт его как огонь. Это стыд, и «сойти живым в преисподнюю» означает ощутить жгучий стыд.
Причём стыд, появляющийся на физическом уровне, – лишь слабое подобие. Действительно страшным становится духовный стыд, потому что душа есть частица интегральной души, и её страдания увеличивают в тысячи раз страдания частицы.
Но именно этот огонь вынуждает исправляться. Человек видит, что теряет всё, не приобретя ничего, и не способен ничего с собой сделать. Ему придётся пройти чистилище и в этом смысле ад называют чистилищем.
Придётся сначала раскрыть своё злое начало, иначе никак не обнаружишь, что это зло. Вначале оно притягивает, сияет, кажется добрым и прекрасным. Так зло обманывает человека. Он запутается во лжи и из этой путаницы спустится в состояние ада. Ощущение противоположности высшей силе, жгущий стыд и выедающий нутро самосуд и есть муки ада. И без этого не будет никакой возможности воскрешения, подъёма из тьмы кромешной.
«Злодейство в жилищах их, посреди их» – а здесь какой смысл?
Жилище – это стабильное эгоистическое состояние, устойчивое и надёжное пристанище для эгоизма. Обустройство жилища соответствует строению души, но если в нём злодейство – его никогда не коснётся исправляющий Дух.

ПОЛОЖИСЬ НА ТОГО, КТО ВСЕГДА ГОТОВ ПОДДЕРЖАТЬ

"Я же воззову к Богу, и Господь спасёт меня.
Вечером и утром и в полдень буду умолять и вопиять, и Он услышит голос мой,
избавит в мире душу мою от восстающих на меня, ибо их много у меня;" (Псалом 54)
И уже в который раз в синодальном переводе – упование на избавление в будущем, а в прямом еврейском переводе – это уже свершилось: «Избавил Он в мире душу мою от нападения на меня, ибо во множестве были они возле меня».
В беде верующие решительнее и упорнее приступают к престолу благодати, а Давид уже стоит у престола, и в этом он прямой прообраз Христа, молящегося о просимом у Отца как о уже совершённом. Это всегда чётко звучит у апостола Павла: «…всякий, кто призовет имя Господне, спасётся» (Рим 10:13).
"услышит Бог, и смирит их от века Живущий, потому что нет в них перемены; они не боятся Бога,"
Нет в них перемены – значит, нет устремления к исправлению; не убоятся Бога – значит, нет в них и души – если бы она была, то испытывала бы тоску без Господа. Имеющие душу наполняют её миром Божьим, который выше разумения (Фил 4:7).
Звучащее после этого стиха в еврейском тексте «Сэла!» – свидетельство, соответствие категории правды. Категорией правды не может руководствоваться обычный человек, это недоступно имеющему эгоистическую природу. Человек может использовать только другие категории: миролюбие, благодеяние, милосердие. А увидеть правду может только коснувшийся духовного мира и освящённый им. И можно считать, что там, где Давид использует слово «сэла», он уже прикасается к этой категории правды.
"простерли руки свои на тех, которые с ними в мире, нарушили союз свой;
уста их мягче масла, а в сердце их вражда; слова их нежнее елея, но они суть обнаженные мечи."
Это «картина маслом» о том, как те, кто кажется мягче масла, кто говорит нежнее елея, уже орудуют обнажёнными мечами, поражая миролюбивые сердца. 
Это уже не те, в ком нет перемены, а те, кто не хочет каяться, и кто не боится Бога.
Предводитель их сатана – полная противоположность Богу по свойствам.
"Возложи на Господа заботы твои, и Он поддержит тебя. Никогда не даст Он поколебаться праведнику."
Автор псалма осознал: лучшее поведение в тяжелый момент – не бегство от трудностей, а обращение к Господу за поддержкой.
"Ты, Боже, низведешь их в ров погибели; кровожадные и коварные не доживут и до половины дней своих. А я на Тебя, Господи, уповаю."
А вот что говорит перевод первоисточника: «И Ты, Боже, низведешь их в яму гибельную». Ров – это тоже яма, только специально вырытая. Чаще всего – в целях защиты. Гибельная яма – это падение в духовную гибель, отключение от Творца, а значит и от вечной жизни. Речь о том, что Бог лишит их если и не всего того, что им причиталось, то того, что могло бы им принадлежать.
Но здесь также и о свойствах «кровожадных и коварных», которые есть в каждой человеческой сущности, представляющей из себя запутанный клубок всех возможных свойств и состояний, которые должна исправить общая душа Адам.
Давид ободряет всех идущих к Творцу уповать на то, что только Он всё соделает наилучшим образом. Особенно полезно вручить Ему заботу о своей душе, ибо «Тяжесть на сердце человека подавляет его» (Прит 12:25). Своим Духом Он крепит наш дух, и поддержит нас в слабости.
Бог нигде и никому не обещал немедля избавить от беды, страхов и беспокойства – Он обещал заботиться о том, чтобы мы не были искушаемы сверх наших сил.

ПЕРВЫЕ СЛОВА ПРИСТУПАЮЩЕГО К ПРЕСТОЛУ

"О голубице, безмолвствующей в удалении. Писание Давида, когда Филистимляне захватили его в Гефе." (Псалом 55)
«Михтам Давида» – в переводе с еврейского текста, «михтам» было название золота высшей пробы. Исходя из этого, псалом называют «золотой песней». Однако по «Мидраш Теилим» «михтам» есть нечто вроде короны или защитного шлема, и может означать «золотой венец».
Так озаглавлены и некоторые другие псалмы, но этот имеет особенность: в заглавии говорится «о голубице, безмолвствующей в удалении». В большинстве толкований считается, что это образ самого Давида, который в предыдущем псалме желал иметь крылья голубя, чтобы улететь прочь, а в данном случае вынужден искать прибежища в удалении. Но он назвался бы голубем, а никак не голубицей, значит более вероятно, что речь идёт о душе.
Определимся с духовным смыслом этого образа. С древних времён голубь есть символ чистоты и непорочности. Безмолвие – это независимость от шума и влияний мира, оно является началом очищения для души. Удаление есть уровень нашего мира, полное удаление души от света. Душа ощущает только свет, который проникает в мере её подобия Творцу.
"Помилуй меня, Боже! ибо человек хочет поглотить меня; нападая всякий день, теснит меня.
Враги мои всякий день ищут поглотить меня, ибо много восстающих на меня, о Всевышний!"
«Помилуй меня, Боже!» – это первые слова, с которыми человек приступает к престолу благодати. Если они не звучат в душе – престол ещё далеко.
Нападает, теснит и хочет поглотить Саул, от которого Давид спасался бегством. И вложенный в этот исторический сюжет духовный смысл находится легко: и Саул, и Давид в духовном «срезе» – это определённые состояния и свойства.
«Ищут поглотить меня» – перевод условный, возможно и такое понимание: «делают печальными мои слова (или дела)». И это повод переключиться на духовную «подоплёку» нападений с попытками поглощения – вспомнить не о внешних, а о внутренних врагах. Тогда сразу выстраиваются ассоциации: «человек» – это свойство «тела греха», которое нападает и теснит. «Восстающие враги» – эгоистические желания, пытающиеся поглотить, всецело подчинить душу и разум процессу удовлетворения похотей и страстей.
Свойство, прообраз которого Саул – это мнимая праведность, не выдерживающая искушения властью. Саул не признавал в своих действиях греха и беззакония. И такова же фарисейская природа, построенная на ощущении собственной праведности, не признающая даже возможность заблуждения.
Саул был помазан на царство в ответ на просьбы народа дать царя – при том, что Всевышним уже было предопределено: его царство не устоит и будет восстановлено Давидом. Почему? Из необходимости предпослать царство Саула царству Давида, и этот порядок был обозначен в пророчестве Ханы о своём сыне Самуиле, который помажет на царство их двоих. И Хана ещё взывала о том, чтобы продолжилось царство Давида, и не Саула. И Самуил помазывает Саула, а затем – Давида. У Давида тоже были грехи, но он способен к исповеди и признанию, способен прилюдно сказать: я согрешил перед Всевышним. Саул на это не способен. У того, кто мнит себя праведником, нет «прививки» от гордыни и падения в грехе, а как упадёт – он не сможет подняться.
И самое глубокое объяснение того, почему свойство Саул должно было предшествовать свойству Давид, как раз связано с тем, что духовность Давида – это его сила покаяния. Саул показал, что царь способен согрешить, и почти невозможно, чтобы не согрешил, и тогда ждут от царя другого качества – способности исправить свой грех и обратить народ к Богу. Переход от Саула к Давиду – это возвращение, обращение к Творцу.
Саул имел характер праведника, но опустился до идолопоклонства, а Давид – вознёс жертву покаяния, и Мессия будет из его потомства, и вновь обратит праведников к Господу. И поскольку сила покаяния – это сила, которая требуется для того, чтобы основать истинное Царство, и это сила Мессии-Христа, которая требуется для нашего последнего избавления, – Саул должен был стать перед Давидом для того, чтобы «откошеровать» – сделать духовно пригодным и привлекательным свойство Давида. Это также объяснение того, почему Давид столь почитал Саула, и отказался поразить его, когда представилась возможность, о чём будет говориться в следующем 56 псалме.

ВСЕ ВРАТА ЗАКРЫТЫ, КРОМЕ ВРАТ СЛЁЗ

"Когда я в страхе, на Тебя я уповаю.
В Боге восхвалю я слово Его; на Бога уповаю, не боюсь; что сделает мне плоть?" (Псалом 55)
Давид даёт рецепт от страха: не страшиться, а только сильнее воспринимать слово Божие, и вверить себя Господу с убеждением, что дух превыше плоти, что с именем Бога будет спасён и одержит победу во славу Его.
"Всякий день извращают слова мои; все помышления их обо мне – на зло:
собираются, притаиваются, наблюдают за моими пятами, чтобы уловить душу мою."
Или в другом переводе «…стерегут стопы мои. Как они рассчитывали на душу мою!» – описана стратегия и тактика как материальных врагов, так и своих, внутренних. Действуют они схоже, мало того: они всегда единодушны, хитры и коварны. Таким же образом враги Христа следили за Ним, стремясь уловить.
"Неужели они избегнут воздаяния за неправду свою? Во гневе низложи, Боже, народы."
«За беззаконие отринь их, в гневе низложи народы» – звучит в первоисточнике. Смотрим сопутствующий духовный смысл: народ – это общность людей, объединённая языком, взаимным поручительством, общей гарантией, и представляющая собой одно целое. Это «целое» эгоистическое, это как бы эгоистические «ядра», которые находятся во всём человечестве, их желания устремлены только на свой эгоизм. 
Когда под воздействием Высшего света происходит сортировка желаний народов мира, то свет, как магнитом, притягивает из общего эгоизма желания, устремленные к Творцу, хотя они еще и не исправлены. Низложение эгоистических желаний, вызывающих войны, множащих и развивающих зло – в этом исправление, развитие творения.
"У Тебя исчислены мои скитания; положи слёзы мои в сосуд у Тебя, – не в книге ли они Твоей?"
Или «…сложи слёзы мои в кожаный мех Твой». Толкователи этого стиха упоминают о древнем обычае оплакивания усопших, когда плакальщики собирали слёзы в небольшой сосуд, который помещали в могилу умершего как свидетельство скорби о нём. Но здесь никто не умер, да ещё говорится, что слёзы отмечены у Бога в книге.
Есть хорошие пояснения того, что Бог Сам страдает и людские слёзы Ему драгоценны, ни одна из них не упадёт напрасно, они собраны и запечатлены. То, что было посеяно со слезами, они будут пожинать с радостью.
Плач – это состояние, в котором человек осознал, что неспособен на духовное действие. Оно ещё называется «вратами слёз». В этом состоянии не чувствуешь ни силы, ни желания, ни способности преодолеть и подняться, прийти к любви – и в какой-то момент обретаешь силу просить и плакать. Из слабости и бессилия рождается крик, который называется «слёзы», и тогда «врата» раскрываются.
За «вратами слёз» мы разбиваем свой эгоизм и поднимаем к месту разбиения любовь, и тогда не хватает только исправления этого разъединения душ – то есть соединения.
Это происходит только при объединении душ, а объединение идёт «из центра» – это Бог между нами, и тогда общим желанием все объединены как один сосуд, в который до этого собирались только слёзы. В той мере, насколько сильно желание – настолько и придет исправление. На каком-то этапе ты вдруг сам начинаешь понимать, что происходит, какие силы препятствуют подъёму, и сможешь деятельно участвовать в преодолении. Это называется: «Все врата закрыты, кроме врат слёз» – а они открываются, чтобы дать душам соединиться только в духовном пространстве Господа. А все остальные желания и молитвы – лишь вопли в пустыне, которые в итоге приведут к пониманию, что все они были неправильны и напрасны.

ЧТОБЫ ХОДИТЬ МНЕ ВО СВЕТЕ ЖИЗНИ

"Враги мои обращаются назад, когда я взываю к Тебе, из этого я узнаю, что Бог за меня." (Псалом 55)
Если отступление врагов произошло сразу после молитвы праведника, то спасение пришло по милости к нему Всевышнего. «Что же сказать на это? Если Бог за нас, кто против нас?» (Рим 8:31). В конечном итоге важно только одно: за нас ли Бог, а всё остальное второстепенно.
"В Боге восхвалю я слово Его, в Господе восхвалю слово Его.
На Бога уповаю, не боюсь; что сделает мне человек?"
Когда верим слову Его, святому обетованию, то тем самым восхваляем Его слово.
На вопрос: «что сделает мне человек?» разум может ответить: «Много чего. Причинить вред, искалечить, ранить и даже убить». К бесстрашию способен лишь тот, кто всецело уповает на слово Господа и чья душа прониклась словом Спасителя: «И не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить» (Мф 10:28).
"На мне, Боже, обеты Тебе; Тебе воздам хвалы,"
То, что на человеке обеты Богу – это не бремя, это как знак отличия, по которому узнают, что он – Божий; они ограждают от того, что причиняет вред и направляют на путь:
"ибо Ты избавил душу мою от смерти, да и ноги мои от преткновения, чтобы я ходил пред лицом Божиим во свете живых."
Это о том, что праведник благодарен Господу втройне. На уровне нашего мира – за то, что спас от смерти. На этапе пути в «святые обители», где пребывает свет (ибо в этом мире лишь тьма и смерть) – за то, что не дал упасть. На уровне духовного мира, где жизнь вечная, – что спас от смерти духовной, «…чтобы ходить мне пред Богом в свете жизни», – как говорит прямой перевод.
Если мы по своей природе были мертвы во грехе, но были оживотворены со Христом и стали духовно живыми, – то у нас также есть повод осознать, что Бог избавил нашу душу от смерти.
Псалом этот особенный, он пронизан, наполнен духовным смыслом. Он и начинается с намёка, что говорится «о голубице, безмолвствующей в удалении», – и поняв, что речь пойдёт о душе, легко погружаешься в этот смысл. Все, что происходит с нами в жизни – это слова языка, на котором разговаривает с нами Господь. И даже то, что кажется нам несчастьем – тоже полные любви слова Бога.

ОТ КОГО И КОМУ ЗОЛОТОЙ ВЕНЕЦ

"Начальнику хора. Не погуби. Писание Давида, когда он убежал от Саула в пещеру." (Псалом 56)
Писание Давида – «Михтам» от слова «кетем», означающего золото высшей пробы или «золотой венец».
В заглавии еврейского текста мы видим новое слово: Ал-ташхэйт – «не погуби».
Полагают, что это основная тема послания, в котором раскрыты сложные взаимоотношения Давида и Саула: Господь допустил, чтобы Саул преследовал Давида, но Давид не должен был погибнуть, ибо в нём было благословение. А Давид,
имея возможность лишить жизни Саула, не допустил убийства.
И Саул, и Давид в духовном «срезе» – это определённые состояния и свойства. Раскрытие и сравнение их царствующих свойств следует начать с Гедеона, который отказался принять царство и сказал народу, который его о том просил: «…ни я не буду владеть вами, ни мой сын не будет владеть вами; Господь да владеет вами» (Суд 8:22). Праведники со свойствами Гедеона – это особенные люди, стоящие против зла, они так сильно соблюдают праведность и чистоту веры, что нет у них совершенно никакого желания строить царство.
Свойство, образ которого есть Саул – это видимое благочестие, не выдерживающее искушения властью. Когда такие люди берутся царствовать, их царство склоняется к идолопоклонству.
Саул изначально был в праведности. И поэтому, когда стал грешить, в собственных глазах он продолжает быть праведным и не осознаёт в своих действиях беззакония. Такая «априорная праведность» приводит к тому, что им овладевает «дурной дух» самости и гордыни, и он не признаёт даже возможности заблуждения. А когда власть не взывает к имени Бога и всё царство превращается в богоотрицание, то приходит дух идолопоклонства.
Но зачем Всевышний первым ставит на царство Саула? Из необходимости предпослать царство Саула царству Давида, и этот порядок обозначен в молитве пророчицы Ханы на рождение Самуила: она просит потомство, которое помажет на царство двоих, а затем просит Творца, чтобы продолжилось царство Давида, но не продолжилось царство Саула.
Миссия Самуила, предвиденная до его рождения, – это помазание духовного свойства Давид до прихода вечного Царя (Мессии). Говорится, что Самуил разделился надвое – один помазывает Саула, а второй – Давида. Если точнее, то свойство Самуил есть интегральное свойство Моисея и Аарона, которые вместе управляли еврейским народом, его выходом из Египта и исправлением в пустыне.
Аарон внимал к тому, что шло «снизу», от народа, был склонен видеть Божественный процесс в мирской реальности. И именно вследствие этого Аарон повредил народу и пал сам, – сам сделал золотого тельца. И нет сомнения, что он мог воздвигнуть лишь царство на уровне идолопоклонства. 
Логично предположить, что свойство Аарона в Самуиле помазывает Саула. Но эта как бы ошибка с помазанием есть промысел Творца, и на это указано в пророчестве. Иное свойство в Самуиле, свойство Моисея, помазывает Давида. Моисей стремится раскрыть царство «сверху» и обращает особое внимание, чтобы это царство полностью было верно пути к Господу.
Таким образом, переход от Саула к Давиду – это возвращение, обращение к Творцу.
Но самое глубокое объяснение того, почему свойство Саул должно предшествовать свойству Давид, связано с тем, что духовность Давида – в силе покаяния. Саул падает в грехе и теряет царство, а Давид способен исправить свои грехи и усилить духовность народа. Сила покаяния – это сила, которая требуется для того, чтобы основать истинное Царство, это сила Мессии-Христа, необходимая для нашего последнего избавления, – поэтому Саул был перед Давидом для того, чтобы «откошеровать» – сделать духовно сильным и привлекательным свойство «Давид».

КОГДЫ ТЫ СРЕДИ ДЫШУЩИХ ПЛАМЕНЕМ

"Помилуй меня, Боже, помилуй меня, ибо на Тебя уповает душа моя, и в тени крыл Твоих я укроюсь, доколе не пройдут беды." (Псалом 56)
Давид в любых обстоятельствах поддерживает себя верой и упованием на Бога, взирает на Него и обращается к Нему с молитвой. Он не устаёт об этом говорить в своих посланиях и показывает, как помогает осознание благости, присущей природе Бога, который защищает праведные души.
"Воззову к Богу Всевышнему, Богу, благодетельствующему мне;
Он пошлёт с небес и спасёт меня; посрамит ищущего поглотить меня; пошлёт Бог милость Свою и истину Свою."
В еврейском тексте стиха звучит «Сэла!» – подтверждение свыше истинности сказанного.
Давид учит все свои желания направить к Богу и во всём видеть руку Божью, ибо Он провидит, во всех событиях совершается Его воля и исполняется Его слово. В итоге окажется, что всё происходит для блага и развития души, души человека или всего народа. Поэтому во всех обстоятельствах следует взывать к Нему. Лишь Его милости и истины могут сделать нас счастливыми. Но при этом полезно осознавать, что мы просим о милости, о ещё не заслуженном нами благословении.
"Душа моя среди львов; я лежу среди дышущих пламенем, среди сынов человеческих, у которых зубы – копья и стрелы, и у которых язык – острый меч."
То, что в этом образе содержится явный гротеск, указывает на приглашение перенести восприятие на понимание скрытого смысла. Давид говорит, что его душа среди львов, и он лежит среди дышущих пламенем (по еврейскому переводу – буквально в пламени). Здесь львы символизируют жестокость, свирепость, а оказавшаяся между ними кроткая душа испытывает ужас и ощущает пламя ненависти, горящее на дровах самости, гордыни, кровожадности и других мирских страстей. Поэтому они названы «сынами человеческими» – человеческими свойствами. Зубы как копья и стрелы – готовность ограбить и убить, язык как острый меч – поразить ложью и клеветой.
И далее в стихах псалма Давид раскрывает, что всё, что происходит с нами в жизни – это слова языка, на котором разговаривает с нами Господь. И даже то, что кажется нам ужасным – тоже слова Бога, Который подобно скульптору ваяет нашу душу.

ПО МИЛОСТИ ПОЗВОЛЬ ПРОБУДИТЬ ЗАРЮ

"Будь превознесён выше небес, Боже, и над всею землёю да будет слава Твоя!" (Псалом 56)
Давид даже в отчаянии не умоляет для себя, не просит превознести его. Он желает, чтобы превознёсся Господь и явил Свою славу. Он знает, что только это даст спасение от врагов – внешних и внутренних. Само осознание того, что выше этой горящей в пламени земли есть небеса, и над ними – любовь и справедливость Всевышнего, лечит душу и рождает желание, чтобы явилась слава Его и царила над землёю.
Точно так же воззвал Иисус перед крестной смертью: «Отче! прославь имя Твоё» (Ин 12:28).
"Приготовили сеть ногам моим; душа моя поникла; выкопали предо мною яму, и сами упали в неё."
В первоисточнике: «…согнули душу мою, выкопали предо мной яму – сами упали в неё. Сэла!». Исход в образе падения в самими же вырытую яму – это закономерный результат действия зла, которое в итоге неминуемо обращается на своих носителей.
Праведным несомненно хочется, чтобы так происходило сразу, но промысел Творца неисповедим, – Он вершит в назначенное время и наиболее эффективным способом.
"Готово сердце моё, Боже, готово сердце моё: буду петь и славить."
Благодаря живой действующей вере молитва с обличением зла моментально обращается в хвалу и благодарение, но, если смотреть более внимательно, то понимаешь, что этому предшествует. Давид готовит сердце своё, повторение этого говорит о непоколебимом, страстном желании, которое рождается постоянным ощущением величия и благости Господа.
"Воспрянь, слава моя, воспрянь, псалтирь и гусли! Я встану рано."
«Пробудись, слава моя, пробудись арфа и киннор. Пробужу я утреннюю зарю» – это перевод из Теилим. Давид считает своей славой способность прославить Бога и проповедовать слово Его. Словом человек вольно или невольно прославляет кого-либо, то есть сливается духом и произносит плоды своего слития с теми или иными духовными силами. Пробудить утреннюю зарю – значит вызвать и влить в душу красоту творения и милости Творца.
"Буду славить Тебя, Господи, между народами; буду воспевать Тебя среди племён,"
Псалмопевец передаёт состояние, в котором человек настолько считает себя обязанным милости Божьей, что обретает благодать с уверенностью, что от его песен осветятся народы и племена. Уже неоднократно говорилось, «народы» в духовном значении есть проявления неисправленных эгоистических желаний. Племена – более приземлённые, изначальные желания. Смысл проповеди народам – в понимании того, что только благодаря их исправлению произойдёт раскрытие света Творца во всей Его силе. Кроме осознания Давидом своей миссии, это – непрозрачный намёк на будущую миссию его прямого потомка – Иисуса Христа.
"ибо до небес велика милость Твоя и до облаков истина Твоя."
Великая милость Господа (по сути – сила Его любви) была основой надежды и утешения, теперь же становится основой благодарения. Божья истина поднимает до облаков, их основание хоть и зыбко, но собирает и конденсирует надежды, – до тех пор, пока Он не будет прославлен среди всех народов, в духовном смысле, пока на проникнет в них Его свет.
"Будь превознесён выше небес, Боже, и над всею землёю да будет слава Твоя!"
Псалмопевец использует те же слова, которые звучали апофеозом его молитвы, и это не напрасное повторение. Это уже не итог и апофеоз, это – утверждение высоты Господа, рождающее устремление к полёту духа над землёй, – к слиянию с Его Духом.
Уже только в радости и любви. Всё, что происходит с нами в жизни – это слова языка, на котором разговаривает с нами Господь. И даже то, что кажется нам несчастьем – тоже полные любви слова Бога.

А СУДЬИ КТО?!

"Не погуби. Писание Давида." (Псалом 57)
Ал-ташхэйт – «не погуби» в заглавии. Как и предшествующие псалмы, это «Михтам» – «золотое» писание Давида, раскрывающее духовные смыслы происходящего на грешной земле.
Толкователи предполагают, что Саул начал преследовать Давида после того, как, устроил суд «по закону», на котором Давида осудили, даже не выслушав его, объявили государственным изменником и «волком вне закона», которого каждый мог убить и никто не имел права защищать. И псалом был написан в канве этого.
Бог сохранил Давида во всех преследованиях, и показал, что на нём Его благословение (ранее говорилось о предопределении: предпослать царство Саула царству Давида, это предвидели пророки, и предрекали помазание Давида, что означает помазание «духовного свойства Давид» до прихода Царя – Мессии). Давид был призван противопоставить Саулу свои духовные свойства, восстановить дух народа и царства.
"Подлинно ли правду говорите вы, судьи, и справедливо судите, сыны человеческие?"
«Разве справедливо говорите вы, сборище нечестивых, беспристрастно ли судите сынов человеческих?» – такую картину даёт прямой перевод с еврейского. Давид обвиняет назначенных судить, обвиняет с полным основанием, ибо основание это –Господь, Высший судья надо всеми.
Судьи изучали и знали законы, которые были намного справедливее законов всех других народов. И никто не мог подумать, что такой суд можно извратить и обратить его в угоду правителю, – сделать несправедливым. Но ни закон, ни собственная совесть не возобладали над ними, и те, кто был призван на защиту правды и справедливости, стали «сборищем нечестивых».
"Беззаконие составляете в сердце, кладете на весы злодеяния рук ваших на земле."
«Даже в сердце несправедливости совершаете, на земле взвешиваете злодеяния рук своих» – в переводе Теилим.
В своих руках они держат весы – символ правосудия, но эти весы – на земле, не имеют твёрдой опоры. «Земля» есть материальное начало, «тело греха»: «…Создал Господь Бог человека из праха земного» (Быт 2:7); а по изгнании в наказание за грех из рая сказал: «...в поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и в прах возвратишься» (Быт 3:19).
«Взвешивать на земле» означает взять за основу греховное начало. В сердцах судей порочность, и руки совершают злодеяния, которые вызревают в сердцах. Они используют данное им право судить по справедливости для поддержки несправедливости, и делают это умышленно, и чем больше сердце участвует в совершении зла, тем оно мерзостнее в глазах праведника, а тем более – Бога.
Так совершаются беззакония и творится несправедливость под видом законности и справедливости.

КТО СПАСЁТ ОТ ТЕРНИЙ НЕСПРАВЕДЛИВОСТИ

"С самого рождения отступили нечестивые, от утробы матери заблуждаются, говоря ложь." (Псалом 57)
Нечестивые отступили с самого рождения – отступили от правды, отступили от Бога. Им присуща ложь – это греховное состояние порочности, состояние отчуждения от общения с Богом.
"Яд у них – как яд змеи, как глухого аспида, который затыкает уши свои
и не слышит голоса заклинателя, самого искусного в заклинаниях."
Толкователи считают: так Давид описал упорство тех, кто пребывал в этом состоянии, – они не внимают Божьему слову, как глухой аспид не слышит заклинателя, как бы искусно тот ни играл. Но вполне возможен и иной смысл. «Чтобы не слышать голоса заклинателей, колдуна искусного» – более точный перевод говорит о множестве заклинателей и об искусном колдуне. Заклинатель вводит змею сначала в спокойное, сонное состояние и использует его. Считалось, что самый ядовитый аспид, услышав звуки дудки заклинателя, одним ухом прижимался к земле, а другое закрывал своим хвостом. Земля – это почва, пропитанная грехом, это его материальная основа. Хвост –орган реагирования, связанный с врождёнными и приобретёнными инстинктами. Змея, пожирающая свой хвост – это символ цикличности материальной природы, жизни и смерти, а также трансформации.
Для чего упоминается колдун? В число колдовских ритуалов входила способность трансмутации в себе яда. Колдун, который мог воздействовать на змею только голосом, и мог нейтрализовать любые яды, считался искусным в заклинаниях.
Понятно, что Давид, используя этот образ, говорит не о ядах материальных, а о способности противодействия ядам самости, гордыни, зависти, похоти.
"Боже! сокруши зубы их в устах их; разбей, Господи, челюсти львов!"
Ядовитые зубы и клыки львов есть образное оружие врагов Церкви Божьей, лишить их которого можно только с помощью Божьей правды и силы духа.
"Да исчезнут, как вода протекающая; когда напрягут стрелы, пусть они будут как переломленные."
Давид почти всегда прибегает к описанию природных явлений, в которых заложен духовный смысл. Протекающая вода означает изменчивость всего материального.
А еврейское выражение о стрелах может значить: «да будут они как стрелы с отломленными наконечниками – тупые и безвредные», и это вполне понятное иносказание.
"Да исчезнут, как распускающаяся улитка; да не видят солнца, как выкидыш женщины."
«Как улитка истает, как выкидыш женщины, не видевший солнца» – более коротко и ясно говорится в первоисточнике. Образ улитки, тающей на свету, сильно впечатляет и объясняет суть такого исчезновения. Тот, кто подобно улитке в своем домике, насыщен сам собой, кто угождает себе и полагается лишь на себя, – поглощает сам себя, и вскоре вне этого домика от него ничего не останется.
Сравнение с выкидышем женщины, который не увидит солнца, означает, что глаза грешников никогда не увидят света.
Мы видим, что это не проклятие, как воспринимают некоторые читатели Писания. Это предупреждение к тем, кто ещё может проникнуться стремлением увидеть свет ...
"Прежде нежели котлы ваши ощутят горящий тёрн, и свежее и обгоревшее да разнесёт вихрь."
В непосредственном переводе этого стиха звучит: «Прежде, чем терниями станут нежные колючки, гневом Господним, как бурей, унесены будут и они», – это отличается от синодального перевода, в котором фантазия переводчиков добавила огонь и котлы, а фантазии толкователей всевозможные объяснения.
Смысл же образа прост: суды Божьи прозорливы, и от всех злых замыслов нечестивых, которые были тернии в Его промысле, не останется и следа.

ЧЕРЕЗ ЧТО СПАСЁТСЯ ПРЕДСТАВШИЙ НА СУД

"Возрадуется праведник, когда увидит отмщение; омоет стопы свои в крови нечестивого." (Псалом 57)
В образе омывания стоп в крови мы ощущаем кровожадность. Такое ощущение нагнетают и многие толкователи, призывающие радоваться жестокому отмщению за злые дела. Говорят, что «такими судами укрепится вера в провидение Божье, Его справедливость и праведность в управлении этим миром».
Мы воспитаны в щепетильности к примитивному насилию, но при этом допускаем возможность применения для отмщения более страшного оружия, которое никому не даст шансов выжить – ни победителям, ни побеждённым.
Для времён Давида это был образ ободрения, и использовался с простым духовным значением: значением радости в победе, одержанной над искушением, в битве с которым будет пролито много крови. Нечестивый не только воплощён во зло снаружи, он сидит и внутри. Кто не ведёт с ним кровавую битву, тот не возрадуется победе, ибо возрадуется только увидевший и принявший Божью правду.
Но в последних двух стихах ещё заложен и сложный духовный смысл.
Кровь есть основа жизни биологического организма. А в духовном видении жизнь в «духовный организм» вливает свет, и он сравнивается с кровью. Но мы не можем принять в себя эту «кровь», поскольку она оживит только исправленный духовный организм, а наш – «убьёт», то есть аннулирует все желания, через которые идёт развитие и исправление. Наш уровень, увы, духовно неживой. Поэтому Писания требуют полностью исключить из пищи любую кровь, и законами кошерования обеспечивали удаление крови из употребляемых в пищу животных.
Выполнение заповедей на материальном уровне даёт осознание греха и греховности, направляет на исправление низших желаний, на подъём выше эгоизма. То есть всё это делается для появления в нас свойств человека, а животные свойства должны быть «убиты» именно таким образом. Это всего лишь копия того, что мы должны делать внутренне.
Омовение ног символизирует исправление самой низшей части своего эгоизма, всё время контактирующей с землёй как его материальной основой. А когда омывают ноги кровью, то это означает такое свойство суда, при котором эгоизм теряет связь со своей основой и уже не может существовать. Тогда исправляется самый низший, самый тяжелый эгоистический слой и наполняется светом, называемым «кровь».
В традициях жертвоприношений тех времён это могло означать исправление через покаяние.
"И скажет человек: «подлинно есть плод праведнику! итак, есть Бог, судящий на земле!"
Плод праведнику – это состояние, в котором есть на что опереться, когда есть понимание и видение Божьего суда.  Грешники будут обличены в своих грехах, а грех, сидящий внутри, будет обличён через покаяние. А покаяние начинается с осознания в себе греха и обращения к суду Божьему.
Давид – это человек покаяния, воплощение покаяния как духовного свойства. Он шёл путём проб и ошибок в построении царства на земле под главенством Бога. Он вознёс жертву покаяния, и получил благословление в том, что Мессия будет из его потомства.
Это свойство получило развитие в Новом Завете, Евангелие и начинается с призыва «Покайтесь, ибо приблизилось Царство небесное!». Сила покаяния – это сила, которая требуется для того, чтобы основать истинное Царство, и это сила Мессии-Христа, которая требуется для нашего последнего избавления.

ИЗБАВЬ ОТ ВОССТАЮЩИХ ПОГУБИТЬ ДУШУ

"Не погуби. Писание Давида, когда Саул послал стеречь дом его, чтобы умертвить его." (Псалом 58)
Псалом избыточествует жалобами на злобность врагов, на жестокие заговоры и пророчествами в их адрес; но также молитвами и уверениями в уповании на Бога как на Господа. И Господь хранит Давида во всех преследованиях, ибо он призван противопоставить Саулу свои духовные свойства, восстановить дух народа и основать исправленное царство.
"Избавь меня от врагов моих, Боже мой! защити меня от восстающих на меня;
избавь меня от делающих беззаконие; спаси от кровожадных,"
Кровожадные – проливающие кровь. Значение крови для Бога прослеживается из Писаний. Убившему Авеля Каину Господь сказал: «что ты сделал? голос крови брата твоего вопиет ко Мне от земли; и ныне проклят ты от земли, которая отверзла уста свои принять кровь брата твоего от руки твоей; когда ты будешь возделывать землю, она не станет более давать силы своей для тебя; ты будешь изгнанником и скитальцем на земле». «Голос крови» в современных знаниях и понятиях – это представление о ней как о важнейшей составляющей энергоинформационной структуры человека. То есть функция крови – это не только поддержание жизни организма, но и обеспечение его связи с управляющим мирозданием Сознанием и Духом, ибо человек есть важный элемент мироздания В высших, духовных свойствах, «духовная кровь» олицетворяет свет, который даёт жизнь и развивает «тело души». Отсюда понятно, что пролитие крови – это наивысшее проявление зла.
"ибо вот, они подстерегают душу мою; собираются на меня сильные не за преступление моё и не за грех мой, Господи;
без вины моей сбегаются и вооружаются; подвигнись на помощь мне и воззри."
Теперь звучит, что враги подстерегают душу. «И не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более того, кто может и душу и тело погубить в геенне» (Мф 10:28). Это уже прямые посягательства на духовные свойства, воплощённые в Давиде, и он призывает Господа, ибо это – Его «компетенция», здесь усматривается противодействие Божьему замыслу – «программе» развития человека и творения. В Новом Завете начнётся переход от плотского и душевного человека, подчиняющегося «голосу крови», к человеку духовному, руководствующемуся гласом Божиим и Духом. Кровавые жертвы устранятся величайшим таинством Нового Завета – евхаристией, наполняющей духом истины очищенную покаянием душу: «…если не будете есть плоти Сына Человеческого и пить крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою плоть и пиющий Мою кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день. Ибо плоть Моя истинно есть брашно, и кровь Моя истинно есть питие. Ядущий Мою плоть и пиющий Мою кровь пребывает во Мне, и Я в нём» (Ин 6:53-56). Плотское и кровное родство должно уступить духовному родству в Боге детей Божиих, творящих правду: «…истинно познаю, что Бог нелицеприятен, но во всяком народе боящийся Его и поступающий по правде приятен Ему» (Деян 10:34-35). В начале этого – духовное свойство «Давид» и его духовный путь, отмеченный благословлением свыше. Он взывает к Всевышнему с полным на то правом. 

СМЕХ БОГА И МИЛОСТЬ БОГА

"Ты, Господи, Боже сил, Боже Израилев, восстань посетить все народы, не пощади ни одного из нечестивых беззаконников:" (Псалом 58)
Господь разберётся с нечестивыми беззаконниками – так преподносится простой смысл стиха. В первоисточнике: «А Ты, Господь Бог Саваоф, Бог Исраэйля, пробудись, чтобы наказать все народы, не щади всех совершающих беззаконие. Сэла!».
Израиль в духовном аспекте – это «идущие к Творцу», а народы – это эгоистические свойства, встающие на пути к Всевышнему. «Сэла!» – подтверждение истинности, и указание на внутренний духовный смысл слов, на перенос событий и действий, происходящих в нашем мире, на переживание особых внутренних событий и состояний души. В частности, здесь – на искренне обоснованную просьбу к Творцу о беспощадном исправлении собственных греховных желаний и страстей.
"вечером возвращаются они, воют, как псы, и ходят вокруг города;
вот они изрыгают хулу языком своим; в устах их мечи: «ибо», думают они, «кто слышит?»"
Отметим, что в этом образе не явные хищники, а псы, используемые человеком в своих интересах. Как стая псов, осмелевших с наступлением темноты, греховные соблазны и злые намерения воют и рыщут вокруг города (стремления к объединению).
Они «изрыгают хулу», их языки разят остающихся без защиты.
Все вставшие на сторону зла, ставшие «нечестивыми беззаконниками», не ощущают и не признают того, Кто слышит, и не ждут наказания.
"Но Ты, Господи, посмеёшься над ними; Ты посрамишь все народы."
То, что смех Бога услышат все те, кто возомнил себя судьёй истины и знания, понял и озвучил Эйнштейн. Всевышний смех, несомненно, оглушит творящих зло и не ждущих возмездия свыше. Господь посрамит, опозорит не самих объявивших себя вне законов мироздания, а свойства и желания, приводящие к самости и гордыне, а в итоге – к неосознанному и значит ничем не ограниченному злу.
"Сила – у них, но я к Тебе прибегаю, ибо Бог – заступник мой."
Давид говорит не столько о силе внешних врагов, сколько о силе самости и порождаемого ей греха. И оглашает единственно верное решение – прибегнуть к Богу и уповать на Него, как на единственно надёжный щит. Не страх перед силой врагов или греха влечёт его к Богу, а надежда на превосходящую разумение силу Творца.
"Бог мой, милующий меня, предварит меня; Бог даст мне смотреть на врагов моих."
Обращаем внимание: Господь действует по милости, и действие Его всеохватно, комплексно; в ответ на просьбу об исправлении и спасении оно не только поражает злое, но прежде развивает всё хорошее, заложенное Творцом в человека.
Вся милость, присутствующая в Боге, как бы хранится для нас, и в любой момент готова к действию. Но действует она только на «канале» осознанной, искренней просьбы об исправлении.

ИЗБАВЛЕНИЕ ОТ МЕРЗОСТИ ЧЕРЕЗ ИСПРАВЛЕНИЕ

"Не умерщвляй их, чтобы не забыл народ мой; расточи их силою Твоею и низложи их, Господи, защитник наш." (Псалом 58)
Убийца Каин был не умерщвлён, а приговорён стать изгнанником и скитальцем на земле. Мгновенное, одномоментное действие, будь наказанием или поощрением, не будет осознано вообще, не говоря уже об осознании его значения. И не даст никакого воспитующего, исправляющего или развивающего действия.
«Народ мой» – это объединяющее людские души устремление к Создателю, которое кропотливо Им взращивается. Плод этого устремления – любовь, охватывающая и объединяющая всех нас.
"Слово языка их есть грех уст их, да уловятся они в гордости своей за клятву и ложь, которую произносят."
«За грех языка их, слово уст их, пойманы будут в надменности своей за проклятья и ложь, которые изрекают» – так в еврейском тексте. Клятва есть обещание и утверждение, связанное со стремлением к подобию, присоединению, проникновению. Проклятие – отторжение, отсечение, связанное с угрозами или с призывом к уничтожению. Пойманы будут – значит, будут раскрыты их истинные действия и намерения, раскрыты и изобличены. Всё указанное есть не что иное, как осознание зла, которое несут свойства самости и гордыни через разделение и ложь. Но языком своим они поразят самих себя, выявление и осознание зла – это уже начало исправления, «точка отталкивания», если сравнивать с началом полёта.
"Расточи их во гневе, расточи, чтобы их не было; и да познают, что Бог владычествует над Иаковом до пределов земли."
«…что Бог владычествует в Иакове. Сэла!» – и здесь прямой перевод говорит о некотором искажении смысла в синодальном переводе, в котором решили выделить то, что Господь владычествует не только над Израилем, но правит до пределов земли, в т.ч. теми, кто Его не знает.
Молитва Давида даже в простом смысловом значении уникальна. Он просит не умерщвлять врагов, а изобличить их, раскрыть их сущность и приверженность злу. Расточить их, рассеять, и сделать это публично – значит лишить силы и влияния на сердца людей.
Прежде всего Давид озабочен Израилем/идущими прямо к Творцу – чтобы это устремление/народ оставался в духовном свойстве Иакова, которое вышло из связи между свойством милосердия/добра Авраама и свойством жесткости/силы Исаака, и даёт возможность духовного подъёма. Только Иаков, включающий в себя и силу добра и силу суда, уравновешивает и соединяет их между собой, реализуя методику возвышения по ступеням, названной «лестницей Иакова». Свойство «Иаков» таким образом формирует свойство «Израиль», направляющее «прямо к Творцу».
"Пусть возвращаются вечером, воют, как псы, и ходят вокруг города;
пусть бродят, чтобы найти пищу, и несытые проводят ночи."
«Слоняются они, чтобы найти пищу, и, не насытившись, воют» – перевод Теилим.
Во второй раз перед нами образ псов, оставшихся без хозяина и пищи, который используется, чтобы раскрыть духовную сущность животных эгоистических желаний. Они изгоняют из благодатного стремления к объединению на основе любви, заставляют искать наслаждения в темноте, насыщаться отбросами и мерзостями. Но это не даёт сытости, наполнения. Мало того, после греховного наслаждения наполнение быстро исчезает, и они ощущают себя вдвойне опустошёнными – воют.
"А я буду воспевать силу Твою и с раннего утра провозглашать милость Твою, ибо Ты был мне защитою и убежищем в день бедствия моего.
Сила моя! Тебя буду воспевать я, ибо Бог – заступник мой, Бог мой, милующий меня."
«С раннего утра» – символизирует обновление, новые силы и возможности. А размышления о милости Бога и о Его силе более всего другого возносят чувства. Сила и любовь Господа открывают сердце для хвалы, а пение является естественным выражением радости и благодарности.

ЗА ЧТО ЖЕСТОКИЕ ИСПЫТАНИЯ И ЯДОВИТОЕ ВИНО

"Начальнику хора. На музыкальном орудии Шушан-Эдуф. Писание Давида для изучения, когда он воевал с Сириею Месопотамскою и с Сириею Цованскою, и когда Иоав, возвращаясь, поразил двенадцать тысяч Идумеев в долине Соляной." (Псалом 59)
Синодальный перевод предлагает данный псалом для изучения, а перевод еврейского текста – «для поучения».
Псалом посвящён выдающейся победе, которую с благословения Господа одержала Израиль над идумеями, и Давид вступил на престол (а до того правил только в Иудее).
Но дела государства находились в ужасающем состоянии из-за долгих лет, в которые народ отошёл от Бога по вине Саула и его нечестивого окружения.
Идумеи были повержены, но были сильны сирийцы, и продолжалось противостояние с ними. Господь подвергал евреев многим унижениям и страданиям, и тягостные размышления об этом преследовали нового царя.
"Боже! Ты отринул нас, Ты сокрушил нас, Ты прогневался: обратись к нам.
Ты потряс землю, разбил её: исцели повреждения её, ибо она колеблется."
Действием Творца стала зыбкой, ненадёжной привычная основа жизни, которую составляют эгоистические желания, а земля – это материальный базис их реализации и осуществления; «…исцели повреждения её» – только таким образом потрясенное и разрушенное государство, в которое с таким трудом объединился народ, может восстановиться в своих правах и спастись от гибели.
Это повреждения, нанесенные нашим несчастным разделением, разобщением, связанным с отступлением от Бога. Повреждения, нанесённые безрассудством и порочностью человека, могут быть восстановлены и исцелены лишь мудростью и благодатью Бога, изливающим дух любви и мира. Они мешают на пути исправления и духовного предвосхищения к свойствам Творца, высотам Его, они есть помехи проникновению Высшего света на уровень «земля».
"Ты дал испытать народу Твоему жестокое, напоил нас вином изумления."
«…напоил нас вином ядовитым» – даёт прямой перевод. Вино изумления – это некий дурман, а яд – нечто иное. Вероятно, Давид упоминает слова Моисея: «Ибо они народ, потерявший рассудок, и нет в них смысла. О, если бы они рассудили, подумали о сём, уразумели, что с ними будет! …Ибо заступник их не таков, как наш Заступник; сами враги наши судьи в том. Ибо виноград их от виноградной лозы Содомской и с полей Гоморрских; ягоды их ягоды ядовитые, грозды их горькие; вино их яд драконов и гибельная отрава аспидов» (Втор 28:31-33).
Для народа, повернувшего от пути к Всевышнему, избравшему иного «заступника», даже возможность наслаждения (вино) становится ядом.
Так Творец возвращает к Себе народ, даёт явный повод раскрыть ущербность, конечность, несостоятельность, зло безрассудного употребления любого данного свойства «ради себя». Он попускает такое действие сил разделения, при котором множество людей лучше бы умерло, чем продолжало ощущать такую ничтожную жизнь.

ИЗБАВЛЕНИЕ ПОДНЯВШИХ ЗНАМЯ ИСТИНЫ

"Даруй боящимся Тебя знамя, чтобы они подняли его ради истины," (Псалом 59)
В трактовке этого стиха в синодальном переводе в молитве Давида содержится просьба, между тем перевод еврейского текста говорит об утверждении, причём подтверждённым свыше: «Ты дал боящимся Тебя знамя, чтобы поднято было оно, ради истины. Сэла!». Это утверждение того ободрения, которое Бог даёт Своему народу, даёт всем возвращающимся на путь истины.
Это знамя может символизировать начало правления Давида над всем Израилем. Оно является и символом единения, так как израильтяне были рассеяны, разделились и таким образом ослабили себя и сделались добычей врагов.
В более высоком духовном значении в этих образах Давид раскрывает выход душ из состояния скрытия Творца и даёт «мастер-класс» молитвы, необходимой для достижения состояния, единственно в котором возможно духовное развитие – ощущения Творца, ощущения Его присутствия везде и во всём.
"чтобы избавились возлюбленные Твои; спаси десницею Твоею и услышь меня."
Молитва рождается из пепла унизительного поражения. Божья десница спасает – к кому расположено Его сердце, имеют Его руку. Когда Бог поворачивается и протягивает руку благоволения, очень полезно помнить прежние бедствия, препятствия, падения. Молящийся народ Божий может получить общее избавление, когда улучшается «качество» молитвы, её духовное наполнение.
"Бог сказал во святилище Своём: «восторжествую, разделю Сихем и долину Сокхоф размерю: Мой Галаад, Мой Манассия, Ефрем крепость главы Моей, Иуда скипетр Мой, Моав умывальная чаша Моя; на Едома простру сапог Мой. Восклицай Мне, земля Филистимская!»"
«Бог говорил в святости Своей» – в прямом переводе. Святость – это и духовное свойство, и духовное состояние, и проще всего оно понимается через высшую, «настоящую» любовь – ничем не обусловленную отдачу всего, что имеет и получает.
В Библейском смысле «говорить в святости» или «в духе» обычно означает пророчество.
Он разделит Сихем (Шехем): город и местность к западу от Иордана, переводится «плечо»; измерит Сокхоф (Суккот) – долина на востоке от Иордана, означает «шалаши». Галаад («холм») на восточном берегу Иордана между двумя территориями Манассии, по одной на каждой стороне этой реки. Ефрем расположен в центре Израиля, он – «крепость главы», что означает уверенность, надёжность. Иуда – скипетр, то есть инструмент правления, власти.
Это были иудейские земли, а далее взор Господа обращается к трём окружающим Израиль странам, которые противостояли воцарению Давида, и утверждает Своё владение ими. Моав, расположенный на юго-восточном берегу Мертвого моря, называет «умывальной чашей». Едом будет «под сапогом», то есть под принуждением, а Филистия будет радоваться Божьей милости (филистимляне действительно вступят в союз с Израилем и станут подданными Давида).

ТОЛЬКО С БОГОМ СИЛЬНЫ ВЗЫВАЮЩИЕ ИЗ ТЕСНОТЫ

"Кто введёт меня в укреплённый город? Кто доведёт меня до Едома?" (Псалом 59)
Давид говорит об ожидании того дня, когда «укреплённый город» (вероятно, Равва Аммонитская) и Едом будет в руках израильтян.
В этих словах имеется глубокий смысл. Народы Амон и Моав символизируют наибольшие эгоистические устремления, противодействие замыслу Всевышнего.
Но по этому замыслу впоследствии именно из них возникнет объединённое царство и в них явится Царь Машиах. Моав как «умывальная чаша» станет средством очищения, вполне себе осознанного, добровольного. Едом и Амон (сильные эгоистические желания, называемые «амонитяне и моавитяне») станут инструментами как бы насильственного исправления тех, кто «затупил» и «затормозил», они не будут давать «расслабиться». 
Давид всеми силами души взывает к Господу о помощи, для чего и упоминает, что в этой помощи нуждается народ, идущий к Нему, как Творцу и Вседержителю.
"Не Ты ли, Боже, Который отринул нас, и не выходишь, Боже, с войсками нашими? Подай нам помощь в тесноте, ибо защита человеческая суетна."
«Подай нам помощь в тесноте» – Давид неоднократно говорит «взываю из тесноты». Это означает: из тесноты души, просящей наполнения духом. Он как царь, наделённый духовной миссией, видит народ в беде, в бесконечных противостояниях и войнах. А как проповедник, наделённый даром пророчества и духовным знанием, он предвидит: без Высшей помощи невозможно справиться с исправлением «народов» – объединённых желаний получения и захвата.
На уровне явленного мира народ Израиля так же выступал захватчиком, а на духовном плане «идущие прямо к Всевышнему», к Высшему свету, исправляющие свои греховные свойства также не могут удовлетвориться частичной, временной победой над эгоизмом и злом.
"С Богом мы окажем силу, Он низложит врагов наших."
Давид проповедует возвращение Израиля к своему предначертанному пути – прямо к Нему, не сворачивая, с абсолютной верой.
Враги человека, устремлённого к своей вожделенной цели – всеобщей преобразующей любви, дающей жизнь вечную, – самость, гордыня, плоть, да и сам мир, находящийся под свойством сатана (сатаны). Они встают горами зла на пути к Творцу. Сам по себе человек победить их не может.
Когда Бог поворачивается и протягивает руку благоволения, очень полезно помнить прежние бедствия, препятствия, падения.
Ныне нам явлена помощь Господа Иисуса Христа, и только с Ним можно одержать победу. И этот псалом обретёт окончательное исполнение в обращении к Спасителю.
Но при этом следует и сознательно, со всем устремлением выполнять свой долг.
Через Бога, благодаря влиянию Его благодати, мы лишь обретаем силы и смелость.

ПРОСИСЬ НА СКАЛУ, ДЛЯ СЕБЯ НЕДОСЯГАЕМУЮ

Как понять, что в мире, созданном нами из своих иллюзий, нет и не будет Бога? А Бог проявится только тогда, когда я обращусь к Нему? Как почувствовать с Ним какие-то личные отношения? Именно это становится ясным при пропускании через себя псалмов. Все образы псалмов и их значения – для того, чтобы научить, наставить в этом.
"Услышь, Боже, вопль мой, внемли молитве моей!
От конца земли взываю к Тебе в унынии сердца моего; возведи меня на скалу, для меня недосягаемую," (Псалом 60)
Если мы со своего уровня проникнемся этой молитвой, то сразу чувствуем: Бог был для Давида живым и реальным, а для его духовного видения – более реальным, чем зримый материальный объект. Его соединяют с Творцом особые отношения, духовные, основанные на ощущении присутствия Бога и Его участия во всём, что происходит в этом мире.   
Давид снова обращается к Богу из, казалось бы, безнадёжной ситуации. Почти все верующие в минуты страдания повторяли эти слова, потому что нельзя лучше выразить охватывающее беспокойство, боль сердца.
Давид не находится на «конце земли» в буквальном смысле, он выражает состояние предельной удалённости от Бога. В духовном понимании «земля» – это материальная основа желания получать только для себя и наслаждаться, следовательно «конец земли» – предел, который определяет ясное осознание зла, за ним жизнь заканчивается и приближается смерть (также в духовном значении). 
Но он знает, что Престол благодати всегда близок, и всегда есть возможность приблизиться к нему, взывая и моля о милости. Духовное видение показывает Давиду, что единственное спасение – в свойстве подобия любви Творца взойти на скалу, для человека пока недосягаемую, потому что нет ещё у него такой любви.
Значение скалы толкуют по-разному. Говорят, что эта скала – Сам Господь, что еврейский образ скалы всегда символизирует Бога или высокий уровень защиты, где человек недосягаем для бедствий.
Между тем в срезе духовных значений «скала» – это твердыня, выходящая из земли, означающая основание для возвышения, исправления эгоизма, необходимого на «земле».

ДА ОЖИВЁТ И ЖИТЬ БУДЕТ ДУША

"ибо Ты прибежище моё, Ты крепкая защита от врага.
Да живу я вечно в жилище Твоём и покоюсь под кровом крыл Твоих," (Псалом 60)
«Сэла!» в конце стиха подтверждает истинность слов.
Служение Богу было постоянным делом и обязанностью псалмопевца, и он уже обрёл в Боге прибежище и защиту, и уповает на вечную жизнь в Его жилище под покровом Его крыл. Покров крыл – это не столько защита, сколько совершенная благодать.
"ибо Ты, Боже, услышал обеты мои и дал мне наследие боящихся имени Твоего."
Слово наследие используется в Ветхом Завете по отношению к земле Ханаан (Исх 6:8), к народу Израиля (Пс 93:5), к слову Божьему (Пс 118:111), к детям (Пс 126:3), защите от зла (Ис 54:17) и к скинии или храму (Иер 12:7). По Новому Завету мы считаем, что наследие боящихся имени Бога – вечная жизнь (Кол 1:12).
То, что Господь услышал обеты, которыми Давид связал свою душу, – главное для него, ибо Всевышний является свидетелем всех наших обетов и добрых намерений.
Обратим внимание: существует «особый народ», который боится имени Бога, со святым трепетом и благоговением относится к Нему. Боязнь имени Бога – это не страх, это – трепет. Страх – это обычно низкое состояние, связанное с телом, с нашим желанием получать. Тогда как трепет ощущается относительно Бога – свойства полной отдачи.
Трепет называется первой заповедью. Чтобы удостоиться веры, сначала нужен трепет,
трепет определяет «мощность» души. Иными словами, трепет – это ощущение зависимости от Творца во всём. Такое ощущение приходит не к тому, кто просто дрожит от страха или просто верит в то, что ему сказали. Оно возникает у того, кто проверил себя во всём, что выпадало на пути, и видит, что не способен самостоятельно подняться выше тела и его желаний. Но не может уже выбросить это устремление из головы. И потом он видит, что всё зависит только лишь от обретения правильного отношения к Творцу, и трепет должен родиться в нём.
Таким образом, ступень трепета необходима для достижения следующего этапа – любви, раскрытия Творца и света Его.
"Приложи дни ко дням царя, лета его продли в род и род,
да пребудет он вечно пред Богом; заповедуй милости и истине охранять его."
В этих двух стихах Давид от первого лица переходит к третьему. Как будто всё ещё продолжает о себе и о завете, который заключил с ним Бог, но при этом его слова можно отнести к другому царю, который грядет, будучи от плоти его потомком. В этом смысле его жизнь была продлена бесконечно – его лета продлены во все поколения в Иисусе Христе (Евр 1:12). Даже в древнем иудейском комментарии Таргуме сказано, что здесь имеется в виду Царь Мессия, прообразом которого был Давид. Это подтверждает то, с какой настойчивостью он просит Бога: «…заповедуй милости и истине охранять его!». Эти слова напрямую относят к Мессии: «…и воздвиг рог спасения нам в дому Давида, отрока Своего, как возвестил устами бывших от века святых пророков Своих, что спасёт нас от врагов наших и от руки всех ненавидящих нас; сотворит милость с отцами нашими и помянет святой завет Свой…» (Лк 1:69-72).
"И я буду петь имени Твоему вовек, исполняя обеты мои всякий день."
Давид уверен, что будет вознесён на Скалу, бывшую недосягаемой для него, и готов постоянно петь имени Господа, исполняя свои обеты любви и служения с искренней радостью и благодарностью.
Да оживёт и жить будет душа моя, и найдёт как славить Тебя!

НА КАКУЮ СИЛУ ПОЛОЖИТЬСЯ?

"Только в Боге успокаивается душа моя: от Него спасение моё.
Только Он – твердыня моя, спасение моё, убежище моё: не поколеблюсь более." (Псалом 61)
Эти строки определенно нельзя назвать молитвой или славословием, это – исповедание души, так душа ощущает Господа – как в родном доме, где любовь и радость чистоты. Она с радостью вверяет себя Его воле и мудрости, Его праведности и милости. Септуагинта говорит: «Разве моя душа не принадлежит Богу?». Это уже указание на духовный смысл: исправляя под действием света Всевышнего свои свойства на Его свойства, душа в этих свойствах сливается с Ним. 
"Доколе вы будете налегать на человека? Вы будете низринуты, все вы, как наклонившаяся стена, как ограда пошатнувшаяся.
Они задумали свергнуть его с высоты, прибегли ко лжи; устами благословляют, а в сердце своём клянут."
В прямом переводе мы увидим «Сэла!» – эти слова подтверждены свыше, как назидание и поучение.
Внешняя канва послания относит нас к заговору Авессалома. Сын Давида с подданными замыслили предательство. Они прибегли к обману, провоцировали Давида на совершение зла. Он же возложил исход противостояния на волю Господа, ибо не раз Всевышний убеждал его в том, что в Его власти избавить верных и наказать врагов.
Но уже сама постановка вопроса: «Доколе вы будете налегать на человека?» даёт ассоциацию с внутренними врагами, которые неистощимы в стремлениях свергнуть человека с высоты, совратить с пути, вовлечь его в грех. Они пытаются низринуть даже тех, которого Бог превознёс, лишить праведных их превосходства, достигнутых духовных свойств, и таким образом захватить власть над ними.
Только упование на Бога, осознание зла и коварства врагов и обращение за помощью к Всевышнему позволит их низринуть как «наклонившуюся стену» – символ временности и ущербности.
"Только в Боге успокаивайся, душа моя! ибо на Него надежда моя.
Только Он – твердыня моя и спасение моё, убежище моё: не поколеблюсь.
В Боге спасение моё и слава моя; крепость силы моей и упование моё в Боге."
Сила и красота этих стихов воодушевляет, потом вдохновляет и начинает возносить в устремлении к Творцу! Псалмопевец выражает, как жажда спасения становится движущей сущностью его устремлений. Иметь это состояние непоколебимой уверенности – и больше ничего не нужно! Спасение – только от Бога, и поэтому все надежды на Бога. Господь спасёт душу, а во всём прочем пусть делает всё, что Ему угодно. Я полностью отдаю себя в Его распоряжение, зная, что это мне во спасение.
Так же, как упование Давида превращается в твёрдость веры, так и его радость в Боге перерастает в святое ликование, «…будешь иметь радость в Господе, и Я возведу тебя на высоты земли и дам вкусить тебе наследие Иакова, отца твоего: уста Господни изрекли это» (Ис 58:14).
Наша душа пребывает там, где находится наше спасение, ибо чем является наше спасение, как не явленной вечной славой Творца?

НА СИЛУ ПОЛОЖИТЬСЯ - В НЕЁ ВЛОЖИТЬСЯ

"Народ! надейтесь на Него во всякое время; изливайте пред Ним сердце ваше: Бог нам прибежище." (Псалом 61)
«Сэла!» – не может быть в этом никакого сомнения, ибо это утверждено свыше!
Имея ощущение присутствия Бога, получаем упование на Него, и будем жить, доверяя Ему, во всякое время полагаясь на Него.
«…изливайте пред Ним сердце ваше» – покайтесь перед Господом и потом общайтесь с Ним, вверяйте Ему все свои сердечные радости и скорби, свои желания, а затем полностью предоставьте себя в Его распоряжение, смиренно покорившись Его воле.
«Бог нам прибежище» – несомненно, потому что мы «от Него» вышили и по Его замыслу к Нему идём, на этапе пути Бог – прибежище, а потом увидим, что вернулись домой. На уровне духовных смыслов это означает, что души наши наполняются только через состояния и свойства, которые имеются в Творце, и которые Он даёт нам – но мы не берём…
"Сыны человеческие – только суета; сыны мужей – ложь; если положить их на весы, все они вместе легче пустоты."
Этот стих в первоисточнике: «Только суета – сыны человеческие, ложь – сыны людские, на весы поднять их – ничто все они вместе».
Нет смысла уповать на людей этого мира – они обманут, да и они сами по себе ничего не значат. Даже обладающие в земной жизни властью, влиянием и человеческой мудростью на самом деле ничтожны. Это прямой смысл сказанного.
«Сыны человеческие» на «духовном языке» – это внутренние человеческие желания.
«Сыны мужей» есть новые, производные состояния «мужей» – уже имеющихся и получивших признание духовных свойств. И видим такой смысл: все ныне имеющиеся людские качества влекут лишь суету; вне ощущения Творца, вне работы без связи с Ним не может быть никакого развития заложенных на уровне «человек» духовных состояний.
"Не надейтесь на грабительство и не тщеславьтесь хищением; когда богатство умножается, не прилагайте к нему сердца."
Нет смысла получать богатство, добытое обманом и насилием, – такое получение уже есть духовная смерть. Надеющийся на множество богатства, приложивший к нему сердце, на духовном плане окажется нищим. Полученные богатства имеют стоимость только в этом мире, а привязанность к получению материальных благ перекрывает доступ к благам духовным. Спустя века чётко и ясно об этом сказал Спаситель юноше, вопрошающему, что ему сделать, чтобы иметь жизнь вечную: «…пойди, продай имение твоё и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною».
"Однажды сказал Бог, и дважды слышал я это, что сила у Бога,
и у Тебя, Господи, милость, ибо Ты воздаёшь каждому по делам его."
Однажды сказал, слышал дважды – как это? Услышал слухом и понял разумом, а потом услышал через события, которые его коснулись?
Более глубокое понимание – это другой уровень, и скорее всего говорится, что услышать слово Божие можно на двух уровнях: разума и души. Многие слышат его разумом, но путь от разума к сердцу забаррикадирован самомнением и внушёнными установками, и часто непреодолим. Только через приёмник души слово Господа проникает и работает в нас.
Бог есть сила, и эта сила в милости (отдаче по любви) и в справедливости духовного воздаяния, суть которого – дела любви. Это не всегда видимым или понятным нам образом проявляется в этом мире, потому как предназначение и смысл нашего мира не в справедливом воздаянии, а в возможности найти и раскрыть высшее управление, выйти в высший мир.

О ТОМ, ЧТО ЛУЧШЕ, НЕЖЕЛИ ЖИЗНЬ

"Псалом Давида, когда он был в пустыне Иудейской.
Боже! Ты Бог мой, Тебя от ранней зари ищу я; Тебя жаждет душа моя, по Тебе томится плоть моя в земле пустой, иссохшей и безводной," (Псалом 62)
Слова эти очень просты, но обладают большой силой, теплотой и глубоким значением. Они выражают близкие, личные отношения на самом высоком уровне – любви. Искать Бога от ранней зари, жаждать Его ощущения и общения с Ним до томления плоти – это устремление души, которой не хватает Божьего присутствия в жизни. Мир представлен в образе безводной пустыни – иссохшей без живительного Духа.
"чтобы видеть силу Твою и славу Твою, как я видел Тебя во святилище:"
«Так я созерцал Тебя в святилище, чтобы видеть силу Твою и славу Твою» – нивелирует смысл первоисточник.
Возможно, Давид упоминает святилище в Иерусалиме, где в духе видел Бога во всей Его силе и славе. Душа уже не успокоится, жаждет нового проявления Всевышнего.
Невозможно увидеть Бога глазами, даже сущность Бога нельзя познать разумом. Но мы можем созерцать верой Его атрибуты силы и славы. Благодатная душа больше всего стремится увидеть силу и славу Господа, и этим она наслаждается.
Святилище в духовном смысле – это и есть душа. Видеть в ней славу и силу Творца – это значит приближаться своими свойствами к Его свойствам, которые суть любовь и безграничная отдача.
Соединяясь через эти свойства между собой, мы постепенно строим общую душу, в которой раскрываем присутствие Всевышнего, высшего света. Это место для раскрытия Бога, место нашей духовной жизни.
Когда любим ближнего, как самого себя, когда соединяемся между собой в союзе любви, как один человек с одним сердцем, – это называется святостью, потому что в такой связи раскрываем свет, проникающий в нас.
Несмотря на то, что это происходит в «иссушенной пустыне», когда нет сил и нет направления, куда идти, раскрывается высшая сила – и показывает, как подниматься всё выше до тех пор, пока не достигнем «земли обетованной» – желания, целиком устремлённого к Всевышнему.
"ибо милость Твоя лучше, нежели жизнь. Уста мои восхвалят Тебя."
Вспомним, что Давид находится в пустыне. А его сердце благословляет Бога – эта строка проникающе просто говорит о радости и удовлетворённости обретения Господа. И «веселится сердце ищущих Господа», и восхваляет Того, кто сотворил в них это желание и дал уверенность.
Милость Божья открывает духовную жизнь, которая несравнимо восхитительнее обычной жизни. Милость Господа лучше, нежели жизнь, потому что жизнь не может нам предложить ничего, что сравнится с милостью Господа.

САМОЕ ГЛАВНОЕ ДУХОВНОЕ СОСТОЯНИЕ

"Так благословлю Тебя в жизни моей; во имя Твоё вознесу руки мои.
Как туком и елеем насыщается душа моя, и радостным гласом восхваляют Тебя уста мои," (Псалом 62)
С каким удовольствием и наслаждением Давид славит Бога, ведь такое общение с Ним даёт наполнение и удовлетворение благодатной душе. Благодатная душа принимает удовлетворение в Боге и общении с Ним, и БЛАГОГОВЕЕТ.
С выражением этого Давид обещает славить Бога радостным гласом своих уст, то есть открыто, побуждаемый святой радостью из сердца. Слова уст не становятся проникновенными без трепета сердца, а «от избытка сердца говорят уста».
"когда я вспоминаю о Тебе на постели моей, размышляю о Тебе в ночные стражи, ибо Ты помощь моя, и в тени крыл Твоих я возрадуюсь;"
«В ночные стражи», в первоисточнике «в любое время ночи», – мысли Давида о Боге не мимолетны, они живут в его сердце, особенно в бессонные ночи, и здесь уже речь об особой связи и об особом духовном состоянии – ощущении Господа.
В зависимости от силы устремления к Творцу, в мере достижения подобия Ему, человек может получить это духовное ощущение, оно – вне человека, оно в его связи с ближними, пока все не станут как один человек, как сказано: «Он и Имя Его едино». «Он» – это Всевышний, высший свет, а «Имя Его едино» – это общее желание, ставшее единым: «Быть как один человек с одним сердцем». При достижении общности в связи между нами раскрывается высший свет. И тогда это полное желание называется Святилищем, и в нём раскрывается Творец. Ощущение Господа, заполняющее весь мир, и меня в том числе, – это самое ГЛАВНОЕ СОСТОЯНИЕ. А все остальные состояния даются Творцом для того, чтобы мы всё больше стремились почувствовать Его и внутри себя, и снаружи. В этом состоянии человек знает, откуда всё исходит и куда уходит, он находится в постоянном контакте с высшей силой. Это становится его якорем, корнем его существования:
"к Тебе прилепилась душа моя; десница Твоя поддерживает меня."
Искреннее стремление поддерживать общение с Господом, боясь упустить Его из виду, неотвязно следовать за Ним – это и есть «к Тебе прилепилась душа моя».
Прикладывая слова Давида к себе: если стремишься к Богу с любовью и радостным упованием, осознавая свою нужду в Нём, ты становишься восприимчив к тому, когда и как Он создаёт возможности или напрямую действует.
Бог укрепляет, когда действительно стремишься к Нему, оживляет добрые чувства, своей десницей поддерживает при падениях и испытаниях.

ГЛАВНОЕ ЗЛО ДЛЯ ЧЕЛОВЕКА

"А те, которые ищут погибели душе моей, сойдут в преисподнюю земли;
сразят их силою меча; достанутся они в добычу лисицам." (Псалом 62)
Более точный перевод «…сойдут они в глубины земли. Пролита будет кровь их мечом, уделом лисиц станут они».
То, что его враги погибнут, стало поводом для ликования Давида? Враги его изгоняли отовсюду, склоняли его к служению другим богам – делали всё для того, чтобы его душа истощилась, опустошилась.
Давид предсказывает, что они сойдут в глубины земли. Земля – это грубое и тёмное эгоистическое желание, его глубины – это то зло, которое из него исходит. Это зло и погубит самих губителей праведных устремлений. Он также предсказывает, что мечом будет пролита их кровь, но духовный смысл здесь совершенно удалён от кровожадности. Кровь означает «отвлечённую форму» света, которая существует в самом большом эгоистическом желании (в той самой глубине-преисподней), подлежащем исправлению лишь в окончательном – огненном исправлении. То есть люди только подготавливают это желание к исправлению, а исправляется оно высшим светом. Это и есть «пролитие крови мечом» – мечом высшего света. Тогда исправляется самый низший, самый тяжелый эгоистический слой, и наполняется светом, называемым «кровь».
Отсюда становится понятно символическое, но строгое требование при употреблении мяса – освободить его от крови. Все обряды, связанные с кровью, с выходом крови основываются на том, что исправление естественной для нашей телесности и эгоизма жизни возможно только на самом последнем этапе.
Также звучит, что «достанутся они в добычу лисицам». Лисицы в Библии связываются с дьявольскими силами, в некоторых других традициях того времени – с оборотнем (животной силе, способной к трансформации). Пролитая кровь как имеющая животную силу привлекает таких сущностей, на этом основаны магические обряды с использованием крови и жертвоприношений. Каждая душа имеет два варианта изменения: духовное совершенствование или так называемый тёмный путь. Если человек защищён верой, молитвой, любовью к Богу, «кровавые посланники» остаются ни с чем.
"Царь же возвеселится о Боге, восхвален будет всякий, клянущийся Им, ибо заградятся уста говорящих неправду."
Давид как Царь возвеселится о Боге – будет ликовать. Эти ощущения в духе многократно превосходят обычную радость хотя бы потому, что это будет общая радость восхищённых, а не одного человека.
Всё, что вокруг человека, относится к Творцу. Прося за других, он просит за раскрытие Всевышнего всей духовной системе «человек». Поэтому надо просить только за других. Создать в себе заграждение, которое проверяет и открывает только мысли любви к другим и к Господу. Этим «заградятся уста говорящих неправду»!
Просьба к Творцу происходит в сердце – в желании, которое человек желает изменить с получения на отдачу любви. Поскольку это против природы, то совершить такое изменение может только Всевышний, – поэтому всё решает обращение к Нему.
Эти же слова в наши дни напрямую относятся к славе и радости превознесённого Христа Искупителя. Иисус с нами ликует о Боге, и Его слава восполняется. Всякий, клянущийся Им, в духе возрадуется. А уста говорящих неправду будут заграждены словом: «не знаю вас, откуда вы» (Лк 13:27). Так особо выделяется то, что именно неправда, ЛОЖЬ – ГЛАВНОЕ ЗЛО для человека, препятствующее его восхождение к тому, что лучше, нежели жизнь.

ОРУЖИЕ БЕЗЗАКОНИЯ И ЗЛА

"Услышь, Боже, голос мой в молитве моей, сохрани жизнь мою от страха врага;
укрой меня от замысла коварных, от мятежа злодеев," (Псалом 63)
«…от ужаса пред врагом стереги жизнь мою. Укрой меня от совета злых, от шума творящих беззаконие» – это прямой перевод еврейского текста.
Давид просит Бога защиты не столько потому, что враги коварны и его угнетают постоянное беспокойство и страх, сколько просит охранить жизнь от ужаса перед врагом – не от самого врага, а от беспокойного страха перед ним. В самом страхе содержится мучение, которое есть не просто проявление животного страха за жизнь – более это есть переживание жажды бесстрашия.
А что есть бесстрашие? Это уже духовное состояние, рождающееся из сильной веры, из ощущения действия высшего света, вселяющего веру в вечную жизнь. В этом состоянии Христос нас искупил – значит бесстрашие, как минимум, сопутствует состоянию искупления.
Давид просит укрытия от совета злых, от шума творящих беззаконие. Беззаконие с предательством начинаются с объединения злых намерений в преступный замысел. Объединения мятежного и шумного, то есть подавляющего волю к сопротивлению злу.
"которые изострили язык свой, как меч; напрягли лук свой – язвительное слово,
чтобы втайне стрелять в непорочного; они внезапно стреляют в него и не боятся."
Опасность злого языка предельно понятна в часто использующемся образе меча, предназначенного убивать праведность и добро.
 «…напрягли стрелу свою – слово злое» – дословный перевод из Теилим. Злое слово – как стрела, разящая издалека и неожиданно, что не даёт возможности защитить себя.
Поэтому враги и не сомневаются, что с помощью своих методов достигнут злой цели:
"Они утвердились в злом намерении, совещались скрыть сеть, говорили: кто их увидит?"
Более точно – «Утверждают себя в злом намерении», то есть подкрепляют и поддерживают друг друга, отчего становятся дерзновеннее и опаснее. Они имеют замысел, действуют сознательно, стремясь совершить наибольшее зло. Кроме того, они действуют скрытно и коварно –со всей изобретательностью нечестивого ума.
Когда сердце готово совершить зло и не испытывает при этом стыда, то это признак его наибольшего ожесточения. Этому всегда сопутствует неверие во всемогущество Бога, и в этом причина порочности нечестивых беззаконников.
"Изыскивают неправду, делают расследование за расследованием даже до внутренней жизни человека и до глубины сердца."
В этом стихе – полная и исчерпывающая характеристика действий нечестивых. Живущие ложью изыскивают неправду, а делая расследования, извращают события по образу своей лжи. Злые очень усердны, не жалеют ни затрат, ни труда, «Они учителя всех видов зла и разрушений, ибо внутренняя мысль каждого из них и их сердца глубоки, как ад, и отчаянно нечестивы» – так это трактует перевод KJV (Библии короля Якова).
Возможно, что смысл строки более прост: проникая во внутреннюю жизнь, действие лжи извращает даже глубины сердца.

СИЛА ПРАВЕДНОСТИ ПРОТИВ ОРУЖИЯ ЗЛА

"Но поразит их Бог стрелою: внезапно будут они уязвлены;
языком своим они поразят самих себя; все, видящие их, удалятся от них." (Псалом 63)
Здесь всё предельно понятно: Всевышний, несущий правду, делает так, что зло неправедных обращается против них самих, и все видящие это отойдут от них. Следует только эту суть продумать и прочувствовать, и сможешь в том убедиться в событиях окружающей жизни.
Поражение самим собой – это потрясение, которое опускает на самое дно самомнение и собственную важность, как кусок свинца. Прислужник лукавого, осознавший при этом в себе зло, проклявший собственную душу своим же языком, получает возможность оттолкнуться от дна и устремиться к вере в высшую справедливость, в Творца.
"И убоятся все человеки, и возвестят дело Божие, и уразумеют, что это Его дело."
«…и поймут дела Его» – не только увидят руку Божью, но и осознают силу правды. «Увидят перст Божий» – ещё более красивый библейский образ.
А кому дана мудрость, получат возможность постичь сущность вещей. Правильное истолкование привлекает в душу святое благоговение перед Господом. Душа устремляется возвестить дела Божьи – мы это видим в творчестве Давида.
"А праведник возвеселится о Господе и будет уповать на Него; и похвалятся все правые сердцем."
Как даёт прямой перевод, «…и прославятся все прямодушные». Прямых душою людей охватывает трепет, когда они видят, что правда восторжествовала, и это ободрит их веру. Праведные души исполнятся святым наслаждением: «Всякий, клянущийся Им, в духе возрадуется».
В этом послании, как и в предшествующем, особо выделяется то, что именно неправда, ложь – главное зло для человека, препятствующее спасению. Спаситель недвусмысленно указал, что на суде уста говорящих неправду будут заграждены «…говорю вам: не знаю вас, откуда вы; отойдите от Меня все делатели неправды» (Лк 13:27). В мерзостном для Творца деле сотворения зла формы и методы действий всех нечестивых схожи. Будь это некие враги, явленные в жизни человека, или же «злотворящие свойства» внутри него. Эти свойства следует без устали выявлять и называть: самость и гордыня. Через них зло живёт и часто празднует победу – до тех пор, пока не будет уязвлено и повержено высшим светом, исходящим от Всевышнего.

КОГДА И С КЕМ ГОВОРИТЬ ГОЛОСОМ БЕЗМОЛВИЯ

64 псалом обозначен самим Давидом как ПЕСНЬ.
"Тебе, Боже, принадлежит хвала на Сионе, и Тебе воздастся обет в Иерусалиме." (Псалом 64)
Синодальный текст основан на переводе с греческого, перевод же с древнееврейского даёт следующее значение: «Молчание – хвала Тебе, Боже, на Ционе, и исполнен будет обет, данный Тебе». Такое значение более духовно, ибо что-то выделять в принадлежность к Творцу, намекая, что Ему воздастся – абсурдно.
Здесь говорится о том, что молчание – это одна из форм хвалы. Лишь когда затихают слова и мысли, остаётся искренняя хвала и восхищение. Господь не действует через ум, он «говорит голосом безмолвия». Самое ценное, важное передаётся в соединении с Ним в полном молчании. Неповторимый момент встречи с Богом происходит в тишине души! Молчание с Богом даёт бесценный дар – быть самим собой.
Ощущение смиреной сопричастности Богу превосходит любые слова. Такая молитва и случается в молчании, когда вверяешь себя Богу просто и целиком. Безмолвие тихо, но настойчиво учит любить, и готовит к новой встрече с Богом. В молчании мы перестаём прятаться от Бога, и Его свет может проникнуть и исправить даже то, что сам не осознаёшь и не можешь выразить.
Есть и такой вариант перевода этой строки: «Хвала для Тебя замерла». Он опирается на действовавший в то время ритуал: левиты ночью стояли в доме Божием, ожидая назначенного часа Его восхваления, и таким образом хвала «ожидала», когда Господь примет её. Возможно, этим выражалось предстояние в беззвучном признании величия Его, в поражении Его любовью и милостью – в святом трепете. Ведь любые слова будут недостаточны для выражения величия Бога.
Таким действием можно вызвать в себе святое неизреченное восхищение – и оно в тот же момент настроит на связь с Тем, кто «читает» наши сердца.
Всё это произойдёт на Сионе, и на Сионе будет исполнен обет, данный Творцу. Сион (Цийон) – от слова «выход», и говорится, что «из Сиона вышла Тора». Таким образом, в духовном плане это место, где существует связь между духовным корнем и его земной ветвью. Провозглашение такой связи – это и есть обет, а его исполнение – это осознанное участие в «программе» Всевышнего.
В этом стихе легко можно усмотреть и указание на то, что именно на Сионе искупленная Христом Спасителем Церковь воспоёт Господу новую песнь с искренней верностью.

БЛАЖЕН, КОГО ОН ИЗБРАЛ И ПРИБЛИЗИЛ

"Ты слышишь молитву; к Тебе прибегает всякая плоть." (Псалом 64)
Когда дом Божий назовётся домом молитвы для всех народов, тогда к Господу придёт всякая плоть и будет принята, как сказано: «Меня нашли не искавшие Меня; Я открылся не вопрошавшим о Мне» (Рим 10:20).
"Дела беззаконий превозмогают меня; Ты очистишь преступления наши."
«Слова грешные сильнее меня, преступления наши простишь Ты» – снова значение прямого перевода с древнееврейского существенно отличается от синодального перевода. Усматривается такой смысл: как только Израиль («идущие прямо к Творцу») признает свою духовную несостоятельность и обратится к помощи Бога, он обретёт уверенность в том, что его преступления прощены. Наступает момент, когда увещевание греха превозмогает, и уже даже не можем себе лгать, что уравновешиваем свои грехи своей праведностью. Слова грешные – это слова самооправдания вместо покаяния. И когда предстаём перед Богом, наша совесть обвиняет нас, и нам нечем ответить. И только благодаря милости Господа можем получить очищение от преступлений, чтобы не быть осуждёнными за них. Понятно, что здесь слово «преступление» имеет значение, отличное от его толкования в уголовном праве. В общем смысле это осознанный грех.
"Блажен, кого Ты избрал и приблизил, чтобы он жил во дворах Твоих. Насытимся благами дома Твоего, святого храма Твоего."
«…избранный Мой, к которому благоволит душа Моя» – тот, кого Бог приблизил, допустил в Своё присутствие. В этом стихе недвусмысленно видится образ будущего Мессии, который станет первосвященником по чину Мелхиседека и будет «жить во дворах Господа» – в особой близости к Нему.
Через Его спасительную любовь Израиль насытится благами Божьего дома и святого храма, которые превыше всех благ земли.
Частный духовный смысл для отдельно взятого верующего человека также в том, что наполнение и насыщение происходят только из общения с Богом, из уверенности в божественном благоволении. Что означает войти в общение с Богом, чтобы обрести это блаженство? Устремиться к Нему с осознанием всего Его величия, направив к Нему свои наилучшие мысли и чувства. Как только Господь «почувствует» устремление к исправлению своих свойств в подобие Его свойствам, эта «связь» станет двусторонней – Он «изберёт и приблизит».
Мы приходим в общение с Богом не благодаря собственным заслугам или умениям, а по избранию Божьему. Кого Он избрал, тот будет «обитать в Его дворах», получит доступ в духовные пространства Творца, где особое действие Его света, – там разлита благодать.

ЯВЛЕНИЯ БОЖЕСТВЕННОЙ СИЛЫ

"Страшный в правосудии, услышь нас, Боже, Спаситель наш, упование всех концов земли и находящихся в море далеко," (Псалом 64)
И опять в прямом переводе иной смысл: «Страшное и дивное в справедливости Своей Ты отвечаешь нам, Бог спасения нашего, опора всех концов земли и морей отдалённых».
Вряд ли эти слова нужно понимать как суды Бога над врагами Своего народа. Скорее речь идёт о делах, вызывающих благоговение своей справедливостью. Концы земли – это области неисправленных, тёмных желаний, куда ещё не проник свет Творца, и Он их опора, ибо не будут они оставлены в стороне от реализации Его замысла исправления и спасения для будущего блаженства. Отдалённые моря – это силы и состояния, которые ты не можешь перейти с эгоистическими мыслями и намерениями. Там опора будет только в том, что Творец даст другую реальность, существующую вне тебя, – в альтруистических намерениях и мыслях.
Зачем вообще туда идти? Потому что там – конец «власти Фараона», конец «Египта» – царства самости и гордыни. На исправлении этих «отдалённых областей» кончается так называемый «этот мир», и уже открывается часть «будущего мира».
"поставивший горы силою Своею, препоясанный могуществом,
укрощающий шум морей, шум волн их и мятеж народов!"
Горы на «языке ветвей», образно поясняющем духовные «корни» всех вещей и явлений, есть огромные сомнения. Они «ставятся» Всевышним на нужное место с тем, чтобы человек был вынужден их преодолевать. «Подъём на гору» – это подъём над сомнениями, а именно там, где вершина сомнений человека, он находит Творца.
Могущество Господа начинается не с физической мощи Его проявления, а с силы Высшего сознания, реализующего великий замысел творения.
Народы, образовавшиеся в нашем мире, в мире духовном соответствуют духовным силам, которые таким образом выделяются в природе, а затем постепенно проявляются в людях. Они в свою очередь соответствуют различным сочетаниям эгоистических устремлений, в нашем мире направленных на достижение властных и экономических преимуществ.
Нет ничего более неуправляемого и бессмысленного, чем мятеж толпы (низменных мотивов), но могущество Бога проявляется и над ними.
Шум морей и шум волн – это проявления нашего эгоизма в огромном «море» желаний, бушующие под действием нечистых сил. Каждое желание вызывает возмущение, своё выражение, так или иначе проявляющееся. Сталкиваясь, желания начинают колебаться, волноваться как волны на море, переживать различные изменения. В огромном море всего нашего эгоизма вздымаются волны, – это бушующее море наших эгоистических сил («ситра ахра»). Господь силой Своей укрощает море и успокаивает его.
Христос в доказательство Своей Божественной силы «повелел ветру и волнам, и они повиновались Ему» – в этом образе Евангелия такой же смысл.

ПОЛУЧЕННОЕ УТРОМ ВОСХВАЛИ ВЕЧЕРОМ

"И убоятся знамений Твоих живущие на пределах земли. Утро и вечер возбудишь к славе Твоей." (Псалом 64)
То, что переведено как «живущие на пределах земли» в более прямом переводе – «обитатели окраин знамений Твоих», где «с наступлением утра и вечера восхваляем Ты», или «Ты возбуждаешь их петь».
Был такой обряд: каждое утро и вечер левиты воспевали песни хвалы, и это требовалось каждый день.
Вполне понятно, что наиболее наглядно силы Творца являют своё воздействие там, где наступает некий «предел». Утро и вечер в обычном значении пробуждения света и наступления темноты – это состояния дня и ночи, вечера и утра, которые нужно проходить для того, чтобы обрести духовное желание, благодаря которому мы сможем наполниться, насладиться. В духовном нет времени. Есть внутренние состояния человека, которые называются: «утро», «день», «вечер», «ночь». Если моё внутренне состояние «утро» (когда восходит солнце) – это значит, что я начинаю получать высший свет, чтобы правильно двигаться вперёд. Если в течение всего этого состояния я точно направляю себя на Творца (восхваляю Его), и получаю свет для того, чтобы идти к Нему, – такое состояние может продолжаться и продолжаться.
Если я начинаю воспринимать это состояние уже по тому, как оно питает меня, обогревает, возбуждает во мне какие-то желания и потребности (ведь свет входит в меня по мере развития внутри желания), то я вхожу в день. Но потом свет начинает ощущаться мной как угнетающий: жара, зной, а мне нужна влага и тень. Приходится скрываться от света, – я вынужден компенсировать свои внутренние недостатки изменением направления к внешнему свету, – быть в тени. Я начинаю защищать себя – ставить себе не внутренний, а внешний «экран». Это постепенно вызывает во мне отрицательную силу, ограничение света, и я приближаюсь к состоянию «вечер».
Вечер – это сумерки, когда я не вижу разницы между хорошим и плохим, правильно я иду или нет, – то есть теряется ориентировка духовного пути. И в этом состоянии не менее важно ещё более точно направлять себя на Творца – «восхвалять Его», чтобы ночь с отсутствием света была коротка, чтобы мне не потерять наполнение, полученное утром.
И это повторяется снова и снова, так я «перекачиваю свет» из резервуара Творца в собственный резервуар души, пока полностью не наполнюсь и не стану по своим свойствам таким же, как Он.

ОН ВСЁ ПРИГОТОВИЛ – НУЖНО ТОЛЬКО К НЕМУ ИДТИ

Следующий стих 64 псалма говорит о том, что Господь щедро наполняет и утоляет жажду земли – материальной основы Своего творения:
"Ты посещаешь землю и утоляешь жажду её, обильно обогащаешь её: поток Божий полон воды; Ты приготовляешь хлеб, ибо так устроил её;"
Подготовив землю, Он «приготовляет хлеб» для питания творения – «Хлеб наш насущный дай нам на сей день», и Он даёт этот хлеб с милостью, ибо так устроил эту землю. Наши сердца сухи и бесплодны, пока Господь не посетит их, и пока не будет их обогащать светом, словом, любовью.
Эти строки содержат и назидание, и восхищение Божьей силой и милостью, которые Он изливает. Нам остаётся только подставить и открыть свои сердца живительному потоку...
"напояешь борозды её, уравниваешь глыбы её, размягчаешь её каплями дождя, благословляешь произрастания её;
венчаешь лето благости Твоей, и стези Твои источают тук,
источают на пустынные пажити, и холмы препоясываются радостью;
луга одеваются стадами, и долины покрываются хлебом, восклицают и поют."
Обычно этот псалом называют «песней о сборе урожая». У народов не было больших пиршеств Господних, которые праздновались с особым выражением благодарности, чем праздник собирания плодов. Но это – внешний смысл.
Благоденствие всей природы празднует приход века Мессии, эти стези с заботой и любовью подготовил Господь – так трактует эти стихи известный писатель-богослов Александр Нокс.
Сила и милость Бога, а точнее будет сказать – любовь Бога, представлены в этих стихах ярко и образно, такое воспринимается на всех уровнях понимания – как людьми тех древних времён, так и ныне.
А сейчас смотрим понимание духовное. То, что заполняет борозды живительной влагой и уравнивает глыбы сердца, делая почву сердца мягкой и плодородной – это создание всех необходимых условий появления духовного плода. Изливаемой благодатью сердце утверждается. Пустынные пажити – это места (души), не испытавшие милости и благодати, а холмы – напротив, более возвышенные состояния, с которых уже может что-то открываться духовному взору.
Описанные дары Божьей щедрости так изобильны, что даже холмы препоясываются радостью, и это понятно – именно в возвышенное состояние души приходит радость.
Читая псалмы, нужно представлять себя, свои свойства и состояния, – это о них мне рассказывает Давид. Говорится о земле – это я, моё материальное воплощение; о холме – это я, моё возвышенное состояние. Всё это – я, но не как объект, а мои свойства. Луга одеваются стадами – это намёк на то, что изобилие удовлетворяет животные желания; долины (ровные и низкие места) покрываются хлебом, восклицают и поют – Господь «с верхом» наполняет свойства получения, чтобы мы увидели Источник, ощутили блаженство Источника в абсолютной любви и отдаче, и начали исправлять себя в подобие Ему.
Но неужели всех Он так наполняет? Смотрим первые строки: того, которого Он избрал и приблизил. Кому дал понимать слово Его – насущный хлеб, с любовью Им выращенный.
«А как же я?» – спросит каждый себя, – я не отвергнут, но не избран и не приближен ... Я – не достоин?!
А для меня, и для тебя, и для любого другого пришёл Спаситель. Он тоже всё для нас приготовил. Он встречает нас на пути – нужно только идти.   

КОГДА И КАК БОГ УСТАНАВЛИВАЕТ СВЯЗЬ СО МНОЙ

"Песнь. Воскликните Богу, вся земля.
Пойте славу имени Его, воздайте славу, хвалу Ему." (Псалом 65)
«Радостно восклицай Богу, вся земля» – в прямом переводе еврейского текста. Воспеть славу имени Его, воздать славу и хвалу Господу – это должно быть стремлением, потому что этим человек ловит и настраивает канал ощущения величия Творца, – лучший и самый надёжный канал связи с Ним.
"Скажите Богу: как страшен Ты в делах Твоих! По множеству силы Твоей, покорятся Тебе враги Твои.
Вся земля да поклонится Тебе и поёт Тебе, да поёт имени Твоему!"
«Скажите Богу: как страшны дела Твои!» – уточняем смысл по первоисточнику. «Вся земля поклонится Тебе и петь будет Тебе, воспоёт имя Твоё, сэла!» – а эта строка уже предсказывает – земля это сделает, и это подтверждается свыше: «сэла!». Евангелие будет возвещено, проповедано на всей земле, и Бог страшными делами заставит всю землю поклониться Богу и воспеть Ему.
Именно земля – основа всего творения воспоёт имя Его, а не люди и народы. Люди и народы своей хвалой добавят вклад лишь к провозглашённой славе, посредством которой Бог явил себя нам, но ничего не могут прибавить к духовной славе Творца.
Почему страшны дела Его? Об этом дальше:
"Придите и воззрите на дела Бога, страшного в делах над сынами человеческими."
Или в прямом переводе: «Идите и созерцайте деяния Бога, страшно дело Его для сынов человеческих», – для сынов человеческих, то есть для эгоизма и гордыни ныне живущих на земле!
Давид призывает взирать на дела Бога, ибо они славят Его независимо от того, славим ли Его мы. Мы познаём Творца только по тем действиям, которые Он совершает над нами. Но почти никогда не относим то, что происходит с нами, к Нему!
А ведь это Он пробудил во мне все мои желания, Он устроил так, чтобы я именно таким образом почувствовал его воздействие – только как следствия от его действий. Ведь только то, что я раскрываю, я ощущаю как «работу» Всевышнего. Имя Творца – это моё ощущение в себе Его свойств, отражаемых мною и мною принимаемых.
«Приди (бо) и увидь (рэ)» – это Бог относительно человека, одно из Его имён. Я чувствую и раскрываю Его согласно своему пониманию, восприятию, способности представить Его в Им же созданном восприятии желаний. Я не могу знать Его самого, а только то, что я улавливаю и приписываю Ему.
А когда я начинаю ощущать величие Его, Он устанавливает со мной связь, и тогда внутри своих свойств я улавливаю то, что представляю Богом. Этот образ существует только относительно меня. Поэтому и говорит Давид: «Идите и созерцайте деяния Бога» – то есть измени себя до такого состояния, чтобы суметь увидеть. И что ты увидишь? Свои собственные исправленные свойства, которые стали подобны Ему. Конечно, если таковые появились. И это уже будет погружение в духовные ощущения.
При таком изменении внутреннего настроя дела Бога становятся чудесны и могут исполнить нас вполне уместным изумлением. «Страшные дела» Бога станут означать «изумительные дела», и Давид их явит в последующих строках псалма.

КОГДА РАССТУПАЕТСЯ МОРЕ

"Он превратил море в сушу; через реку перешли стопами, там веселились мы о Нём.
Могуществом Своим владычествует Он вечно; очи Его зрят на народы, да не возносятся мятежники." (Псалом 65)
«…веселились мы о Нём» в прямом переводе – «радовались мы Ему». А то, что далее: «Властвует Он в могуществе Своём вечно, глаза Его смотрят на народы; мятежники, да не возвысятся они! Сэла!» – позволяет нам понять, что эти слова подтверждены высшим, духовным ощущением.
О том, что Бог может остановить и реку, и море, давая пройти чрез них идущим к Нему, говорят два образа из Писаний. При выходе Израиля из Египта, из рабства фараона, Всевышний «превратил море в сушу». А когда им предстояло войти в Ханаан, Он разделил воды Иордана.
Выход из Египта – это бегство из рабства эгоистического намерения получения только для себя и устремление к исправлению в отдаче с отрывом от себя. Море – преграда между эгоизмом и свободой от него, прохождение которой ещё не исправление на любовь и отдачу, но уже выход из эгоизма. На это оказались не способны эгоистические желания – «воины фараона», утонувшие в море.
Вода, обладающая с одной стороны мощью стихии, а с другой – мягкой силой милосердия, разделяет Египет (эгоистический мир) и Божий мир. И надо пройти, то есть пробить ту часть воды, которая не даёт выйти из Египта.
Только тот, кто действительно идёт к отключению от самости, кто желает оторвать фараона от себя вырваться из Египта, – только для него море расступается.
Но что значит «действительно идёт»? Ведь когда Моисей простёр свой жезл и повелел морю: «Во имя Творца, расступись!» – море не подчинилось, но сыны Израиля продолжили продвигаться навстречу волнам, вода уже доходила им до горла. И только тогда произошло явление Творца (Шхина) – и море расступилось.
Почему море не поддалось повелению Моисея? Потому что выход из эгоизма может осуществиться только с помощью высшего света – свойства, которое называется «Творец». Море – это мощная природная сила, которую нельзя перейти с эгоистическими мыслями и намерениями. Море рассекается только силой веры, когда готов идти к отдаче, к всеобъемлющей силе любви, вопреки своему прежнему знанию, своим ощущениям – с абсолютной верой к Творцу.
Сила отдачи и любви и называется силой веры. Но эта потенциальная сила становится собственно силой благодаря воздействию высшей силы. Под действием света Творца море расходится на две половины – это значит, что сила отдачи проходит между ними.
Речь здесь идёт о внутренних силах человека, это не евреи на берегу моря – это у тебя внутри рождается ощущение, что ты должен и сможешь выйти из-под власти фараона, ты просишь силу Творца, и тогда эта сила разводит воды, открывая путь.
Следующим этапом пути Израиля была пустыня. В пустыне родилось новое поколение, которому предстояло войти в обетованную землю. Но оно смотрело на эту землю глазами из пустыни и не видело, что даёт Творец. Чтобы это увидеть, нужно осознать, что без Него не сможешь  н и ч е г о.
Переход через Иордан похож на переход через Красное море, но это – уже точка переворота. Там море расступилось – и всё, а здесь переход осознанный, и ты сам должен возбудить в себе необходимость движения и преодоления. Там ты бежал от страха, а здесь ты входишь в него. Но только так последует духовный рост!
«…да не возносятся мятежники» – они, мятежники всегда появляются как преграда духовному росту. Мятеж – это разрыв духовного единства с намерением сбить с прямого пути, отбросить от возвышения и любви. Его организатор и вдохновитель – всё тот же эгоизм.
На первой духовной ступени уже ощущается потребность не враждовать, а соединиться, поскольку раскрывается общая система всех душ – связывающая нас всех сеть сил отдачи и любви, эта сеть наполнена высшей общей силой – Творцом.
Но как только появляется преграда, мы Его обвиняем – так действует эгоизм, отрицая Бога как дающего абсолютное добро. А движение может быть только за счет получения свойств высшей силы от неё же самой – за счёт того, чтобы все время притягивать к себе высшую силу, или себя подтягивать к ней.
Для этого надо быть с ней в постоянной взаимосвязи, нуждаться в ней, тянуться к ней или тянуть её к себе. Но эгоизм всё время мешает – и мы всегда забываем об этом.

ВОДИТЕЛЬСТВО БОГА И ПРОГРАММА ИСПЫТАНИЙ

"Благословите, народы, Бога нашего и провозгласите хвалу Ему." (Псалом 65)
«Благословите, народы, Бога нашего и дайте услышать голос славы Его!» – чувствуете отличие?
«Народы» – это различные сложные состояния, вызванные эгоистическим устремлением душ, которые не могут услышать голос славы Творца. Но если они благословляют Бога – изменяется устремление с себя на Него, и не слышавшие – слышат. И повод благословлять Бога есть:
"Он сохранил душе нашей жизнь и ноге нашей не дал поколебаться."
«Он даёт жизнь душе нашей» (дословный перевод) – то есть поддерживает её в нас, а истинная жизнь души – это не существование, это благоговение под действием духа.
"Ты испытал нас, Боже, переплавил нас, как переплавляют серебро.
Ты ввёл нас в сеть, положил оковы на чресла наши,
посадил человека на главу нашу. Мы вошли в огонь и в воду, и Ты вывел нас на свободу."
А вот прямой перевод: «Ибо Ты испытал нас, Боже, очистил нас, как очищают серебро, Ты привёл нас в ловушку, навёл бедствие на чресла наши, Ты посадил человека на голову нашу, прошли мы сквозь огонь и воду, и Ты вывел нас к изобилию».
Здесь, ни много, ни мало, а вкратце замысел и план Бога по нашему исправлению и спасению. В нём предусмотрены ловушка и бедствия, огонь и вода, потому что самость не даёт нам извлечь пользу из благополучия, и учимся мы только на испытаниях и страданиях. И только тогда, когда за этими страданиями сможем рассмотреть благодать и любовь Бога, увидим пользу для себя, точнее – для души, то это вИдение души, отвергающее самость и гордыню, обозначит окончание испытаний – изобилие с наполнением души высшим блаженством. Ловушка – это и в духовном смысле ловушка, которую выстраивает эгоизм и сам потом в неё попадает, показывая всё им произведённое исподнее зло. Страдания не только испытывают. Через них вложенные в нас благодати становятся очевидными, а мы – ощущающими Творца и оправдывающими Его действия, – праведными. «Будешь ли переходить через воды, пойдешь ли через огонь, – Я с тобою» (Ис 43:1).
«…навёл бедствие на чресла наши, Ты посадил человека на голову нашу» – и в этой строке вполне просматривается духовный смысл. Чресла (тело) и голова составляют духовную сущность (парцуф), в которой та часть, которая хочет уподобиться высшему, те устремления, намерения, которые приведут к подобию, – называется головой. А желания, приводимые в действие этим намерением, называются телом.
В физическом мире полное подобие духовным процессам: принимает решение голова, а потом уже действие выполняется в теле. А если на теле оковы, оно не выполняет команды головы.
«Посадил человека на голову» – поставил в зависимость внутреннего человека (духовную сущность) от внешнего человека.
«Мы вошли в огонь и в воду» – это самостоятельное исправление. Вода сама по себе представляет очищение, но её очищение слабее, чем очищение огнём, и самому тяжелому эгоизму требуется самое сильное исправление – огнём, до уровня «самосожжения» ради исправленного состояния.
В результате все испытания становятся для праведных преимуществом, – благодаря им они становятся сопричастниками Божьего плана спасения и идут к святости – подобию своих свойств свойствам Творца. Это становится началом нового, исправленного состояния: «Ты вывел нас к изобилию, орошенное водой место, подобное садам Господним и поэтому плодоносное» – один из вариантов перевода последней строки.

БЛАГОДАРНОСТЬ ПРЕДВАРЯЕТ МИЛОСТЬ

"Войду в дом Твой со всесожжениями, воздам Тебе обеты мои,
которые произнесли уста мои и изрек язык мой в скорби моей.
Всесожжения тучные вознесу Тебе с воскурением тука овнов, принесу в жертву волов и козлов." (Псалом 65)
В еврейском переводе в конце звучит «Сэла!» как подтверждение истинности этих слов. 
Далеко не каждый израильтянин мог себе позволить вознести всесожжения. Овны, волы и козлы должны быть наилучшего качества, они воздавались Богу и в них приносящий жертву не имел своей части. Они сопровождались воскурением тука овнов, без чего жертвы не будут приняты – символизировали полную отдачу.
Жертвы всесожжения – это самые грубые эгоистические желания. Их берут и, сжигая, начинают поднимать с целью исправления. Приносить в жертву желания – изменять их с эгоистического уровня на альтруистический. Кроме того, это не только жертва, ведь на иврите слово «курбан» (жертва) так же означает «приближение», – это есть действие, приближающее к Творцу.
Образом всесожжения Давид также учит сознательному исполнению обетов, данных Богу. Желая обрести милость во время страданий, люди давали обеты и забывали о них, когда беда миновала. Лучше не давать обет, чем дать и не исполнить.
Нет смысла воображать все аллегории псалмов в материи нашего мира. Ведь всё должно подняться к мысли и смыслу, а они абсолютно не материальны.
"Придите, послушайте, все боящиеся Бога, и я возвещу вам, что сотворил Он для души моей."
Давид призывает собраться и послушать его свидетельство о Божьем благоволении к нему. В нём – назидание и ободрение тем, кто жаждет.
Он свидетельствует не из тщеславия или желания «повысить рейтинг», а чтобы воздать должное Богу и показать духовные благословения, которые даются душе.
"Я воззвал к Нему устами моими и превознёс Его языком моим.
Если бы я видел беззаконие в сердце моём, то не услышал бы меня Господь.
Но Бог услышал, внял гласу моления моего."
Кроме меня никто не узнает и не поймёт, и не оценит этих ощущений и переживаний. Грех – препятствие для молитвы, он прерывает ожидание услышать ответ.
И затем снова слышим свидетельство Давида: Бог Его услышал и внял молитве. Бог видит сердце, Ему не надо представлять доказательства своей невиновности или давать отчёт о выполненной работе.
Бог повелел нам молиться, ободрил нас молиться и затем, чтобы увенчать всё, дал сердце, желающее молиться. И чем больше мы взываем к Нему, тем больше Он соединяет наши устремления в одно общее, в одну душу.
К тому же здесь как будто слышим, что уже не Давид, а Христос Спаситель призывает послушать Его свидетельство. «Он, во дни плоти Своей, с сильным воплем и со слезами принёс молитвы и моления Могущему спасти Его от смерти»; если бы в Его сердце было беззаконие, Господь не услышал бы Его. Но Он был безгрешен, поэтому «услышан был за Свое благоговение» (Евр 5:7).
И псалмопевец заканчивает песнь словами:
"Благословен Бог, Который не отверг молитвы моей и не отвратил от меня милости Своей."
Милости, полученные в ответ на молитву, особым образом обязывают быть благодарными. Не моя молитва добивается избавления для тела или души, не мои, только мной самим себе приписываемые заслуги, а милость Божия посылает благословение. Бог не отвергает молитв и не отвращает Своей милости, ибо просто не в состоянии этого сделать – таковы Его свойства, которые нам трудно представить, не говоря о том, чтобы понять. А вот смогу ли я своими свойствами принять Его милость – это вопрос к себе самому. 

МИЛОСТЬ, ОСВЕЩЕНИЕ, ПОЗНАНИЕ – И СПАСЕНИЕ

"Боже! будь милостив к нам и благослови нас, освети нас лицом Твоим,
дабы познали на земле путь Твой, во всех народах спасение Твоё." (Псалом 66)
Перевод с древнееврейского звучит так: «Пусть помилует нас Бог и благословит нас, явит нам светлое лицо Своё, – сэла! – Чтобы знали на земле путь Твой, среди всех народов – спасение Твоё».
Слова Давида предвосхищают его время. Он молится о том, чтобы Бог благословил Израиль, через который благая весть дойдёт до язычников.
А когда мы читаем слова «дабы познали на земле путь Твой», то уже понимаем, что путь есть Христос – Спаситель, и только через Него народы примут спасительную силу Бога: «Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня».
Спаситель, наставляя всеобъемлющей молитве «Отче наш…», возвестил объединение всех душ в одной молитве, – что надлежит молиться с другими и о других.
И здесь псалмопевец молится о единстве всех в Господе. В объединении Божье благословение, и это истинно, что подтверждается словом «сэла!».
«Помилуй и благослови» – неотъемлемая и самая ходовая молитва, и жаль, что такие слова часто произносятся с беспечностью, как поговорка. А это – настройка на «частоту» благословения!
Блаженство милости и благословения – в видении света лица Божьего. Чтобы быть счастливыми, не потребуется ничего другого, кроме сияния лица Его, Божьей любви и упования на силу любви. Только любовь может объединить нас, и она – в Боге, в свете лица Его. И при этом ни у кого не станет меньше Божьей милости, благословений и благоволения из-за того, что другие народы придут к Богу и так же получат их.
Это пророчество о том, что именно так всё и будет. Если Бог дал нам познать Свой путь и мы идём по нему, то Он явит спасающую благодать: «Кто приносит в жертву хвалу, тот чтит Меня, и кто наблюдает за путём своим, тому явлю Я спасение Божие» (Пс 49:23).
Кто на своём опыте познал сладость путей Божьих и утешения спасением, не может не желать и не молиться о том, чтобы они стали известны всем другим – это прямая смысловая нагрузка этих строк. Теперь познаем их духовное значение, которое затрагивает духовные «механизмы управления»: через намерения, устремления, действующие свойства и возникающие духовные состояния.
«Земля» на языке «духовных корней» есть материальная основа замысла Создателя, «чтобы знали на земле путь Твой» – познали и знали Его великий план.
Неисправленные, эгоистические желания называются «народами». Такие «все народы», как ни странно, – ведущий элемент системы раскрытия высшего света по замыслу Творца. Именно через народы должна раскрыться цель творения и свет Творца. Израиль – «Исраэль», в переводе «идущие прямо к Творцу», – есть передаточное звено этой системы. Сказано (хасидами): «Верь, что есть мудрость в народах», – но «…не верь, что в народах есть Тора», а смысл Торы – это свет, возвращающий к источнику. Народы не способны сами притянуть высший свет и потому не могут исправить сами себя. Но если «идущие прямо к Творцу» помогут им притянуть свет и исправиться, то в них и только в них раскрывается высший свет и Господь Бог. И Израиль в свою очередь раскроет свет Творца только благодаря тому, что провёл его к народам, в их желания. Всевышний соединяется со всем человечеством, а Израиль есть канал, по которому протечёт свет и слово к народам – как электричество по проводам. Именно на эту миссию указывает Давид.

ВСЁ ДЕРЖИТСЯ НА СУДЕ И УПРАВЛЕНИИ ПЛЕМЕНАМИ

"Да восхвалят Тебя народы, Боже; да восхвалят Тебя народы все." (Псалом 66)
Это не только о том и не совсем о том, чтобы все обратились и пришли в Церковь, где могут прославить живого истинного Бога, а не идолов, которым поклонялись.
Все народы прославят Бога потому, что в них возникнет такое желание, а работу проводника духовного желания должен выполнить Израиль.
"Да веселятся и радуются племена, ибо Ты судишь народы праведно и управляешь на земле племенами."
Имеющееся в древнееврейском оригинале «сэла!» подтверждает богодухновенность сей строки.
Народы, образовавшиеся в нашем мире, в мире духовном соответствуют управляющим духовным силам, которые таким образом и постепенно проявляются в людях и в движениях народных масс. Они в свою очередь соответствуют различным сочетаниям эгоистических устремлений, в нашем мире направленных на достижение властных и экономических преимуществ.
Народы сначала жили как одно племя, но поскольку пошли за своим эгоизмом, то племена разошлись в разные стороны, а народы обособились. Чем больше рос эгоизм, тем больше человек отдалялся от остальных, чтобы эгоистические интересы постоянно не сталкивались друг с другом. Они выплёскивались периодически, в виде войн – так, изменяясь, и формировался этот мир. Даже сейчас, когда он сделался глобальным, эгоизмы обостряются и сталкиваются.
А то, что называется судом, по духовной сути есть настройка людей на непреложное действие высшей силы. Суд – одно из проявлений высшей силы в виде справедливости. Суды Божьи куда как наглядно и доходчиво объясняют, что следует настроить себя на понимание этой силы, ибо такое понимание ведет к её ощущению, раскрытию.
Никогда не должен человек отделять себя от общества, так как милость Господа на всём народе вместе, и Давид в первую очередь и непрестанно молится за Его милость.
И милости несравнимо больше изливается на народ, – значит на тех, кто желает собраться вместе во имя Господа.
Племя – это как бы рамки, которые специально предназначены для того, чтобы человек жил внутри и не выходил из них. И такие рамки, – племенные связи, способствующие объединению, – в какой-то степени ограничивающие неумеренно растущий эгоизм. То есть, это – позитивная сила природы, уравновешивающая отрицательную силу эгоизма. Управление племенами – это один из элементов «исправительной системы» Творца.

ПРЕДЕЛЬНАЯ ВЫСОТА ДУХА ПОКЛОНЕНИЯ

"Да восхвалят Тебя народы, Боже, да восхвалят Тебя народы все." (Псалом 66)
Неоднократное повторение утверждает ощущение особой важности этого для Израиля, – он жаждет слышать, как все народы будут прославлять Бога.
Давид стремится передать величие цели и особенную миссию народа Израиля в служении Творцу, ведь без него не смогут соединиться друг с другом Творец и творения, именно Исраэль связывает их.
Но желание Творца обращено на народы мира – Он смотрит на них, потому что они обладают большой энергией развития.
Бог раскрывается в больших желаниях, заключенных во всём человечестве – всех народах. А Израиль связывает всех друг с другом. Это очень почётная миссия на духовном уровне и очень неблагодарная на земном: насколько Израилю кажется, что народы мира ненавидят его, настолько же его «ненавидит» Творец, за то, что он не исполняет свою обязанность.
А Давид через праведность свою видит, когда Господь всё совершит, когда народы обратятся к Нему и прославят Его:
"Земля дала плод свой; да благословит нас Бог, Бог наш."
Плод земли – это то, что поднимается во тьме, тянется к свету и под светом Творца
даёт урожай для доброй цели. Урожай есть доказательство Божьего благословления и впечатляющее свидетельство для народов, устремлённых к наслаждению. А Господу угодно, чтобы то благо, которое Он дарует Израилю, служило во благо всего человечества.
"Да благословит нас Бог, и да убоятся Его все пределы земли."
«…и благоговеть будут пред ним все концы земли» – более точно переводится с древнееврейского теста.
Даже сама композиция этого псалма демонстрирует, какими глубокими были чувства псалмопевца, благодаря чему дух поклонения возвысился до такой степени, что смог принять дух пророчества, говорящего о возрастании Божьего царства и его приближении.
Пределы (концы) земли – это области неисправленных, тёмных желаний, куда ещё не проник свет Творца, и они не оставлены в стороне от реализации Его замысла исправления и спасения для предстоящего блаженства.
Видение Давидом счастливых и славных времён, когда воплотится великий замысел Всевышнего, переносит в новое духовное состояние благословления, следующее за состояниями покаяния и смирения.
Давид, несущий свойство покаяния, предвосхищает благословление и спасение, которые принесёт вышедший из корня его Иисус.
В новом состоянии Церковь и народы призваны объединяться, и эта благословенная работа должна стать сущностью нашей радости и наших молитв в Новом завете и во Христе Спасителе!

ПРИЧИНА, ПОБУЖДАЮЩАЯ К ВОСХОЖДЕНИЮ

"Да восстанет Бог, и расточатся враги Его, и да бегут от лица Его ненавидящие Его." (Псалом 67)
Подобные слова произнес Моисей, когда ковчег завета начал свой путь от горы Синай: «восстань, Господи, и рассыплются враги Твои, и побегут от лица Твоего ненавидящие Тебя!» (Чис 10:35). Продвижение священного ковчега вперёд вызывает в нашем сознании образ Бога, Который восстаёт и начинает действовать. И Давид молится, чтобы Бог явился во всей славе и могуществе, слова молитвы дают ощущение величия Творца, необходимое для духовного возвышения – восхищения до границы духовного мира.
"Как рассеивается дым, Ты рассей их; как тает воск от огня, так нечестивые да погибнут от лица Божия."
«…пропадут грешники пред Богом» – говорится в прямом переводе еврейского текста. Действие Бога – через дух, и Его никак не радует гибель тел, а направлено оно на исправление свойств, порождающих грех.
"А праведники да возвеселятся, да возрадуются пред Богом и восторжествуют в радости.
Пойте Богу нашему, пойте имени Его, превозносите Шествующего на небесах; имя Ему: Господь, и радуйтесь пред лицом Его."
Господь – радость любящих правду, и радующийся в Боге имеет возможность торжествовать, – в радости. Давид славит Бога и всех призывает прославить Его всегда, в каждом своём послании. Почему? Потому что человеку сначала раскрывается не Господь, а Его величие. И для духовного восхождения большего и не требуется! Тогда я продвигаюсь за счёт очень чёткого критерия, всё больше заостряемого – величия Творца. Все дальнейшие восприятия уже второстепенны.
По мере ощущения Его величия мне открывается ничтожность ощущений в эгоистическом желании получать и наслаждаться, их примитивность перед высотами духа, откуда вершит Творец. Так я выстраиваю в себе два противоположных понятия, дистанцией между которыми меряется объём души, которая раскрывается именно благодаря противопоставлению себя с величием Господа.
Раскрытие души вызывает тягу духовного продвижения и дальнейшего раскрытия Бога, пока не раскроются все Его имена, называемые «13 мер милосердия».
Об этом сказано: «Грешник подготовит, а праведник облачится». «Грешник» – это все мои падения, все те мгновения, в которые я поймал себя на соделанной неправде в угоду себе, в отрыве от совести, которая есть связь души с Богом.
Величие Творца – это единственная причина, которая может обязать меня к истинной работе. Всё множество других стимулов работает со стороны эгоизма, они через честолюбие пробуждают зависть, плотскость.
И только когда вдохновляет к работе величие Бога, возникает мотивация со стороны отдачи. Ведь тогда мы избегаем получения и присвоения, а хотим почувствовать и вдохновиться Его высотой, и это обеспечивает истинное стремление.
И поэтому Давид учит просить Господа показать, проявить Своё величие, помочь достичь радости в этом ощущении – ощущении уже духовном.

ЯВЛЕНИЕ ВЫСШЕЙ СИЛЫ – СУД И ПРЕПЯТСТВИЕ

"Отец сирот и судья вдов Бог во святом Своём жилище.
Бог одиноких вводит в дом, освобождает узников от оков, а непокорные остаются в знойной пустыне." (Псалом 67)
Более Своего могущества Господь славен тем, что со Своей высоты видит самых малых. Безгранично великий, Он близок к обездоленным и покинутым. Он «…даёт суд сироте и вдове, и любит пришельца, и даёт ему хлеб и одежду" (Вт10:17-18).
Нас коробит слово «суд», потому что в нашем сознании это слово несёт смысл осуждения, а не защиты. Но суд более имеет значение как раз защиты от зла и произвола. В таком значении судья – это покровитель.
В Писаниях это праведный суд, и такой суд вдохновляется Богом: «Ни вдовы, ни сироты не притесняйте; если же ты притеснишь их, то, когда они возопиют ко Мне, Я услышу вопль их, и воспламенится гнев Мой» (Исх 22:22-23).
Его святое жилище есть место пребывания Его благодати, сироты и вдовы могут свободно «приходить» туда, приступать к Нему и находить утешение.
Бог одиноких вводит в дом, устраивает неустроенных, освобождает от оков узников, – никакие узы не смогут задержать тех, кого Бог сделает свободными.
"Боже! когда Ты выходил пред народом Твоим, когда Ты шествовал пустынею,
земля тряслась, даже небеса таяли от лица Божия, и этот Синай – от лица Бога, Бога Израилева."
В еврейском тексте звучит «сэла!» – как указание на духовное значение этого события.
Стихи дают впечатляющий образ передвижения ковчега от Синая через пустыню к Земле Обетованной. И в этот образ Давид вкладывает духовные смыслы.
«Ты выходил пред народом» символизирует вручение Торы – это знаменует начало исправления, вытягивания из эгоизма. Именно перед народом, то есть в людских неисправленных желаниях Творец раскрывается.
«Шествовал пустынею». Пустыня – это исходное состояние, с которого души начинают своё развитие. Это простое, открытое эгоистическое желание в том виде, как оно есть, и очевидно, что из него ничего не может вырасти. Осознание побуждает к поиску решения, как оттуда выбраться. Все растительные покрытия скрывают правду, пряча под собой землю (эгоистическое желание). Поэтому пустыня большему учит человека. Эгоистические желание получить всё ради себя неспособно ни с кем состоять в связи, ни с кем делиться жизнью и получать жизнь. То есть желание мёртвое, настолько замкнутое на самом себе, что не позволяет расти ничему живому.
«Земля тряслась», даже небеса таяли» или «сочились» (в еврейском переводе). «Земля» – это желание получить, способное на отдачу только тогда, когда «небеса сочатся», когда свет свыше являет новые духовные желания и устремления.
«Синай» («сина» – ненависть) – название духовного состояния, которое начинается с осознания зла, подобного огромной горе взаимной ненависти, отторжения. Но в дальнейшем это состояние приобретает иное, истинное значение – люди достигают понимания необходимости соединиться друг с другом выше горы своего эгоизма, подняться над ней.
В каждом из нас такая гора самости. Над её вершиной находится высшая сила, с помощью которой мы можем реализовать эгоизм так, чтобы из горы ненависти получилась гора святости – гора Мориа. И тогда мы построим на ней Храм, в котором проявляется Творец.
Если мы стоим у подножия горы, если мы готовы любить один другого, взаимно поручиться друг за друга, быть как один человек с одним сердцем, тогда мы получаем свет исправления и можем перелопатить всю эгоистическую гору ненависти, чтобы она стала горой любви.
Именно для этого на этой горе Господь дал Израилю свет исправления, называемый Тора. Тора (Ветхий Завет) аллегорически повествует о том, как превратить гору ненависти в гору святости и построить на ней Храм.

ЯВЛЕНИЕ ВЫСШЕЙ СИЛЫ – ОБРАЩЕНИЕ И ОЧИЩЕНИЕ

"Обильный дождь проливал Ты, Боже, на наследие Твоё, и когда оно изнемогало от труда, Ты подкреплял его.
Народ Твой обитал там; по благости Твоей, Боже, Ты готовил необходимое для бедного." (Псалом 67)
Дождь в пустыне, где дождя не бывает несколько лет – это образ чудесной благодати.
«Община Твоя обитала там» переводится из первоисточника, а община – это не «народ» в синодальном переводе. Община была простым сообществом, по сути это организация жизни племени в строгих рамках племенные связей, способствующих объединению и ограничивающих неумеренный эгоизм. Далее появляется сложное общество, в котором эгоизм сильно вырос. Оно одновременно и разделяет, и заставляет соединяться уже на другом уровне – над эгоизмом, преодолевая его и вместе с ним. То есть эгоизм и разделяет, и даёт возможность нового уровня взаимосвязи.
"Господь даст слово: провозвестниц великое множество.
Цари воинств бегут, бегут, а сидящая дома делит добычу.
Расположившись в уделах своих, вы стали, как голубица, которой крылья покрыты серебром, а перья – чистым золотом:
когда Всемогущий рассеял царей на сей земле, она забелела, как снег на Селмоне."
Это примечательно, что псалом полон образов из Пятикнижия, и многие толкователи сокрушаются по поводу трудности его понимания. Как уже неоднократно отмечалось, псалмы Давида имеют «внешнюю сторону» – земной образ, и «внутреннее содержание» – духовный смысл. А эти составляющие вообще-то имеют противоположные свойства, и когда внешняя канва событий и явлений проста и понятна, духовный смысл будет сложен. И наоборот – плохо объяснимые «мудростью мира сего» вещи имеют очевидное значение с позиций духовного мира. И довольно трудно прийти к скрытому духовному смыслу, не соотнося между собой значения описываемых событий и скрытых за ними духовных свойств и состояний.
Образ, связанный с завоеванием земель Ханаана, соответствует песни Деворы (Суд 5), особенно строкам о победе Израиля над войском, собранным царями всех соседних народов.
Слово Господа: «…Если же вы не прогоните жителей той земли и оставите их, то будут они колючками в глазах ваших, и шипами в боках ваших, и будут теснить вас на земле» (Чис 33:53-55) на духовном языке о том, что следует «прогонять» самость с гордыней, разделяющие народ. «Жители той земли» – это неисправленные плотские желания, над ними надо подниматься и исправлять в себе, а на духовном плане это ощущается как изгнание их из себя, их замена на объединяющие свойства отдачи.
«…провозвестниц великое множество» – речь идёт о женских свойствах. Когда звучит слово Господа, пророки и вещатели не нужны. Нужно только устремление к духовному, а оно возбуждается получающей силой – женщиной. Мужчина – это уже реализация этого устремления, а женщина – место, в котором происходят возможные перемены.
«Цари воинств бегут»: цари – это самые главные желания, из которых формируются намерения – «головная часть» группы свойств, а желания покорно следуют за намерениями. Намерения получать для себя, захватывать – это злые или нечистые цари мира.
«…сидящая дома делит добычу» – на поверхностном уровне это посыл о том, что военные трофеи израильтян были такими обильными, что даже женщины, сидящие дома, получали их с избытком и делили – делились. Если же рассмотреть на уровне духовных свойств, то… женщина может сидеть дома. На иврите «дом» и есть женщина, мать, жена, хозяйка. А мужчина занимается как материальной, так и духовной добычей. Свою духовную работу женщина выполняет через дом. И это такое разделение предусмотрено Творцом недаром, оно очень важно.
 «Даже если лежать будете между камнями очага, крылья голубки покроются серебром, а перья – золотом зеленовато-жёлтым» – так звучит перевод еврейского текста. Лежать будете между камнями очага – значит покоиться в предоставляемом Богом обеспечении. Голубка – это символ души, связи между небом и землей, духом и материей. Крылья обозначают движущую силу души, а то, что они покроются серебром – очищение, искупление.
Серебро считается свойством отдачи, а золото – свойством получения. Золото связывают как с богатством, так и с алчностью. Зеленовато-жёлтое золото получают добавлением серебра, и поэтому оно обозначает природу – как симбиоз свойств получения и отдачи, находящихся в равновесии.
«Всемогущий рассеял царей на сей земле, она забелела, как снег на Селмоне»: Селмон (от слова «тень») – высокий холм, покрытый густым темнеющим лесом. Когда на его вершине снег, то создаётся эффект особой белизны. Контраст между тьмой под «царями земли» и белизной снега – визуальная реализация Божьего очищения и исправления. В духовном срезе смысл так же прост: победа над грехом совершается только при обращении к силе Господа Бога. Всё то, что Бог делает для обращённых к Нему и к Нему идущих, убеляется и освящается: «Если будут грехи ваши, как багряное, – как снег убелю» (Ис 1:18).

ЯВЛЕНИЕ ВЫСШЕЙ СИЛЫ – ПУТИ ВОСХОЖДЕНИЯ

"Гора Божия – гора Васанская! гора высокая – гора Васанская!
что вы завистливо смотрите, горы высокие, на гору, на которой Бог благоволит обитать и будет Господь обитать вечно?" (Псалом 67)
Васан переводится «почва ровная и мягкая», это область на восточном берегу реки Иордан, включающая Голанские высоты и Ермон (Хермон) – горную гряду с величественными снежными вершинами. Там плодородные земли и тучные стада, но Бог избрал гору Сион, которая внешне явно проигрывает в сравнении с Ермоном.
А далее перевод с еврейского текста говорит: «Зачем скачете вы (от зависти), горы холмистые? Гору ту возжелал Бог, чтобы обитать, и вечно будет обитать там Господь». Жилище Господа не там, где плодородит материальная природа, а там, где приносятся плоды духа. Бог будет обитать вечно на горе, которая станет «местом силы» и прообразом евангельской Церкви.
"Колесниц Божиих тьмы, тысячи тысяч; среди их Господь на Синае, во святилище."
На Синае Богом были собраны силы, подготовлено «войско» и «оружие» – Тора, и теперь Его могущество подошло к Сиону.
Колесницы Божии – на духовном плане это побуждения и желания уподобиться Творцу, Его свойствам. В некоторых духовных традициях говорят, что колесницы означают ангелов, а ангелы в своей сущности есть духовные силы. Они действуют в соответствии с «указаниями» Творца, и являются «винтиками» системы, побуждающей человека к действиям, – «везущей» его, как колесница.
Действие Нового Завета передало эту систему в руки Иисуса Христа. Когда первородный был введён во вселенную, то было произнесено: «Да поклонятся Ему все Ангелы Божии» (Евр 1:6), – и Ему покорились Ангелы и Власти и Силы (1Пет 3:22).
"Ты восшёл на высоту, пленил плен, принял дары для человеков, так чтоб и из противящихся могли обитать у Господа Бога."
В первоисточнике этот стих представляют как обращение к Моисею: «Ты, Мошэ, поднялся на высоту, взял в плен Тору, принял дары для людей, и даже среди отступников обитать будет Господь Бог».
Апостол Павел его относит к Вознесению Христа (Еф 4:8-10). Христос при вознесении пленил плен, то есть одержал триумфальную победу над вратами ада. Дары, которые Он принял за совершённое на кресте, дары Святого Духа Он вернул даже противящимся вместе с ощущением Господа Бога.
А духовное значение у этих трактовок одинаково, только в первой Моисей проводит подготовку к искуплению (исправлению) людей, а во второй – это уже превознесенное состояние во Христе. Иисус пленил греховные свойства, что раньше пленили нас, и которые без Его крестной смерти держали бы нас в плену вечно. Как пленом для плена, Он стал смертью для смерти: «От власти ада Я искуплю их, от смерти избавлю их. Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа?»  (Ос 13:14).
Иисус пришёл в мир отступников не для того, чтобы их судить, а чтобы спасти. И Он продолжает отдавать то, что получил: жизнь вечную. В Нём, как восшедшем на высоту Духа, пребывает вся полнота, и от полноты Его мы можем принять духовное наполнение.

ЯВЛЕНИЕ ВЫСШЕЙ СИЛЫ – И БРЕМЯ, И СПАСЕНИЕ

"Благословен Господь всякий день. Бог возлагает на нас бремя, но Он же и спасает нас.
Бог для нас – Бог во спасение; во власти Господа Вседержителя врата смерти." (Псалом 67)
В отличие от синодального перевода, прямой перевод звучит так: «Каждый день нагружает Он нас благами, Бог – спасение наше, сэла!», раз Бог – наше спасение, то спасение – в Боге, в ощущении Его как спасения!
Врата смерти – это переход в иное, непостигаемое и потому устрашающее человека состояние. Все состояния во власти Вседержителя, и спасаясь в Нём, воистину спасёшься, – не от смерти относительно мира сего, но и от смерти духовной, которая есть полное исчезновение в бессознательности и бессмысленности. 
"Но Бог сокрушит голову врагов Своих, волосатое темя закоснелого в своих беззакониях."
В образе мира сего эта и последующие строки звучат злобно и кровожадно. Но смотрим на их духовный смысл, обращая внимание, что речь идёт о врагах, которые закоснели в своих беззакониях, т.е. не желают изменяться.
«Головой» называется намерение, «тело» – это желание. «Волосы» на иврите «сеарот», от слова «соэр», означающего «находящийся в напряжении, в раздражении, в желании измениться», и потому волосы символизируют преграду, препятствие для исправления. Покрытое волосами тело – это неисправленные желания, в которые не проникает и не раскрывается свет. Если даже темя волосатое – свет вообще не воздействует, намерения направлены только на зло, и такие намерения Господь сокрушит.

ЯВЛЕНИЕ ВЫСШЕЙ СИЛЫ – ПРОГРАММА ИСПРАВЛЕНИЯ

"Господь сказал: «от Васана возвращу, выведу из глубины морской,
чтобы ты погрузил ногу твою, как и псы твои язык свой, в крови врагов»." (Псалом 67)
«Милостивое обетование об искуплении, которое Бог даёт Своему народу, и о победе над Своими и их врагами»; «Бог вершит великие дела для Своего народа как Бог их спасения» – так интерпретируются эти строки рядом толкователей.
«Чтобы покраснела нога твоя от крови врагов, язык псов твоих – среди врагов получит он долю свою» – такой их перевод из Теилим.
«Грядет день Господа Саваофа на всё гордое и высокомерное, и на всё превознесённое… и на все кедры Ливанские и на все дубы Васанские... и падёт величие человеческое» (Ис 2:12,18) – это более подходящие пояснения к смыслу рассматриваемого образа.
Васан был символом тучности и довольства. Море – это начальное состояние и сила природы, соответственно глубина морская – это недоступная свету пучина.
Кровь считается самым низшим свойством, все «указания свыше» относительно крови и обряды, связанные с кровью, указывают на то, что она несёт животную информацию, имеет «голос». Это свойство исправляется только высшим светом на «завершающем» этапе, при «явлении Машиаха» – того самого высшего света.
Ноги – это то, чем отталкиваемся. Свет входит через голову и выходит через ноги. «Из-под ног» выходит следующая система желаний и состояний, которую надо обязательно исправить, это – «программа» Творца. Во многих религиях как символ этого принято омовение ног. Ноги опираются на землю, то есть на общее желание, поэтому, чтобы осуществить исправление, нужно очистить ноги.
Таким образом, в этих строках псалма вложено действие программы исправления человека: подъём из животного состояния, осознание зла самости и гордыни, уничтожение внутренних врагов, попрание ногами низших свойств и своей низшей сущности, чтобы выйти из них.
Псы – это твои, полезные тебе животные свойства, а у животных желание насладиться связано с бессознательным инстинктом, и на нашем нынешнем смешанном уровне их невозможно исправить. Язык – не менее важный, чем нюх и зрение, животный орган восприятия и ощущения. Этим дружественным животным свойствам даётся ощутить «вкус» вражеских свойств – для распознания и различения как необходимых условий защиты от зла.

ШЕСТВИЕ С ПРЕЗЕНТАЦИЕЙ ВЫСШЕЙ СИЛЫ

"Видели шествие Твоё, Боже, шествие Бога моего, Царя моего во святыне:
впереди шли поющие, позади играющие на орудиях, в середине девы с тимпанами:" (Псалом 67)
Видели шествие Бога во святыне – так действенная вера воспринимает Господа, это – ощущение Его как своего Бога, как своего Царя.
"«в собраниях благословите Бога Господа, вы – от семени Израилева!»
Там Вениамин младший – князь их; князья Иудины – владыки их, князья Завулоновы, князья Неффалимовы."
Описывается процессия, несущая ковчег в Иерусалим, в ней участвуют представители колен Израиля.
К ощущающим Господа как оплот свой и как путь спасения, Его милости побуждают к общему благодарению, объединяя и преображая. Между Вениамином и Иудой велась длительная война, а теперь они объединились в прославлении Творца. Колена Завулона и Неффалима больше других подвергались нападениям врагов.
Возникает вопрос, почему в псалме упоминаются только четыре из двенадцати колен. Вероятно, здесь по смыслу прообразов нужны только эти четыре колена.
Колена – словно разные органы одного тела, но конечно речь идёт об органах духовного тела «народ Израиля» («идущих к Творцу»).
В «Числах» описано, что расположение станов лагеря евреев в пустыне соответствовало четырём сторонам света, четыре стана должны были стоять друг против друга. С востока начинается свет, и оттуда же дует восточный ветер, самый вредоносный из всех ветров. С запада приходит как зной, так и мороз. Юг – источник благословенной росы и дождя. С севера посылается в мир «тьма» и вредоносные силы.
Система взаимосвязи, называемая общей душой, состоит из четырёх частей и двенадцати колен, которые сопряжены между собой относительно четырёх сторон света, олицетворяющих четыре части высшего света.
"Бог твой предназначил тебе силу. Утверди, Боже, то, что Ты соделал для нас!"
«Силу эту Ты, Боже, сотворил для нас» – такое значение в переводе еврейского текста.
Что это за сила, о которой вещает Давид? Ведь Господь Сам есть сила, под постоянным воздействием которой мы находимся, но человек не может обладать повелевающей силой Господа, и нет повода полагать, что сможет. Эти строки могут быть продолжением пророчеств о Мессии, которого Господь предназначил для нашего спасения и исправления. Эта сила – для нас, и поэтому мы молимся: утверди, Боже, Своё дело, начатое в нас!
Но при этом можно уразуметь, что речь не о какой-либо особо выделенной силе. Это единственная сила – Творец, она как поле существует вокруг. Это есть абсолютная отдача, и для нас она выражается в понятии «высшая любовь».
Когда мы пытаемся уподобиться ей, то согласно нашему усилию это поле проявляется в нас. Оно словно в нас индуцируется, это подобно действию физического закона: напряженность (устремление) использует потенциал поля, и движение к высшему вызывает в нас его индукцию.

МЕТОД ИСПРАВЛЕНИЯ ИДУЩИХ К ГОСПОДУ

"Ради храма Твоего в Иерусалиме цари принесут Тебе дары." (Псалом 67)
Высшие дары, которые могут принести цари (объединяющие общие желания) ради храма Господа в Иерусалиме – это привести к храму свои народы (свойства и желания, требующие исправления).
"Укроти зверя в тростнике, стадо волов среди тельцов народов, хвалящихся слитками серебра; рассыпь народы, желающие браней."
Перевод с первоначального еврейского текста даёт следующее: «Прикрикни на зверя, что в тростнике, на толпу быков могучих с тельцами народов, удовлетворяющуюся слитками серебра. Рассеивает она народы, которые стремятся к битвам».
Как писал Афанасий Великий, тростником называлось место в Палестине на пути в Иерусалим. Тростник был наполнен львами, подстерегавшими идущих в Иерусалим. Как их подстерегали львы, так идущих к дому Господнему подстерегают злые помыслы. Многие прочие толкователи считают, что зверь в тростнике – образ египетского зверя, у нас это крокодил, символизирующий вождей Египта, а в духовном измерении всё египетское – это порождение эгоизма.
Могучие быки – это сильные животные эгоистические желания, которые возбуждают «простых из народов» – обычные незрелые желания.
Прикрикнуть, запугать – метод заставить обуреваемых страстями подчиняться из страха, что побуждает толпу молодых и бездуховных отметать все призывы к духовной брани, и они удовлетворяются слитками серебра. Когда-то иудеи расплачивались только серебром – «кесеф», то же слово на иврите – деньги. В связи с этим с сакральной стороны серебро считается свойством отдачи, а плавка серебра – очищением, выражение которого – слово Божие: «Слова Господни — слова чистые, серебро, очищенное от земли в горниле, семь раз переплавленное».
Страхом остановить, заставить задуматься, усмирить гордыню, а затем воздействием обличений совести и проявлений провидения привести к исправлению.
По синодальному («греческому») переводу видится, что Бог рассеивает народы (групповые желания), стремящиеся к брани.
По «еврейскому» переводу рассеивает стремящиеся к битвам народы как раз толпа быков (сильных животных эгоистических намерений) с тельцами народов (множественных незрелых желаний). И смыл становится другим: запрети и мысленным, и чувственным врагам, чтобы праведники (намерения исправления), бьющиеся за правду Божию, за переплавленное в слитки чистое серебро Божьего слова, имели возможность проповедовать.

ЯВЛЕНИЕ ВЫСШЕЙ СИЛЫ И ГЛАС СИЛЫ

"Придут вельможи из Египта; Ефиопия прострет руки свои к Богу." (Псалом 67)
Египет символизирует довольство в эгоизме, попытки уничижения могущества Бога с помышлением: «Я сам буду властвовать! Почему я должен Его слушать?». Эфиопия представляет народы южных пределов земли, а Евфимий Зигабен считает, что это – все народы, очернённые грехами.
После того как будут приручены и подчинены внутренние враги и совратители в среде «идущего к Творцу» Божьего народа, на исправление подтягиваются египтяне и ефиопляне – самые удалённые от света, богоборческие свойства, выступавшие против величия Творца, против свойства отдачи. Если рассматривать эти слова применительно к ходу земной истории, то это пророчество в духе об обращении язычников.
"Царства земные! пойте Богу, воспевайте Господа,
шествующего на небесах небес от века. Вот, Он даёт гласу Своему глас силы." «Сэла!» – добавляется в еврейском тексте как подтверждение одухотворённости слов.
Псалмопевец призывает все царства земные присоединиться к воспеванию Бога, чтобы постичь Его величие и присоединиться к шествию Его.
Как весомый аргумент величия Творца звучит «Он даёт гласу Своему глас силы». Это аспект действия. Весь мир «говорит» голосом Бога, но мы слышим только то, что готовы и способны постичь. Начиная с Моисея пророки слышали голос Господа между двумя крувами – изображениями птиц по краям крышки ковчега, символизирующих свойство милосердия и свойство суда. Голос ощущается как действие свыше, и распространяется от головной части души в тело души (парцуф). Это – получение высшей энергии, ощущаемое в теле души как голос.
"Воздайте славу Богу! величие Его – над Израилем, и могущество Его – на облаках."
А призыв из еврейского текста такой: «Отдавайте силу Богу: над Исраэлем величие Его и мощь Его в небесах». Бог имеет достаточно силы, но это – Его сила. Она совершает всё для блага Его творения. Он есть Творец, бесконечная энергия, которая непостижима для нашего воображения и ума. И при этом Он есть свойство отдачи. Если человек приобретает такое свойство, Бог проводит через него свою силу в мир, и человек становится проводником силы. Он связывается с другими во взаимной любви, и тогда раскрывается эта сила отдачи.
Постигая этот смысл можно видеть, что дух пророчества говорит в этом псалме о воплощении Христа, о победе Его любви как отдающей силе Отца, Его вознесении «на небеса» и утверждении «там» Его Церкви.
"Страшен Ты, Боже, во святилище Твоём. Бог Израилев – Он даёт силу и крепость народу Своему. Благословен Бог!"
«Страшен» – означает страх благоговения. Животный страх перед Господом испытывают как раз животные свойства в человеке, а в духовные свойства Он даёт силу и крепость. Во святилище – значит, Он освящает тех, кто приходит к Нему. Вся сила, необходимая в духовной работе и борьбе, приходит по благодати Божьей.

КАК СПАСТИСЬ ИЗ БОЛОТА

"Спаси меня, Боже, ибо воды дошли до души моей.
Я погряз в глубоком болоте, и не на чем стать; вошёл во глубину вод, и быстрое течение их увлекает меня." (Псалом 68)
«Утопаю я в трясине глубокой, и не на чем стоять, попал я в глубины вод, и поток увлек меня» - в еврейском тексте. Вода – это символ милосердия, «хэсэд», но когда она подступает как наводнение, потоп, то становится «гвурот» – силой суда.
От «утопления» можно уберечься, лишь облегчившись от самости (эгоизма), и тебя вытолкнет из болота грехов. Это возможно только приняв на себя свойство отдачи и любви, и отдавшись течению, которым управляет Творец – «…все воды Твои и волны Твои прошли надо мною».
Этот смысл заложен во всемирном потопе и в образе Ноя. Написано, что Ной был праведником, это ему позволило принять на себя обязательство продвигаться навстречу свойству отдачи и любви, доверившись Высшей воле, – и Ной спасается, и через него очищается мир.
"Я изнемог от вопля, засохла гортань моя, истомились глаза мои от ожидания Бога моего."
Наш мир и люди, которых заботит только своё, – это скрывает Творца. А цель в том, чтобы осознанно относить всё происходящее к Господу, и себя видеть как следствие Его действий.
Самое большое наказание для человека – когда он отключается от Творца. Точнее, это Бог как бы не ощущает того, кто поглощён только своими шкурными интересами. Основная работа и забота человека – постоянно помнить, что есть Всевышний и есть он, а между ними находится этот мир. Творец делает всё, чтобы человек через ощущение Высшего над ним обратил мирские формы скрытия в раскрытие.
Если удаётся проникнуть сквозь эту «обёртку» мира, понимая, что Бог и ждёт от меня этого, – это и есть раскрытие. Тогда Он открывается тебе как добрый, творящий добро в каждой помехе, которую Он ставил (и будет ставить) между Собой и тобой.
"Ненавидящих меня без вины больше, нежели волос на голове моей; враги мои, преследующие меня несправедливо, усилились; чего я не отнимал, то должен отдать."
Вспомним главный «сюжет» христианства: Сын Божий на кресте. Его убийцы – перед Ним, и это люди, обязанные Богу самой своей жизнью, подвизавшиеся на служение Ему. Из-за грехопадения человек лишил себя связи с Богом. Христос искупил людские грехи Своей кровью, подвергся мукам, которые заслужили другие, которые и принесли ему эти муки. Через таинство Его смерти был «сделан пролом», через который каждый может войти в небесное Царство: «Отверста дверь отныне… Но всё ж - ушедший не оставил нас одних… Раздавший душу с каждым разделил его грехи и вытащил собой из бездны павших…».
Давид сам страдал за то, чего избегал. Он избегал кровопролития и соглашался на мир, жил в справедливости и чести.
И Спаситель говорит о себе: «…возненавидели Меня напрасно» (Ин 15:25).
Давид выступает как прообраз Иисуса, и отдельные стихи этого псалма относятся к пророчеству в духе, в Христе исполняются: «Придёт Машиах сын Давида, при поколении полностью виновном или достойном», и упоминаются в Евангелии.

ПРИНЯТЬ ПОНОШЕНИЕ, ЧТОБЫ ВОЗВЫСИТЬСЯ

"Боже! Ты знаешь безумие моё, и грехи мои не сокрыты от Тебя." (Псалом 68)
Даже достигший праведности не может сам очиститься от безумия (духовного, конечно) и греховности. Очищение начинается с осознания своего зла и понимания того, что без Господа сам не можешь спастись.
"Да не постыдятся во мне все, надеющиеся на Тебя, Господи, Боже сил. Да не посрамятся во мне ищущие Тебя, Боже Израилев,"
Здесь Давид выражает страх Божий. Он боится, что кто-нибудь из верующих может преткнуться из-за него, из-за случившегося с ним унижения и одиночества.
"ибо ради Тебя несу я поношение, и бесчестием покрывают лицо моё.
Чужим стал я для братьев моих и посторонним для сынов матери моей,"
В этих стихах явная тождественность состояния Давида и Христа, когда Он понёс поношение, и люди пытались покрыть лицо Его бесчестием: «Он не угождал себе и злословия злословящих Бога пали на Него» (Рим 15:3). Следование Высшей воле в этом мире несло Ему отчуждение, собственные сводные братья считали Его безумцем. С позиции скрытых духовных смыслов речь идёт о свойствах «отец» (братья) и «мать» (сыны матери) как о двух источниках свойств души – «корне души». Свойства матери – забота и вынашивание.
Давид стал «посторонним», «неродным». Тем паче Иисус, пришедший с высшего духовного уровня: «И, указав рукою Своею на учеников Своих, сказал: вот матерь Моя и братья Мои; ибо, кто будет исполнять волю Отца Моего Небесного, тот Мне брат, и сестра, и матерь» (Мф 12:46).
"ибо ревность по доме Твоём снедает меня, и злословия злословящих Тебя падают на меня;"
И Иисуса все злословия людей о Боге воспринимал на Себя. В Иерусалиме, когда Он изгнал менял из храмового двора, Его ученикам вспомнились именно эти строки: «Ревность по доме Твоём снедает меня» (Ин 2:17).
"и плачу, постясь душею моею, и это ставят в поношение мне;
и возлагаю на себя вместо одежды вретище – и делаюсь для них притчею;
о мне толкуют сидящие у ворот, и поют в песнях пьющие вино."
«Постясь душою» – просто сказано, а какой смысл! Душа томится, не получает наполнения среди эгоистической суеты и безумия этого мира. 
Сделать вретище одеждой своей – содержит не менее ёмкое значение. В сакральном смысле одежда – это одеяние души, сокращение, отражение высшего света, чтобы не использовать его для самонаслаждения. Вретище – ещё более строгое ограничение, принижение всех желаний, смирение до уровня уничижения.
Но в мире это становится притчей, «раскручивается» как отрицательный пример. Не «сидящие у ворот», а «сидящие ВО вратах» – уточняем из прямого перевода. Если это «врата заповедей», то значит говорится о занимающих положение духовных судей. «Пьющие шэйхар» – одурманивающие себя, отключающие совесть.
Таким образом против праведников выступают все мирские понятия, от самых возвышенных до самых низменных, они не только препятствуют следовать их примеру, но и ставят им это в поношение.
Люди своими грехами оскорбляли честь Бога, а Христос Ему «нёс удовлетворение» – в духовном смысле через полную отдачу себя восстанавливал нарушенное самостью и гордыней равновесие между конечным высокодуховным состоянием человека по замыслу Творца и нынешним, абсолютно бездуховным.

ИСТИНА СПАСЕНИЯ

"А я с молитвою моею к Тебе, Господи; во время благоугодное, Боже, по великой благости Твоей услышь меня в истине спасения Твоего;" (Псалом 68)
Здесь и дальше можно заметить разницу: перевод с греческого даёт «услышь меня в истине спасения Твоего», а еврейский текст переводится «ответь мне истиной спасения Твоего». Просить услышать в истине спасения или требовать: «ответь истиной спасения!» – тут явно нет идентичности.
Но псалмопевец говорит о молитве «во время благоугодное». А самое благоприятное, благоугодное время – это время страданий. И тогда очевидно, что это выражение также применимо к Христу, Который знал, что Отец всегда услышит Его, и потому уверенно требовал: ответь мне истиной спасения Твоего! Ибо просил, уже духовно будучи в истине спасения, – становясь Спасителем.
"извлеки меня из тины, чтобы не погрязнуть мне; да избавлюсь от ненавидящих меня и от глубоких вод;
да не увлечёт меня стремление вод, да не поглотит меня пучина, да не затворит надо мною пропасть зева своего."
Давид снова возвращается к образу болота и глубоких вод и странным образом связывает его с избавлением от ненавидящих его. Но если разобрать скрытый смысл, всё станет понятно: жизнь преподносит и сюрпризы, и испытания, а вместе с ними сложные эмоции и переживания, далеко не всегда благостные. Это подобно потокам, несущим в себе много тины и грязи. Но без этого не будет ни развития, ни исправления. Чтобы отфильтровать грязь, нужно увидеть, где она есть, и нужно почувствовать, что она есть в тебе. Но только привлечение света – обращение к Творцу показывает, сколько тебе ещё нужно исправить.
И очень плохо, если в человеке не вскрывается «грязь» – это признак того, что он не привлекает свет, возвращающий к источнику. Лучше всего выявляет ещё неисправленные желания высший исправляющий свет, тогда ты ощутишь их как плохие и исправишь. И нужно просить об их исправлении, а не исчезновении, ибо «Нет более умного, чем опытный» – говорит народная мудрость.
Поэтому все святые призывают всегда радоваться, особенно когда во время испытаний раскрываются внутренние, хорошо спрятавшиеся грешники.
«…да не затворит надо мною пропасть зева своего» в переводе еврейского текста будет «и да не закроет надо мной колодец отверстие своё».
Вырыть колодец – значит углубиться в свои телесные желания. Чаще они дурные и несут кроющийся в человеке негатив. Но и это необходимо делать, создавать острые ощущения недостатка света. Это называется «пустым колодцем», или «ямой». Отверстие над колодцем – источник света. В нём достигается состояние глубины, в котором ощущается тяга к связи с Всевышним, к любви.

ПО МИЛОСТИ СПАСАЮЩИЙ ОТ ПОНОШЕНИЯ

"Услышь меня, Господи, ибо блага милость Твоя; по множеству щедрот Твоих призри на меня;" (Псалом 68)
«…по великому милосердию Твоему» – уточняем в «альтернативном» переводе, – Давид не устает повторять, он учит и учит уповать на милость Господа, «ибо благоволит Господь к уповающим на милость Его».
"не скрывай лица Твоего от раба Твоего, ибо я скорблю; скоро услышь меня;
приблизься к душе моей, избавь её; ради врагов моих спаси меня."
А первоисточник даёт: «поскорей ответь мне», то есть говорит тот, кто чувствует право сразу требовать ответа: «Я и знал, что Ты всегда услышишь Меня; но сказал сие для народа, здесь стоящего, чтобы поверили, что Ты послал Меня» (Ин 11:42). И мы уже знаем, что это будет совершенное воплощение духовных свойств – Сам Посланник Божий, который и врагов Своих приглашал спастись.
«…приблизься к душе моей» – так же просит Иисус, Он был совершенно одинок, «…ждал сострадания, но нет его», и говорил ученикам: «душа Моя скорбит смертельно; побудьте здесь и бодрствуйте со Мною» (Мф 26:38), но они не понимали.
«…ради врагов моих спаси меня» – и это несомненно пророчески соотносится с Христом, к Его миссии спасения.
"Ты знаешь поношение моё, стыд мой и посрамление моё: враги мои все пред Тобою.
Поношение сокрушило сердце моё, и я изнемог, ждал сострадания, но нет его, – утешителей, но не нахожу.
И дали мне в пищу желчь, и в жажде моей напоили меня уксусом."
Здесь ещё одно поразительное пророчество Давида, исполнившееся в Христе. О том, как это было, говорится у Матфея (27:34,48): «Дали Ему пить уксуса, смешанного с желчью; и, отведав, не хотел пить... И тотчас побежал один из них, взял губку, наполнил уксусом и, наложив на трость, давал Ему пить».

МЕРА ОСУЖДЕНИЯ ОТСТУПНИКОВ

"Да будет трапеза их сетью им, и мирное пиршество их – западнёю;" (Псалом 68)
Чтобы заручиться благополучием и миром, совершалось приношение «мирной жертвы» и люди были её соучастниками. Но это стало для них сетью и западнёй. Трапеза, пиршество обозначают совокупность привилегий избранного народа, которая была дарована Израилю Богом. Но они ожесточились и укоренились в безбожии, и теперь вместо благословений эти привилегии определят меру их осуждения. Важно понимать, что этот образ приводится конкретно для Израиля.
"да помрачатся глаза их, чтоб им не видеть, и чресла их расслабь навсегда;"
Это предсказание о слепоте и духовной, и рассудочной, которая уже в скором времени постигнет Израиль как народ (2 Кор 3:14). Они сами отвергли Свет, и не увидят Света. Они не будут иметь ощущения близкого присутствия Творца. Их грех не в том, что не видели свет, а в том, что возлюбили больше тьму. Такая участь была им предсказана: «Ибо огрубело сердце народа сего, и ушами с трудом слышат, и очи свои сомкнули, да не узрят очами, и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и не обратятся, чтобы Я исцелил их» (Ис 6:10), и Христом подтверждена (Мф 13:14-15; Ин 12:40).
Глаза на «языке корней» – это свойство высокого уровня исправления, главный «инструмент» достижения духовных состояний. Когда глаза видят Господа, Он
управляет желаниями и мыслями так, что они постоянно будут направлены к свету.
«…и чресла их сделай шаткими навсегда», чресла – это «механизм» движения и устойчивости, силы и воспроизводства. Его «неполадки» лишают развития, но Господь посылает в ответ на искреннее обращение «трепещущее сердце, истаевание очей и изнывание души» (Вт 28:65) – и возможность исправления.
"излей на них ярость Твою, и пламень гнева Твоего да обымет их;"
Ярость и гнев – малоконтролируемые реактивные эмоции, и не искушённые в разумении иносказаний неверно толкуют их значение.
«Гнев» связан через свои корни с глаголом гнетить (угнетать, давить, тереть, зажигать огонь), то есть его конечный смысл – вызвать горение. А «ярость» в Библии происходит от ивритского термина «йаре» – быть страшным, грозным, ужасным.
Отказ от великого спасения, предложенного народу, вполне обоснованно сопоставляется с его участью в тот момент, когда раскрывается высшая сила. А она раскрывается, «выжигая» нечистые силы, которые не поддаются исправлению.
"жилище их да будет пусто, и в шатрах их да не будет живущих,"
«Се, оставляется вам дом ваш пуст» – произнесёт Иисус (Мф 23:38), и эти слова исполнились в 70 году от Рождества Христова, когда римская армия разграбила Иерусалим и разрушила храм.

НАЛОЖЕНИЕ ПРОРОЧЕСТВ

Смотрим далее толкования духовных смыслов 68 псалма. Пророчество Давида развивается, но выполненный с греческого перевода синодальный текст:
"ибо, кого Ты поразил, они ещё преследуют, и страдания уязвленных Тобою умножают" – искажает изначально заложенный в еврейском тексте смысл:
«Ибо, кого поразил Ты, преследуют они и о страдании раненых Твоих рассказывают».
Примечательно, что оригинальное слово «халяль», переведённое как «уязвленные» или «раненые», дословно обозначает «пронзённые». Кто это? «…и они воззрят на Него, Которого пронзили, и будут рыдать о Нём, как рыдают об единородном сыне, и скорбеть, как скорбят о первенце» (Зах 12:10) – в пророчестве Захарии, жившем примерно в 600 году до нашей эры, видится Христос. Захария описывает, что Господь в очередной раз спасёт Свой народ, и Его вмешательство выйдет за пределы физического измерения: Он изольёт Свой дух на народ Израиля, в результате чего они воззрят на Него и поймут, что пронзили именно Его. Пророчество Захарии цитируется в Новом Завете, в 1 главе Откровения в таком же контексте: возвращение Иисуса Мессии и признание народом Израиля Мессии, Которого они пронзили и отвергли: «Се, грядет с облаками, и узрит Его всякое око и те, которые пронзили Его; и возрыдают пред Ним все племена земные. Ей, аминь».
В раннем иудаизме пророчество Захарии было духовным откровением о Мессии, который должен быть пронзён насмерть. Позже в Талмуде стали утверждать, что это говорилось о другом Мессии – сыне Иосифа, который был убит, как написано в Захарии, 12.
Смотрим ещё пророчество Исаии о Мессии, который пострадает, будет отвергнут и предан казни, далее – пророчество Давида в 21-м Псалме о пронзённом Мессии.
От того, описывается в пророчествах сущность одного Мессии, или это были разные личности, духовный смысл не меняется. В мире духовном нет такого измерения, как время, там есть только замысел Творца и программа развития и исправления человека.
В физическом мире, в видении пророков может отражаться и несколько проявлений духовной сущности Мессии, а последнее было «реализовано» уже на всех уровнях со словами Спасителя: «Свершилось!». Он принял грехи за что и был поражён, и это была невыносимая мука, тяжкое бремя, что потопило Его душу «в глубоких водах» Божьего суда, которые Творцом обращены в воды милосердия.
А мы не думаем о том, как страшен суммарный, совокупный грех! Не задумываемся, какая была заплачена цена, чтобы всё искупить и стать выше смерти.

СПАСИ, БОЖЕ, ПО МИЛОСТЬИ ТВОЕЙ!

"Приложи беззаконие к беззаконию их, и да не войдут они в правду Твою;" (Псалом 68)
В первоисточнике: «Прибавь грех этот к грехам их, и пусть не достигнут они справедливости Твоей». Кто возомнил себя самим по себе, будет предоставлен сам себе. И что такие достигнут сами? Только добавят грех ко греху, ведь они сами наполняют меру грехов своих.
Милость Господа не исключает никого, кто сам себя не исключает из-за своего неверия из «списков получателей».
"да изгладятся они из книги живых и с праведниками да не напишутся."
От суда, упомянутого в этих стихах, пострадают те, кто сознательно хотел бы удалить, изгладить Бога – и они изгладятся из книги живых.
«Почтите Сына, чтобы Он не прогневался и чтобы вам не погибнуть в пути вашем, ибо гнев Его возгорится вскоре. Блаженны все, уповающие на Него» (Пс 2:12).
Спаси нас, Боже, по милости Твоей! Ведь даже после распятия Сына, Дух Божий побуждает народ Израиля покаяться и обратиться к Иисусу как к Мессии. В период, о котором свидетельствует Книга Деяний, призывы Бога были подобны громкому биению Божьего сердца, которое можно было слышать, не имея слуха.
"А я беден и страдаю; помощь Твоя, Боже, да восставит меня."
Или «пусть укрепит меня!» – как даёт прямой перевод.
Давид, находясь среди страданий, просит помощи не себе, а «племени дома своего», от лица своего потомства, гибельную участь которого видел под действием Духа.
А Захария вещал от том, что благодаря Давиду Господь пошлёт ту помощь, которую сочтёт лучшей: «…и самый слабый между ними в тот день будет как Давид, а дом Давида будет как Бог, как Ангел Господень перед ними. ...на дом Давида и на жителей Иерусалима изолью дух благодати и умиления, и они воззрят на Него, Которого пронзили, и будут рыдать о Нём, как рыдают об единородном сыне, и скорбеть, как скорбят о первенце» (Зах 12:8-10).

И ДА ОЖИВЁТ СЕРДЦЕ, ИЩУЩЕЕ БОГА!

Давид, как прообраз Христа, заканчивает псалом, ранее переполненный выражением великой скорби, святой радостью и хвалой:
"Я буду славить имя Бога моего в песни, буду превозносить Его в славословии,
и будет это благоугоднее Господу, нежели вол, нежели телец с рогами и с копытами." (Псалом 68)
Здесь псалмопевец уже предвещает, что будет положен конец не только искупительным жертвам, но и тому прославлению и публичному признанию, которые были учреждены церемониальным законом, а вместо них будут приняты духовные жертвы смирения и благодарения – плод духа, а не плод хлева (Евр 13:15).
"Увидят это страждущие и возрадуются. И оживёт сердце ваше, ищущие Бога,
ибо Господь внемлет нищим и не пренебрегает узников Своих."
В этих стихах как будто в лице Давида с нами говорит Сам Искупитель. Он ободряет страждущих Божьей правды возрадоваться в Боге. Они познают с утешением, что Он не презирает Своих узников, это оживит сердца ищущих Бога и они увидят живое свидетельство истины, возвестившее «я есмь путь истина и жизнь».
Нашедшие Бога через Христа будут жить и уверятся – поскольку они страдали с Ним, то с Ним и царствовать будут.
"Да восхвалят Его небеса и земля, моря и все движущееся в них;
ибо спасёт Бог Сион, создаст города Иудины, и поселятся там и наследуют его,
и потомство рабов Его утвердится в нём, и любящие имя Его будут поселяться на нём."
Уже утверждается: настанет время, когда, глядя на Того, Кого пронзили, они станут оплакивать Его как единородного Сына и скажут: «Благословен грядый во имя Господне!». Бог спасёт Сион (на иврите от слова «еция» – выход) – место, откуда вышла Тора (путь). Любой, выходящий из рамок нашего мира в мир высший, находится в Сионе – в выходе из эгоистического состояния, получает Тору и идёт к свету. В духовном смысле речь идёт о спасении, то есть исправлении места, а духовное значение слова «место» – это новый уровень, на который поднимутся любящие имя Его.
Создаст города Иудины: «город» есть общее стремление к объединению, которое обеспечит и новое потомство, и утверждение в пути к Творцу. А сам Давид утверждается в том, что увидит своё потомство и в нём продлит свои дни, пока тайна Божья не свершится во Христе.

БОЖЕ, СПАСИ МЕНЯ!

"Поспеши, Боже, избавить меня, поспеши, Господи, на помощь мне." (Псалом 69)
«Боже, спаси меня» – взывает Давид, судя по прямому переводу еврейского текста. Избавление от телесных мук может дать и смерть. Спасение, когда речь идёт о душе – это больше, чем избавление от страданий. Спасение рассматривается как избавление, когда говорится об избавлении от греха, от смерти и об обретении Царствия Небесного. Это цель духовных усилий человека и высший дар Бога по Его благодати. Спасение невозможно без веры и без обращения к Богу «за помощью», потому как человек не может совершить никакого духовного действия, пока полностью не отчается в своих возможностях и не возопит к Господу. Только тогда он готов к спасению, и тогда оно приходит.
Чтобы человек это понял, Творец направляет и разум, и чувства. А мы не понимаем, и Он «бьёт», каждый раз бросая во всё более и более худшие состояния. Это путь страданий, и на этом этапе неосознанности, мы не сможем с него свернуть.
Давид выражает состояние безысходности, из которого исходит крик к Всевышнему, и поэтому этот стих производит впечатление нетерпеливой и тревожной молитвы.
Однако его стихи – «Это тоже Слово Божие, но услышанное человеком, принятое им в сердце, усвоенное и запечатлевшееся на его «плотяных скрижалях», чтобы только затем зазвучать из глубин этого сердца как молитва, обращённая к Богу...», – как сказал о них отец Георгий Чистяков.
"Да постыдятся и посрамятся ищущие души моей! Да будут обращены назад и преданы посмеянию желающие мне зла!
Да будут обращены назад за поношение меня говорящие мне: «хорошо! хорошо!»"
«Пусть возвратятся со стыдом говорящие: "Ага! Ага!"» – читаем в переводе Теилим.
Давид не просит гибели своих врагов. Он просит сделать так, чтобы они постыдились, были обращены назад и преданы посмеянию. Он духом ощущает, что действия врагов направлены не столько на захват земель или богатств, сколько имеют целью противодействовать духовным свойствам «Израиль», разбить идею о богоизбранности его народа и особой силе Живого Бога. Кроме того, скрытая и не всеми осознаваемая вражеская сила, действующая не извне, а изнутри, стремится погубить душу, расстроить разум, увести от Бога к греху или отчаянию.
Внешние и внутренние враги каким-то образом связаны, и это не банальная причинно-следственная связь. Это ощущается как противодействие на пути к Богу и противоборство с Самим Богом.
Творящий и взыскивающий, любящий и судящий не может не вмешаться, и Давид целиком уверен, что Он обратит замыслы нечистых и неправедных вспять – на них самих, и – на всех уровнях.

СПАСЕНИЕ БУДЕТ ВОЗЛЮБИВШИМ СПАСЕНИЕ

"Да возрадуются и возвеселятся о Тебе все, ищущие Тебя, и любящие спасение Твоё да говорят непрестанно: «велик Бог!»" (Псалом 69)
Давид молится, чтобы Бог наполнил сердца верующих радостью, и не сомневается, что они разделят с ним благословения, ибо сердца их наполнятся вместо озлобления и жажды получения жаждой любви и отдачи.
Благоволение Бога – великое наслаждение и блаженство, и пусть стремление ощущать Творца, быть счастливым в Нём будет самым сильным.
"Я же беден и нищ; Боже, поспеши ко мне! Ты помощь моя и Избавитель мой; Господи! не замедли."
И вновь – «…поспеши ко мне! …не замедли». Теперь почему, зачем?
Здесь пора вспомнить, что это послание всем идущим к Богу отмечено самим Давидом как напоминание. Он почти слово в слово повторяет Псалом 39, и напоминает не о том, что полезно молиться Богу, чтобы не добавились новые страдания. Даже есть ощущение, что псалмопевец «прибедняется», ибо как же может быть беден и нищ правитель Израиля?
Сказано: «Бойтесь бедных, ибо оттуда придёт спасение». О чём это?
В срезе духовности бедностью называется ощущение человеком своей ничтожности, пустоты; нищетой – сильные стремления к познанию, к высшему миру.
Именно это состояние толкает его к тому, чтобы обрести духовное наполнение – ощутить себя богатым. «Господь из праха поднимает бедного, из брения возвышает нищего». Они – «опасные конкуренты» тех, кто зависает в хорошем мнении о себе.
Давид не только царь, он – «духовный лидер». Он молится, чтобы Бог помог, пока народ не ослабел и не погиб. Он поднимает морально-психологическое состояние людей и главное – их тягу к единению.
А народу всё кажется, что Бог, если и помогает, то с опозданием. Писание говорит: «Верующий в Него не торопится». Но народ как совокупность эгоистических желаний (на духовном плане) – не может стать верующим. Его можно только направлять к Богу, вдохновлять. Как только пропадает соответствующая напряжённость духовного поля – народ отпадает от Бога и возвращается к идолам самости и тупого самодовольства.
И среди «служителей Господа» появляются идеи ускорения или опережения божественных воздействий с применением неправедных методов, чтобы «получить заслуги» и присвоить себе результаты от усилий, страданий и жертв народных масс. 
Как учит Давид, мы можем «поторопить» Бога, только придя к Нему с молитвой и просьбой, с просьбой не о получении, а об исправлении в соответствии с Его великим замыслом. Это как раз и будут те, которые любят спасение Господа. Лишь они останутся пред Ним и произнесут: «Велик Бог!», так как Он – и причина, и условие спасения, и Само Спасение!

УТВЕРЖДЕНИЕ В БОГЕ

70 псалом многие толкователи относят к преклонным годам Давида, когда он делится опытом и мудростью следования законам Божьим. Он конечно же хотел, чтобы его слово направляло народ в пути к Господу, в испытаниях и страданиях. Строки псалма особенно становятся близки тем, кто достиг преклонных лет и задумался над смыслом и итогами своей жизни.
"На Тебя, Господи, уповаю, да не постыжусь вовек."
Так может сказать тот, кто абсолютно удовлетворен вседостаточностью Бога, истиной Его обетований и уповает на них; кто убеждён в том, что они исправят и усовершенствуют людей, кто готов добровольно трудиться и страдать, терять и рисковать, исполняя волю Господа.
"По правде Твоей избавь меня и освободи меня; приклони ухо Твоё ко мне и спаси меня.
Будь мне твёрдым прибежищем, куда я всегда мог бы укрываться; Ты заповедал спасти меня, ибо твердыня моя и крепость моя – Ты."
Так же часто Давид славит Господа как прибежище, твердыню и крепость. И здесь он раскрывает суть и содержание упования на Всевышнего. Правда и справедливость Господа Бога – с этого начинается и растёт упование. Внимание Творцом духовных устремлений уповающих на Него непреложно, и в результате таковых непреложно избавление и спасение. Во всех перипетиях и испытаниях только в Боге не просто покой и безопасность, а незыблемая уверенность и высшая защита, которую не поколеблет никакая враждебная сила.
"Боже мой! избавь меня из руки нечестивого, из руки беззаконника и притеснителя,"
Нечестивый беззаконник и притеснитель на духовном плане – это не что иное, как человеческий эгоизм. Его диктатура побуждает праведных – правильно осознавших причину и источник внутреннего зла и зла вообще, к предельно страстным мольбам об избавлении от этого зла. А имеющий опыт борений со своим внутренним злом прекрасно знает, что сам, без помощи и поддержки Господа, не сможет добиться исправления. Как написано, даже самые высокие души «разлагаются в прахе земном без всякой надежды спастись от него», не имея сил исправить первозданный эгоизм.
Только помощь Творца, называемая благословением, становится силой спасения, единственной возможностью выйти из власти нечистых сил.
На кого исходит благословение? На нуждающегося в нём всем сердцем и душою – в высшей для человека степени.
"ибо Ты – надежда моя, Господи Боже, упование моё от юности моей.
На Тебе утверждался я от утробы; Ты извел меня из чрева матери моей; Тебе хвала моя не престанет."
«Тебе хвала моя не престанет» по тексту еврейского оригинала переводится «В Тебе слава моя всегда». Счастлив человек, который может сказать, что Бог был его надеждой и упованием с юности. Кто не просто полагался на Творца, а утверждался Им, тот никогда не лишится поддержки. Кто может проследить действие Божьей благодати в своей жизни с момента рождения, тому представится предостаточно поводов для благодарной хвалы.

ДИВНОЕ И ТВЁРДОЕ ОСНОВАНИЕ НАДЕЖДЫ

"Для многих я был как бы дивом, но Ты твердая моя надежда." (Псалом 70)
В переводе еврейского текста эта строка звучит несколько иначе: «Примером был я для многих, и Ты убежище мое надежное».
Давид многократным повторением утверждает Творца как духовную опору и убежище. А так же убеждает, что упование влечёт благословение, и несущий в себе эти свойства является примером для многих.
"Да наполнятся уста мои хвалою, чтобы воспевать всякий день великолепие Твоё."
Во всех сложнейших жизненных обстоятельствах, в испытаниях и страданиях Бог вёл Давида и был его незыблемой надеждой, и потому из него рвётся желание наполнить все дни благодарением и восхвалением, воспевая Его великолепие, притягательную силу как несущего дар высокой и всеобъемлющей любви. Любовь на основе благоговения перед Богом – это основа ощущения близости Его. В этом состоянии малейшее отдаление от Господа вызывает страдание и стремление к близости:
"Не отвергни меня во время старости; когда будет оскудевать сила моя, не оставь меня,
ибо враги мои говорят против меня, и подстерегающие душу мою советуются между собою,
говоря: «Бог оставил его; преследуйте и схватите его, ибо нет избавляющего»."
Старость – это особое состояние, с обострёнными внутренними конфликтами и тайными слезами. Она несёт страх стать ненужным и бессильным, стать обузой для любимых людей. Того, кто был активен, угнетает забвение. Дожившему до старости требуется поддержка для продолжения труда над собой и преодоления скорби. Точнее – для труда в себе, который возможен только поднявшись над собой.
Давид говорит о врагах, подстерегающих душу, возобновивших попытки её захватить и умертвить, воспользовавшись оскудением сопротивления.
Он говорит об этом уже не для утешения, не как психотерапевт, а как воин духа: на этапе завершения земного пути приближайся к Господу! У тебя появилась возможность перестать надеяться на физические силы и открыть для себя силы духовные, для получения их по каналу благодати обратись к твоему Отцу небесному! Только с Ним, пребывающим в твоей душе, извечные враги будут постыжены.
"Боже! не удаляйся от меня; Боже мой! поспеши на помощь мне."
Давид верит, что Бог не оставит его. Но страшится почувствовать, что Господь удаляется, – так он раскрывает ощущение страха Божьего.
"Да постыдятся и исчезнут враждующие против души моей, да покроются стыдом и бесчестием ищущие мне зла!"
Давид снова призывает Бога навлечь позор, стыд и бесчестие на всех враждующих против праведной души. Потом выражает сильнейшую веру в помощь и участие Всевышнего, и дальше звучит замечательная перемена в его голосе – его страхи умолкают, надежда укрепляется, а молитва превращается в благодарение:
"А я всегда буду уповать на Тебя и умножать всякую хвалу Тебе."
Это порыв радости и хвалы, которые исходят от веры и надежды на Бога. Чем больше испытаний, тем крепче он прилеплялся к Господу, умножая веру и проповедуя во славу Божию.

КОГДА УСТА ВОЗВЕЩАЮТ ПРАВДУ

"Уста мои будут возвещать правду Твою, всякий день благодеяния Твои; ибо я не знаю им числа.
Войду в размышление о силах Господа Бога; воспомяну правду Твою – единственно Твою." (Псалом 70)
Когда возвещают уста правду и говорят о благодеяниях Творца, а разум начинает разбираться в действии духовных сил, единственно совершенном и справедливом, – только этим утверждается человек в вере. Душа побуждается и вдохновляется действовать и бороться не только своей силой, а силой Божьей. И так облачается в силу Его провидения и Его благодати. «Только у Господа, будут говорить о Мне, правда и сила…» (Ис 45:24).
"Боже! Ты наставлял меня от юности моей, и доныне я возвещаю чудеса Твои.
И до старости, и до седины не оставь меня, Боже, доколе не возвещу силы Твоей роду сему и всем грядущим могущества Твоего."
Как истинный духовный боец Давид просит свыше помощи в том, чтобы возвестить роду сему и роду грядущему о могуществе Творца. В свои преклонные годы, когда уже умирает для этого мира и устремляется в мир духа, он ревностно желает и с уверенностью надеется довершить то, что он видел основным делом своей жизни.
"Правда Твоя, Боже, до превыспренних; великие дела соделал Ты; Боже, кто подобен Тебе?
Ты посылал на меня многие и лютые беды, но и опять оживлял меня и из бездн земли опять выводил меня." (Псалом 70)
«Ты, который показал мне беды многие и злые, оживи меня снова и из бездны земли вновь извлеки меня» – так переводится первоисточник.
Все святые и лучшие слуги Божьи испытывают многие и лютые беды в этом мире. Во всех бедах святых нужно видеть руку Божью, и это даёт праведность – оправдание и истинное толкование всех потоков Божьего провидения.
Псалмопевец не говорит: «Ты наказал меня этими бедами», а «Ты показал мне их», – испытывал и исправлял, выводил на вершины духа из суеты бытия. Особым духовным смыслом наполнена фраза «…оживи меня снова и из бездны земли вновь извлеки меня». Творец, чтобы побудить к духовному, приоткрывает разницу между «безднами земли» и светом мира бесконечности, давая почувствовать тьму бездны, ибо различие огромно. Такое ощущение беспросветной чёрной тьмы, чего-то невыразимо ужасного невозможно вынести. Мы в жизни не терпим и небольшого затемнения, сбегаем от неприятностей, а духовная темнота гораздо страшнее земной – это ужасное чувство.
Человек призван познать высшую силу, которая всем управляет и движет, его работа в том, чтобы возбудиться желанием к тому, что его ведёт – обрести потребность к Творцу, желание Его постичь, понять Его действия, всю их глубину и суть. А получить такое желание можно лишь из противоположного состояния, ведь наши ощущения строятся на контрасте двух противоположностей. Через сильное ощущение разум может понять, усвоить, придвинуться к добру и отдалиться от зла. Когда ты правильно видишь руку Божью во всех бедах, то можешь быть уверен, что в должное время Он избавит от них. Наши многочисленные и жестокие беды не есть препятствия на пути, а есть ступени восхождения:
"Ты возвышал меня и утешал меня."
Сила и правда Творца выше небес. Бог испытает, исправит и возвысит. То, что мы воспринимаем как бедствия, необходимо для исправления и воспитания духа.

ПРЕКЛОНИСЬ, ПРОНИКНИСЬ И ВСЕМ СЕДЦЕМ ПРОСИ!

"И я буду славить Тебя на псалтири, Твою истину, Боже мой; буду воспевать Тебя на гуслях, Святой Израилев!" (Псалом 70)
Это имя Бога – Святой Израилев, – встречается в Псалтири только трижды (в т.ч. в пс. 77:41 и 88:19). Оно встречается у пророка Исайи, когда тот противопоставляет совершенство и чистоту Бога развращенности и греховности людей. Обличая вопиющие грехи Израиля, Исайя повествует о том, что удостоился видения Святого Израилева, и даже отблеск святости Божьей в небесном Храме настолько его потряс пророка, что он возненавидел грех в себе и в народе. Исайя связывает произносимое имя Святой Израилев с искуплением и называет Его «искупителем», который сотворит «путь святой».
"Радуются уста мои, когда я пою Тебе, и душа моя, которую Ты избавил;
и язык мой всякий день будет возвещать правду Твою, ибо постыжены и посрамлены ищущие мне зла."
Такая песнь от всей своей сущности есть самое высокое проявление благодарности.
Человек радостью славит Бога, а верой запечатляет, что Бог есть истина.
Избавленная и возвышенная светом Творца душа желает радоваться, а язык будет всегда возвещать правду, ибо постыжены и посрамлены все силы зла. Здесь Божья правда и спасение поставлены рядом, они не разделимы и не получится обрести спасение без праведности.
Давид говорит о Божьей праведности и спасении как о великих истинах, которые познал и которые оказали на него великое влияние. Он это передаёт, чтобы другие познали их для собственного блага. Передаёт с восхищением, поражённый размерами Божественной любви и благодати, и снова и снова «язык мой всякий день будет возвещать правду Твою».
Божий замысел мироздания будет выполнен: ложь будет побеждена через суд правды Его. Надежда Давида ещё не звучала так утверждённо, и радость с благодарением переполняет этот псалом. В этом порыве радостной хвалы стихи ободряют веру, в таком порыве сердца возносятся, благословление Господа пребывает рядом – только проникнись, и страстно, всем сердцем попроси!

ДУХОВНОЕ ЗАВЕЩАНИЕ ДАВИДА – О ПРАВДЕ

71 псалом, как и предыдущий, был написан Давидом в старости, на этот раз – о его сыне и наследнике. Это духовное завещание патриарха своему сыну, который примет царственное служение.
"О Соломоне. Боже! даруй царю Твой суд и сыну царя Твою правду,
да судит праведно людей Твоих и нищих Твоих на суде;"
Самое лучшее, что мы можно просить у Бога для своих детей, – чтобы Он дал им мудрость и благодать познать свой земной долг и исполнить его.
Давида утешало сознание того, что его наследником будет его собственный сын, который уже показывал свою справедливость и праведность, – именно это всегда стремился дать ему отец, уча сути суда Божия и правде Его.
Давид просит высшего суда духовному наследию, которое передаёт сыну. Родитель не может дать благодать своим детям, но своей молитвой может привести их к Богу благодати, чтобы они не искали напрасно.
"да принесут горы мир людям и холмы правду;
да судит нищих народа, да спасёт сынов убогого и смирит притеснителя, –"
Перевод оригинала (еврейского текста) даёт иное значение строк: «Принесут горы и холмы мир народу – за справедливость. Да судит он праведно бедных из народа, помогает сыновьям нищего и подавляет грабителя».
Горы в Писании часто выступают как образ власти, видящей лучше и дальше простых людей, которым недоступна такая высота. Звучит молитва о том, чтобы покой и мир этого царства поддерживались Божьей правдой. Правда – она как море, в которое впадают реки справедливости и милости к малым и немощным.
Давид уже как бы озвучивает духовные принципы нового царства, которое учредит Господь через Своего Сына. В этом царстве новый Царь будет справедлив к бедным из народа – в духовном смысле это естественные, оправданные необходимостью эгоистические желания; поможет сыновьям нищих – исправленным свойствам отцов («…ибо их есть царствие небесное»).
Новое царство означает падение старого, в котором наслаждались только богатые. Новое царство для всякого богатого станет концом всего материального богатства, у не имеющего нужды духовной отнимется всё, что имеет. Для нищих духом это будет царство блаженства. И это будет спустя два века со времён Давида провозглашено пришедшим Царём и Спасителем.

ДУХОВНОЕ ЗАВЕЩАНИЕ – О ПУТИ ПРАВЕДНОГО

"и будут бояться Тебя, доколе пребудут солнце и луна, в роды родов.
Он сойдёт, как дождь на скошенный луг, как капли, орошающие землю;" (Псалом 71)
Здесь уже явно звучит пророчество о приходе Иисуса Христа.
По прямому переводу «Благоговеть будут пред Тобой, доколе солнце и луна, во веки веков».
Да, кто-то в какое-то время будет бояться, но в вечности все души будут благоговеть пред Ним.
Дождь – это образ благодати, очищения и наполнения Святым Духом.
"во дни его процветёт праведник, и будет обилие мира, доколе не престанет луна;"
Праведность – это цветение, за цветением созревают плоды правды и обилие мира. Конечно Давид предвещает не материальное обилие с вожделеющим потреблением.
Мир духовный особым образом является славой царства Христа, ибо Он мирит людей с Богом, с собой и друг с другом. Пронизывает всё пространство Его любовь, уничтожая любую враждебность. Мир – это Он, и Он – наш будущий мир.
Иудаизм относит строки Давида только к духовному завещанию своему сыну. Соломон построил храм, во время его правления действительно поддерживалась вера и страх Божий, но было это недолго.
Восприятие слов псалма как пророчества о царстве Христа переносит от бренности к вечному. И только одно на земле царство Христа изливает благоговение перед Богом, даёт процвести праведнику. Не закон и страх, а лишь образ Христа, написанный в сердце, будет побуждать к чести и справедливости, расположит людей жить в любви, произведёт изобилие духа в мире.
Доколе престанет луна – это не срок, а как бы мера и грань материального мира, область нынешних материальных ощущений.
Луна не способна породить свет, но преданно присоединяется к солнцу, а потому начинает светить. Это не её собственный свет, но она светит за счёт того, что ничего не получает для себя, а только для того, чтобы светить другим.
Духовное значение луны – это возможность обретения веры в период «скрытия Творца от творения», благодаря её свойству человек способен на духовную работу «выше разума». Эта работа ещё называется «благословлением луны». Он освящает себя, то есть приобретает свойство отдачи посредством веры. Сам он не может отражать, словно луна, но светит в той мере, насколько прилепляется за счёт силы веры к высшей силе, к Источнику света.
«Луна престанет» тогда, когда люди достигнут цели творения – слияния с Творцом. Тогда они получат «прямой доступ» к свету.

ДУХОВНОЕ ЗАВЕЩАНИЕ – О ПОДЧИНЕНИИ ЖЕЛАНИЙ

"он будет обладать от моря до моря и от реки до концов земли;
падут пред ним жители пустынь, и враги его будут лизать прах; " (Псалом 71)
То, что здесь не упомянуто названий, свидетельствует о том, что молитва о будущем царстве Соломона расширяется и возносится как минимум до границ распространения Евангелия, а оно к нынешнему моменту проповедано всем народам, как было сказано: «царство мира станет царством Господа» (Отк 11:15).
Жители пустынь – это люди, на всё взирающие глазами из пустыни: они не видят того, что даёт Бог, не ощущают Его. Видя и чувствуя лишь действие стихий, они поклоняются идолам, и тогда это язычники.
«Враги его будут лизать прах» – подвергнутся позору, признают свою ничтожность.
Основные враги человека в его переходе к ощущению духовного – это самость и гордыня. И именно они должны быть повержены через осознание бренности и зловредности самопоклонения и самоудовлетворения, через осознание зла в попрании в угоду себе ближнего.
"цари Фарсиса и островов поднесут ему дань; цари Аравии и Савы принесут дары;
и поклонятся ему все цари; все народы будут служить ему;"
Цари Фарсиса (Таршиша) – это те, «кто живёт во дворцах», острова же играли в то время особую роль в торговле.
Шева и Сава – это были народы в восточной Аравии у Персидского залива. Если Шева относились к семитам, то Сава были одним из самых могущественных арабских племён и, наряду с финикийцами, самым влиятельным из торговых народов передней Азии того времени. С ними часто связывались упоминания о золоте, драгоценных камнях и фимиаме, которые выступали и атрибутами поклонения.
О Саве пророчествовал Исайя: «Все они из Савы придут, принесут золото и ладан и возвестят славу Господа» (Ис 60:6).
Поднести дань и дары означало представить своё почтение и признание. В возникшей христианской традиции приношение даров стало носить смысл духовного дарения, и таковым стало считаться обращение к Богу язычников «…дабы сие приношение язычников, будучи освящено Духом Святым, было благоприятно Богу» (Рим 15:16).
И именно об обращении людей и народов возвещает Давид: все признают власть Творца, и когда цари подчинятся, то «…все народы будут служить Ему».
Народы, как уже упоминалось – это разносторонние, в большинстве неисправленные эгоистические желания.

ДУХОВНОЕ ЗАВЕЩАНИЕ ПРО ОСНОВУ БЛАГОДЕНСТВИЯ 

"ибо он избавит нищего, вопиющего и угнетенного, у которого нет помощника.
Будет милосерд к нищему и убогому, и души убогих спасёт;
от коварства и насилия избавит души их, и драгоценна будет кровь их пред очами его;" (Псалом 71)
Здесь раскрывается, отчего все народы будут служить Тому, кто придёт как Мессия – невероятное для мира сего сострадание Царя к нищим и угнетённым, сострадание деятельное: избавление, помощь, милосердие и спасение, избавление их душ от коварства и насилия. Для Него драгоценна их кровь – и эта строка пророческая, это откроется для мира с появления христианской церкви как тела Христова.   
"и будет жить, и будут давать ему от золота Аравии, и будут молиться о нём непрестанно, всякий день благословлять его;"
В прямом переводе «И жить будет, и даст он ему из золота Шевы».
По предвидению Давида к Соломону придёт царица Савская, чтобы послушать его мудрости и принесёт в дар золото и множество драгоценностей (3Цар 10). И народ действительно будет молиться о Соломоне, но строки псалма не только о нём. Ветхозаветные отцы молились о пришествии «Того, Который должен прийти», а после того как пришёл Христос, мы молимся о распространении Его царства. Молимся уже во имя Его с упованием на Его ходатайство.
"будет обилие хлеба на земле, наверху гор; плоды его будут волноваться, как лес на Ливане, и в городах размножатся люди, как трава на земле;"
Горы означают препятствия и сомнения, а «наверху гор» – соответственно подъём над всем, что мешает. Обилие хлеба на земле и на вершинах гор говорит о величайших благах. К хлебу привязаны самые серьёзные духовные смыслы.
«Я есмь хлеб жизни» – это слова Иисуса Христа. Он говорил о духовном хлебе, который питает душу, пребывающую в жизнь вечную.
Иисус сравнил манну времён хождения Израиля по пустыне с истинным хлебом жизни (Ин 6:32-35): «…не Моисей дал вам хлеб с неба, а Отец Мой дает вам истинный хлеб с небес. Ибо хлеб Божий есть тот, который сходит с небес и даёт жизнь миру. На это сказали Ему: Господи! подавай нам всегда такой хлеб. Иисус же сказал им: Я есмь хлеб жизни; приходящий ко Мне не будет алкать, и верующий в Меня не будет жаждать никогда».
Как нельзя жить без еды, так невозможно духовно развиваться без связи со Христом, который «…пришёл для того, чтобы имели жизнь и имели с избытком».
Как мы желаем иметь на столе хлеб – без него ощутим голод, также душе требуется духовная пища – слово Божие. Как сказал Спаситель, «…не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих» (Мф 4:4). Читая Слово, вступаешь в ощущение Творца и можешь напрямую общаться с Христом и учиться у Него. В Библии ты можешь увидеть себя, оценить себя, обличить себя в грехе и получить наставления к праведности.
Город означает защищённое место, которое стало таковым в результате объединения людей на основе доброй воли, в результате сотрудничества и признания их прав. На этих принципах население возрастет – и это будут новые всходы, как трава из земли.
А Церковь станет городом Бога среди людей, и будет иметь быстрый рост, к ней добавится масса людей.

ДУХОВНОЕ ЗАВЕЩАНИЕ – БЛАГОСЛОВЕНИЕ

"будет имя его вовек; доколе пребывает солнце, будет передаваться имя его; и благословятся в нём все племена земные, все народы ублажат его." (Псалом 71)
Если праведники и обилие мира будет, доколе не престанет луна, то здесь псалмопевец говорит о имени, которое будет доколе пребывает солнце.
Солнце – это прямой свет, а не отражённый, прямое действие света Творца на тех, кто стал способен этот свет воспринять. Солнце пребудет до бесконечности, до неведомых нам «времён» развития духа.
Имя в духовном «срезе» есть «образ цели» с набором особых, уже исправленных свойств. Оно как генокод, определяющий конечный результат развития. Такое имя-программа послужит тому, что исправленные, более духовно совершенные свойства благословятся в народах. И только имя Христа – в Нём Самом, как постигшем и достигшем свойств Отца.
Напрямую последний стих переводится «…народы назовут его счастливым», то есть имеющим часть целого от совершенства Создателя.
"Благословен Господь Бог, Бог Израилев, един творящий чудеса,
и благословенно имя славы Его вовек, и наполнится славою Его вся земля. Аминь и аминь."
Псалом завершается славословием Всевышнего Творца. Славное правление грядущего Царя – Бога, это Его замысел, Его промысел. Имя славы Его вовек, слава Его за пределами земли, а потребность и выражение благоговения человека в том, чтобы наполнилась славою Его вся земля.
Сердце псалмопевца преисполнено благодарностью за полученное им обетование. Слова его передают всю радость и доверие, жажду славить Бога и желание того, чтобы другие поступали так же. Ибо мы можем добавить хоть что-то к Его славе и блаженству только во имя Его. И имя Его будет благословлено навеки, и наша вера в том, что так будет. Он един творящий чудеса в сотворении, провидении и в искуплении, которое превыше всего для идущего к Господу.
Молитва Давида естественным и одновременно чудесным образом переходит в Евангелии в звучащую от Спасителя молитву всех святых: «Да святится имя Твоё, да приидет царствие Твоё… Ибо Твоё есть Царство и Сила и Слава во веки».
"Кончились молитвы Давида, сына Иесеева."
Это означает, что с этой молитвой Давид готов завершить свою миссию в этой жизни. По свидетельствам, это действительно его последний псалом, хотя и не поставлен последним в Псалтири.

ОТВРАТИСЬ ОТ НЕЧЕСТИВОЙ ЗАВИСТИ

"Как благ Бог к Израилю, к чистым сердцем!
А я – едва не пошатнулись ноги мои, едва не поскользнулись стопы мои,
– я позавидовал безумным, видя благоденствие нечестивых," (Псалом 72)
«Ибо позавидовал я беспутным» – говорится в прямом переводе с еврейского текста.
Израиль, что значит «прямо к Творцу» (Исраэль), – в духовном смысле это те, кто на пути к Всевышнему, кто пытается соединиться между собой над всеми противоречиями. И праведник когда-то сомневался и задавал вопросы. Любой, кто приходит к вере, на каком-то этапе испытывал разброд и шатания. У нечестивых много денег, масса удовольствий – и хотелось быть таким, как они.
Псалмопевец описывает искушение, которое атакует – зависть к процветанию нечестивцев. Это искушение, которое испытывало многих, и будет продолжать испытывать. Иов в таком искушении сконцентрировался на принципе всеведения Бога: «Не сокрыты от Вседержителя времена» (Иов 24:1).
Иеремия ухватился за справедливость Бога: «Праведен будешь Ты, Господи, если я стану судиться с Тобою» (Иер 12:1).
Принцип Аввакума – святость Бога: «Чистым очам Твоим не свойственно глядеть на злодеяния» (Авв 1:13).
А в псалме – высокое упование на благость Бога. Бог, который благ для всех, непременно благ к чистым сердцем.
"ибо им нет страданий до смерти их, и крепки силы их;
на работе человеческой нет их, и с прочими людьми не подвергаются ударам.
Оттого гордость, как ожерелье, обложила их, и дерзость, как наряд, одевает их;
выкатились от жира глаза их, бродят помыслы в сердце;
над всем издеваются, злобно разглашают клевету, говорят свысока;
поднимают к небесам уста свои, и язык их расхаживает по земле."
Более точный перевод последней строки: «Обратили против неба уста свои и языком своим по земле ходят». Кажется, что всё у них идёт хорошо. Им не приходится столько страдать, измождать себя человеческой работой.
«Человеческой работа» в духовном смысле – это установление правильной связи между собой, в которой между всеми – Бог; это помощь и поддержка слабых. Нечестивые избегают трудностей и проблем, связанных с этим. Поэтому в отпущенное им время они так уверены в своих силах. Они горды и надменны. Они насмехаются над теми, кто живёт по закону совести. Бога они злословят. «Языком своим по земле ходят» – в наши дни это особенно видно и слышно: из всех СМИ – клевета и ложь, заказные вбросы или выбросы, включение самых изощрённых техник манипуляции.
Данное им внешнее процветание они использовали не во благо своему духу, и не для ближних, а только для себя. И процветание не сделало их лучше, наоборот, они ожесточились в своём нечестии, «…и дерзость, как наряд, одевает их». Процветание сделало их гордыми и заносчивыми, а нечестие побуждает превозносить себя и презирать окружающих.
"Потому туда же обращается народ Его, и пьют воду полною чашею,
и говорят: «как узнает Бог? и есть ли ведение у Вышнего?»
И вот, эти нечестивые благоденствуют в веке сём, умножают богатство."
«Вот эти – нечестивые, а вечно спокойны, и богатства много у них» – говорит прямой перевод. «Пьют воду полною чашею» – бездумно поддаются потребительскому отношению к жизни, разврату, жажде увеселений и обжорству, слушают и воспринимают изуверские «творческие» потуги.
И как народу не обращаться к тому же, – особенно сейчас, когда нечестивые правят? Что бы дорвавшиеся до власти нечестивцы ни совершали, их ни в чём не обличить, на их защите выстроенная система насилия и лжи, и это всё больше укрепляет их высокомерие и направленность на зло. И с каждым днём они становятся богаче, их жизнь – роскошнее. И многие бездумно обращаются к нечистому, кланяются им, расшаркиваются и никто не берётся их обвинять, что бы эти нечестивцы ни совершали. И сами они уже думают, что Бог не видит, что происходит.

ОТВРАТИСЬ ОТ ИЗУВЕРСТВА

"так не напрасно ли я очищал сердце моё и омывал в невинности руки мои,
и подвергал себя ранам всякий день и обличениям всякое утро?" (Псалом 72)
«И поражаем был я каждый день, и бедствия мои всякое утро» – и какой тогда резон жить достойно, честно, изобличать свои злые и похотливые помыслы, исправлять в себе грех, внимать голосу совести? Такие помыслы неминуемо возникают.
Псалом не ставит под сомнение всеведение Бога, он описывает типичное искушение богатством и телесными усладами, возникающие сомнения в верховенстве духовных ценностей. И только у тех, кто душою ощутил, что беззаконные и нечестивые несут зло, кому стали противны соблазны, уводящие от истинного предназначения, уже нет сомнений в том, что не напрасны их усилия на пути к Богу и Его Царству.
"Но если бы я сказал: «буду рассуждать так», – то я виновен был бы пред родом сынов Твоих."
И наконец-то звучат праведные слова, позволяющие устоять и одержать победу над коварным искушением. Давид бьёт в самую важную точку – страдать более нас будут сыны. А самая суть не только в этом. В духовном смысле сыновья – это новые состояния, которые даются Творцом, чтобы продвигаться дальше. Человек под управлением Всевышнего исправляет свои желания и видит, что ему нужен весь мир, ведь всё это его собственные желания, которые он присоединяет к себе и наполняет. Получается, что всё это – его сыновья.
"И думал я, как бы уразуметь это, но это трудно было в глазах моих,
доколе не вошёл я во святилище Божие и не уразумел конца их."
Не получится справиться с этим искушением силой своего разума.
Войти в святилище – значит подняться на уровень слияния души с Творцом, – уровень отдачи. А святилище, святость означает свойство отдачи – полной противоположности эгоистическим свойствам. Войти туда можно только верой, через отказ от самости.
И с этого уровня хорошо видится и сразу разумеется: что временное, смертное, а что – истинно ценное и вечное.
"Так! на скользких путях поставил Ты их и низвергаешь их в пропасти."
«Истинно, на скользком месте ставишь Ты их, чтобы низринуть их в развалины» – это прямой перевод, и в нём «развалины» – более подходящий образ. Пропасть ассоциируется с бездумностью и неосторожностью, тогда как развалины – это то, что создавалось и разрушилось, стало тщетным.
"Как нечаянно пришли они в разорение, исчезли, погибли от ужасов!"
«Как мгновенно они опустошены были, сгинули, погибли от ужасов» – непредсказуемость и стремительность разорения для них просто ужасна.
Когда эти ужасы отнесены к живой ещё виновной совести, которая не может найти себе прибежища, – тогда не сами нечестивцы, а их блаженство сгинет от ужасов. Чем выше они возгордились в своём процветании, тем мучительнее будет падение, опустошение.
"Как сновидение по пробуждении, так Ты, Господи, пробудив их, уничтожишь мечты их."
Или: «Как сновидение при пробуждении, Господи, образ их в городе унижаешь Ты».
Только гибельный ужас и страдание излечивают развратившихся и возгордившихся. И осознание ими ненужности прежней жизни и зла в себе станет их пробуждением. При пробуждении то, что волновало во сне, улетучивается, как призрак.
«…образ их в городе унижаешь Ты» – в городе, то есть в месте взаимодействия и приоритета общих интересов, их образ меркнет, уничижается, становится непривлекательным. И прельстившимся становится легче пренебречь всем тем богатством, которое обесценится.
Их процветание было лишь представлением, образом этого мира, становящимся ничтожным при пробуждении в духе. Богатство и благоденствие не имеют сущности, и являются лишь кратковременным сном.

ОТ ЗЛА ОТВРАТИВШИСЬ, К ВЕРЕ ОБРАТИСЬ

"Когда кипело сердце моё и терзалась внутренность моя,
тогда я был невежда и не разумел; как скот был я пред Тобою." (Псалом 72)
Более точен перевод с еврейского текста: «Ибо наполнилось горечью сердце моё и почки мои как острием пронзены были, И я невеждой был и не понял, скотом был я пред Тобой».
Разные значения сердца человека всем известны. Почки физиологически очищают кровь, выводят токсины и вредные вещества, отвечают за химическую саморегуляцию организма. А в древних духовных учениях почки считаются вместилищем «родовой энергии» – потенциала, данного родом для успешного развития. Соответственно, они отвечают за связь с родом (родовым началом).
«…из ядущего вышло ядомое, и из сильного вышло сладкое» – и так же из сильного искушения, которое невозможно преодолеть, происходит осознание зла, что в тебе находится, осознание своего реального духовного состояния. И в этом – потенциал исправления и духовного роста. После того, как оступится, человек приходит в себя, а потом видит, куда сделать правильный шаг. Апостол Павел сравнивает искушение с жалом в плоти. Благодаря искушению получаешь много уроков, видишь свои ошибки и недостатки, и испытываешь пред Создателем стыд, подобный острию боли от поражения почек.
"Но я всегда с Тобою: Ты держишь меня за правую руку;
Ты руководишь меня советом Твоим и потом примешь меня в славу."
Только в уповании на Божью защиту и благодать, ощущая присутствие Господа, вспоминаешь свои обязанности перед Ним. Человек так ощущает, будто Господь держит его за правую руку, как отец держит ребёнка. Это понятный земной образ высшего управления, ведущего в славу – высшие, совершенные свойства Творца.
Он держит за правую руку, и нынешняя моя недостойность не является препятствием для Божьей благодати. Мою сохранность во время искушения и последующую победу над ним обеспечит не собственная мудрость, которая проявилась как глупость и явное зло, а только близость Бога.
Водительство Богом за правую руку – значит управление советом Его слова и силою Его Духа:
«Советом Своим Ты наставляешь меня и потом к славе поведёшь меня» (еврейский текст) – это уже молитва надежды, молитва о том, что Бог, в Своём эффективнейшем «тренинге» показывающий зло и через это избавляющий от зла, сохраняет и ведёт в области Своего Небесного Царства.

УДАЛЯЮЩИЕ СЕБЯ ОТ БОГА ГИБНУТ

"Кто мне на небе? и с Тобою ничего не хочу на земле." (Псалом 72)
Эти слова говорят об устремлении души, освящённой светом, коротко и изумительно ясно выражают благоговейные чувства души к Богу. В постоянном ощущении Творца человек испытывает побуждение ещё сильнее прилепиться к Нему, ещё больше утверждается – его мысли с наслаждением осознают собственное блаженство в Боге, которое намного величественнее блаженств этого мира. Он уже не видит повода завидовать благополучным в мире сём нечестивцам, осознав, насколько более полное и приятное наполнение имеет в Создателе. Душа тянется к Богу, жаждет Его и в то же самое время имеет полную успокоенность в Нём. Лишь Тот, кто сотворил душу, может сделать её счастливой. Более никто не может сделать этого, ибо устремления не только возносятся к Богу, но завершаются в Нём.
"Изнемогает плоть моя и сердце моё: Бог – твердыня сердца моего и часть моя вовек."
Желания направлены к Нему, а все ощущения пребывают в Нём – вот что значит ощущать Творца. Наслаждаться тем, что имеем от Бога, и стремиться к тому, на что надеемся и уповаем. Сердце утратит силы, тело умрёт, но для телесного и душевного страдания предоставляется могущественная помощь: Бог – твердыня моей земной сущности, и Он же – всё, в чём я буду существовать в вечности.
"Ибо вот, удаляющие себя от Тебя гибнут; Ты истребляешь всякого отступающего от Тебя."
«…отвращающегося от Тебя» – уточняем по прямому переводу. Господь не «карает» отступающего, удаляющего себя от Него. Для нашего же блага, для исправления, Он временами отдаляется Сам.
Отвращающийся – это уже отступивший, который осознанно выходит из «поля притяжения» (из-под влияния Творца), – и тем самым обрекает себя на гибель.
Почему? Потому что ранее по исповеданию входил в это поле и там «облучился» (в Писаниях часто звучит образ «обручился»). Удаляясь теперь, он теряет свою истинную сущность и «привязанную» к ней программу духового развития – и неизбежно теряет цельность и распадается.

ПРИБЛИЖЕНИЕ К БОГУ И СПАСЕНИЕ В НЁМ

"А мне благо приближаться к Богу! На Господа Бога я возложил упование моё, чтобы возвещать все дела Твои." (Псалом 72)
Познавший Бога ощущает благо в том, чтобы приближаться к Нему.
Упование – это высшая форма надежды и веры. Слово «уповать» – от древнеиндийского pаvatе, punаti со значением «очищать, искупать, прояснять». Таким образом, это не слепая вера. Это – ощущение, ведущее к прямому знанию.
У познавшего совершенные свойства Творца само рождается желание возвещать Его чудесные дела – ибо Бог хочет спасти всех по высшей милости Своей!
Нужно только искренне к Нему обратиться: СПАСИ! Спаси нас, Боже!
В последних строках псалма изложена «двойная» истина: приближение к свету есть благо, но жизнь и развитие начинается с применения этой истины к своей душе: «мне благо». А продолжается уже в том, чтобы в свете Бога возлюбить ближнего своего и в исправляющей силе этой высшей, самоотверженной любви выполнять замысел творения – становиться подобием Его и соединиться в Нём с другими душами.
Пользу этого псалма для всех, кто идёт к Творцу, невозможно переоценить. Он рассказывает нам, откуда и как приходит незаметно действующее, но самое коварное и сильное искушение; как можно избавиться от него и даже одержать победу; что приобретается благодаря этому искушению.
В псалме приоткрывается «работа Господа» – смысл промысла Его, и «обратная связь» – ощущение Его. Такое научение позволяет осознанно настроиться на переживание такого ощущения Бога, и по милости Господа обретать духовные свойства, постигать духовный мир.

КОГДА ОСТАЁТСЯ УПОВАТЬ ТОЛЬКО НА МИЛОСТЬ БОГА

"Для чего, Боже, отринул нас навсегда? возгорелся гнев Твой на овец пажити Твоей?" (Псалом 73)
Этот псалом озаглавлен «маскил» – размышление с назиданием.
Многие толкователи называют его жалобой, звучащей по поводу разрушения храма вавилонянами при Навуходоносоре. Мы видим, что он действительно связан с днями страданий, но как и все псалмы, предназначен для научения и поучения. Чтобы все идущие к Творцу, даже испытывая страдания, поступали мудро и взывая к Нему ревностной, праведной и верной молитвой, не теряли ощущения Его присутствия, и предали Ему путь свой, чтобы Он совершил.
«Зачем, Боже, Ты оставил навсегда, воздымился гнев Твой на паству Твою!» – это перевод еврейского текста. Да, нет дыма без огня, но бывает дым как предупреждение до вспышки пламени.
Возникающее ощущение недовольства Отца на контрасте с былым ощущением Его любви – это и причина, и горечь страданий детей. А более взрослый разум даёт понимание, что враги не имели бы силы одолеть, если бы не было им позволено свыше. Даже Иисус, испытывая муки на кресте, воскликнул: «Боже Мой! Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?». Такие слова означают, что душа испытывает страх того, что Бог её отвергнет.
Видя грозное предупреждение, человек останавливается и проверяет, есть ли тому причины в прошлом, и ищет, за что зацепиться, потому что знает: он сам много сделал для того, чтобы упасть, и ничего из того, чтобы избежать падения.
"Вспомни сонм Твой, который Ты стяжал издревле, искупил в жезл достояния Твоего, – эту гору Сион, на которой Ты вселился."
«Вспомни общину Свою, которую издревле приобрёл Ты, спас Ты колено наследия Своего, эту гору Цийон, на которой обитаешь Ты» – в прямом переводе видим более ясное значение. Евреи в страданиях вспоминали, что Творец их избрал и сделал коленом (в значении рода) наследия Своего, молились и напоминали Богу о горе Сион как особом месте, отрадной обители. Это – взывание к милости Господа, признание себя предателями того, что им давалось, а они роняли или оставляли. Надежда их в том, что Всевышний не откажется от народа, который Он избрал и так долго вёл.
"Подвигни стопы Твои к вековым развалинам: всё разрушил враг во святилище."
Бедственное положение, в котором оказался Израиль, на духовном уровне более всего связывалось со святилищем, а разрушенное святилище в духовном смысле – это душа, которая сейчас развалена и опустошена.
Подвигни стопы Твои – прояви дела Своего провидения. Евреи поднимают уровень веры до души, но в разбитую душу невозможно получить духовное наполнение.
За жалобами на врагов витает тоска и беспокойство за храм, в котором они общались с Богом, в котором могли уповать на милость Его к ним.

ПОД ГНЁТОМ ВРАГА ЧЕЛОВЕК РАСКРЫВАЕТ БОГА

"Рыкают враги Твои среди собраний Твоих; поставили знаки свои вместо знамений наших;" (Псалом 73)
Враги не дают со смиренным благоговением общаться с Господом, препятствуют собраниям во имя Его; «…символами сделали знаки свои» – псалмопевец знает, что чуждые, ложные символы вытесняют праведный дух.
Если углубимся (точнее – возвысимся) до духовного толкования, то враги Бога правды и любви – это самость и эгоизм, которые уводят от общения с Творцом, забивают разум и атрофируют душу эгоистическими смыслами и желаниями.
"показывали себя подобными поднимающему вверх секиру на сплетшиеся ветви дерева; и ныне все резьбы в нём в один раз разрушили секирами и бердышами;"
Уточняем значение по прямому переводу: «Подобен был он тем, что поднимают топор на заросли древесные. И ныне все украшения его молотом и топором разбивают».
В то время считалось большой честью приложить руку к постройке храма, и был уважаем человек, рубящий деревья и делающий резьбы для украшения храма.
Враги же гордятся участием в его разрушении, в ликвидации всего, что украшает вероисповедание. Они ненавидели храм, и искусная резная работа уничтожалась грубо и безжалостно.
Усилия врагов, как внешних, так и внутренних, направлены на разрушение привлекательности духовных ощущений, подмену их грубыми эгоистическими удовольствиями. Главная их цель – чтобы не славилась мудрость познающих Бога, а торжествовали пороки, распространялись вымыслы, разрушающие веру.
"предали огню святилище Твоё; совсем осквернили жилище имени Твоего;
сказали в сердце своём: «разорим их совсем», – и сожгли все места собраний Божиих на земле."
«Совсем осквернили» в еврейском переводе – «до земли осквернили обитель имени Твоего», то есть изгнали духовное наполнение храма, принизили до грубого материального.
Желание полностью уничтожить Израиль – в духовном переводе «идущих прямо к Богу», выражается в уничтожении «всех мест собраний Божиих на земле», где читалось и толковалось слово Божье, прославлялось и призывалось имя Его без алтарей и жертв. «Место» в духовном смысле есть точка приложения намерения, следовательно, действия врага Бога направлены на уничтожение желаний, устремлений к познанию Господа и к общению с Ним.
"Знамений наших мы не видим, нет уже пророка, и нет с нами, кто знал бы, доколе это будет."
Это состояние полного духовного вакуума, результат сокрытия Творца от нерадиво ищущего Его, уклоняющегося с пути. Человек теряет опору, входит в состояние тьмы, в самое низшее из состояний – материальное.
Сокрытие даётся для того, чтобы преодолевая его, мы нашли Того, кто нами управляет. Человек не может пробудиться сам. Бог пробуждает его именно в то время, когда он страдает, чувствует себя лишённым всего, ибо только в это время человек ближе всего к Нему, ведь тогда острее ощущает потребность Его раскрыть.
И если искренне просит помощи свыше, ничего не получая, то становится восприимчивым к свету, и Творец просветляет его душу.

ОТ НЕГО ЗАВИСИТ ЖИЗНЬ И СМЕРТЬ

"Доколе, Боже, будет поносить враг? вечно ли будет хулить противник имя Твоё?
Для чего отклоняешь руку Твою и десницу Твою? Из среды недра Твоего порази их." (Псалом 73)
Израиль укоряет Бога за то, что Он медлит, или же это праведник искренне возмущен тем, что пострадала слава Божья, ведь ей нанесен ущерб хулящими имя Его? Но далее звучит: «Из недр Своих порази!», – и раскрывается причина: всё дело – в отсутствии ощущения Бога. И единственное, что может помочь – ощутить, раскрыть Творца.
Ведь если ты постоянно ощущаешь только себя самого, то эгоизм «топит» тебя в своих недрах. Если же тебе раскроется Господь, тогда ты оказываешься не во власти своего эгоизма, а во власти Его силы – силы отдачи, эта сила соединит твою душу с её Корнем, породит желание аннулировать свою самость. Достичь именно такого состояния – всё равно что «заставить» Бога раскрыться в твоей душе.
И тогда эта сила поражает врага, каким бы он не был явлен. И главное, чего необходимо достичь человеку, – это раскрытия и ощущения Творца, чтобы почувствовать, что именно эта сила наполняет весь мир, управляет всем.
Так происходит для того, чтобы вынудить раскрыть Бога, пожелать Его раскрытия.
Мы должны дойти до такой степени отчаяния, когда поймём, что только это может нас спасти. Не подействуют никакие спасительные теории или революции, чтобы понять происходящее, чтобы соединиться, дать людям правильные намерения, – это будет уже следствием раскрытия Творца.
"Боже, Царь мой от века, устрояющий спасение посреди земли!
Ты расторг силою Твоею море, Ты сокрушил головы змиев в воде;
Ты сокрушил голову левиафана, отдал его в пищу людям пустыни,
Псалмопевец провозглашает образы провидения Божьего, которыми ободряет себя вера в ожидании избавления и в желании духовной пищи.
Змий означает желание насладиться, которое выше, в смысле сильнее разума человека;
левиафан есть «царь над всеми сынами гордости» (Иов 41:26). Бог сокрушает им голову, то есть лишает их возможности действовать на уровне замысла, намерения.
"Ты иссёк источник и поток, Ты иссушил сильные реки."
Это знаковые образы действий Творца по исправлению человеческой природы. Они заключаются в высечении источника и потока из скалы и иссушении сильных рек.
Он извлёк воду не где-то на равнине, а именно из скалы, в которой мы видим Его прообраз, то есть источник жизни вечной находится только в Господе, в этой скале!
Сильные реки – это образ неконтролируемой материальной энергии, которая препятствует объединению. Иссушенная река означает, что люди могут объединяться и почувствуют, что только Богу под силу остановить непреодолимую человеку силу.
"Твой день и Твоя ночь: Ты уготовал светила и солнце;
Ты установил все пределы земли, лето и зиму Ты учредил."
Ночь в духовном ощущении – это то самое скрытие Божественного света, когда с тьмой приходит сомнение, беспокойство или безразличие. Но потом возвращается день – свет вызывает определённость, подъём духа, новые желания.
Полезно осознать, насколько разные состояния овладевают тобой, и ты ничего не можешь с этим сделать, – ни в хорошем состоянии, ни в плохом, ни справиться с радостью, ни с печалью. От частицы Его света зависит наша жизнь и смерть, все наши состояния, которые приходят для того, чтобы мы поняли, что обязаны подняться выше них к Тому, Кто всем этим управляет.

НЕ ПРЕДАЙ ЗВЕРЯМ ДУШУ

"Вспомни же: враг поносит Господа, и люди безумные хулят имя Твоё.
Не предай зверям душу горлицы Твоей; собрания убогих Твоих не забудь навсегда." (Псалом 73)
Бог не нуждается в напоминании о том, что Он обещал по завету, а это праведника угнетает хула на имя Божье, и ободряет надежда, что Бог выступит против врагов и не допустит, чтобы была повержена душа горлицы Его – Церкви.
Собрания убогих – объединяемых побуждением к вере, но слабым и немощным в духе, особенно нуждающихся в защите.
"Призри на завет Твой; ибо наполнились все мрачные места земли жилищами насилия.
Да не возвратится угнетенный посрамленным; нищий и убогий да восхвалят имя Твоё."
Праведник возносит мольбу Богу соблюсти завет, заключенный с Авраамом, теперь, когда земля наполнилась жилищами злодейства. Они были угнетены, так как обеднели духом и не могли помочь себе и имеют только упование на Творца.
"Восстань, Боже, защити дело Твоё, вспомни вседневное поношение Твоё от безумного;
не забудь крика врагов Твоих; шум восстающих против Тебя непрестанно поднимается."
Псалмопевец взывает к Господу в уповании на то, что Он защитит Свой замысел и план в отношении избранного Им народа. Дети Его не должны считать, что если они угнетены, то отринуты Всевышним навсегда.
Враги, разрушающие Храм (как на мирском, так и на духовном уровне), на самом деле «разрушают уже разрушенное» – им попускается уничтожить лишь «бревна и камни», духовно неживое, к чему относятся и «каменные сердца» людей.
Но суть в том, что через это сохраняется живой народ Божий, обетование с которым – навечно! Через это реализуется замысел Творца – привести человека к абсолютно свободному состоянию. И все воздействия свыше не направлены против души человека, они только ради его души. И если человек это познает, то уже входит в контакт с Богом. И начинает понимать, что действия Господа поднимают его к свойству отдачи, а достижение этого свойства делает свободным.
Это сейчас нам кажется, что отдача ближнему, любовь к ближнему порабощает, ограничивает, заставляет думать о других, работать на других. Это не так! Ведь только в отдаче и любви мы начинаем получать высшую энергию, высшую силу, высшее ощущение, выход в мир духовный. И только это несёт ощущение свободы.
То, что прежде предаём в себе Бога, – не в том беда, потому как Бога предать нельзя, Он не предаётся, а предаётся собственная душа, в которой Бог мог бы жить.
По идиотизму предавая себя, не только свою душу предаём и обрекаем её на черноту забвения. Предаём детей, предаём родителей, и с ними – общую душу, которая в «пространстве» Бога, в Его духовном поле.

УТВЕРДИТ СТОЛПЫ ТОЛЬКО ПРАВДА

"Славим Тебя, Боже, славим, ибо близко имя Твоё; возвещают чудеса Твои." (Псалом 74)
Для нас, новозаветных, стихи псалма звучат пророчеством о приходе Христа. Как будто предвосхищая свою миссию, Спаситель побуждает Божий народ славить Отца Небесного. Чудеса возвещают, что Он близок.
В духовном значении эта торжествующая песнь-назидание о том, что состояние скрытия Творца, вызвавшее тоску, тьму и страдание, а затем – мольбу о раскрытии, завершается ответом Господа. Он – рядом, Он близок к нам, когда мы Его призываем, и совершит великие дела по великому замыслу своему и обетованиям.
"«Когда изберу время, Я произведу суд по правде.
Колеблется земля и все живущие на ней: Я утвержу столпы её»."
«…утвердил Я столпы её. Сэла!» – прямой перевод свидетельствует, что намерения Бога и их осуществление происходит одномоментно, по свойствам духовного мира – свойствам абсолютной отдачи.
Время – это категория самого низшего состояния – состояния материального мира.   
Время избирает или назначает Всевышний: «О дне же том, или часе, никто не знает, ни Ангелы небесные, ни Сын, но только Отец. Смотрите, бодрствуйте, молитесь, ибо не знаете, когда наступит это время» (Мк 13:32).
«Сэла!» – подтверждение истинности сказанного.
Суд по правде – так же «элемент управления» нами из духовного мира. Свойство мира сего – ложь, и чудо Божие в том, что Он может «форматировать» ложь так, что она способствует проявлению правды. Высший суд – это по сути и есть разоблачение зла и лжи, этой «сладкой парочки».
А кто/что производит эту беду мира сего? Эгоистические свойства, развившиеся в неуёмную жажду обладания и наслаждения.
«Колеблется земля и все живущие на ней» – это слова о том, что эти свойства ждёт наглядное исправление; здесь земля есть основа материальности, а все живущие на ней – сущности, имеющие необузданный эгоизм.
И ещё одно «чудо Божие» в том, что доведённая до абсурда жажда обладания и наслаждения подрывает материальность, точнее – её выражение в природе, и природа рано или поздно за это «мстит». Во время написания псалмов это не было так явлено, как в наши дни.
Ложь ведёт к разобщению, правда – к соединению. Столпы – это основы, и устойчивыми основами может быть только единение на основе правды, а силовым полем соединения будут любовь и бескорыстная отдача.
Реальное проявление пророческих строк псалма – во Христе. Земля и живущие на ней растворились в самости и гордыне, повсеместно отступничество человека от Бога и уже даже от разума, – и это грозит уничтожением всего сотворенного. Христос искуплением спас человеческие души, и Он, «…будучи сияние славы и образ ипостаси Его и держа всё словом силы Своей» (Евр 1:3), утвердит столпы Нового Царства.

ПРЕДУПРЕЖДЕНИЕ БЕЗУМСТВУЮЩИМ И НЕЧЕСТИВЫМ

"Говорю безумствующим: «не безумствуйте», и нечестивым: «не поднимайте рога, не поднимайте высоко рога вашего, не говорите жестоковыйно»," (Псалом 74)
Безумствующие – это «низкие» грешники, которые распустили, растлили себя, а призыв «не безумствуйте» значит: не поступайте вопреки разуму, противостоя законам Божьим, единственно в которых правда, справедливость, истинное наслаждение.
Нечестивые – гордые и дерзкие грешники, бросающие вызов Богу. «Не поднимайте рога» – не хвалитесь тем, что значимо только в мире сём, не упорствуйте в своей гордыне. Рог – это мания величия, индивидуализм.
Те же свойства имеют говорящие жестоковыйно – надменно вытянув шею.
Не поднимайте рога, а поднимите руки в молитве и прекратите безумствовать – в этом недосказанность этих строк.
"ибо не от востока и не от запада и не от пустыни возвышение,
но Бог есть судия: одного унижает, а другого возносит;"
В этих строках изложена доктрина Божьего воздействия, управления миром.
Земную власть или славу получают лишь от Бога. Сколько уже раз становимся свидетелями странных перемен в государствах и странах, абсурдных событий, удивляемся внезапному падению одних и возвышению других.
Бог есть судия, Его суд – не абсолютная и деспотичная власть, а прямое, неумолимое и неподкупное действие высшего закона. Бог и сила Его – это не существительное, по сути это глагол, прямое и неотвратимое действие закона, который – не свод правил, а также – само действие.
"ибо чаша в руке Господа, вино кипит в ней, полное смешения, и Он наливает из неё. Даже дрожжи её будут выжимать и пить все нечестивые земли."
Это сильный и понятный образ. Вино кипит, полное смешения – полное горьких приправ, бурлящее и исполненное действия. Каждый будет пить из этой чаши провидения кипящее вино с горечью страданий.
«В руке Господней чаша, в которую как бы выжимает Господь и добрые и худые плоды каждого человека, и смешивая доброе и лукавое, наполняет сим чашу. А потом, у кого дрожжи не изливаются, то есть грехи пребывают, те и пиют чашу, то есть те упиваются собственными своими делами» – так толкует святой Афанасий Великий.
Нечестивые будут выжимать муть из этой чаши, и будут пить, и терзания духом и совестью войдут, как вода, во внутренность их.
"А я буду возвещать вечно, буду воспевать Бога Иаковлева,"
Только вечное спасает душу. Псалмопевец воспевает Богу Иакова – это ипостась Бога в человеке, можно сказать – сила-качество, посредством чего реализуется Творцом программа творения. Для духовного продвижения необходимо ограничение эгоизма, которое возможно только по «среднему пути» между свойством милосердия (отдачи, добра) Авраама и свойством суда (силы) Исаака. Общее свойство даёт силу-качество и называется Иаков. Духовное развитии осуществляется только тогда, когда осваиваем и приобретаем свойство милосердия и присовокупляем силу суда, то есть действие высшего, духовного закона. Только это свойство в образе Иакова включает в себя силу добра и силу закона, соединяет их между собой. Именно начиная с достижения этого свойства начинается правильное, целенаправленное духовное развитие.
"все роги нечестивых сломлю, и вознесутся роги праведника."
Роги нечестивых, которые они с гордостью поднимают к небу, не признавая власти Бога и приписывая все свои успехи лишь самим себе, – это свойства, вызывающие и олицетворяющие зло.
Роги праведника – это возможности и случаи для совершения добра, – свойства отдачи и любви. Эту силу принесёт и вознесёт Иисус Христос. И в этом всем откроется, кто истинный Правитель земли, и тогда нечестивцы изопьют до дрожжей на дне горькую чашу.

МЕСТО МОГУЩЕСТВА БОГА

"Ведом в Иудее Бог; у Израиля велико имя Его.
И было в Салиме жилище Его и пребывание Его на Сионе." (Псалом 75)
Избраны и благословлены, кому Господь открылся – явил имя Своё, это – народ Божий. Салим – это древнее название Иерусалима, Сион – священная высота. Земля Израиля есть духовное место пребывания Бога – это как «портал» приложения духовной силы – света. Однако, знаки особого Божьего присутствия не в местах, они – в Его действии:
"Там сокрушил Он стрелы лука, щит и меч и брань."
«Там сокрушил Он стрелы лука молниеносные, щит, и меч, и войну. Сэла!» – перевод еврейского текста звучит более сильно.
Вероятнее всего, поводом написания псалма явилось сверхъестественное поражение  ассирийской армии в 701 г. до Р. Х., которая не смогла даже приблизиться к Иерусалиму – по свидетельствам пророка Исайи, ночью Ангел Господень посетил их лагерь и убил 185000 человек. Этому событию Джордж Гордон Байрон посвятил эпическое стихотворение:
«Ассирияне шли, как на стадо волки,
В багреце их и в злате сияли полки,
И без счета их копья сверкали окрест,
Как в волнах галилейских мерцание звезд.
Словно листья дубравные в летние дни,
Eще вечером так красовались они;
Словно листья дубравные в вихре зимы,
Их к рассвету лежали рассеяны тьмы.
Ангел смерти лишь на ветер крылья простер
И дохнул им в лицо – и померкнул их взор,
И на мутные очи пал сон без конца,
И лишь раз поднялись и остыли сердца.
Вот расширивший ноздри повергнутый конь,
И не пышет из них гордой силы огонь,
И как хладная влага на бреге морском,
Так предсмертная пена белеет на нем.
Вот и всадник лежит, распростертый во прах,
На броне его ржа и роса на власах;
Безответны шатры, у знамен ни раба,
И не свищет копье, и не трубит труба.
И Ассирии вдов слышен плач на весь мир,
И во храме Ваала низвержен кумир,
И народ, не сраженный мечом до конца,
Весь растаял, как снег, перед блеском Творца!»
Строки псалма о сокрушении оружия и войны, символов зла завершаются «сэла!» – «особое звучание», означающее прикосновение в духе к категории правды. 
Смысл хорошо раскрывается в халдейском толковании: «Когда народ Израиля исполнял волю Божью, Господь располагал Своё величие среди них и сокрушал лук и стрелы». Обратим внимание: всё, что совершалось, отнесено к месту пребывания Бога – «пребывание Его на Сионе», к святилищу. Это означает, что земные свершения сначала происходили в духе и в ответ на молитвы, возносимые к Господу.
"Ты славен, могущественнее гор хищнических."
В обычном смысле гора есть образ несокрушимости, власти. В духовном же смысле гора – это массив эгоизма и гордости, и замысел Всевышнего в том, чтобы человек увидел, что эта гряда отделяет его от вечности, и только если поднимется над ней, ему откроется гора Сион и Иерусалим, прообразы соответственно небесного и духовного начала. А эгоизм и гордыня – это начала хищнических устремлений и злых деяний. Но могущество Творца выше их, и Он сокрушит их – вместе с их оружием и с самой войной – прежде всего войной против Духа.
И становится понятно: только приближаясь к Господу, постигая Его, народ Божий приобщается к могуществу и славе.

СКЛОНЕНИЕ, УСТРАШЕНИЕ И УКРОЩЕНИЕ

"Крепкие сердцем стали добычею, уснули сном своим, и не нашли все мужи силы рук своих. От прещения Твоего, Боже Иакова, вздремали и колесница и конь." (Псалом 75)
«Охватила одурь храбрых сердцем, заснули сном своим, и не нашли рук своих все воины. От окрика Твоего, Бог Йакова, заснули и колесницы и конь» – перевод из первоисточника. Бог лишил силы мужественных и храбрых воинов – и всё их мирское могущество оказалось бесплодным. «Заснули сном своим» – были лишены духа, духовно обездвижены.
"Ты страшен, и кто устоит пред лицом Твоим во время гнева Твоего?
С небес Ты возвестил суд; земля убоялась и утихла,
когда восстал Бог на суд, чтобы спасти всех угнетённых земли."
«Сэла!» в конце стиха указывается на духовное значение сказанного.
«Какой страшный Бог! Любое сопротивление бесполезно, когда Он в гневе» – так пишут об этих строках толкователи и утверждают, что враги Бога должны трепетать в страхе, и на этом примере «весь мир научится благоговеть перед великим Богом». Однако смотрим простое духовное значение стихов: земля – символ всего материального, материальная основа эгоизма, от которого в людях растут метастазы самости, гордыни, жадности, лжи. И вместо предначертанных Богом любви и добра произрастает зло. Соответственно, угнетённые земли – испытывающие гнёт и страдания от мира, в котором правит зло.
Суд Божий есть само действие Божьего закона, по сути – действие высшего, духовного управления. И становится понятно, что эти строки возвещают грядущее спасение, указывая, откуда оно придёт.
Далее продолжается о движущих силах, через которое осуществляется исправление и реализуется спасение.
"И гнев человеческий обратится во славу Тебе: остаток гнева Ты укротишь."
Господь делает так, что гнев человеческий действует во славу Его. Мы целиком подвержены чувствам, гневаемся сами и боимся гнева других. Но ни одно свойство человека не создано зря. От нас требуется понять: всё ощущаемое приходит от Бога, и только ради того, чтобы направить человека к Нему. И всё идёт согласно программе, по которой человек должен раскрыть сильнейшее желание к слиянию, подобающее духовному желанию, то есть постоянное, в полную силу и направленное к единственной цели. В духовном нет ничего по минимуму, а только по максимуму, и желание человека должно стать непоколебимым.
И Бог ставит человека перед препятствиями и проблемами, всесторонне его испытывая, чтобы он укрепился в преодолении. Он ещё не ощущает Творца, но уже чувствует, что склоняется перед Ним, как перед Высшим и определяющим не только жизнь, но и внутреннюю сущность. Само действие преклонения приносит удовлетворение, удовольствие, спокойствие, наслаждение своим состоянием.
Но человек переживает и противоположное состояние: гнев, раздражение, злость – из-за того, что вынужден склониться. И когда наконец понимает, что самое лучшее – это склонить себя, то получает первое исправление. Склонить себя – это не значит просто покориться, а именно самому обратиться к ощущению Господа и наслаждаться этим состоянием приближения к Нему, которое приходит после сильнейшего взрыва эгоизма – остатка гнева.
"Делайте и воздавайте обеты Господу, Богу вашему; все, которые вокруг Него, да принесут дары Страшному: Он укрощает дух князей, Он страшен для царей земных."
«Делайте и воздавайте обеты Господу» – это всё о том же первом духовном действе программы исправления и спасения – об обращении к Богу.
«…да принесут дары Страшному» – мы воспринимаем Бога по своему собственному ощущению. Он страшен для тех, кто ещё не готов к духовному обращению, им предстоит через страдания признание того, что всё от Него. Бог не нуждается в наших дарах, это мы, воздавая Ему должное, признаём, что всё, чем владеем – от Него.
Князья – это действующие силой власти, цари земли – это сами силы и власти земного управления. Власти посредством полученного от Бога могущества «устрояют премирное духовное владычество и символически являют своим служением природу подлинной власти, которая выражается не в господстве, а в любви».
Бог укрощающий и страшный для тех, кто для спасения нуждается в укрощении и страхе, для всех других – любящий и дающий свет, в котором – вечная жизнь.