БРИТАНСКОЕ РЕФОРМАТСКОЕ ВОЗРОЖДЕНИЕ
Андрей Штерн
Странник я на земле; не скрывай от меня заповедей Твоих
Пс.118.19
Неужели служение Богу и религия - не занятие, достойное того, чтобы заниматься им всей душой?
Джеймс Джейнуэй
В "лихие 90-е", штудируя студентом "Протестантскую этику и дух капитализма" Вебера, я натолкнулся на ссылки на вышедшую в викторианские времена серию Writings of the Puritan Divines, с которой социолог знакомился с аутентичными английскими духовными текстами XVII в. (к сожалению, пользы это не принесло). Уже тогда мне пришло в голову попытаться разыскать эти публикации и навести справки о тех, кто над ними работал - поскольку это производило впечатление издания, по значению для христиан во всем мире сопоставимого разве что с "Добротолюбием". Лишь значительно позже я узнал, что это была серия, издававшаяся предприятием Томаса Нельсона и включившая переиздание ряда памятников духовной прозы XVII в. С тех пор я загорелся желанием прояснить этот важный пласт англоязычной духовности, благодаря которому ее вершины стали общедоступными. В самом деле, большинство трудов пуритан, имеющих хождение по всему миру и интенсивно переводящихся на русский, португальский и другие мировые языки, берутся сегодня из удобных викторианских изданий, а не из антиквариата времен Английской революции! Именно тогда появились собрания сочинений многих пуританских авторов, настолько удачные и грамотно составленные, что их перепечатки или фотокопии шотландское "Знамя истины" распространяет и сегодня. Однако прошли годы, прежде чем мне удалось привести в порядок кое-что из накопленных результатов этих поисков.
Дать комплексный обзор не то что викторианского богословия, а хотя бы его связей с предыдущей эпохой весьма сложно, и я прекрасно понимаю, что лишь царапаю поверхность огромной темы. Монументальных общих трудов наподобие "Путей русского богословия" Флоровского в Британии (не говоря уже об англосфере в целом), увы, не существует. Истории шотландского богословия почти не захватывают XIX века (исключение, появившееся лишь в 1996 г. - весьма предвзятая книга Томаса Торрэнса, считать которую адекватным изложением важнейших тем просто нельзя). Точно так же курсы шотландской философии почти не охватывают авторов-богословов, и еще меньше здесь могут дать весьма добросовестные обзоры истории философии в Британии в целом. Секулярное разделение к этому времени в Британии в основном состоялось, и таких серьезных связей богословия с философией, к которым привычна история отечественной мысли, в Англии XIX в. уже не было, хотя в некоторых случаях их можно проследить в Шотландии. Даже там, где религиозный фактор не игнорируется, его значение, как правило, сводится к англиканству, как в объемистой книге Рудольфа Меца "100 лет британской философии" (1938). Ближе всего в светской литературе, как мы убедимся, к церковному возрождению стояла Озерная школа, хотя и здесь необходима известная осторожность в аналогиях.
В классическом учебнике Уильям Сорли охарактеризовал английское мышление 1830-х гг. как переживавшее глубокий упадок, когда академические круги почти не были заинтересованы в философии за пределами естественных наук (Sorley W. A History of English Philosophy. Cambridge,1937. Р.239); Д.Х.Адамс недавно назвал этот период "веком машин" (Adams J.E. A History of Victorian Literature. Oxford,2009. P.27), указывая на продолжающуюся социальную катастрофу, вызванную Промышленной революцией в Англии. Сциентизация уже успела принести горькие плоды в культуре, где даже труды верующих людей на вполне гуманитарные темы могли подаваться как "естественная история общества"! Именно в эту пору математик Джордж Буль начнет возрождение утопии всеобщей формализации знания, а Чарльз Бэббидж сделает первые шаги к созданию искусственного интеллекта, с чего начались системные изменения всего пути человечества (впрочем, даже он в известной работе 1830 г. охарактеризовал это состояние общества как "упадок науки в Англии").
Дать ответ на трагические коллизии эпохи, с которым так и не справились романтики и консерваторы, приспособить духовный опыт, рождавшийся в эпоху Ренессанса, к существенно другим социокультурным условиям промышленного капитализма предстояло Церкви, и прежде всего Шотландской. И именно на фоне культурного упадка произошло спасительное переоткрытие ценностей христианства XVII века. Вторая Реформация - писал Э.Саймингтон в 1841 г. -
за последние десять лет стала более заметной и достойной внимания, чем за предыдущие полтора столетия. Исторические страницы были изучены и открыты, и знание рассматриваемого периода больше не ограничивается антикварами, любознательными историками или несколькими лицами, проявляющими христианский интерес к религиозным делам того периода; оно было поднято из мрака, в котором оно лежало, и оправдано от большей части тех упреков, которые были брошены на него там, где этот период вообще упоминался; и его великие деятели и их благородные христианские поступки вызывают теперь уважение и восхищение. Их достижения, после того как они были оставлены и утрачены, долго оставались в воспоминаниях и сердцах религиозных людей Шотландии, но канули в сравнительное забвение, пока недавние дискуссии не напомнили о них".
Вполне можно сказать, что это был тот же идеал "цельного знания", неизмеримо превосходившего светское спекулятивное и научное мышление, который защищали славянофилы и который при всем уважении к ним нельзя связывать только с исихазмом. С другой стороны, в ту пору, когда в православном мире состоялось возрождение монашеского богословия и мистики, викторианские авторы обращались не к религиозной элите, а ко всему обществу, ко всем, кто захочет слушать. Это была принципиальная позиция, резюмированная на заре эпохи одним из популяризаторов континентальной Реформации.
В своем комментарии к Книге Псалмов, Лютер наиболее благочестиво, опытно и красиво раскрыл тщету и заблуждение всякого, даже "евангельского" формального благочестия, без известной и несомненной силы его; оппозицию и злонамеренное преследование, которое настоящие ученики Христа всегда встречали у нечестивых и, прежде всего, сталкиваясь с лицемерами в религии; истинное и единственное основание надежды, мира и спасения христианина; которые являются доверием и покоем только в благодати, праведности и искуплении нашего Господа Иисуса Христа - блаженство народа, где чистое слово и поклонение Богу направляют и поддерживают его трон и правительство; и верное разрушение царства, когда власть этого слова и поклонения исчезает. и, наконец, славу всех созданий Божьих, изобилие благости Бога в них и бесконечное блаженство их законного использования. Лютер также пользуется бесчисленными отрывками в Псалмах, чтобы описать, указать и выделить истинную Церковь Божью среди земли и признаки, по которым ее можно узнать из всех других церквей; она - это "общество бедных и страдающих людей, которые обременены грехами, полны страхов, покрыты немощами и презираемы миром, и считаются как нечестивыми, так и формально исповедующими религию последними людьми, которые могут быть церковью Божьей. Однако он неоднократно показывает, что таковые, несмотря на их всеобщее отвержение, являются истинным народом и Церковью Божьей ; и что для таких и только для таких все обетования благодати и милосердие во Христе и помощь, обеспечение и защита в этом мире. Ибо (говорит Лютер) если вы просмотрите всю Библию, вы обнаружите, что Бог - это не Бог богатых, гордых, обеспеченных и т.д., но Бог бедных, напуганных, страждущих и беспомощных, которые не могут обойтись без Его ежедневной милости и помощи ни в делах этого мира, ни в том, что грядет. (Luther M. A manual of the Book of psalms: Or, The Subject-contents of All the Psalms. L.,1837. P.V- VI)
1. Викторианские переводчики реформаторов
Это может показаться крайне странным, но до начала XIX в., несмотря на длительное и многостороннее влияние, ни основные труды Кальвина, ни важнейшие сочинения Лютера не имели значительного распространения в англоязычном мире. На самом деле на английском существует пять полных переводов "Наставления: – четыре с латыни и один с французского. Первый был выполнен еще при жизни Кальвина в 1561 г. английским юристом Томасом Нортоном (1532-1584). зятем английского реформатора-мученика Кранмера, после чего последовал перерыв в 250 лет. Особенно поразительно, что распространением "Наставления" практически не занимались пуритане, причем даже на пике религиозного подъема XVII в. Одно из возможных объяснений таково, что резонанс от книги был не так велик, чтобы выйти за пределы элиты, владеющей латынью и французским, другое - что английское богословие прочно стояло на почве собственного классического образования, к XVIII в. лучшего в мире. Как бы то ни было, англоязычная реформатская мысль во всех ее вариантах, включая классический баптизм, вплоть до эпохи наполеоновских войн показывает лишь ограниченную связь с личностью Кальвина, и это едва ли не лучшее доказательство того, что это подлинная Церковь Христова или по меньшей мере ее существенная часть, не секта, созданная основателем.
Одним из людей, которые "подогрели" растущий интерес к кальвинизму в XIX в., был Джон Аллен (1771-1839). Он был одним из первых в Церкви Англии богословов-мирян, а также востоковедом на любительском уровне, способным переводчиком и издателем. Он родился в Труро, где получил частное образование у д-ра Кардью. Переехав в Лондон и оставшись в пригороде столицы до конца жизни, он в течение 30 лет содержал грамматическую школу Мадрас-хаус в Хакни, В 1812 г. Аллен выпустил анонимный трактат "Отцы Церкви, реформаторы и общественные деятели Англиканской церкви в согласии с Кальвином и против епископа Линкольнского" в ответ на книгу занимавшего должность последнего Джорджа Преттимена (1750-1827) "Опровержение кальвинизма" (1811). Основной же оригинальной работой Аллена, впервые опубликованной в 1816 и переизданной в 1830 г., был "Современный иудаизм, или краткий отчет о взглядах, традициях, обрядах и церемониях евреев в наше время (т. е. с христианской эры)". Эта новаторская для своего времени книга, хотя и несколько компилятивная, представляет тем не менее знание рабочего языка и основательное знакомство с подлинными источниками и документами (почерпнутыми, возможно, из баптистской библиотеки Козьего двора). О своем подходе Аллен пишет так: "Сам твердо верующий христианин, автор не может не размышлять о современном иудаизме как о тяжелом заблуждении. Предсказания пророков представляются ему поразительно сбывшимися не только в рассеянии, страданиях и сохранении евреев, но и в нравственной тьме окутавшей их умы, в ошибках, одурманивших их сердца с тех пор, как они закрыли глаза свои на помощь свыше и отвергли мудрость Божию. Но хотя он и отказался бы от идеи нейтралитета, он научился быть беспристрастным; не смягчать и не преувеличивать, а описывать вещи такими, какие они есть. Дело христианства не нуждается во лжи и не допускает ни малейшего искажения даже позиции его самых горьких противников" (Allen K. The Modern Judaism. L.,1830. P.X).
Аллен также опубликовал проповеди валлонского протестантского священника Даниэля де Супервиля (1657-1728), перевод латинской диссертации Уильяма Оутра о жертвоприношениях и мемуары генерал-майора Эндрю Берна. Однако наиболее значительным достижением Аллена стал появившийся в 1813 г. первый с XVI в. английский перевод "Наставления" Кальвина, несколько вычурный и сегодня не считающийся лучшим, но на тот момент имевший серьезное значение как более удобочитаемый, нежели старые елизаветинские книги.
Более значительную роль в распространении трудов Кальвина в англоязычных странах и во всем мире сыграл Генри Беверидж (1799-1863) - шотландский юрист, переводчик и историк из Эдинбурга. Выходец из религиозной пресвитерианской семьи, он изначально намеревался стать служителем, однако по семейным обстоятельствам получил юридическое образование и занимался юридической практикой. Тем не менее в дальнейшем, владея латынью и французским, он нашел себя как переводчик христианской классики. При его участии в Эдинбурге в мае 1843 г. было основано Общество переводчиков Кальвина, которое к 1855 г. опубликовало на английском не только "Наставление", но и все библейские комментарии, малые трактаты и письма. В 1844 году Беверидж перевел для Общества переводчиков Кальвина сборник "Трактатов Кальвина, относящихся к Реформации", в трех томах, а в 1845 г.перевел и "Наставление", издание которого вышло в трех томах и содержало во вступительном материале статьи, которые впоследствии не переиздавались ни на родине, ни в Америке Этот перевод считается стандартным и широко распространен во многих странах, включая США до появления в 1960 г. нового академического перевода Ф.Л.Батлса. .Беверидж интересовался также колониальной тематикой и в конце жизни приступил к написанию "Всеобъемлющей истории Индии", которую он выпустил в трех томах (1858-63), не покидая британского побережья. книга была напечатана в Лондоне и в Нью-Дели; его сын Генри Беверидж-младший (1837-1929) был британским государственным деятелем в Индии и востоковедом.
Другим крупным викторианским переводчиком реформаторов стал Генри Коул (1792-1858), который был англиканским викарием в Вулвиче и воскресным вечерним лектором в церкви св. Марии Сомерсетской в Лондонском Сити. Его труды начались с первого английского перевода "Рабства воли" Мартина Лютера (1823), к которому, по его словам, его побудило обращение коллег с просьбой сделать это творение общедоступным, а также преемственность по отношению к высокому кальвинизму XVIII в.: "безоговорочная похвала, данная ему столь выдающимся богословом, как преподобный Огастас Топлэди, считавший эту книгу шедевром полемики и справедливо возбудивший умы моих друзей ее ценностью. Все аргументы по этому вопросу... должны быть представлены Церкви, дополнены разумными людьми и проведены с самого начала для всех, кто хочет видеть настоящее, а не вымышленное послание Лютера о рабстве воли"" (Luther M. On the Bondage of the Will. L.,1823. P.V - VI).
Дальнейшие работы Коула включали английские переводы целого ряда важнейших текстов Реформации: незавершенное издание "Избранных произведений" Лютера (1826) и его же "Руководство по Книге Псалмов" (1837). Наконец, важнейшим достижением Коула стал перевод двух работ, вошедших в лондонский сборник "Кальвинизм Кальвина" (1856).. Строгий баптистский рецензент в журнале "Глиняный сосуд" писал: "Переводчик этих работ (мистер Генри Коул) хорошо известен многим друзьям Божьей истины нового Завета как служитель с глубоким и живым опытом работы веры с силой. Время от времени он испытывал большие физические и тяжелые душевные страдания. В такие периоды он говорил: "Богу было угодно дать мне силы перевести две работы любимого и бессмертного Кальвина" (EV 12–14. 1 May 1857). Обстановку упадка духовной жизни и богословия, побудившую его к работе, Коул охарактеризовал в предисловии к ней:
Незаконнорожденные кальвинисты (как здравомыслящие богословы и верующие люди в течение последнего столетия правильно называли безблагодатных подражателей Кальвина) ничего не знают о духе или религии Кальвина; и они не могут знать ни того, ни другого, потому что у них нет ни того, ни другого. Мы уже описали их дух, их исповедание и их учение, которые так же далеки и отличаются от Кальвинизма, как тьма от света, как "Дух, который свыше" от духа, который от земли или снизу. Они не знают религии Кальвина и не могут общаться с ним в ней, а он с ними. Эти незаконнорожденные представители смиренного и святого Реформатора, будучи невозрожденными людьми, часто являются людьми нечестивыми, а также несмиренными. Они часто являются антиномистами в доктрине, если не на практике. Не таким был Кальвин. Он был столь же святым, сколь и правдивым; столь же скромным, сколь и бесстрашным; столь же замечательным своим целомудрием, сколь и бесстрашием. Будь он сейчас на земле, он не признал бы этих персонажей своими законными отпрысками. Попытка пообщаться с ними вынудила бы его к тому торжественному приговору, который, можно опасаться, однажды будет произнесен над ними "Более великим", чем Кальвин: "Я не знаю вас!". Коул Г. Кальвинизм Кальвина https://vk.com/inquisitor1077?w=wall103786135_13504
Последним переводом Коула была книга "Лютер все еще говорит", включившая комментарий Лютера на первые пять глав Бытия (1858). Кроме переводов, Коул был автором апологетической книги "Популярная геология, подрывающая Божественное откровение" (1834), направленной против "Основ геологии" Ч.Лайеля (1830). Следует отметить, что ранневикторианский период был интереснейшей эпохой реакции на геологические оценки времени, давшей в итоге незаслуженно забытый ныне "креационизм старой" Земли начиная с "Популярной геологии" Хью Милнера (1849).
Интерес к Реформации в 1840-х гг. распространяли не только богословы, но и светские авторы, например ирландский журналист и историк Уильям Кук Тейлор (1800-1849), наиболее известный как автор "Естественной истории общества" (1841). В 1842 г. Тейлор выпустил двухтомник "Романтические биографии века Елизаветы", включавшие очерки о Кальвине и елизаветинской духовности (Romantic Biographies in the Age of Elizabeth. Ed.S.H.Cook. V.2. L.,1842. P.1-117). В отличие от антихристиански настроенных позитивистов, например Бокля, Тейлор был хотя и не реформатом, но практикующим англиканином и признавал вклад в социальный прогресс .религии и Церкви, поскольку лишь христианство "одновременно возвышает Бога и человечество" (Taylor W. The Natural History of Society. V.2. L.,1840. P.163). Отметим некоторые его суждения на весьма пререкаемую тему.
Доктрины предопределения и избрания были так энергично поддержаны Кальвином, что они стали ассоциироваться с его именем, и его обычно считают создателем и автором того, что обычно называют кальвинизмом. Эта распространенная ошибка заслуживает исправления. Вопросы судьбы и необходимости так же стары, как первые проблески разума в философских предположениях. Греков учили верить, что сами боги подчиняются непреодолимым велениям судьбы; философы- стоики заменили Божество судьбой, и даже атеисты верили в цепь необходимой причинно-следственной связи, благодаря которой события были вызваны к жизни, точно так же, как физические явления протекают по законам материи. Мухаммед был, по крайней мере, таким же суровым приверженцем предопределения, как Кальвин ; непреодолимый указ "Наставления" был предвосхищен Скрижалью судьбы в Коране; если мы отправим на более отдаленный Восток, мы обнаружим, что ту же доктрину исповедуют самые влиятельные философские секты на берегах Ганга и самые популярные из мудрецов, которые некогда процветали в Китае. Вопрос о предопределении, по сути, является скорее философской проблемой, чем предметом религиозных убеждений; он затрагивает религию только тогда, когда он соприкасается с другим вопросом - "ответственностью человека за свои поступки". Нет необходимости спрашивать , насколько кальвинизм имеет тенденцию породить антиномизм, потому что, на самом деле, даже чрезмерная вера в предопределение не привела к распущенной жизни. Напротив, фаталисты, как правило, были самыми жесткими и суровыми моралистами ; таков был характер стоиков в Греции и Риме, фарисеев в Иудее и пуритан в Шотландии и Англии. Кальвин также не был первым, кто попытался объединить учение о предопределении с христианством и понятиями как избрания, так и осуждения. Попытка эта была предпринята раньше, когда после греческих отцов в западный христианский мир вошел св. Августин... Сам Кальвин часто заявлял, что объединение философской теории судьбы с доктринами Евангелия, было предпринято и выполнено задолго до его рождения. По сути, он и Беза приняли символ веры Предопределения, когда изучали труды св. Августина в Бурже. (Op.cit. P.52)
2. Викторианский Беньян в Шотландии
Первые годы викторианской эпохи ознаменовались растущим (впрочем, наметившимся еще в 1780-е гг.) подъемом интереса к самому популярному из пуританских авторов - Джону Беньяну. Недавняя прекрасная (если не считать неубедительно принятых за чистую монету атак Диккенса на диссентеров) работа Эммы Мейсон на эту тему, вошедшая в "Кембриджское введение в Беньяна", касается только светской словесности и оставляет за рамками мысль церковную, в частности шотландскую, о которой давно пора вспомнить.
"Величие души: и невыразимость ее потери", "Нет пути на Небеса, кроме как Иисусом Христом" и "Тесные врата" были переизданы в 1845 г. Робертом Филипом, а "Спасенный иерусалимский грешник", "Фарисей и мытарь" и "Закон и христианин" через год - Джеймсом Гамильтоном. Оба этих шотландских деятеля заслуживают существенного внимания, поскольку они явно разрывают созданный врагами Церкви шаблон ханжеского викторианского проповедника.
а) Роберт Филип. Шотландский богослов Роберт Филип (1791-1858), родился в Хантли в Абердиншире и был старшим сыном старейшины церкви Джорджа Коуи, основателя независимых церквей на севере Шотландии. За смертью его отца в 1806 году последовал его отъезд в Абердин, где он получил должность клерка в Грандхольме. Проявив способности к учебе, в возрасте 19 лет он был принят в академию Хокстон в Лондоне. Четыре года спустя, в 1815 году, Филип начал служить священником в Ливерпуле и уделял много внимания духовному благу моряков, в пользу которых он опубликовал небольшой сборник проповедей под названием "Флаг Вефиля". 1 января 1826 года он приехал в Лондон, чтобы возглавить недавно построенную часовню Маберли (по фамилии спонсора) в Кингсленде, и с тех пор с усердием посвятил себя созданию серии религиозных пособий, которые в свое время были очень популярны как в Англии, так и в Америке. В 1835 г. он основал при часовне субботнюю школу, к 1844 г. реконструировал школьные здания. Он стал известен также как влиятельный защитник требований Лондонского миссионерского общества, деятельность которого он стремился расширить, особенно в Китае; здесь он был убежденным противником торговли опиумом, чему посвятил несколько публицистических работ. В 1852 году Дартмутский колледж в США, присвоил ему почетную степень доктора философии. В 1855 году он оставил часовню Маберли из-за ухудшения здоровья и умер в своем доме на лондонской площади Ньюингтон-Грин.
Из многочисленных церковно-исторических работ Филипа наиболее известны биографии ‘Жизнь и времена преподобного Джорджа Уайтфилда’ (1837), и ‘Жизнь, времена и характеристики Джона Беньяна’ (1839). Обе книги довольно компилятивны, но хорошо документированы и очень выразительны (что не помешало им подвергнуться разгромной критике со стороны сэра Джеймса Стивена в 67-м выпуске Эдинбургского обозрения’). Следует отметить также биографии "Жизнь и мнения преподобного Уильяма Милна" (1839), "Жизнь и времена преподобного Джона Кэмпбелла" (1841) и опубликованные мемуары родственника и друга миссионера Джона Филипа "Илия из Южной Африки" (1842).
Первой духовно-практической книгой Филипа был "Христианский опыт: руководство для озадаченных" (1828); за ней последовали "Искупление, или новая песнь на небесах" (1834), "Любовь Духа" (1836), "Сакраментальный опыт" (1847), а также три серии по практическому богословию. "Бог славы: руководство для сомневающихся" (1838), "Осознанная вечность: руководство для вдумчивых" (1839),. "Об угождении Богу: руководство для добросовестных" (1837), "Общение с Богом: руководство для преданных" (1847), Эти работы были переизданы со вступительным эссе Альберта Барнса в Нью-Йорке в 2 томах. под названием ‘Религиозные руководства’. Два других тома - "Мужественное благочестие в его принципах" и "Мужественное благочестие в его реализации" (1837) - были также переизданы в Нью-Йорке в одном томе как "Библиотека в шкафу молодого человека’ (1838). Четыре работы - "Мария, или Красота женской святости" (1840), "Марфа, или разновидности женского благочестия" (1840), "Лидия, или Развитие женского характера" (1841) "Ханна, или влияние матери на сыновей" (1841) - были также опубликованы как серия под названием "Библиотека для юных леди’ и выдержали множество изданий. Все эти работы создавали образ духовной жизни для обычных людей, не входивших в духовную элиту.
Пресвитерианин Альберт Барнс, переиздавший Филипа в 1838 г. в США, писал: "Каждый хороший человек должен желать, чтобы была обитель чистой добродетели; то место, где «нечестивый перестанет смущать, и где усталые могут обрести покой», и христианская религия указывает на небесный мир и является единственной религией, открывающей такие чистые и благословенные обители. Сладкие милости жизни должны быть распространены, благословения, которые могут нисходить в обители бедности и нужды, должны умножаться, производя довольство, смирение и спокойствие духа, и это влияние, которое может делать людей мягкими, нежными. добрыми, трудолюбивыми, честными, чистыми, если оно станет известно и увековечено по всей стране, и ничто не сделает этого, кроме мягкого духа христианства". Здесь трудно не согласиться с чем-либо, кроме постановки вопроса о "хорошем человеке", показывающей перемены, которые произошли в эпоху Просвещения по сравнению с XVII в. Пуритане вместе со всей древней и средневековой Церковью были уверены, что сам способ бытия человека напрямую зависит от его отношений с Богом, а не только с другими людьми; это онтология прежде всего по вертикали, а не по горизонтали, значение которой стало снижаться даже в конфессиях, сохранивших ее в основе. С другой стороны, нельзя отрицать значение всех упомянутых ценностей - просто их следует, чтобы не ставить телегу впереди лошади, понимать прежде всего как плоды Духа (ср. Гал.5.22-25).
b) Джеймс Гамильтон. Джеймс Гамильтон (1814 - 1867) был шотландским священником и плодовитым автором религиозных трактатов (его труды собраны в Нью-Йорке в 1875 и в Лондоне посмертно в 1883 г. в 6 томах). (см. Arnot W. The Life of James Hamilton. L.,1883; см. также McLagan D. St.George, Edinburgh. L.,1876. P.146-151; Scott H. Fasti ecclesiae scoticanae; the succession of ministers in the Church of Scotland from the reformation. V.7. Edinburgh,1928. P.161 f.).
Гамильтон родился в Пейсли возле Глазго и был старшим сыном Уильяма Гамильтона - богослова и священника Церкви Шотландии в Стратблейне. Таким образом, он входил в одну из самых уважаемых семей пресвитерианского духовенства, с юности готовился к служению и получил богословское образование в университетах обоих столиц. В то же время ему были близки естественные науки, особенно химия и ботаника, он прослушал несколько курсов и рассматривал карьеру в одной из этих областей. В дополнение к своим религиозным трудам Гамильтон продолжал интересоваться ботаникой на протяжении всей своей жизни, опубликовав несколько статей в журналах на эту тему
В 1838 году Гамильтон стал помощником Роберта Смита Кэндлиша в церкви Св.Георгия в Эдинбурге, а после окончания учебы в колледже получил лицензию на проповедь от пресвитерии Эдинбурга в 1839 году и "начал свою духовную жизнь в качестве помощника священника в небольшом уединенном приходе Абернайт в Пертшире". В январе 1841 года он был официально рукоположен в священники в церкви Роксбург в южном Эдинбурге, а в июле того же года стал пастором Национальной шотландской церкви на Риджент-сквер в Лондоне, где он оставался до своей смерти. В 1849 году он стал редактором "Пресвитерианского посланника," а в 1864 году - редактором "Евангелического христианского мира", органа Евангельского альянса. Он был постоянным литературным деятелем и автором некоторых из самых широко распространенных книг своего времени. Его наиболее известными произведениями были: "Жизнь всерьез" (1845), 64 000 экз/в было продано до 1852 года; "Елеонская гора" (1846); "Царственный проповедник" (1851), гомилетический комментарий к Экклезиасту; "Книга Иова" (1858), "Счастливый дом" (1860), "Свет на пути" (1866), "Притча о блудном сыне" и, наконец, антология "Наша христианская классика" в 4 томах (1857–59).
Хотя Гамильтон любил поэзию, однажды он прочитал роман сэра Вальтера Скотта, и у него была следующая реакция: "Не успел он войти в заколдованный круг, как на него обрушились чары могущественного волшебника, и каждый предмет, который до сих пор казался обычным, был наполнен свежей красотой и величием. Он увидел старый мир, залитый новым солнечным светом, и увидел его жителей такими, какими он никогда не видел их раньше. Но когда он восстановил дыхание, что он сделал только в конце работы, и обнаружил, что вернулся в мир повседневной жизни, он спросил себя, правильно ли все это, но оказался вынужден ответить отрицательно. Его восторг напоминал опьянение опиумным сном, и поэтому был греховным и заслуживающим осуждения. Таков был его вывод после тщательного и сурового ретроспективного анализа, вследствие чего он никогда не читал больше ни одного романа" (Chambers R., Thomson T. A Biographical Dictionary of Eminent Scotsmen, V.3. Edinburgh, 1875. P. 214-216).
Это негативное чисто аскетически мотивированное отношение к светской изящной словесности, отвергавшее все неназидательное и характерное именно для шотландского духовенства, будет легче понять, учитывая, что Гамильтон, очень любивший "Путешествие пилигрима" выпустил "Жизнь Беньяна", а также переиздал в 1846 г. три его книги и избранные труды Мэтью Генри. Дело не только в том, что богословское содержание произведений Беньяна ученый ставил очень высоко. Для него это был - в отличие от просто изящной словесности - на редкость цельный поэт и мыслитель, обращавшийся "и к воображению, и к интеллекту, и к сердцу" (The Life of Bunyan, L.,1845, готовится рус.пер.). При этом в отличие от многих подобных биографий, появившихся тогда - например, от книги "озерника" Роберта Саути "Кромвель и Беньян" (1844) - Гамильтон мог претендовать на преемственность с любимым автором как внутреннего опыта, так и общинной жизни (даже несмотря на разницу пресвитериан и индепендентов, к XIX в. уже давно смягчившуюся).
Эмма Мейсон пишет:
Хотя литературные критики и историки сильно преувеличивают кризис веры викторианской эпохи, бесспорно, бесчисленное количество читателей нашли глубокое утешение в утверждении Беньяна о том, что каждое слово Библии было необходимо для их религиозного странствия. Его работа побуждала читателей понимать Священные Писания, не сравнивая их с другими абстрактными философиями или научными теориями, а путем личного, субъективного толкования. Как отмечает Маколей, «многие тысячи людей читали аллегорию Беньяна со слезами»,и такой эмоциональный отклик характерен для викторианских прочтений Беньяна".
С другой стороны,
"смысл утверждений Беньяна в том, что каждый человек должен читать и интерпретировать Священные Писания с определенной и конкретной точки зрения, был сам по себе политическим утверждением, хотя писатель, по-видимому, формально не присоединился к какому-либо политическому движению, и его присутствие в викторианских домах не обязательно делало его нонконформистом". (Mason E. The Victorians and Bunyan’s legacy // The Cambridge Companion to Bunyan. Ed.A.Dunan-Page. Cambridge, 2010. P.152-153)
Сказанное показывает, что радикальность позиции и самого Беньяна, и многих его сторонников намного глубже, нежели просто политическая или гражданская позиция поэта в условиях Реставрации (как это подают К.Хилл, Э.П.Томпсон и другие левые историки и даже некогда либерал Маколей, сближая Беньяна скорее с просветителями типа Пейна, чем с общехристианским наследием). Никто из духовных лидеров не поставил бы под подозрение традиционную общественную иерархию, если бы она не колебала важнейшие ценности христианина - необходимость личного духовного опыта и самоощущение "странника на земле". Очевидно также, что шотландские служители руководствовались не узким национализмом, пусть даже с церковной мотивацией - в этом случае они не поехали бы в Лондон - а стремлением сохранить и распространить как можно шире подлинность христианского опыта, который, по их убеждению, лучшие английские лидеры разных направлений разделяли с Церковью Шотландии.
"Стремитесь жить так близко к Богу, чтобы вас не подавляли те скорби, с которыми
вы можете вскоре столкнуться, и не удивила болезнь, которая может прийти к вам в одно мгновение, внезапно" - писал Гамильтон, начиная свою "Жизнь всерьез" (Hamilton J. Life in Earnest. N.Y.,1847. P.15). Вслед за пуританами ему стало ясно, что не учитывают неверующие, для которых, по мнению П.Тиллиха, жизнь поверхностна.
За пределами Шотландии как издатель 3-томного собрания сочинений Беньяна должен быть отмечен Джордж Оффор (1787 - 1864) - лондонский книготорговец и библиограф, собравший огромную личную библиотеку. Прекрасно освоив классические языки, он стал экспертом по английской литературе XVI и XVII веков и богословским трудам и в итоге к 1854 г. составил полное собрание сочинений Беньяна объемом 2800 страниц. Вот уже более полутора веков конечный продукт Оффора остается самой популярной окончательной коллекцией Беньяна в печатном виде. После его смерти его огромная коллекция книг должна была быть выставлена на аукцион, однако в июне 1865 г. она погибла в результате пожара (считаются полностью утраченными и некоторые рукописи и фрагменты Беньяна, не вошедшие в собрание Оффора.
3. Наследник Беньяна - Джейнуэй и интерес к нему в XIX в.
Одним из наиболее популярных в викторианскую эпоху пуритан наряду с Беньяном был Джеймс Джейнуэй (1636-1674), получивший уже в XVII в. резонанс как важнейший христианский автор, писавший для детей. В викторианскую программу переиздания пуритан он вошел одним из первых.
Джейнуэй родился в Лилли в Хартфордшире в семье Уильяма Джейнуэя, служителя в Кершалле. Он получил образование в колледже Крайстчерч в Оксфорде, где получил степень бакалавра и начал зарабатывать репетитором в частных домах. Будучи к тому времени недавно рукоположен, он подпал запрету на служение по Акту о единообразии 1662 года и был вынужден уйти в подполье (Calamy E. The Memorial of Nonconformist. V.1. L.,1803. P.512). Как нонконформистский проповедник Джейнуэй стал известен во время Лондонской чумы, когда он вместе с многими коллегами проявил величайшее мужество. Затем он стал свидетелем Великого пожара 1666 года и пережил мучительную работу по восстановлению общины. После этих событий Джейнуэй собирал в столице значительную аудиторию. Популярность Джейнуэя раздражала государственную церковь настолько, что ему угрожали клеветой, способной довести до смертной казни, в него дважды стреляли неизвестные, причем во второй раз пуля пробила его шляпу навылет, но не попала в голову, а одно из молитвенных зданий было сожжено злоумышленниками (Wilson W. The history and antiquities of dissenting churches and meeting houses, in London, Westminster, and Southwark. V.1. L.,1814. P.347). В 1672 г. сторонники построили для его общины большой молитвенный дом в Ротерхите. Однако к этому времени священник и так со слабым здоровьем и депрессией уже страдал туберкулезом, от которого умер в 38 лет и был похоронен в церкви св. Марии в Олдерменсбери рядом с отцом и пуританами из семьи Кэлеми (храм, восстановленный после Великого пожара., погиб во время бомбежек Лондона в 1940 г. и больше не восстанавливался).
Книга, благодаря которой Джейнуэй наиболее известен, - "Знак для детей", в которой он собрал личные отчеты об обращениях нескольких детей, находящихся под его пасторской опекой, и опубликовал их. Во введении Джейнуэй спрашивает: Неужели души ваших детей не имеют никакой ценности? Они не так уж малы, чтобы умереть.. не так уж малы, чтобы попасть в ад.. не так уж малы, чтобы служить своему великому Учителю, не так уж малы, чтобы попасть на небеса" (Janeway J. A Token for Children. L.,1675. P.2). Книга Она стала эффективным инструментом благовестия и была самой читаемой книгой в детских заведениях Англии после Библии и "Пути пилигрима". Новоанглийский лидер Коттон Мёзер так высоко ценил эту книгу, что написал свою собственную версию и назвал ее "Знаком для детей Новой Англии". Джейнуэй также написал книги "Рай на земле: Иисус, лучший друг в худшие времена" (1670), "Призыв святых к усердию в служении Христу" (1673), семейное свидетельство "Невидимые реальности, продемонстрированные в книге "Святая жизнь и смерть мистера Джона Джейнуэя" (1673), эссе "Убийца наказан и помилован", ряд надгробных речей и последнюю работу "Завещание друзьям" (1674), он был одним из авторов пуританского предисловия 1673 года к Шотландским метрическим псалмам и участвовал в Криплгейтской серии проповедей "Об обязанностях хозяев и слуг".
Цитировать Джейнуэя, как и остальных пуритан, можно бесконечно, но особенно поражает в его великолепном стиле щемящее ощущение бренности жизни и несоизмеримости вечных ценностей со всем земным - очевидное по сути, но контрастировавшее с неумеренным и неуместным оптимизмом XIX в. "Неужели Царство ничего не стоит? Коротка ли вечность? Разве слова Христа и Иисуса не имеют большой силы? Кто теперь может найти в своем сердце настолько недобрым к Богу и жестоким к самому себе, чтобы оставаться вялым?"Коротка ли вечность?" - восклицал он в "Усердии святых" и продолжал:
О, поэтому, ради Бога, ради ваших душ, ради бедного мира, который рискует ожесточиться в своих грехах, давайте встряхнемся и приступим к нашей великой работе, как мужчины и женщины, находящиеся под глубоким впечатлением от реальности, славы, вечности и близости невидимого состояния... Грешник, куда ты так спешишь? На что ты тратишь свое время, свои мысли и деньги? Какую плату ты хотел бы получить за такую работу? действительно ли эти ругательства, проклятия, чувственность приведут к вечному счастью? Так ли ты бежишь по пути к небесам? Разве это не путь к смерти, страданиям и аду? Прежде чем ты сделаешь еще один шаг, во имя Бога, я призываю тебя встать. Будь внимателен к тому, что ты делаешь; жив Господь, ты покойник, если пойдешь по этому пути: все, кто прошел по нему, глубоко раскаялись ".
Переизданием отдельных работ Джейнуэя в 1847 г. руководил баптистский историк, частный баптист нестрогого миссионерского направления Фрэнсис Огастес Кокс (1783-1853), написавший также книгу "Рай на земле: история семьи Джейнуэй" (1847). Выпущенная им книга "Невидимое" открывается преамбулой, ставшей в XIX в. еще более актуальной, нежели в эпоху Реставрации:
"Когда я серьезно думаю, как изобилуют атеизм и нечестие, и смотрю, как люди гонятся за чувственными наслаждениями и отвергают религию в ее силе, как скучную, печальную и неприятную вещь; когда я вижу рвение, описанное как ненужное, и леность в делах Божиих, как если бы они действительно не были делами высшего значения, реальности и сущности, величайшей пользы и сладчайшего удовольствия - я не могу не сделать то, что в моих силах, чтобы исправить эти мрачные ошибки, и оправдать мудрость от глупости, и постараться почувствовать трансцендентное превосходство и реальность невидимых вещей" (Janeway J. Invisibles Realities. L.,1854. P.2)
Кокс родился в Лейтон-Баззарде и был крещен частными баптистами в 12 лет Он начал проповедовать подростком до обучения, а затем, окончив школу в Нортхэмптоне и, после получения значительного наследства от дела, баптистский колледж в Бристоле, получил степень магистра в Эдинбургском университете. В 1805 году он был назначен священником в Клипстон в Нортхэмптоншире, прежде чем занять должность в церкви на улице Св. Андрея в Кембридже. Однако в 1808 г. Кокс подал в отставку и вернулся в Клипстон. Его община в течение 42 лет находилась в Хакни, где в конце концов появилась его церковь на Мар-стрит
Церковные и литературные интересы Кокса были довольно многообразны. Уже в 1809 г. он основал баптистский журнал и довольно много писал для него. Первой большой работой Кокса стала "Жизнь Филиппа Меланхтона" (1817). В 1824 г. Кокс выпустил полемический трактат о крещении, направленный против трех богословов - сторонников крещения детей: Тимоти Дуайта, Гревилла Юинга и Ральфа Уордлоу, в 1831 - 2-томные "Биографии женщин Писания", а в 1836 г. - лекции по Книге Даниила. Религиозной ситуации в США посвящены книги "Баптисты в Америке" (1836) и "Религия в Америке" (1837); впрочем, согласиться с автором можно далеко не во всем. В 1845 г. Кокс выпустил "Историю Английского миссионерского общества". Наконец, в 1852 г. его статья о библейских древностях Палестины вошла в "Энциклопедию Метрополитана", что было своеобразным признанием возросших возможностей баптистской интеллигенции.
Кокс был не только довольно плодовитым писателем, но и активным общественником, сторонником создания в 1828 г. Лондонского университета; он некоторое время заседал в его комитете, а затем заведовал его библиотекой. В течение трех лет он служил секретарем одного из обществ диссидентского духовенства, а также в комитете по отмене Закона об испытаниях, который в 1829 г.добился разрешения католикам быть членами парламента. В 1832 г. Кокс участвовал в попытке спасти Британское и иностранное общество друзей моряков и солдат после публичного скандала, но вскоре после назначения подал в отставку.
В итоге Кокс получил степень магистра права в Университете Глазго благодаря своей дружбе с лордом Броэмом, а позже он стал доктором богословия в Университете Уотервилла во время визита в Америку от имени баптистов в 1838 г. В том же году, находясь в США, Кокс отклонил приглашение выступить на собрании Американского общества борьбы с рабством в Нью-Йорке, где он был принят довольно холодно и в итоге отказался от сотрудничества под предлогом невмешательства баптистских служителей в политику. Это объяснение было довольно странным, поскольку Кокс был послан как раз с тем, чтобы призвать баптистов в США бороться с рабством; фактически, по-видимому, он был ошарашен разделениями в американских общинах после 1832 г., где твердые сторонники вероучения стали весьма аполитичны, а граждански активные деятели допускали множество новшеств и даже вероучительных искажений, что дискредитировало их позицию. Два года спустя, включившись в аболиционистское движение, Кокс все же присутствовал на съезде Британского и иностранного общества по борьбе с рабством (он изображен на картине этого события, которая сейчас находится в Национальной портретной галерее в Лондоне).
Кокс умер в 1858 году в Хакни, будучи отцом семерых детей. Объем его опубликованных работ был довольно велик и некоторые из них сохранили ценность, хотя в них и чувствуется дух времени - сегодня ясно, например, что противостояние миссионерского движения и гиперкальвинизма не было столь простым, как казалось в эпоху Уильяма Кэри и его друзей.
4. Пресвитерианская традиция: Стивен Чарнок и его рецепция
Благодаря авторитету и сверхпопулярности Беньяна обзор наследников пуритан в Шотландии XIX в. мы начали с Филипа и Гамильтона, хотя по заслугам первое место здесь должно принадлежать семье Саймингтон, переиздавшей в 1847-1853 гг. труды пуританина Стивена Чарнока (1627-1680), включая его посмертно опубликованные "Лекции о бытии и атрибутах Бога" (1682). После Саймингтонов творчеством Чарнока занимался в Шотландии основатель национальной историко-философской школы Джеймс Мак-Кош (1811-1894), но уже как профессиональный философ, а не богослов; он выпустил его избранные труды в 4 томах.
а) Братья Саймингтоны. Пресвитерианские священники и миссионеры братья Эндрю (1785-1853) и Уильям (1795-1862) Саймингтон внесли заметный вклад в историю РПЦШ (см.: Hutchison M. The Reformed Presbyterian Church in Scotland; its origin and history 1680-1876. Paisley,1893. P.269-308; Couper W.J. The Reformed Presbyterian Church in Scotland, its congregations, ministers and students. Edinburgh,1925. P.93-101). Они родились в Пейсли в семье торговца средней руки, отдавшего трех сыновей в служение. Эндрю получил начальное образование в средней школе Пейсли, а затем поступил в Университет Глазго, где получил дипломы с отличием на нескольких факультетах. В 1803 году он получил степень магистра. Он посещал зал в Стирлинге на сессиях 1805-7 и получил лицензию 11 ноября 1807 года. Вскоре ему были предложены три вызова - в Глазго, Уотер-оф-Урр и Пейсли. Он выбрал свое родное место и был рукоположен там в апреле 1809 г. В 1831 г. Западный университет Пенсильвании присвоил ему степень доктора философии, а в 1840-м такой же степени удостоился Университет Глазго. В 1811 г. он был назначен секретарем Синода, занимая эту должность до 1822 года. После смерти своего старого учителя, Джона Макмиллана, в 1820 году он был призван на должность профессора богословия в деноминации. Принятый им метод отличался от метода его предшественника, поскольку он отказался от изложения ВИВ и читал лекции по систематическому богословию. Говорят, что только шесть или семь миссионеров или служителей Церкви не прошли через его руки, в то время как студенты приезжали из Ирландии и Америки. В Глазго и окрестностях он служил до конца жизни, фактически передав служение младшему брату.
Наследие Эндрю Саймингтона было не очень обширным, но довольно многообразным: проповеди ad hoc, в том числе погребальные, вводные статьи, мартирологи ("Принципы шотландских мучеников", 1847), трактат о Субботе, два эссе в сборнике "Единство Церкви", прежде всего "Принципы Второй Реформации", под которой он имел в виду расцвет шотландского пресвитерианства в XVII в. Его руководство по частной общественной молитве 1823 года выдержало несколько изданий, а "Элементы Божественной истины" были опубликованы посмертно в 1854 году. Он подготовил некоторые публичные документы Церкви Шотландии, еще в юности издал брошюру Джона Коуэна "Обязанности служителя Евангелия" (1809), выпустил мемуары Томаса Холлидея и Арчибальда Мейсона (на его похоронах он проповедовал в 1832 г.), которые являются префиксом к собранию изданий их бесед, и предоставил статью о реформированной пресвитерианской Церкви в "Энциклопедию религиозных конфессий" (1853).
Уильям Саймингтон в юности посещал частную школу и Академию Пейсли. В 1810 году он посещал занятия в Университете Глазго, а сессии 1814-17 годов провел в Зале в Стирлинге. Он был лицензирован Западной пресвитерией 30 июня 1818 года. На Синоде 1819 года ему были представлены два призыва - в Эйрдри и Странраэр - и он принял Странраер и был рукоположен 18 августа того же года. На вакансии, возникшей на Грейт-Гамильтон-стрит, Глазго, он был избран 5 марта 1839 г., хотя в Церкви было значительное недовольство текучкой, и меньшинство было против него по этому поводу. Он уже дважды избирался на Уэст-Кэмпбелл-стрит в одном и том же городе, но Синод отказался от одного призыва, а он отклонил другой. 11 июля того же года его ввели в должность. Первой работой Уильяма стала книга "Искупление и заступничество Иисуса Христа" (1834). ,В 1839 г. он опубликовал вторую книгу "Мессия Царь"; получил степень доктора философии в Эдинбургском университете; и был переведен из Странраера в Глазго. С того времени и до 1862 года в церкви на Грейт-Гамильтон-стрит служителем был великолепный оратор. Предложение Сената Эдинбургского университета о присвоении Саймингтону степени доктора философии было и поддержано Дэвидом Уэлшем.
Уильям Саймингтон был другом Томаса Чалмерса - спорного богослова, но при этом ученого и мыслителя с огромной эрудицией, стоявшего у истоков как Свободной Церкви Шотландии, так и шотландского космизма.. Когда в 1843 г. в Церкви Шотландии начался раскол, он в значительной степени сочувствовал движению и участвовал в исторической процессии от храма св. Андрея до арсенала. Когда церковные люди задались вопросом, почему Саймингтон не присоединился к Свободной Церкви, он сказал: "За большую сумму они купили свою свободу, но я был свободнорожденным" (Ormond D.D. A Kirk and a College in the Craigs of Stirling. Stirling,1897. P.77). Очевидно, он имел в виду, что авторитет семьи Саймингтон в стране вырос настолько, что братья могли позволить себе игнорировать трения пресвитерии с государством.
Служение Саймингтона в Глазго привело к увеличению числа прихожан, число которых достигло почти 1000 человек. Одним из его миссионеров в Глазго был Джон Патон, впоследствии миссионер на Новых Гебридах. После смерти своего брата, которому Уильям посвятил одно из самых вдохновенных выступлений, в 1853 г. он был избран на кафедру систематического богословия. В 1855 году он столкнулся с необходимостью обратиться за помощью к коллеге, но только 3 марта 1859 г. его сын Уильям был назначен главой конгрегации. Он умер в Глазго и был похоронен на главном некрополе второй столицы.
Интерес Саймингтона к Чарноку, считающемуся одним из наиболее схоластически настроенных пуритан (Миллард Эриксон считал, что в его трудах "Бог подвергается чему-то вроде анатомии"), далеко не тривиален. Разумеется, Чарнок (биографических сведений о нем сохранилось немного) был пресвитерианином, выходцем из кембриджского Эммануэль-колледжа, служившим в основном Лондоне (при Ркспублике недолго он также преподавал в оксфордском Нью-колледже), а во время Войны трех королевств - в Дублине, где его проповеди получили заметный резонанс. После 1662 г. Чарнок был запрещен в служении и 13 лет проповедовал и преподавал в подполье; ситуация несколько облегчилась после Лондонского пожара, когда прямой угрозы гонений на пресвитериан в столице (но не в Шотландии!) не было. Последним местом деятельности Чарнока был лондонский Кросби-холл, где он служил пять лет перед смертью и из лекций, прочитанных перед общиной, вырос его монументальный, хотя и несколько перегруженный труд об атрибутах Бога.
b) Д.Мак-Кош. Джеймс Мак-Кош (1811-1894) как философ и психолог был сторонником шотландского реализма (школы здравого смысла), которую он активно пропагандировал в США, и автором первой "Истории шотландской философии". Выходец из старинной ковенантерской семьи из Эйршира, он учился в университетах Глазго и Эдинбурга, получив в последнем степень магистра за работу о стоиках, защищенную под руководством ведущего тогда шотландского философа сэра Уильяма Гамильтона (его философии он в дальнейшем посвятил несколько работ). В 1834 г. Мак-Кош стал священником Церкви Шотландии, сначала в Арброате, затем в Бречине; его проповеди были собраны много позже. Во время раскола 1843 г. он встал на сторону Свободной церкви, возглавив ее приход в Бречине (вскоре он выпустил в Перте статистику раскола под заглавием "Зерна и плевелы"). В 1850 г. Мак-Кош подал в отставку, когда был назначен профессором логики и метафизики в Королевский колледж (ныне университет) в Белфасте, где проработал 17 лет, пока не был приглашен в США возглавить Колледж Нью-Джерси (ныне Принстонский университет), с которым оказалась связана вся его дальнейшая жизнь. Он ушел с поста президента в 1888 году, но продолжал преподавать философию до самой смерти. В 1871 г. Мак-Кош стал членом Американского философского общества. В его честь был назван ряд объектов в кампусе Принстона и элитная школа в Чикаго, а У.Теккерей увековечил его образ в балладе "Последнее ирландское недовольство".
Философская позиция Мак-Коша, резюмированная в 2-томном трактате "Реалистическая философия" (1887), по сути была продолжением традиции Томаса Рида и других шотландских реалистов. Он отрицал, что наши представления о природе внешнего мира основаны на причинных или других выводах из идей восприятия, но считал, что они являются прямым сопровождением ощущений и, следовательно, не подлежат сомнению. Он также отстаивал априорную природу фундаментальных принципов, таких, как причинность и мораль. Наши суждения и другие познания регулируются такими принципами, хотя это не означает, что все знают о них; к ним можно прийти, размышляя о нашем опыте, когда они признаются самоочевидно необходимыми. Логике и эпистемологии посвящены соответственно трактаты "Законы дискурсивного мышления" (1885) и "Интуитивное исследование разума" (1860). Итогом этих взглядов мыслителя стали уже американская книга "Первые и фундаментальные истины: трактат о метафизике" (1889) и лекции "Преобладающие типы философии: могут ли они логически достичь реальности? (1890). В своей теории морали Маккош отличался от многих своих современников тем, что на него почти не повлиял Кант. Наконец, в психологии ученый работал в основном с проблемами способностей ("Психология когнитивных способностей", 1886), а также эмоций (одноименная книга вышла через год).
Наиболее оригинальная работа Мак-Коша касалась попытки примирить эволюцию и христианство. В 1874 году Чарльз Ходж, консервативный богослов и интеллектуальный лидер пресвитерианской семинарии в Принстоне, опубликовал статью "Что такое дарвинизм?", в которой утверждал, что таковой по сути является атеизмом. Для Ходжа дарвинизм грубо противоречил понятию замысла и поэтому был явно атеистическим. Взгляды Ходжа определяли положение семинарии вплоть до его смерти в 1878 году. Ходж просто отказался признать, что законы природы могут создать сложные организмы, которые так идеально вписываются в свои ниши, и что эволюция может объяснить происхождение чего бы то ни было. Хотя он не считал, что все эволюционные идеи противоречат его религии, он был обеспокоен ее преподаванием в колледжах. Тем временем в колледже на другом конце города (совершенно отдельном учебном заведении) президент Джон Маклин также отверг теорию эволюции Дарвина. Однако в 1868 году Мак-Кош стал президентом колледжа. Философ понимал, что многое в дарвинизме может быть и будет доказано, и поэтому он стремился подготовить христиан к этому событию. Вместо конфликта между наукой и религией Мак-Кош стремился к их примирению. Настаивая на принципе замысла в природе, Маккош интерпретировал открытия Дарвина как еще одно свидетельство предварительной организации, мастерства и цели во Вселенной. Таким образом он стремился показать, что дарвинизм может не быть атеистическим или непримиримо враждебным Библии. Тем самым Мак-Кош утверждал, что эволюция не только не противоречит вере в Божий замысел, но и прославляет Творца (см., например, его "Христианство и позитивизм"), поскольку природа полностью связана изнутри естественными законами, имманентными Богу. (Livingstone D.N. Darwin's Forgotten Defenders: The Encounter between Evangelical Theology and Evolutionary Thought. Grand Rapids,1987. P.107-109).Этот аспект его работы нашел популярность среди большинства пресвитерианских священнослужителей, которые сочли его аргументы полезными в своих попытках справиться с научной философией.[1] Таким образом, пресвитериане в Америке могли выбирать между двумя школами мысли об эволюции, обе из которых базировались в Принстоне. Семинария придерживалась позиции Ходжа, пока его сторонники не были свергнуты в 1929 году, и университет стал центром эволюционной биологии мирового уровня
Дебаты между Мак-Кошем в качестве президента колледжа и Ходжем как главой Принстонской семинарии, в конце 1860-1870-х годов стали примером классического конфликта между наукой и религией по вопросу теории эволюции Дарвина. Маккош впервые публично поддержал эволюцию со стороны американского религиозного лидера. Тем не менее, эти два человека продемонстрировали большее сходство в вопросах науки и религии, чем принято считать. Оба поддерживали возрастающую роль научных исследований в естественной истории и сопротивлялись их вторжению в философию и религию. В итоге дебаты не только значительно оживили колледж, но и привнесли в биологические дискуссии реформатское наследие, так что по сути Мак-Кош заявил позицию детерминистской теистической эволюции, основанной не на стохастике, как у Дарвина, а на строгих закономерностях (что само по себе требовало огромного научного и гражданского мужества). Связи этих тем во многом посвящена книга на традиционную для англоязычной религиозной мысли тему "Способ Божественного правления физического и морального" (1850), а также "Типичные формы и особые цели в творении" (1855) трактаты, позволяющие считать Мак-Коша одним из последних натурфилософов Запада. Более легки для восприятия брошюры "Идеи в природе, упущенные д-ром Тиндаллом" (1871), "Гипотеза развития: достаточно ли ее? (1876) и лекции "Религиозный аспект эволюции" (1888). В 1862 г. появилась книга "Сверхъестественное и его отношение к естественному", а а 1871 г. в Нью-Йорке был прочитан цикл лекций по апологетике "Христианство и позитивизм".
Мак-Кош - достаточно плодовитый философ и психолог, и он слишком сложен и глубок для столь отрывочных заметок, но ясно, что по сути он перекинул мост от пуритан к мышлению ХХ века, причем он наметил пути для более интересных обобщений, чем, скажем, тейярдизм или даже обычный волюнтаристский интуитивизм.
с) Попытка синтеза: А.Б.Гросарт. Александр Баллок Гросарт (1827-1899) был шотландским священником, литературоведом, издателем и редактором. Его помнят главным образом за то, что он как антиквар и книгоман переиздавал много редкой елизаветинской и раннестюартовской литературы, за которую он взялся из-за своего интереса к пуританам, и в отличие от описанных нами деятелей он сосредоточился не на последнем, а на раннем этапе пуританизма.
Сын строительного подрядчика, Гросарт родился в Стерлинге и получил образование в Эдинбургском университете. В 1856 г. он стал священником Объединенной ПЦШ в Кинроссе, служа общине, известной как Первая объединенная пресвитерианская церковь. В 1865 году он отправился в Ливерпуль, а три года спустя - в Блэкберн, где служил до своей отставки в 1892 г., после чего он переехал в Дублин, где и умер. На служении Гросарт написал три книги: "Иисус силен спасти" (1863), "Присоединение к Церкви" (1865) и "Все ягнята в безопасности, или Спасение детей" (1865).
За редакторское дело Гросарт взялся около 1860 г. Среди первых писателей, чьи произведения он редактировал, были пуритане Ричард Сиббс, Томас Брукс и Герберт Палмер. В 1868 году он выпустил библиографию трудов Ричарда Бакстера и до 1876 года он занимался воспроизведением для частных подписчиков “Библиотеки Фуллера Уорти”, серии из 39 томов, в которую вошли почти все основные мастера елизаветинской литературы церковной и светской. Последние четыре тома серии были посвящены произведениям многих малоизвестных и недоступных в других отношениях авторов. Он также редактировал ПСС Эдмунда Спенсера и написал биографию шотландского поэта Фергюсона. Его "Периодический обзор издания уникальных и очень редких книг" (1875-1881) включали, среди прочего, Annalia Dubrensia Роберта Довера. В 1876 г.была начата еще одна серия, известная как “Библиотека Чертси Уорти”, в которую вошли в основном издания светских работ. Две последние серии с названиями выпускались одновременно до 1881 года, и как только они были завершены, Гросарт начал “Библиотеку Хута”, названную так по имени библиофила Генри Хута, у которого были оригиналы многих переизданий. Из собрания Таунли-Холла он перепечатал несколько рукописей и отредактировал работы Джона Элиота и Ричарда Бойля, а также различные публикации региональных обществ и клубов. В программу Гросарта входили и достаточно необычные проекты, как переиздание "Священной демонологии" Ричарда Гилпина (1867). Все же основной его заслугой в церковном плане являются собрания трудов Брукса и Сиббса, а в светском - елизаветинская серия.
5. Классический конгрегационализм и его рецепция в XIX в.
Редакторы и рецензенты, особенно британские, не любят несоответствия хронологических рамок заявленным. Тем не менее в данном случае это правило придется нарушить и распространить обзор на период несколько раньше начинающего викторианскую эпоху 1839 года - ибо на эти десятилетия падает подъем интереса к конгрегационализму в Британии.
а) Переиздание Оуэна: Томас Рассел, Уильям Орм. Первую попытку собрать труды Оуэна предпринял, однако, не шотландец, а соотечественник пуританина - английский независимый священник и издатель Томас Рассел (1781-1846,. первоначально Томас Клугг, под этой фамилией опубликовал ряд проповедей и гимгов, однако принял девичью фамилию матери,). Он родился в Мардене в Кенте в англиканской семье. Юноша был конфирмирован, но, познакомившись с философом-диссидентом Робертом Симпсоном, поступил в 19 лет обучаться на служителя в академию Хокстон, где учился три года. Переехав в 1803 г. в Тонбридж, а затем в Лондон, он был рукоположен на служение в небольшой общине на Пепл-стрит, где прослужил до закрытия часовни в 1823 г., особым авторитетом не пользуясь. Получив в Эдинбурге диплом магистра искусств, он переехал в Энфилд, где возглавил независимую часовню и служил до отставки, последовавшей незадолго до его кончины в Уолворте. Сотрудничая с меценатами У.Кауардом и Д.Уильямсом, Рассел стал секретарем Общества милосердия для престарелых служителей. Вопреки общему мнению конгрегационалистов, он был сторонником Закона о часовнях 1844 года.
Литературные труды Рассел начал с редактирования сборника гимнов Айзека Уоттса. Его юбилейная проповедь 1809 г. подверглась грубым нападкам в консерватинеом "Антиякобинском обозрении", и он был вынужден дать ответ, где привел личное свидетельство. В 1823 году он начал главный труд жизни - свое издание сочинений Джона Оуэна, которое за три года разрослось в 20-томный проект вместе с биографией Оуэна, написанной Уильямом Ормом в 1820 г. (грандиозный 7-томный комментарий Оуэна на Послание к Евреям к этому времени был издан в 1812-1814 гг. под редакцией Джеймса Райта). В 1828 году он опубликовал предложения по серии работ английских и шотландских реформаторов; из них были опубликованы три тома (1829-31), содержащие работы Уильяма Тиндейла и Джона Фрита.
Шотландец Уильям Орм (1787-1830), с которым сотрудничал Рассел, не был профессиональным богословом, однако стал довольно серьезным церковным историком. Он родился в небогатой семье в Фолкерке, с 13 лет жил в Эдинбурге, где стал учеником колесного мастера. В 17 лет он присоединился к независимой церкви, а в 1805 году поступил в качестве студента для служения в класс, поддерживаемый Холдейном. В 1807 году он стал священником Конгрегационалистской церкви в Перте, затем переехал в Лондон и был назначен священником конгрегации в Камберуэлле и секретарем Лондонского миссионерского общества. Кроме выпуска биографии и собрания трудов Оуэна и Бакстера, Орм издал жизнеописания Джона Уркварта (1827) и баптиста Уильяма Киффина (1823), а также написал небольшой трактат о Вечере и историческое изложение спора об 1 Иоан.5.7, включавшее критические замечания основных авторов по обе стороны вопроса. Эта работа стала последней, преждевременная смерть помешала служителю завершить ряд проектов.
b) Роберт Хэлли и наследие Томаса Гудвина. Роберт Хэлли (1796-1876), богослов-нонконформист и историк, издавший в 1861-1864 гг. 8 томов сочинений великого пуританина-мистика Джона Гудвина, родился в Блэкхите в Кенте в семье фермера-шотландца, обосновавшегося в Англии (его отец, первоначально фермер в Гленалмонде, Пертшир, из "антигорожанской" ветви церкви сецессии, женился на своей первой жене Энн Беллоуз из Бер-Реджиса в Дорсетшире, и поселился в Блэкхите) Получив лишь начальное образование в школе Мейз-Хилл в Гринвиче, юноша с 14 лет стал помогать семейному делу. Лишь в 1816 г. он смог поступить в диссентерскую Академию Хомертона под руководством Джона П.Смита, где учился шесть лет. Среди его сокурсников был Уильям Джейкобсон, впоследствии англиканин и епископ Честерский В 1822 г. Хэлли принял руководство в независимой конгрегации в Сент-Неотсе в Хантингдоншире, причем отказавшись от поддержки пресвитериан. В 1826 г. его пригласили стать преподавателем музыки в колледже Хайбери. Для этой должности он хорошо подходил как по достижениям, так и по характеру, и его влияние на учеников было очень большим. В 1834 году его умелый ответ Джеймсу Йейтсу по вопросам библейской критики принес ему незапрошенную степень доктора философии в Принстонском колледже, Нью-Джерси. После 13лет работы в колледже он вернулся к активному служению, сменив в 1839 году доктора Малла в часовне Мосли-стрит в Манчестере. В следующем году (1840) ему предложили, должность директора колледжа Кауард, который тогда находился в Лондоне. но он отказался от нее. Хэлли приобрел большое влияние в Манчестер, и во. время хлебных бунтов 1842 года его голос успокоил и изменил мнение голодной и опасной толпы. В июне 1848 года его прихожане переехали в новую часовню на Кавендиш-стрит. 1854 году он путешествовал по Востоку, а в следующем году стал председателем Конгрегационалистского союза Англии и Уэльса. В 1857 году Хэлли сменил философа Джона Харриса (1802-1856) на посту директора и профессора теологии в Нью-колледже Сент-Джонс-Вуд в Лондоне; эту важную должность он занимал с блеском до 1872 г. Он понес материальный ущерб из-за банкротства Лондонского банка, и в 1866 году, после его выхода на пенсию, друзья сделали ему подношения, общая сумма которых почти достигла 6000 фунтов Он удалился в Клэптон, но свои последние дни провел в Батворт-парке, недалеко от Арундела в Сассексе, продолжив проповедовать почти до конца (проповеди собраны посмертно в 1879 г.).. Хэлли был похоронен на кладбище Эбни-Парк.
Хэлли был человеком прозрачной простоты характера, сочетавшим горячую привязанность к евангельской религии с подлинной всеохватностью. Даже среди противников он не нажил врагов. Наиболее известен его замечательный 2-томный обзор религиозной истории пуритан и диссентеров Ланкашира (1869-1872). По случаю 200-летия печально известного закона о единообразии 1662 года (Хэлли прочел о нем отдельную лекцию) во многих местных союзах конгрегационалистов был предложен проект составления историй диссентеров в графствах. Было создано несколько работ различного достоинства, но книга Хэлли превосходит их все не только по тематике, но и по широте трактовки, естественности и красоте стиля. В ней отсутствует та подробность местной информации, которая присуща "Эссексу" Дэвида (1863), "Норфолку и Суффолку" Брауна (1877) или "Хертсу" Урвика (1884), и по сути его работа вышла за рамки регионального исследования и приобрела общецерковное значение. Другим монументальным трудом Хэлли стало 2-томное "Исследование о природе Таинств" (1844-51). Из небольших работ заметны "Процветание церквей, которому способствует общественная молитва" (1831), "Крещение и оглашение" (1847), сильная лекция "Греховность колониального рабства" (1833), а также лекции о Символе веры, прочитанные в 1834 г. и содержащие спокойную критику унитариев. Хэлли часто вносил свой вклад в "Эклектическое обозрение" и отклонил предложение стать его редактором. Мистические идеи Гудвина (одного из предшественников гиперкальвинизма) Хэлли в целом не занимали, тогда они были вообще плохо поняты, но благодаря его добросовестной редакторской работе переоткрытие Гудвина в конце ХХ в. стало возможным. Здесь, увы, нет никакой возможности говорить об этом мыслителе по существу - его биография небогата событиями, а богословие слишком масштабно.
c) Джон Хоу и династия Урвик. Переиздавший работу капеллана Кромвеля д-ра Хоу (1630-1705) "Слезы Спасителя над потерянными душами" Уильям Урвик-старший (1791-1868) был английским конгрегационалистским священником и писателем, большую часть своей жизни прожившим в Ирландии. Он был известен в Дублине как "маленький великан". Урвик-старший родился в Шрусбери, обучался в Вустере под руководством Томаса Белшера, а в 1812 году поступил в академию Хокстон, чтобы подготовиться к конгрегационному служению под руководством Роберта Симпсона . В 1815 г. Урвик был приглашен в пасторство церкви в Слайго в Ирландии. где был рукоположен через год. Он предпринял обращение католиков, возглавил филантропические движения и был секретарем комитета по борьбе с голодом в 1824 г., а также боролся с распространением дуэлей, ставших бедствием в Ирландии. Вместе с лордом Генри Харви (1737-1810) Урвик стал также пионером движения за трезвость
В 1826 г. Урвик стал настоятелем часовни на Йорк-стрит в Дублине, которая была построена в 1808 г. родственниками графини Хантингдон. При нем посещаемость этого крупного здания резко выросла, в приходе появилось много молодежи и студентов. В 1832 г. Урвик был призван на кафедру догматики и пастырского богословия в Дублинском богословском институте, где он проработал, совмещая с пастырством, более 20 лет. В том же году Дартмут присвоил ему звание доктора философии. Проповедуя по всей Ирландии, Урвик основал Ирландскую конгрегационную домашнюю миссию, почетным секретарем которой он был в течение нескольких лет; он агитировал за самоуправление в церковных делах вопреки позиции Ирландского евангелического общества с его наемными сотрудниками. Он был одним из основателей Евангелического альянса, созданного в Ливерпуле в 1845 г., регулярно посещал его конференции и выступал в Париже в 1855 и в Женеве в 1862 г. Полвека работы Урвика в Ирландии было отмечено в ноябре 1865 г.,, когда ирландские церкви вручили ему чек на 2000 фунтов, часть из них он передал на благотворительность. Умер он в Дублине.
Первой работой служителя стал "Краткий обзор Крещения" (1822). В 1829 г. Урвик опубликовал "Лекарство от невоздержанности", а через два года - книгу "Истинная природа личности Христа и искупления", направленную против Эдварда Ирвинга. Однако две основные работы Урвика появились в 1839 г.. "Право Спасителя на служение" приняло форму писем по поводу унитарианской полемики с Дж.Армстронгом (этой теме он посвятил также "100 причин верить в Божество Христа"), тогда как "Второе Пришествие" выступило против премилленаризма. В ходе полемики с римскими миссиями он опубликовал "Тройную корону" (1852) о папстве. В 1835 г. он опубликовал книгу "Ценность и притязания Священного Писания и причины отделения от Римской церкви". Когда англиканский архиепископ Ричард Уэйтли запретил циркулярным письмом проведение собраний, на которых возносились импровизированные молитвы, Урвик издал ответ - "Импповизированную молитву в публичном богослужении" (1836). Урвик-старший затрагивал и социально значимые темы (Обязанность христиан в отношении использования собственности, 1843; Замечания о связи между религией и государством, 1845, "Правители земли" на смерть Николая I в России в 1855 г.). К 200-детию Акта о единообразии он выпустил обзор истории конгрегационализма в Ирландии. Важнейшей книгой Урвика стала "Всемирная школа Христа" (1866), а последним трудом, вышедшим уже посмертно - биография Джеймса Латуша, покровителя воскресных школ в Ирландии. Перу Урвика принадлежит и светская работа " История Дублина".
Любимый пуританин нашего автора Джон Хоу не столь известен в России, чтобы не написать о нем пару абзацев, ибо, хотя он не философствовал, как Чарнок, это один из самых показательных примеров карьеры независимого духовенства в эпоху поздних пуритан, аккуратно избегавшего атак множества врагов. Будущий капеллан Кромвеля родился в Лафборо и пережил мучительное детство, попав в Ирландию из-за гонений на семью при Уильяме Лоде. В 1641 г. вместе с отцом он вернулся на родину и поселился в Ланкастере. Хоу учился в Колледже Христа в Кембридже и в Магдален-коллежде в Оксфорде, где некоторое время был стипендиатом и капелланом, а с 1652 г. - магистром. В Кембридже он попал под влияние платоников Р.Кадворта и Г.Мора, которым отмечен ряд его работ. В 1654 г. Хоу был назначен постоянным викарием Грейт-Торингтона в Девоншире, где, по его воспоминаниям, великопостная служба могла идти семь часов. Во время визита в Лондон в 1656 г. Кромвель вызвал Хоу проповедовать в Уайтхолле, после чего приблизил к своему офису, чему сам Хоу резко противился. После паления Республики он вернулся в свой бывший приход, который в 1662 г. был вынужден оставить, но жил неподалеку, проповедуя в частных домах. Епископ Эксетера Сет Уорд, с которым Хоу был в дружеских отношениях, тщетно убеждал его вернуться в государственную церковь. В 1666 г. Хоу принял "Акт о пяти милях", но с ограничивающим пунктом: "поскольку законы человека согласуются со Словом Божьим". В 1671 году он переехал в Ирландию. и стал капелланом лорда Массерина в замке Антрим, где создал собрание, ставшее первой пресвитерианской общиной в Ирландии. В 1676 г. Хоу смог вернуться в Лондон в качестве преемника Лазаруса Симана (+1675) в т.н. Галантерейном зале. Со следующим витком гонений на инакомыслие в 1685 г. Хоу принял приглашение сопровождать лорда Уортона в Нидерланды и поселился в Утрехте, пока не смог после декларации Карла II о свободе совести (1687) вернуться на свою прежнюю должность в Лондоне, где работал до конца жизни.. С этого времени и до своей смерти он проявлял активный интерес к текущим дискуссиям о предопределении, Троице и соответствии. В 1688 году он возглавил депутацию несогласных служителей в приветственном обращении к Вильгельму Оранскому, став тем самым одним из духовных лидеров Славной революции. Разумеется, такая репутация долгое время была как минимум спорной, но оказалась уместной 150 лет спустя, когда некоторые проблемы удалось исчерпать (другие, впрочем, лишь начинались)..
Написанные Урвиком-старшим "Письма отца своему сыну по случаю совершеннолетия" были опубликованы посмертно в 1874 г. Сын ученого Уильям Урвик-младщий (1826-1905) был англо-ирландским независимым священником, церковным историком, переводчиком и антикваром. Он родился в Слайго 8 марта 1826 года и был вторым сыном Уильяма Урвика старшего (1791-1868), нонконформистского богослова, и его жены Сары (1791-1852), дочери Томаса Кука из Шрусбери. Его раннее образование получил его отец. Он окончил Тринити-колледж в Дублине, степень бакалавра в 1848 году, степень магистра в 1851 году. Из Дублина он поступил в Независимый колледж Ланкашира в Манчестере, где учился (1848-51) у Роберта Воана и Сэмюэля Дэвидсона. 19 июня 1851 года Урвик был рукоположен в священники в Хазерлоу, графство Чешир, где он оставался в течение 23 лет в качестве пастора и окружного секретаря (позже, президента) Чеширского Конгрегационалистского союза. Переехав в Лондон, он занимал в 1874-1877 г. кафедру толкования иврита и Ветхого Завета в Нью-колледже в Лондоне. Все еще живя в Лондоне, он в 1880 г. стал священником часовни на Спайсер-стрит в Сент-Олбансе, где перестроил воскресные школы, улучшил церковные помещения, а также, уйдя в отставку в 1895 г. занимался умеренностью и другой общественной деятельностью, вплоть до кончины в Дублине.
Урвик-младший также был довольно плодовитым автором, занимавшимся экзегезой и церковной историей. Его перу принадлежат обзор "Вселенские Соборы" (1870), лекции "Ошибки ритуализма" (1872), полемика с католиком Кенелмом Вогэном "Папство и Библия" (1874), прекрасный комментарий к Ис.53-54 "Слуга Иеговы" (1877). Пожалуй, наиболее интересной церковно-исторической работой Урвика была книга "Библейские истины и церковные заблуждения" (1888) с попыткой доказать, что Джон Баньян не был баптистом Наконец, он написал несколько региональных исследований и отредактировал биографический очерк об отце и записи о семье. Симпатизируя лютеранству, он перевел с немецкого несколько учебников - "Христианскую догматику" Мартенсена (1886), "Христианское учение о грехе" Мюллера (1868), "Введение в Новый Завет" Блика (1869) и Библейско-теологический словарь греческого языка Нового Завета Х. Кремера (1872).
5. Викторианский Эдвардс
В отличие от Шотландии, где влияние Джонатана Эдвардса было значительным. хотя в основном в XVIII - начале XIX в. (не так давно Кристофер Митчелл выполнил обзор этого явления, а Стюарт Пиггин рассмотрел влияние Эдвардса на миссионерскую мысль), в Англии оно оказалось значительно меньше и состоялось позже. Тем не менее у истоков этого процесса стоял довольно многогранный богослов и историк - Генри Роджерс (1806-1877). Он был английским священником-нонконформистом, богословом и издателем. Он был третьим сыном Томаса Роджерса, хирурга из Сент-Олбанса, образование получил в частных школах и у своего отца, придерживавшегося конгрегационалистских взглядов. В 16 лет, когда он был учеником хирурга в Милтон-некст-Ситтингборне в Кенте, чтение книги Джона Хоу "Слезы Искупителя" перенесло его внимание от медицины к богословию. В 1836 году он посвятит этому автору свой первый крупный труд "Жизнь и характер Джона Хоу", позже неоднократно переиздававшийся, а позже отредактирует 6-томное издание его трудов, которое появится в Лондоне в 1862 г.
После учебы в колледже Хайбери Мидлсекс в июне 1829 г. он встал на независимое служение. Его первой обязанностью была должность помощника пастора церкви в Пуле в Дорсете.. В 1832 г.он вернулся в колледж Хайбери в качестве лектора по риторике и логике. В 1836 г. он был назначен на кафедру английского языка и литературы в Университетском колледже Лондона , которую в через три годасменил на кафедру английской литературы и языка в диссентерском колледже Спринг-Хилл в Бирмингеме.. Этот пост он занимал почти двадцать лет. Неизлечимая проблема с горлом вынудила его отказаться от проповеди. В 1858 году Роджерс стал президентом Независимого колледжа Ланкашира,, в котором он занимал кафедру теологии до 1871 г., Из-за ухудшения здоровья он удалился в Силвердейл, а в 1873 г. переехал в Пеннал Тауэр в Макинлет, где и умер. Роджерс похоронен на кладбище церкви св.Луки в Читем-Хилле в, Манчестере.
В 1826 году Роджерс опубликовал сборник стихов "Стихи разные и священные"; и в Пуле он начал писать для нонконформистской периодической прессы. По возвращении в Лондон он написал вступительные эссе к изданиям книги пуританина Джозефа Трумэна "Рассуждения о естественном и моральном бессилии человека" (1675), трактатов Роберта Бойля "О высоком значении человеческого интеллекта перед Богом", и "О том, что выше разума, и о стиле Священного Писания". Уже на этом этапе выявилось тонкое понимание богословом основной антиномии пуританства - представления о величии человека и его поврежденности грехом, столь обостренно ставящей тему спасения во Христе (несколько иначе эта тема зазвучала у другого любимого им мыслителя - епископа Батлера, у которого Роджерс взял характерную тему "неустойчивого равновесия" (Rogers H. The Eclipse of Faith. Boston,1853. P.101-102). Роджерс участвовал в издании работ Джереми Тейлора, Эдмунда Берка и, наконец, Джонатана Эдвардса, двухтомник избранных трудов которого, вышедший в 1835 г., надолго стал наиболее распространенным в Европе.
В 1837 году Роджерс редактировал под названием "The Christian Correspondent" секретную подборку из 423 частных писем "выдающихся людей обоего пола, иллюстрирующих плоды святой жизни и блаженство святой смерти" в 3 томах. В октябре 1839 года он начал со статьи "Структура английского языка", давнюю связь с Эдинбургским обозрением, которая оказалась прочной. В 1850 г. были опубликованы два тома избранных эссе", а в 1855 г. - третий. Еще более отобранные и дополненные, эти сборники были переизданы в Лондоне в 1874 году как "Критические и биографические очерки, вошедшие в "Эдинбург Ревью" в 2 томах и "Очерки о некоторых богословских спорах, в основном вошедшие в "Эдинбург Ревью""
В 1852 году Роджерс анонимно опубликовал под псевдонимом "Ф. Б." свою самую известную работу "Затмение веры, или визит к религиозному скептику" (Лондон,), диалог, в котором скептик (Харрингтон) играет роль безжалостного критика различных форм распространенного тогда рационализма.. В течение трех лет она выдержала шесть изданий. Со стороны Фрэнсиса Уильяма Ньюмена , который фигурировал на его страницах в тонкой маскировке, это вызвало "Ответ", к которому Роджерс присоединился в "Защите "Затмения веры"" (1854).
Как христианский апологет Роджерс находился под влиянием Джозефа Батлера, подход которого, включая метод аналогии, он считал неопровержимым; заметного влияния Эдвардса или пуритан XVII в. мы у него не найдем. Его последней работой было "Сверхъестественное происхождение Библии, выведенное из нее самой" (Конгрегационалистская лекция 1873 года), Два тома воображаемых писем были озаглавлены "Избранное из переписки Р. Э. Х. Грейсона, эсквайра" (псевдоним является анаграммой его собственного имени) (1857) Роджерс написал очерки о Томасе Фуллере (1856) и А.К.Симпсоне (1867), статьи о епископе Батлере (1854), Гиббоне, Юме и Роберте Холле (1856), Паскале и Пейли (1859) и Вольтере (1860), внес вклад в Good Words и The British Quoterly. Некоторые статьи также считаются его работой: ‘Религиозное движение в Германии’ (Edinburgh Review, 1846), ‘Брак с сестрой умершей жены’ (1853), ‘Речи Маколея’ (1854), ‘Сервет и Кальвин’ (BQR май 1849, довольно предвзятая работа), ‘Систематическое богословие’ (1866), ‘Нонконформизм в Ланкашире’ (1869).
6. Викторианское бакстерианство
Наш по необходимости сжатый и неполный обзор завершает влияние в XIX в. Ричарда Бакстера - наиболее мягкого из пуритан-конформистов, не покинувших англиканство; иногда его вообще не относят к классическому протестантизму, поскольку наряду с элементами католической моралистики он внес в реформатское богословие умеренный синергизм, совершенно ему чуждый. Ни для кого из кальвинистов не секрет, к чему приводили и приводят в условиях религиозных кризисов унизительные уступки в вопросах доктрины и церковного устройства. В этом смысле интерес к Бакстеру в викторианское время тем не менее не случаен как результат сознательных попыток остановить накопление разногласий и найти то, что сближает, а не разделяет христиан (хотя подход Бакстера, особенно в сотериологии, трудно признать способствующим такой задаче, и с идеями, скажем, К.С.Льюиса он имеет не много общего).
Упомянутый Уильям Орм опубликовал практические сочинения Бакстера и его жизнеописание в I томе (1830), а Роберт Филип - ‘Вводное эссе к практическим трудам преподобного Ричарда Бакстера" (знаменитое 4-томное издание 1838). Другой переиздатель Бакстера валлийский независимый богослов Уильям Дженкин (1794-1858) был арминианином, выходцем из местной диссентерской среды, воспринявшим уэслианский методизм благодаря помощи при получении образования (что происходило уже на том же фоне социальной катастрофы Промышленной революции). Он родился в Мертир-Тидвиле, являвшемся тогда цитаделью нонконформистов Уэльса, его отец был родом из Лландовери, а мать - из прихода Лландейло. Четверо братьев его матери были баптистскими служителями, видимо, разных направлений. Сам он начал проповедовать в 1808 году в часовне Соар в Мертире, где стал известен как "мальчик-проповедник". Он получил образование в Абергавенни и некоторое время сам управлял школой в Вайноре близ Мертира, но из-за бедности своих родителей был вынужден работать на угольной шахте Пенидаррен. Юноша посещал вечернюю школу и изучал английский язык и литературу в уэслианской воскресной школе в Понтморлейс в Мертире. Вскоре он стал миссионером в Ладворте, где также получил некоторое образование. Щедрость его друзей позволила ему поступить в Хомертон-колледж в Лондоне, где он оставался в течение четырех лет. Он получил призвание в Независимую церковь в Веме,, и через пять лет переехал в Освестри. Там он прочитал серию лекций в защиту неограниченного искупления, которые привлекли значительное внимание. Лекции были опубликованы в виде книги (Jenkyn W. The extent of the atonement, in its relation to God and the universe. Boston,1859), выдержали несколько изданий, в том числе одно на валлийском языке. В 1834 году он переехал в Стаффорд, где опубликовал книгу о Святом Духе. Когда плохое состояние здоровья вынудило его покинуть этот город, он отправился в Германию и стал стажером Университета Галле, где профессорами были Толюк и Гезениус. Затем ему предложили кафедру теологии в колледже Кауард в Лондоне. В 1850 году, когда этот колледж был объединен с другими, он переехал в Рочестер, где жил до кончины. Помимо упомянутых лекций он написал несколько статей для журнала Cassell's Popular Educator и Quarterly Review. Интерес к Бакстеру у Дженкинса был связан, видимо, с экуменической позицией "просто христианства", с которой, впрочем, не все было гладко и в XVII в. по той простой причине, что к концу пуританской эпохи выявились проблемы, никак не укладывающиеся в свифтовский сарказм о тупоконечниках и остроконечниках (можно ли вообще так подкалывать богословие, тем более столь серьезное и мистически ориентированное, как конгрегационализм, или такие серьезные темы, как отношение Закона и Евангелия?).
Вместо заключения
Описывая влияние пуритан на христианскую духовность в викторианскую эпоху, мы ограничились лишь теми авторами, что были заинтересованы в распространении их наследия и конкретно с ним работали. Напрашиваются, но совершенно не вмещаются обзоры творчества ряда проповедников, в том числе предыдущего периода, отмеченных несомненным влиянием пуританской литературы, но не публиковавших ее, как Эндрю Митчелл Томсон (1779-1831), написавший неплохую биографию Оуэна, или потрудившиеся позже Хью Стоуэлл Браун или Октавиус Уинслоу (все эти фигуры в отличие от описанных никак не связаны между собой). Отдельного разговора заслуживает неоднозначная фигура Чарльза Сперджена, который, привлекая внимание к пуританскому наследию, тем не менее распространил в условиях массового евангелизма некоторые не самые удачные богословские идеи и практики, чему способствовал жупел дурно понятого им "гиперкальвинизма".
Но и сказанного достаточно, чтобы понять размах явления, оказавшего - как это теперь отлично видно - непреходящее влияние на развитие Церкви во всем мире. .Вызывает горькое сожаление, что никто из серьезных русских мыслителей XIX в. не взялся вникнуть в ситуацию в Шотландии: в результате вся история нашей культуры и общества могла пойти в существенно другом направлении! Даже мыслитель и человек такого масштаба, как В.С.Соловьев, приезжал в Англию изучать только внеконфессиональное мышление и иудейскую мистику (и то не в лучших редакциях), совершенно не удосужившись ознакомиться с традиционным британским христианством, которое он по неведению или предвзятости отнес к таким же продуктам деградации исторических церквей, как и многое другое, предложив взамен весьма сомнительный опыт, включая оккультный!
Следует, впрочем, отметить и другое. Несмотря на то, что традиционное христианство, в том числе пуританское, в XIX в. оставалось в англоязычном мире фактором, с которым обществу в целом приходилось считаться, оно уже, увы, не имело того объема, чтобы остановить начавшийся процесс духовной деградации. В особенности прискорбно, что защитники евангельского христианства в Англии (в Шотландии их возможности все еще были больше!) оказались достаточно далеки от той общественной среды, где еще сохранялся реальный диалог богословия с наукой и осуществлялась вдумчивая критика британского эмпиризма, позитивизма, утилитаризма. С диссентерами практически не работал, а из шотландцев ценил лишь сугубо светских авторов, к примеру, Уильям Хьюэлл (Уэвелл,1794-1866), верующий англиканин и, можно сказать, последний ученый-энциклопедист в Европе, работавший в ту пору, когда подобный уровень синтеза становился уже невозможным. Нарастающее отчуждение этих важнейших сфер уже в ту пору подгоняло секуляризацию, дав ее змеиному яйцу дозреть до распространения дарвинизма, включая социальный.