Исчезновение Святого духа: от «Святого семейства» к «Родителю-1 и Родителю-2»
Макс Шелер, основоположник философской антропологии, говорил:
«Наша эпоха оказалась за примерно десятитысячелетнюю историю первой, когда человек стал целиком и полностью “проблематичен”, когда он больше не знает, ЧТО ОН ТАКОЕ» [1].
Переживая культурный шок по поводу появления в современном европейском обществе, семье понятий "Родитель - 1" и "Родитель-2", мы решили найти истоки происходящего в истории культуры, традиции изображения семьи в многовековом европейском искусстве.
В статье "Библейский сюжет, который мы не нашли в православной иконописи"
мы писали о том, что в православной иконописи не встречается изображение библейского сюжета "Нахождение Моисея". Издавна считалось, что внимание к изображению нахождения младенца Моисея отводилось в искусстве именно европейских стран в связи с тем, что была острая проблема брошенных родителями детей, особенно в период и результате крестовых походов.
Интерес представляет еще один распространенный в западноевропейской живописи и почти отсутствующий в православной традиции библейский сюжет - "Святое семейство" в виде бытовых сцен, изображающих Иосифа, Марию и младенца Христа, который в православной иконе представлен изображением Святого семейства в образе небесной Троицы - Бог-отец, Бог-сын, Бог-дух святой.
Зададимся вопросом о причинах утраты святости семейных отношений мужчины, женщины и ребенка и появления Родителя-1 и Родитель-2. Как отзываются они в сознании современного человека и каковы последствия их отсутствия?
1. Роль искусства в жизни человека, общества, народа
Изменения, происшедшие в сознании человека, отражаются в символах искусства. Искусство - иконопись, живопись, скульптура или литература - отражает смыслы жизни человека символами, эти символы меняются вместе с миропониманием общества, отражая эти изменения и формируя ментальность человека. Например - изменение архитектурной формы храма. В его основание, как известно, заложена форме креста, являющаяся центральным символом христианского мира и церковной архитектуры. Но К.Г. Юнг отмечает изменения в изображении креста - его форма менялась в разные эпохи в связи с изменениями в мировосприятии людей. Так, в эпоху романики (VI-XI вв.) вплоть до эпохи Каролингов крест изображался равносторонним и храм или собор, если смотреть сверху, строился в форме равностороннего креста. Такой крест называется греческим.
А в эпоху готики (XII-XV вв.) центр креста смещается вверх, он приобретает теперь классическую, хорошо известную нам форму католического или латинского креста. Устремление вверх как вертикальное движение стало характерно и готическому храму.
Такое изменение соответствовало внутреннему изменению в христианской душе, отражало тенденцию удаления средоточия человека и его веры от земного к небесному, мысленное вознесение средневекового человека в небесную сферу, когда земная жизнь, мир и тело человека должны быть преодолены и все надежды человека теперь связывались с потусторонним миром, где в раю будут свершение всех надежд [2].
Православие, православный храм, наследуя религию и культуру от Византии, сохраняет форму греческого креста, но православный храм имеет форму куба (крестово-купольный) как символ мироздания.
Человек в эпоху средневековья всю свою жизнь связывал с храмом. Он познавал жизнь не только слушая проповеди, молясь и исповедуясь, но и через символы, знаки и образы фресок, икон храма, даже не умея читать, знал все содержание Библии. Через символизм искусства и архитектуры храма он понимал нравственный смысл Святого Писания, формирующий его мировоззрение. Через изучение символов, образов и знаков, сосредоточенных в искусстве, как гуманитарной технологии, мы проникаем в смыслы миропонимания и формирующуюся под их влиянием ментальность народа. Переходя от анализа изменения архитектурной формы храма вслед за изменением мировосприятия к анализу изображения семьи (как основной темы нашей статьи), ранее отождествляемой с образом Святой Троицы, мы можем увидеть какие ценности формируются под влиянием разных подходов к символике ее изображения и последствия этой дихотомии. Например, в православном и католическом обществе, где одной из центральных религиозных идей является идея "Троицы" .
2. Символы семьи в европейском и русском искусстве
"Троица" в русской иконе и жизни. В христианской культуре, в православной и католической, понятие триединства занимает одно из важнейших мест в учении и миропонимании. Понятие "Троица" является богословским и отражает христианское учение о трёх Лицах единого Бога, которые существуют в полном единстве и их единство творит мир, промышляет о нём и освящает его.
В статье "Русская национальная идея и Андрей Рублев" мы подробно анализировали икону Андрея Рублева, его замысел в написании образов и значение этой иконы для русского национального самосознания.
Рассмотрим подробнее фреску работы Феофана Грека "Ветхозаветная Троица" 1378 года создания в церкви Спаса Преображения (№2 в нашей галерее). Феофан Грек создает фреску по иконописному канону, но позволяет себе отойти от него, изображая центрального ангела большим по размеру, чем другие. Этот ангел господствует в этой фреске, его крылья охватывают всю группу и тем самым он приобретает ведущее значение среди ангелов. На фреске мы видим Сарру и предполагаем, что на ней был изображен и Авраам (фреска частично испорчена). Этих образов (Авраама и Сарры) нет на иконе Андрея Рублева. Авраам и Сарра созерцают трех Ангелов, сидящих вокруг жертвенной трапезы. Этих Ангелов Авраам встретил у дубравы Мамре, в образе трех таинственных странником, но Авраам понял, что они не обычные странники, поэтому они с Саррой подали им жертвенную трапезу. Во время трапезы Аврааму был дан знак о грядущем чудесном рождении у них сына Исаака. По воле Бога от Авраама должен был произойти «народ великий и сильный», в котором «благословятся… все народы земли». Образ трех ангелов показан как светоносное явление Бога-отца, Бога-сына и Бога-духа святого, который их связывает в единую сущность.
С XIV века и по сию пору образ Святой Троицы становится на Руси одним из ведущих и любимых православных иконописных образов, ставших основой формирования понимания страны как "Святая Русь".
Евангельский образ "Святого семейства" вместо Ветхозаветной Троицы. Образ "Святого семейства" в православной иконописи не был распространен, как в католическом искусстве. В свою очередь образ небесной Троицы в католической иконографии занимает весьма скромное место. Более того, начиная с икон Джотто (начало XIV века), их содержание становится все более мирским, утрачивая небесную святость, приходя все более к изображению святого семейства в образе современников. Последующие столетия развития живописи будут борьбой за реализм изображения библейских и евангельских сюжетов, что приведет к утрате их святости - в сюжете "Святое семейство" изображают Деву Марию с младенцем Иисусом Христом и супругом Иосифом в быту.
Ярким примером такой трактовки "Святого семейства" является работа Хармеса ван Рембрандта (1606 -1669 гг.), который превращает библейский сюжет в бытовую сцену: малыш в плетенной люльке отвлек Деву Марию от чтения книги, которую она держит в левой руке. Правой рукой она качает люльку, успокаивая малыша и заглядывая под покрывало, святой Иосиф плотничает в глубине комнаты. Святость духа здесь абсолютно внешняя, как дань традиции, вообще не являющаяся предметом внимания художника - о ней напоминают лишь декоративные фигуры маленьких ангелочков, которые один за другим спускаются из верхнего левого угла картины, как будто своими крыльями и руками прикрывают семью от бед и невзгод.
Бытовизация святого на протяжении веков постепенно привела к упрощенному, а сегодня нередко вульгарному и извращенному видению мира и человека в этом мире, утрате трепетного, бережного отношения к семье, родителям, детям, к САМОМУ ЧЕЛОВЕКУ. Так искусство влияет на мысли и дела человека. Нельзя не видеть утраты понимания символов и образов, заложенных в культуре современным обществом. Кризис семейных отношений и ценностей, появление Родителя-1 и Родителя-2, закрепленных как в быту, законодательстве, так и признанных римским папой, необходимо преодолеть, возвращаясь к святости и духовной наполненности отношений между людьми, возвращаясь мыслью в культуру. «Быть человеком – это значить мыслить, верить, чувствовать и решать» [4]. Познание своего предназначения на земле совершенно не означает, что задуманное Богом, надо переделывать при помощи медицины. А познав и поняв его - нужно постараться реализовать.
Вывод:
МОЖЕТ БЫТЬ ИМЕННО "СВЯТАЯ ТРОИЦА" УБЕРЕЖЕТ НАС ОТ ЭКСПЕРИМЕНТОВ НАД СЕМЬЕЙ.
Литература:
1. Библейский сюжет, который мы не нашли в православной иконописи
2. Мареев, С.Н. Философия ХХ века. / С.Н. Мареев, Е.В. Мареева, В.Г. Арсланов. – М.: Академический Проект, 2001. – С. 433.
3. Юнг, К-Г. Человек и его символы. М.: Серебряные нити, 1997. С. 241.
4. Библер, В.С. От наукоучения – к логике культуры: Два философских введения в двадцать первый век. /В.С. Библер. М.: Издательство политической литературы, 1991. С. 300.
5. Ячин, С.Е. Человек в последовательности событий: жертвы, дара и обмена. [Текст] / С.Е. Ячин. – Владивосток: Дальнаука, 2001. – 279 с.