“Всему свое время, и время всякой вещи под небом: ...время молчать и время говорить...» (Эккл. 3:1,7)
Казалось бы, об иконе все сказано и написано. Но время меняется и открываются новые знания, которые позволяют углубить то, что уже известно.
И вот я начал думать и писать об иконе. В искусствоведении она мыслится искусством, которое отражает чувства и мысли художника. Например, если он пишет автопортрет, то раскрывает свой характер. Художники прошлых веков, писавшие фаюмские портреты, изображали в них личность человека, чтобы он был узнаваем в потустороннем мире.
Если мыслить об иконе в самых общих чертах, то это не искусство, а средство спасения. Только такое понимание позволит постигнуть её неразгаданную тайну. Когда же икона представляется искусством, то она исследуется как примитивное произведение древних художников. Как ни странно, но при этом не учитывается, что икону создал чудесным образом Сам Бог. При этом с 826 г. по 843 г. христиане проливали кровь друг друга, чтобы понять спасительную миссию иконы. Эти доводы обязывают исследовать её со страхом и трепетом.
По существу смысл данного исследования состоит в осознании особой значимости иконы в спасения человека, что сегодня весьма и весьма принципиально. Чтобы решить эту задачу, необходимо рассмотреть на основании Священного Писания картину духовного устройства человека.
Природа человека не исследовалась на догматическом уровне, поэтому в богословии о ней существует два общих представления, дихотомическое и трихотомическое. В первом человек состоит из души и тела, а во втором из духа, души и тела. Данное же исследование строится на трихотомии. Феофан Затворник четко изложил её сущность:
«Что это за дух? Это сила, которую вдохнул Бог в лицо человека, совершая сотворение его… Дух как сила, от Бога исшедшая, ведает Бога, ищет Бога и в Нем одном находит покой… Душа человека делает нас мало чем выше животных, а дух являет нас мало чем умаленными от Ангелов» (Феофан Затворник «Что есть духовная жизнь», стр.143).
В книге «Бытие» написано:
«И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему, и по подобию Нашему...» (Бытие 1:26).
Что такое «образ и подобие», а также почему «Нашему»?
В данном исследовании экзегеза (толкование) Священного Писания будет строиться под знаком системности, что необходимо для его современного понимания.
Об образе и подобии существует много представлений у святых отцов. Каждое из них представляет собой особую ценность. В данном же исследовании представление о смысле образа будет строиться на основании системной картины природы иконы.
Образ Бога это Его сущность, о которой сказано:
«Бог есть Дух» (Ин. 4:24).
При этом «Дух животворит» (Ин. 6:63), поэтому Он является основой жизни.
В Библии также сказано:
«...Дух Божий носился над водою». (Быт. 1:2).
Это означает Его Вездеприсутствие. Об этом также сказано:
«Дух дышит, где хочет...» (Ин. 3:8).
«Господь есть Дух; а где Дух Господень, там свобода» (2 Кор. 3:17).
Слово «Нашему» мыслится многими экзегетами как Троичность Бога.
Далее в Библии сказано:
«И сотворил Бог человека по образу Своему» (Быт. 1:27).
«...И рожденное от Духа дух есть» (Ин. 3:6), поэтому дух человека является проявлением Духа Божия. Это раскрывается в Библии более детально:
«И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою» (Быт. 2:7).
Это означает, что Бог создал физическое тело человека и поселил в нем Свой Дух, который стал духом человека. От этого человек стал «душею живою», поскольку обрел возможность совершать действия.
Что же касается «подобия», то его необходимо понимать как совершенство души, которое должно твориться в процессе жизнедеятельности человека.
Далее об устройстве человека в Библии сказано:
«И насадил Господь Бог рай в Едеме на востоке, и поместил там человека, которого создал» (Быт. 2:8).
Здесь речь идет о рае духовном и физическом, в котором люди начали существовать. Духовный же рай это совершенный душевный мир человека. В нем действует благодатная сила «древа жизни» и сила «древа познания добра и зла». Задача же человека состоит в том, чтобы рай «возделывать и хранить».
Древо познания добра и зла является чувствами человека, которыми он различает хорошее и плохое. Под этим древом находится змей символизирующий дьявола. Плоды этого древа представляют собой греховные мысли, посылаемые змеем в разум человека.
Господь заповедал:
«От древа познания добра и зла не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь» (Быт. 2:17).
Это означает, что мысли дьявола недопустимо обдумывать, поскольку он могуществен и направит человека на совершение греха.
«И сказал Господь Бог: не хорошо быть человеку одному; сотворим ему помощника, соответствующего ему» (Быт. 2:18).
Завершая создание человека, Бог наделил его душой, способной помогать его духу, совершать действия.
Чтобы человек получил опыт безошибочной деятельности, Бог попустил змею убедить Еву (душу человека) вкусить запретный плод. В результате при их беседе Адам (дух) отсутствовал. Это означает, что при совершении греха дух человека «смертью умирает».
Грех представляет собой нарушение законов природы человека, что приводит его к постепенной гибели.
Возникает вопрос, зачем же змей находится в сердце человека?
Иоанн Златоуст на него отвечает:
«Если кто скажет: почему Бог не уничтожил древнего искусителя, (мы ответим, что) и это Он сделал по великой попечительности об нас. Ибо, если бы лукавый овладел нами, то этот вопрос имел бы некоторую основательность; но так как он не имеет такой силы, а только старается склонить нас (между тем, как мы можем и не склоняться), то для чего ты устраняешь повод к заслугам и отвергаешь средство к достижению венцов?... Бог для того оставил дьявола, чтобы и те, которые уже побеждены им, низложили его самого. Чтобы доблестные имели случай к обнаружению своей (твердой) воли… Дьявол зол для себя, а не для нас: мы, ведь, если захотим, можем приобрести через него много и добра, конечно, против его воли и желания: в этом то и открывается особое чудо и необычайное великое человеколюбие Божие»
(Творения св. Иоанна Златоуста, к подвижн. Страгирию, сл.1, п.8-9, т.3).
В процессе грехопадения дух человека был вытеснен страстями в подсознание, поэтому люди не имеют о нем представление.
Что такое страсти?
Это душевные силы, которые породили демоны, влияя на человека. Антоний Великий об этом говорит:
«Демоны не суть видимые тела, но мы бываем для них телами, когда души наши принимают от них помышления темные; ибо принявши сии помышления, мы принимаем самих демонов и явными их делаем в теле» (Антоний Великий, «Сотницы», стр. 233).
Проблема состоит в том, что страсти превышают силу воли человека, поэтому он становится рабом дьявола.
Христос сошел в ад и обуздал дьявола, чтобы исключить его влияние на людей. Для освобождения их из рабства Он призвал:
«...Покайтесь и веруйте в Евангелие» (Мк. 1:15).
Чтобы эта задача решалась, Господь начал управлять страстными действиями людей. Это означает, что человек не имеет свободу действий
Апостол Павел об этом пишет:
«...Со страхом и трепетом совершайте свое спасение, потому что Бог производит в вас и хотение, и действие по Своему благоволению» (флп. 2:12-13).
В связи с этим, Авва Дорофей призывает:
«Веруй, что все случающееся с нами, до самого малейшего, бывает по промыслу Божию, и тогда ты без смущения будешь переносить все находящее на тебя» («Поучения Аввы Дорофея»).
Господь создал Церковь, чтобы люди соединялись с Ним в таинствах Исповеди и Причастия.
Что происходит в покаянии?
У человека, совершившего грех, страсть угасает. Это позволяет пробудиться его духу, но частично, лишь в форме чувства вины, которое именуется совестью. Если эту силу направить на Христа, осознавая грех как нарушение Его заповедей, то дух человека соединяется с Ним. Обычно же люди чувствуют себя виноватыми перед тем человеком, которому их грех причинил какой-либо вред.
Человек, соединяясь с Христом в таинстве Исповеди, в таинстве Причастия получает в дар от Него силу благодати, которая образует или умножает благодатную душевную силу. Например, если человек кается в жадности, то у него образуется доброта, которая в дальнейшем не позволяет проявляться жадности. По существу, происходит процесс образования духовных сил, а не борьба со страстями. Если человек осознает благодатное изменение в своих действиях, то это означает, что покаяние было христианским. При этом он освобождается от расплаты за совершенный грех.
На пути длительного покаяния в борьбе с разными страстями у человека образуется душевная сила, которая именуется смирением. Особенность её состоит в том, что она смиряет любую страсть, прежде чем совершится грех. Это высший уровень совершенства человека, на котором он уподобляется Богу.
В покаянии человек также постигает искусство управления своими чувствами. Это позволяет практиковать Иисусову молитву: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий помилуй меня грешного». Если при произнесении слова «Господи» пробуждать страх Божий, со словами «Иисусе Христе» благодарность за спасение, а со словами «Сыне Божий» связывать прошение о помиловании, то эти чувства, объединяясь, пробуждают дух человека, что является основной задачей спасения людей.
Сегодня необходимо осознавать, что учение Христа изначально передавалось бессистемно методом послушания и силой веры. Человек рождается грешным и не имеющим представление о своем духе, поэтому его разум и воля управляются страстями. Чтобы духовный наставник мог передать ученику знание о своем пробужденном духе, необходимо было исключить его волю и наделить силой веры, которая позволяет совершать безгрешные действия. У современного же человека вера ослабла, возросшая гордыня управляет его волей, а бессистемное богословие он не в состоянии усваивать. В связи с этим остро возникает вопрос, как сегодня спасаться?
На этом завершается раздел построения картины духовного устройства человека и его реальных возможностей в решении задачи спасения.
Итак, необходимо особо подчеркнуть, что основой спасения является пробуждение духа, но чтобы эту задачу решать необходимо иметь о духе представление, основанное на чувствах. В послушании ученик познавал дух своего наставника, а как быть, если его сложно найти. Естественно, Христос это знал, поэтому создал чудесным образом икону.
Но как с её помощью решается проблема пробуждения духа, сегодня неизвестно. Именно в этом и состоит тайна иконы. Чтобы исследовать её во всей полноте, необходимо, прежде всего, вспомнить и понять ситуацию, в которой Господь сотворил первую икону.
«К юго-востоку от Палестины, в западной части Месопатамии лежала небольшая самостоятельная страна Озроена. Столицей этого миниатюрного царства был город Едесса».
«В годы земной жизни Иисуса Христа в Озроене царствовал Авгарь Пятый Черный, происходивший из династии Аркашидов. Семь лет невыносимо страдал он от «черной» проказы, самой тяжелой и неизлечимой формы этой болезни.
Слух о появлении в Иерусалиме Необыкновенного Человека, совершающего чудеса, распространился далеко за пределы Палестины. Вероятно, он скоро дошел и до Авгаря, томившегося тяжелым недугом. По крайней мере, достоверно известно, что вельможи Эдесского царя, посланные однажды по делам к проконсулу Сирии, Марину, на возвратном пути побывали в Иерусалиме и передали потом Авгарю восторженное впечатление, которое они вынесли из лицезрения Спасителя и из рассказов о Его поразительных чудесах. Авгарь уверовал в Иисуса Христа, как в Сына Божия, и послал к Нему живописца Ананию с письмом, в котором умолял Христа прийти исцелить его от болезни, в коей не могли помочь ему никакие врачи. «Авгарь, царь Эдесский», - говорит он в письме – Иисусу, Спасителю Благому, в стране Иерусалимской явившемуся, посылает привет. Я слышал о Тебе и о Твоих удивительных чудесах. Ты, говорят, без всяких лекарств вылечиваешь болезни, слепым возвращаешь зрение, хромым – свободу передвижения, исцеляешь проказу, нечистых духов изгоняешь из бесноватых, одним словом Своим поднимаешь параличных с одра и воскрешаешь мертвых. Кто может творить это, как не Бог или Сын Божий? Поэтому я смиренно прошу Тебя прибыть ко мне и исцелить мою неизлечимую болезнь, от которой я страдаю уже много лет. При том мне стало известно, что иудеи ненавидят Тебя, так что при удобном случае готовы причинить Тебе всякое зло. Я владею, хотя не очень большим, но прекрасным городом, изобилующим всякими благами... Приходи же ко мне и живи со мною в моем городе, где нам обоим ни в чем не придется терпеть недостатка". Долго и безуспешно ходил Анания в Иерусалиме за Спасителем. Массы народа, окружавшие Господа, мешали Анании исполнить поручение Авгаря.
Однажды, утомившись ожиданием, и, быть может, отчаявшись в том, что ему не удается приблизиться и вручить письмо своего государя Иисусу Христу, Анания стал на уступ скалы и, наблюдая издали за Лицем Спасителя, пытался срисовать Его. Но по воле Всевидца Бога, Анания, несмотря на все старания свои никак не мог изобразить Лика Христова, потому что выражение его беспрерывно менялось божественной и непостижимой силою.
Наконец, Милосердный Господь повелел апостолу Фоме привести к Нему Ананию. Тот еще не успел ничего сказать, как Спаситель назвал его по имени и указал на причину его прибытия в Иерусалим, спросив написанное Ему письмо Авгаря. Удивленный и испуганный подобной, непонятной ему, прозорливостью, Анания с трепетом передал Спасителю письмо Едесского царя.
Евсевий Памфил в своей «Церковной Истории» (кн.1,гл.13) сохранил нам ответное письмо Спасителя к Авгарю. Евсевий поясняет, что он заимствовал это послание из Едесского архива. Но, вероятнее всего, он, по обычаю тогдашних писателей, не сообщая имени источника, пользовался в этом случае апокрифическим сочинением, приписываемым святому Фаддею, одному из 70-ти, ученику апостола Фомы. Еще святой Геласий 1, папа Римский (492-496), в своем знаменитом декрете о каноне новозаветных книг, признал текст послания апокрифическим, то есть не каноническим произведением.
Евангелие передает нам несколько подлинных изречений и отдельных слов, произнесенных Иисусом Христом в беседах с учениками и народом, при совершении чудес и при крестных страдания; но нигде, - ни в четвероЕвангелии, ни в прочих апостольских писаниях – мы не находим известия, чтобы Спаситель прибегал к посредству письменной речи. Поэтому, высказывают предположение, что Спаситель и в данном случае поручил Фоме записать свои слова.
«Блажен ты, Авгарь», - читаем мы в ответном послании Иисуса Христа, - «не видевший Меня, но уверовавший в Меня. Писано обо Мне, что видящие Меня не уверуют, а не видящие Меня уверуют в Меня и наследуют жизнь вечную. Ты пишешь, чтобы Я пришел к тебе; но Мне следует совершить то, для чего Я послан, и возвратиться к Пославшему Меня Отцу. Когда же Я вознесусь к Нему, Я пошлю к тебе одного из Моих учеников, который вполне исцелит тебя от мучительной болезни и (через Крещение) соделает тебя и близких тебе участниками жизни вечной.
Евсевий прибавляет, что к этому посланию была приложена печать, на которой «по-халдейски», то есть на арамейском диалекте, было написано: «Божие видение, божественное чудо».
Но Спаситель не ограничился этим посланием… Желая вознаградить Авгаря за веру и любовь к Себе и исполняя пламенное желание его, Спаситель велел принести воды и, омывши пресвятое Лице Свое, отерся поданным Ему убрусом, то есть четвероконечным платком. Вода чудесно превратилась в краски, и на убрусе нерукотворно отпечаталось изображение Божественного Лика Спасителя.
Получив убрус и послание, Анания возвратился в Едессу. С великою радостью принял их Авгарь из рук Анании. Когда он раскрыл убрус, лучи ослепительно яркого света, исходившего от Лика Спасителя, озарил весь дом. Авгарь повергся ниц перед образом и, с верою и любовью приложившись к нему, получил, по слову Спасителя, мгновенное облегчение в болезни.
По вознесении Иисуса Христа на небо, апостол Фома, исполняя слова Господа, отправил к Авгарю выше упомянутого апостола Фаддея, который, прибыв в Едессу около 38 года по Рождестве Христовом, крестил Авгаря со всем семейством его и множеством народа, положив этим начало Церкви Едесской. Крестившись, Авгарь получил полное исцеление от проказы и вышел из святой купели чист телом и душой» («Православная икона. Канон и стиль». Москва 1998 г. стр. 300 – 302). (Икона «Нерукотворный Спас» приведена на странице 13).
Несомненно, Господь не случайно сохранил эти потрясающие исторические факты, но как их сегодня понять?
Христос рукой Фомы пишет:
«Блажен ты, Авгарь, невидевший Меня, но уверовавший в Меня».
Христос есть Бог, поэтому, посылая свой Нерукотворный Образ Авгарю, Он заботился не только о нем, но и о невидевших Его в наше время. Но чтобы принять нам это послания из столь далеких времен, его необходимо расшифровать. Это оказалось возможным только сегодня, когда научное познание начало проявлять интерес к духовному познанию.
Прежде всего, необходимо ответить на вопрос, почему Анания не мог написать Лик Спасителя?
«Потому что выражение Его беспрерывно менялось божественной и непостижимой силою».
Когда Анания писал портреты грешных людей, то страсти непрерывно сохранялись на их лицах, потому что они исходят из грешной души. Лик Спасителя являл Его Безгрешную Душу и Дух. Чтобы изобразить дух, необходимо иметь опыт его чувствования. Человек же, не имеющий представления о нем не способен его изобразить в красках.
Христос напоминает тем, кто слышит Его:
«Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас? (1 Кор. 3:16).
Апостол Лука знал это, при этом он был образованным греком и владел искусством живописи, поэтому Господь благословил его писать иконы. Чтобы дух звучал в иконе, он исключил из её пространства все, что может напоминать о суетной жизни человека. В иконе нет повседневных предметов, нет природы и времени. Но если, например, пишется гора, то она изображается упрощенно как символ восхождения в духовный мир, не пробуждая никаких земных ассоциаций.
В живописном искусстве все освещается внешним источником света. Апостол Лука познал, что в иконе источником света является дух, который исходит изнутри образа. А для того, чтобы в иконе образ был объемным, живым и пробуждающим чувства у молящегося человека, он пишется в обратной перспективе (ОП). В этом состоит тайная особенность иконописания, которая позволяет чувствовать духовное пространство иконы. Уже в первые века это представление было утрачено, поэтому сегодня его необходимо возродить, опираясь на современные знания.
Проблема изображения пространства существует с тех пор как появилось живописное искусство. Художники Древнего Египта при изображении загробного мира мыслили его вне времени и пространства, поэтому их искусство двухмерно.
Искусство Возрождения, воспевая земной мир, искало пространство в прямой перспективе (ПП), открытие которой было значительным событием. В 13 веке Джотто впервые расписал храм святого Франциска в Ассизах, используя ПП и теневую живопись с целью изображения пространства. Но вскоре ПП начала порождать у многих художников сомнения, поскольку формально пространство изображалось, но чувства не пробуждались. В 19 веке Сезанн начал использовать ОП в своих пейзажах горы Сент-Виктуар. Он настолько ярко ощущал глубину пространства, что дальний план в его пейзажах как бы выдвигался вперед, отражая ОП. Мир ПП процветающего Ренессанса его не устраивал ни в жизни, ни в искусстве.
Современный богослов архимандрит Рафаил (Карелин) пишет:
«Искусство Возрождения – это апофеоз человеческой гордыни и нераскаянного греха. Жизнь, бьющая ключом в творениях художников Ренессанса, - это накал страстей, который в перспективе вечности представляет собой смерть и пустоту. Труп остается трупом, какой бы косметикой не прикрывали пятен смерти на его теле» (Архимандрит Рафаил (Карелин) «О языке православной иконы»).
Он советует современному иконописцу для преодоления душевной болезни Ренессанса иметь «святость жизни и мистическую интуицию (способность воспринимать духовный мир), а уже затем – мастерство. Соединение вместе, они создают то, что в миру называется гениальностью, а в Церкви прозрением» (там же).
В современном искусствоведении научным исследованием проблемы перспективы в живописи занимался академик Раушенбах, который обосновал математически несовершенство ПП и преимущество параллельной перспективы (аксонометрии). ОП он мыслил как нарушение аксонометрии в случаях изображения близких предметов, уходящих вглубь. Подводя итог своим исследованиям перспективы, он писал:
«Нет картин, создающих полную иллюзию пространственности: они лишь в слабой степени способны её создать» (Раушенбах «Геометрия картины и зрительное восприятие», глава 8, с. 120).
В чем состоит сущность прямой и обратной перспективы?
Например, основываясь на геометрии ПП, художник при изображении улицы создает иллюзию пространства, изображая уменьшающиеся вдаль дома. В ОП же задний план, выдвигаясь, подавляет передний план. Можно мыслить, что зритель входит в пространство картины, но что в этом особенного и спасительного?
Истина раскрывается не в геометрии, а в характере восприятия реальности, исследованием которого занимается современная офтальмология. Её опыт позволяют сделать вывод, что в ПП при сведении глазных осей в одну точку начинает функционировать разум. В ОП же глазные оси, расслабляясь, разводятся в стороны, и происходит чувственное восприятие. В современном представлении о мозге чувственное восприятие связано с его правым полушарием, а рассудочное с левым.
Опыт офтальмологии предлагает «волшебные картинки», расслабляющие глаза посредством ОП, которые, по существу, позволяют быстро осваивать искусство пробуждения чувств. Эти картинки показывают, что их восприятие разумом или чувствами совершенно различны. В первом случае открываются лишь абстрактные цветовые пятна, а во втором живая пространственная реальность. Если этот научный опыт использовать в построении образа человека, то это позволит воспринимать его чувствами, т.е. живым и объемным. Именно к этому всегда стремилось живописное искусство, но оно строилось на восприятии разумом. По существу, художник использует средства живописи в портретном искусстве, чтобы рассказать, как он понимает душевное устройство человека на логическом уровне. Если же оживить на холсте образ человека, то зритель сможет почувствовать самостоятельно то, что рассказывает художник. Зритель будет воспринимать человека на полотне так же, как он воспринимал бы его в реальности.
Что же касается апостола Луки, то он, по существу, изобразил «волшебный портрет», который именуется иконой. При этом его задача состояла в передаче духа человека или Богоподобной души. Смысл такой задачи состоит в том, чтобы показать грешному человеку цель его спасения, без знания которой он погибает.
Если связать эти знания с использованием ОП в иконе, то можно сделать вывод, что смысл ОП в этом случае состоит в пробуждении чувств, отраженных в образе, написанного святого, которые пробуждают дух человека. Это и является спасением людей.
Опыт офтальмологии предлагает «волшебные картинки, расслабляющие глаза посредством ОП, которые, по существу, позволяют быстро осваивать искусство пробуждения чувств.
Для создания «Волшебных картинок» производится съемка какого-либо предмета одновременно с двух и более ракурсов. Наше же бинокулярное зрение, рассматривая раздельно каждым глазом фотоснимки, воспринимает снятый предмет объемно. Чтобы это практически произошло необходимо смотреть на «Волшебную картинку» расслабленным, не сконцентрированным взглядом. В иконе такое же расслабление достигается посредством ОП и в результате её пространство воспринимается объемно. При этом самое главное, объемный образ пробуждает яркие духовные чувства, которые дают представление о духе человека. Именно для этого Христос сотворил икону и в этом состоит её тайна. С утратой этого понимания, люди воспринимают икону плоско, что исключает пробуждение духовных чувств.
В «Волшебных картинках» сконцентрированный взгляд воспринимает абстрактные пятна или плоские предметы, при расслаблении же взгляда открываются объемные предметы.
Если икона пишется сконцентрированным взглядом, то она не представляется объемной, когда взгляд расслабляется. Для решения этой задачи икону необходимо писать расслабленным взглядом. Но для того чтобы образ иконы отражал еще и дух человека, у иконописца он должен быть пробужденным. Таким был преподобный Андрей Рублев. Известно, что он при написании икон долго созерцал их. Преподобный Иосиф Волоцкий об этом писал:
«На седалищах сидяша, и пред собою имуща всечестныя и Божественные иконы, и на тех неуклонно зряща Божественныя радости и светлости исполъняху» («Андрей Рублев» Г.В.Попов, с.79).
Можно предполагать, что он погружался в молитвенное состояние, которое позволяло писать икону в ОП. Образ Спасителя из Звенигородского деисусного ряда, даже с большими утратами оживает, если оригинал иконы или репродукцию высокого качества воспринимать в молитвенном состоянии.
Изначально на иконах, предназначенных для пробуждения духа, писалось Евангелие в ОП для того, чтобы взгляд молящегося человека перед иконой сразу же расслабился. Образ Евангелия обычно ярко писался для привлечения внимания. ОП в графике Евангелия вполне очевидна, в то время как в образе иконы ОП осознается, лишь, когда взгляд уже расслаблен.
Исходя из всего выше рассмотренного, пробуждение духа с целью спасения должно происходить у современного человека следующим образом.
Прежде всего, необходимо освоить расслабление глаз. Это позволит постигнуть сердечное молитвенное искусство. Далее необходимо творить Иисусову молитву перед иконой, предназначенной для пробуждения духа. В этом делании человек познает свой дух. Основой спасения является покаяние, человек же познавший свой дух, осознанно встречает его в этом процессе, что позволяет ему соединяться с Христом в таинстве Исповеди. В таинстве Причастия человек получает в дар от Христа силу благодати, которая творит благодатные душевные силы, уподобляющие его Богу. В результате он восходит в небесные обители.
Нерукотворная икона Спасителя есть средство познания духа человека с целью его возрождения. Апостол Лука создал метод написания икон в ОП. Но дух, постепенно пробуждается, когда душа уподобляется Богу. Это особо необходимое условие, поскольку дух и душа тесно связаны. Что же касается изображения в иконе совершенной души, то эту задачу Господь благословил решать апостолу Луке. В его Богородичных иконах Она символизирует Богоподобие души. Богородица же с Младенцем символизирует рождение духа в Богоподобной душе. Когда апостол Лука написал образ Божьей Матери с Младенцем, то Она сама сообщила иконе благодатную силу, произнеся слова:
«С сим образом благодать Моя и сила да пребудут».
Апостол Лука показал, что совершенная душа проявляется в смирении, кротости и благоразумии.
Полная картина цели спасения раскрывается в иконе «Умиление», которая отражает духовную красоту единение духа человека с Богоподобной душой.
Завершая данное исследование необходимо отметить, что понимание природы иконы невозможно без осмысления картины самого общего представления о ней. Наиболее глубоко и ярко её раскрыл архимандрит Рафаил (Карелин).
Он пишет:
«Православная икона – это особый вид самовыражения и самораскрытия Церкви; это духовное поле в физическом пространстве, где находятся радиусы догматики, мистики, сотериологии и эстетики (имеется в виду красота, как аспект Божества). С точки зрения христианской догматики (умосозерцательные истины веры) икона – свидетельство о том, что Сын Божий стал Сыном человеческим, что Божественное Слово обрело плоть, а Божественная Ипостась стала Богочеловеческой Личностью – конкретной и неповторимой. Бог навечно воспринял природу человека для того, чтобы открыть человеку путь бесконечного восхождения к Богу, сделать Свое творение причастником свободы и совершенств абсолютного бытия.
С точки зрения сотериологии (учение о спасении) икона открывает нам будущее преображение мира, новые свойства материи и вещества, одухотворенных в огне и свете несотворенной Божественной благодати. В эсхатологическом плане (учении о завершающем этапе истории) икона – свидетельство о том, что мир не уничтожится в конце времени, а раскроется в своей идеальной сущности; материя, освободившись от шлака греха, от тьмы инертности и косности. Станет дивно прекрасной и подобной духу».
«Икона это тайна, которая познается в молитве и духовных созерцаниях».
«С позиции христианской эстетики икона является указанием на самую высшую небесную красоту, которая не может быть адекватно передана через линии и краски, но присутствует и звучит в символах, как гимн в нотных знаках, как в иероглифах, похожих на кружевную вяз, таится предание о неведомых миру сокровищах».
«Странность и необычность иконы – та же самая, что странность и необычность Евангелия, ибо Евангелие является подлинным вызовом всей мирской мудрости.
"Погублю мудрость мудрецов, и разум разумных отвергну...", - говорит Господь устами Своих пророков, которых цитирует святой апостол Павел (1 Кор. 1:19). Евангелие зовет нас к жизни во Христе, икона нам эту жизнь показывает».
«Евангельская перспектива обратна по отношению к мирской».
«Итак, икона есть и путь, и средство; она – сама молитва». (Архимандрит Рафаил (Карелин) «О Языке Православной Иконы»).
Каким будет основной вывод данного исследования?
Человек рождается грешным и если он соединяется с Христом в таинстве Крещения, то каясь перед Ним, осознает, что его совесть есть угасший дух, который необходимо познать, чтобы пробудить. Сегодня наиболее доступно это осуществить посредством иконы. Вполне очевидно, что в современных условиях такой путь является тесными вратами.
Христос сказал:
«Я есмь дверь: кто войдет Мною, тот спасется...» (Ин. 10:9).
«Некто сказал Ему: Господи! неужели мало спасающихся? Он же сказал им: подвизайтесь войти сквозь тесные врата, ибо сказываю вам, многие поищут войти, и не возмогут. (...)» (Лк. 13:23-24).
Если читатель нашел в себе силы понять системную картину приведенных суждений, то она может быть путем его спасения.