Обо всём понемногу 42

Наталья Иванова 26
Так, значится. Продолжаю.

Существует в человеческом сознании некий механизм, позволяющий человеку, существу разумному, жить так, как будто смерти не существует, хотя каждый теоретически знает, что жизнь конечна и что он в конечном итоге умрёт.

Но мы живём так, как будто это нас не касается. Да, мы знаем, что люди умирают, но не мы. Если кто-то, нам не близкий,  умирает, мы воспринимаем это с мыслью, что вот ему или ей не повезло, а у нас-то как раз  всё в порядке.

Создание механизма невосприятия смерти относительно самого себя было совершенно необходимо  для существования рода, для продолжения рода человеческого. Если бы человек каждую секунду «знал» о конечности своего существования, он не стал бы делать эту жизнь и человеческое сообщество приемлимыми для жизни. Зачем? Всё равно ведь все умрём.

Так что же Бог придумал, чтобы мы не думали о смерти? Он сделал наше сознание пунктирным. Как это? Мы воспринимаем пространство не целиком, а «видим» лишь 24 кадра в секунду. То есть, мы воспринимаем пространство пунктирно. Но мы ещё существуем и во времени. Так вот и время мы  воспринимаем не единым потоком, а отдельными фрагментами. Помним ли мы всё, что с нами произошло? Нет, не всё – только отдельные эпизоды. Значит, и время мы воспринимаем пунктирно. Что это даёт? Это даёт нам восприятие себя как величины постоянной, а не временной. Человек воспринимает себя каждый «пунктирный» момент как целое. Его сознание не находится ни в каком потоке – ни в пространственном, ни во временном. Поэтому человек воспринимает каждый момент отдельным пазлом, то есть цельно – постоянно. Каждый знает, что он был другим и будет другим, но это теоретическое знание. Практически человеческое сознание «живёт» только в настоящем времени, только сейчас, только в отдельном пунктире. Отсюда и невозможность примерить смерть на себя, потому что она наступит в будущем, а для восприятия будущего сознание отключено.

Как тут не вспомнить разговор Моисея с Богом у горящего терновника? Когда Бог говорил: «Я буду тем, кем я буду». То есть Бог-то как раз воспринимает себя в постоянном развитии, в потоке времени и пространства, не только в настоящий момент, а и в прошлом и будущем одновременно. Вот что такое вечность – это отсутствие восприятия настоящего времени.

Именно благодаря тому, что человеческое сознание неспособно воспринимать будущее, мы и не «знаем» своим сознанием, что умрём, хотя знаем это умом.