Лао-цзы верхом на буйволе, сидя задом наперёд, продвигался к северно-западной границе Поднебесной. Ученики Кун-цзы прослышали об этом и устроили встречу двух мудрецов. Разговор Кун-цзы и Лао-цзы остался потомкам неизвестен (если он вообще был), известно лишь, что Кун-цзы был шокирован беседой с великим даосом и воскликнул: «Это какой-то дракон!».
Поговаривают, что китайцы помнили о своих встречах с динозаврами, которых они называли драконами. Но как бы сказочно, туманно и загадочно ни было учение Дао, оно не такое уж туманное. В 1950 году Ян-Хин-Шун перевел «Дао-дэ-цзин» на русский язык и опубликовал.
Дао есть и в даосизме, и в китайском буддизме, и в конфуцианстве. «До» в «дзюдо» - это тоже дао. Дао чем-то похоже на христианское «Блаженны нищие духом». Целители используют буддийскую випассану как средство возбуждения истинных энергий, потому что сосредоточившись на дыхании, мы останавливаем поток мыслей. Остановить мысли – это первейшее. Главнейшее в философии Дао – увэй, то есть, «недеяние». Японские мудрецы советуют практиковать «муи», то есть, ненапряжение. Дао воспринимается как волшебная восточная пустота («шунья»)…Но если по-простому, если поискать аналоги Дао на Невостоке, которое учит не быть драгоценным как яшма, а быть простым как камень, то мы обнаружим, что Дао (буквально «путь», но часто переводится как «истина») – это суть, принцип, обобщение, преодоление эрудистики, догматического нагромождения фактуры, погружения в корпускулярность.
Дао – это абстракция, обобщение. Для восточного средневековья это было (как и для западного средневековья) открытие. Его не всегда понимали, поэтому оно склонно было сакрализироваться, оборачиваться таинственной загадочностью, мистикой.
Противоположность Дао – Дэ, то есть, манифестация, воплощение, фактура. Истина-обобщение не есть Дэ. Истина внутри Дэ. Истина – идея, она бестелесна, абстрактна, как числа или геометрические фигуры (шар, параллелепипед, конус, пирамида).
Дао обращается к открытости, к новому, так как противоположность Дао (не-дао) - это догма, косность, инертность. Дао – связано с сердцем, активной творческой личностью. Оно, как сказали бы на Западе, светское.
Есть мнение, что из философии Дао, произошёл китайский буддизм. Иногда говорят о «сумерках Дао», о его «загнивании» при буддистах-маньчжурах. Но всё, скорее всего, наоборот. Сначала было «сумрачное», «традиционалистско-языческое» Дао-шаманизм. Под влиянием индийского буддизма, который был в виде политической элиты выдавлен из Индии. Суть буддизма была в отказе от спекулятивности, релижизма, догматизма. В сущности буддизм был философским, светским учением. Но всё со временем обогащается формами и становится скованным, неподъёмным. В Китае абстрактную, светскую природу буддизма поняли. Китай с его иероглификой – культура образная. Так что поэзия и живопись подхватили буддизм, использовали его идеи для организации «фэнлю» (вольного художественного творчества). Под «Фэнлю» понимают некую китайскую изысканность, но можно сказать просто: это искусство без мистических добавок. Из-за влияния фэнлю на буддизм получился чань-буддизм. То есть, произошла китаизация буддизма. Вот хайку японца Тиё:
За ночь вьюнок обвился
Вокруг бадьи моего колодца…
У соседа воды возьму.
Тут вполне типично продемонстрировано настроение фэнлю. Гимн красоте, искусству. Тут «искусство» - именно светское искусство, искусство-поэзия сама по себе. В этом и есть буддизм, фэнлю и дао.
Маньчжуры не были китайцы, так что была потребность не только в китайском буддизме, но и в китайском китаизме. Так появляются «Дао-дэ-цзин» и «Чжуан-цзы». Философски этот философский даосизм мало чем отличается от буддизма. В сущности буддизм и даосизм (его брат-близнец) – своеобразная восточная форма светскости. В нем явно крен в сторону художественности (коаны, икебаны), но сохраняется тренд в сторону религии. Но, если вспомним, то Ньютон также был алхимик и библеист, то крен буддизма в религию не будет чем-то особенным. Буддизм возник, скорее всего, в 15-16 веках. Маньчжуры захватили Китай в 17 веке. То есть, где-то в это время или чуть позже возникли чань и философский даосизм. «Дао-дэ-цзин» довольно понятен и прозрачен, чтобы считать его творением VI века до нашей эры.
Впервые научный смысл буддизма и даосизма Лао-цзы обнаружил Фритьоф Капра, написав книгу «Дао физики». Но тут вопрос «Как же в такой древности появилась наука, которая способна разъяснить важные вещи нам сегодняшним?» В этой связи одна мысль-идея в том, что даже наука, если она накапливает много-много формул и прочего эмпирического материала, теряет свой творческий потенциал. Всё тонет в нагромождениях «знаний-информации». Другой «закон» в том, что утро-детство науки свободно от пока ещё не накопленных предрассудков. Так что начало очень эффективно и гениально. Даниил Жуковский, советский автор 30-х годов, сформулировал эту особенность, как «terra infanta», время-территория детства, когда всё максимально гениально и всё является причиной всех будущих успехов. Так что парадокса нет, нет и причины искать в прошлом время, когда летали виманы-НЛО, когда взрывалось атомное оружие, когда существовали технологии, шыбче нынешних.
И нирвана-сатори, и дао – первая идея светского мышления. Кстати, наука и светская культура в целом также способна превращаться в догму, в неповоротливый тоталитаризм. Бывает.
*
http://proza.ru/2023/01/31/1138