“Исихия” - от греческого слова означает уединённый покой, безмолвие, молчание.
Однако, можно обратить внимание, во многих трудах о практике исихазма речь идёт в основном об Иисусовой молитве, о способах её делания, достижения ею более высокого духовного состояния, и прочим с этим связанным. Но в данной работе хотелось бы немного больше сказать, и показать ценность самой основы этого молитвенного пути - исихии.
Именно, смещение в понимании с “основы” на “предварительное условие”, а также, не полное знание об этом, весьма обедняет опыт на пути молитвенной и духовной жизни.
Впрочем, если говорить о самом состоянии покоя и безмолвия, то это уже есть в восточных религиях и духовно-философских системах.
Даже, обычную практику релаксации, успокоение ума, расслабления мышц, трудно переоценить.
Индийский духовный учитель и мудрец Рамана Махарши, с юности живущий в отшельничестве, считает, что мудрость - это быть спокойным.
Но чтобы понять глубину этого утверждения, необходимо учесть, что в понятие “спокойствия” у мудреца включена полная свобода от мира (с юных лет уход в отшельничество) и полное внутреннее и физическое безмолвие.
Также, его практика внутреннего познания себя, через поиск “кто я”, заключается в разотождествлении всякого движения ума, и свободы от любых интеллектуальных и духовных озарений.
Несомненно, что такая победа над самим собою может чему-то научить.
И всё же... Я не случайно привёл имя Рамана Махарши, считающимся одним из десяти великих мудрецов Индии за всю её историю.
Несмотря на весь его опыт успокоения ума, поста, бдения, аскезы, а также, духовного состояния Сат-Чит-Ананда, тем не менее, Христа Махарши не познал.
Сат-Чит-Ананда (Бытие-Сознание-Блаженство) можно истолковать, как созерцание Божества через творения видимые (Рим.1:20), переживание любви, и единение в любви с Богом, человечеством и всем бытие.
Судя по некоторым комментариям, Рамана Махарши смотрел на Христа чрез призму своего мировоззрения.
Конечно, в общих чертах он знал о жизни Спасителя, о великих Его чудесах, возможно, знал о непорочном зачатии, и точно, знал о воскресении.
И он не увидел во Христе замысел Творца о Своём воплощении, о воплощении Слова, чтобы “от полноты Его принять благодать на благодать” (Ин.1:16). Он не увидел Благую Весть в делах Христа, и не слышал её в слове Христа.
И конечно же, не познал замысла Бога об искуплении, прощении грехов и рождении от Святого Духа.
Ибо “Нет праведного ни одного, все согрешили и лишены славы Божьей” (Рим.3:23). Это понимали многие пророки и праведники со времён Ветхого Завета.
Итак, можно констатировать, что пост, бдение, аскеза, смирение, успокоение ума - это путь очищения сердца. “Чистые сердцем Бога узрят”.
Мысли о смысле жизни, о духовном, о вечном, приходят в ум, не обременённый заботами житейскими, и тем более, не находящийся в страстях и похотях.
К внутренней тишине и бесстрастию мы ещё вернёмся. А сейчас давайте поговорим просто о вере в Бога.
Если не всем дано уверовать в Бога Творца через творения видимые, то Бог посылал в мир пророков, которые силою Духа изрекали слово Божье, сверхъестественной силою Божьей творили знамения, по их молитвам Бог оказывал различную помощь, давал исцеления.
Для наглядности, каков бывает свет Пророка и дела Божьи, вспомним Моисея и после него Иисуса Навина.
И тем более, каков свет Иисуса Христа?! Каковы деяния Апостолов?!
Но кто смог понять миссию Сына Божьего? Даже иудеи, которые хранят и чтут пророческое слово, преткнулись о свой бездуховный взгляд на Его миссию - искали Божье царство на земле, нежели прежде обрети покаяние и услышать слово Божье.
Неужели во Иисусе не было совершенной чистоты и святости? Неужели не было великих исцелений и воскрешения мёртвых? Даже, без веры в непорочное зачатие и Его воскресение, в Нём являлось величие Сына Божьего. И не ученики Его, а Иоанн Креститель свидетельствовал о том, и сам иудей, законник и фарисей, Савл видел Его свет с неба и говорил с Ним.
Как ещё Богу освободить человечество от клятвы закона смерти, под который угодил Адам, если безгрешный Сын Божий не исполнит закон, и, как преданный Сын, не исполнит до конца волю Отца Небесного, и через крестную смерть не возьмёт на себя грех мира? И этим Замысел Божий не ограничивается.
Через Моисея Бог явил великие дела и знамения, а во Христе явил Своё благоволение, как в Сыне Единородном.“Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа” (Мф.28:19).
В общем, Бог познаётся не только внутри духа, в любви, и через творение. Но, также, через пророков и в идеале, через Христа. “Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил” (Ин.1:18).
Пётр, впервые увидев чудо Иисуса Христа, пережил такое величие и славу Божью, что в страхе Господнем говорит: “Господи, выйди от меня, ибо я человек грешный”.
Страх Господень - это осознание реальности Бога Творца - Его сверхъестественной силы, всеведения, вечной жизни.
Во встрече с могуществом и совершенством Божьим, человек видит своё истинное положение немощного суетливого существа, который «нищ, слеп и наг», и многое другое, называемое злом и грехом. В этом истина покаяния.
Желание познать Бога, заслужить снисхождение Его, прощение, некое Его покровительство и назидание, возможно, общение с Ним – всё это пробуждает, отрезвляет и мобилизует человека.
Желание обрести в Боге Отца, предстать пред Ним искренним и соответствующим Его возвышенному нраву, боязнь остаться без Бога или боязнь не успеть преобразиться в образ надлежащего человека – суть, страх Господень.
Однако, это не животный разрушительный страх тьмы. Страх Господень пробуждает, очищает и имеет надежду в Боге.
Пробуждение – это состояние кающегося и исповедующегося духа, в истине и перед Богом. Через это приходит первая молитва Богу. Поэтому потребность в молитве у христианина исходит естественным образом из духа.
Когда же, христианин на опыте познаёт силу искушений, скорбь в мире, а во Христе мир, то он начинает видеть необходимость в непрестанной молитве.
Дух верующего ищет чистоты, свободы и мира в Боге, поэтому здесь будет главной потребностью и словом к Богу - просить милости Его, сил и благодати: Господи, помилуй! В состоянии покаяния: помилуй меня грешного!
Такое очищение ума и сердца (в духе и истине) получает благодатное утешение и мир от Бога.
Через страх Господень и покаянный дух обретается внутренняя кротость и смирение, то есть, кроткий и смиренный дух. Здесь преддверие безмолвия и бесстрастия.
Кротость способствует состраданию людям по сердечной чуткости, по великодушию и в бесстрастии.
Так что, кротость – это состояние души и духа, предполагающее наличие других внутренних добродетелей. Поэтому Господь Иисус говорил: «научитесь у Меня, ибо я кроток и смирён сердцем».
Это Он знал о Себе с раннего детства. В кротости не омрачается сердце и ум, и кротость способна всегда восхищаться творением Божьим.
Кротость позволяет верить и признавать истинный лик жизни в красивом и благом, а также, не отчаиваться от дурного лика зла и страдания.
Когда же в тишине кротости и смирения приходит благодать в богатстве Святого Духа, соответственно, приходит и рождение многих духовных добродетелей, в том числе, более благодатной кротости «по снисходительности» и более глубокой кротости «по более глубокой покаянности».
То есть, сначала к покаянному, кроткому и смиренному духу мы движемся страхом Господним, но и с полнотой Святого Духа наше покаяние глубже.
В Книге Откровения, где четыре животных с лицом тельца, орла летящего, льва и человека, показаны четыре духовных состояния. Лицо тельца - это страх Господень, очищающий и взывающий к милости Божьей, дух труженик.
Внутренняя тишина и бесстрастие.
Теперь рассмотрим, что происходит, когда молитва рождается в тишине и покое. Здесь два варианта: 1 - имея навык богообщения, достаточно вспомнить о Боге, чтобы быть в духе. В состоянии покоя, когда нет каких-либо искушений и препятствий, при обращении к Богу чувство благоговения приходит легко, и в благоговении приходит Дух жизни.
2 - В покое сознание свободно, и свободно воспринимая окружающую действительность, находится непосредственно в созерцании жизни. И здесь приходят рассуждения о Боге и вечности.
Кроме того, человек имеет врождённую способность любви к ближнему, к творению и к Богу. Это уже не альтруизм, и не социальный инстинкт - это духовный инстинкт, который помогает познать Бога.
Логически и рационально, тоже, можно прийти к существованию Бога-Творца. Но есть много умных людей и альтруистов, которые в Бога не верят. Вероятно, ими движет лишь социальный инстинкт, и здесь вопросы вечности и смысла жизни беспокоят не многих.
Безмолвие – это, также, чистота предстояния пред Богом и погружение в глубину духа.
Откуда оно берётся? Это кроткий и смиренный дух, который может быть от рождения (как у Господа Иисуса) или приобретён в богопознании.
Кроткий и смиренный дух безмолвствует, устремлён в глубину духа и к поклонению духом Творцу, вместе с умом и сознанием. Ведь это один ум, одно сознание и дух. Это духовное состояние лица “орла летящего”. Здесь, будучи в духе, с одной стороны, вы находитесь глубоко внутри, с другой - ваше сознание взлетело в небо и ваш взор подобен орлу летящему.
1. Безмолвие приходит вследствие навыка концентрировать внимание на Боге и предметах духовных, вечных. Здесь страстная природа замолкает.
Конечно, здесь необходим предварительный труд по утончению плоти и в душевном преобразовании.
2. Пребывание в духе. Может не быть духовных переживаний и откровений, но дух бодрствует, обладает духовной чуткостью и бесстрастием. Это приходит с опытом богообщения.
Молитва и животворящее действие Духа Святого даётся легко, стоит лишь перекреститься или обратиться к Богу, итог – стандартное благоговейное состояние в Святом Духе, переживание Божьей Святости и животворящего Духа.
3. Следующее духовное состояние позволяет находиться в безмолвном поклонении Богу, которое возможно в переживании (пусть, небольшого) Присутствия Его.
Переживание святости Бога пропорционально поклонению духа Ему. По сути, можно сказать, что безмолвная молитва – это поклонение духа Богу.
Конечно, это происходит в окормлении Святого Духа.
"Когда из бездны божественного источника и от умственного взирания из сердца изобильно источается духовная сила, тогда настает естественно "время молчания". Ибо тогда неизреченно совершается служение и именно поклонение умом Богу "в истине и в духе", и притом истинным духовным чувством" (прп. Каллист).
На фоне созерцания совершенства и святости Бога обличается несовершенная человеческая природа. Но не грехи, которые уже в прошлом исповеданы, разве что, не умышленные, но не пороки.
И вот, в этом исповедании «нищеты, наготы и слепоты» происходит более глубокое покаяние, и приходит более глубокая кротость и смирение.
Таким образом, происходит процесс обретения всё более глубокой покаянности и духовного безмолвия, а также, полноты благодати Святого Духа.
И вот, на всю эту динамику Святого Духа, начиная со страха Господнего и воздыханий, возрастая в благоговении, обретении полноты Духа жизни и любви, и воздаяния славы Богу - на всём этом пути, молитвенному духу соответствует краткая молитва Иисусова: “Господи Иисусе Христе Сын Божий, помилуй меня грешного”.
И бывает безмолвие, быстро переходящее в общение Святого Духа - вдохновение, любовь, духовные знания, наставления, откровения.
Этому духовному состоянию, обладающему знаниями и дарами, соответствует образ животного из Книги Откровения “с лицом человека”.
Это четвёртая завершающая стадия Духа, следующая за стадией полноты и силы жизни. Сила жизни - “лицо льва”.
Возможно, у этих лиц четырёх животных есть другое толкование потому, что Ап. Иоанн перечислил их в другой последовательности. Но они настолько точно изображают именно четыре стадии и формы Духа Святого, что это заслуживает внимания.
Впрочем, Святые иногда дух называют умом. На опыте, в самом себе, действительно, видно, насколько дух умнее помышлений плоти. Не только по ведению и благоразумию, но и по силе собранности и трезвости.
Получается, что не просто перемена сознания приводит к страху Господнему, а уже сам дух пробуждаясь, начинает чётко различать свет и тьму и приводит к страху Господнему.
А потом снова можно быть просто в духе - в тишине, смирении и "тихом веянии ветра".
Практически, пребывание в духе (лицо орла летящего) и страх Господень (лицо тельца) это чередующиеся и совместимые состояния. Как и страх Господень с силой жизни (с любовью) - есть благоговение.
Прп. Максим Исповедник о возвышенном страхе Господнем, который "чист и пребывает вовек" (Пс. 18: 19):
"Этот страх чист и никогда не отойдёт, потому что он никак соприсущ Богу, как дань от лица тварей, проявляя собою естественное всем благоговеинство пред Его величием, превысшим всякого царства и силы".
"Лицо тельца", кроме толкования, как "страх Господень", можно толковать, как собственное усилие, трудолюбие на пути к Богу и спасению.
Когда мы не громко или мысленно произносим краткую молитву Богу (Господи Иисусе, помилуй или, крестясь во имя Отца и Сына, и Святого Духа, Аминь) то в нашем сознании предстаёт формальный абстрактный образ Спасителя или Творца, или крестное распятие, можно, эпизод Евангелия. Но главным является - пережитое знание о Божестве и переживание Божьей святости. «Благослови душа моя Господа, и вся внутренность моя – святое имя Его» (Пс 102).
Насчёт "формального образа Спасителя или Творца" - это не тот умышленный образ, который не рекомендуется в молитве. Речь о естественном процессе воспоминания, которого просто без этого не бывает.
Если некто категорично утверждает, что он молится умом совсем без внутреннего проговаривания и никакого представления, то выходит он молится совсем без мысли, что равносильно - без ума. И чувству здесь не от чего взяться.
4. Понимание, что можно согрешать в словах, также, приводит к безмолвному предстоянию пред Богом – чистота предстояния.
Но Иисусова молитва и здесь поддерживает дух молитвенника, не спеша, с периодом 5-10 секунд, упоминая имя Господа Иисуса - виновника всех дарований Божьих, продолжая уповать на милость Божью.
Возможно здесь чередование с крестным знамением: “Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа, Аминь”.
Речь здесь о большем Присутствии Божьем, о большем безмолвии или переживании внутреннего богатства жизни и радости в Святом Духе.
В такой полноте могут переживаться в Святом Духе разные аспекты веры, связанные со Христом. Можно буквально “переживать в сердце Христа”, и Дух Святой это засвидетельствует. Или может переживаться и осознаваться истина, что исповедание Иисуса Господом - это благословенная благодать Святого Духа, данная через веру во Христа Иисуса. Как это показал Ап. Фома: “Господь мой и Бог мой”!
Когда ум христианина находится в покое, в нём всегда переживается, пусть небольшой, свет Бога Творца. Для сознания верующего Бог является точкой отсчёта. А чей внутренний мир во свете, и не осквернён помыслами и греховными поступками, у того всегда в сердце горит огонёк Святого Духа, свидетельство освящения.
Если сама жизнь для человека интересна, то какой же великий смысл жизни открывается с познанием Бога!
Не бывает более притягательного внимания, чем внимание на Боге - не бывает более богатого созерцания, чем созерцание Бога.
Покой в сердце приходит в удовлетворённости жизнью, и тем более, в надежде Божьей. Также, смирение - это покой.
“Посему для народа Божия еще остается субботство. Ибо, кто вошел в покой Его, тот и сам успокоился от дел своих, как и Бог от Своих” (Евр.3:9,10).
Фаворский свет.
Пред тем, как говорить о фаворском свете, я хотел бы пояснить, что это мой опыт, который был вначале веры, середина 90-х и 2000-х. Да и основное знание духовной жизни, тоже, мне пришло тогда. И много лет я пользуюсь давними знаниями, обкатав их в рассудительности.
В свидетельстве о "Фаворском" свете, наверное, нельзя найти, какое-либо правило. Этот свет бывает разным по величине, форме и, даже, причине. Бывают грандиозные откровения (например, отверзлись небеса) при обычном дневном свете.
Окраска бывает красная, розовая, жёлтая, оранжевая, белая. Думаю, что и другая окраска может быть.
Бывает, божественный свет слегка искрится. Наверное, корректнее, не называть весь божественный свет “Фаворским”.
Фаворский свет был на горе Фавор, был белого цвета... А также, не весь свет связан с преображением или с особой силой преображения.
Вообще, Свщ. Писание богато описаниями откровений, где наглядно большое разнообразие.
И наконец, само свидетельство, которое, как жемчужина опыта безмолвия.
То есть, это откровение о том, что существует свет и сила преображения, приходящая через жизнь в безмолвии.
То есть, с одной стороны, есть некоторое свидетельство, подобное опыту исихазма. С другой - это иное свидетельство.
Было видение и переживание очень сильного плотного пронизывающего лучевого потока божественной энергии красного цвета. Длилось, где-то, 3 секунды. Поток был из вне с пространства на высоте, примерно, 15 м, с расстояния 40 м. Ранним утром, весною, в таёжной тишине.
Сразу же, пришло ясное понимание, что это свет преображения, который можно испытывать лишь спустя годы безмолвия, когда тело станет храмом Духа Святого. Когда - решает Сам Господь.
Обычно, благодать Святого Духа исходит из сердца. Когда благодать приходит с откровением, Свщ. Писание обычно говорит: "И исполнился Духа Святого". То есть, происходит большее наполнение благодатью, и как правило, наполнение - быстрое.
Бывает, даже, внезапный (но мягкий) переход в откровение и высокое состояние Духа. Откровение со светом или без, изнутри выходит в пространство.
Но может, как описано здесь... или в Пятидесятницу, сойти извне в ощущении на темени. Но вместе с тем, вдоль спины и (меньшей плотности) во всём теле.
Главное - в откровении всегда передаётся смысл самого откровения (видения).
То, которое я описал, показывает уровень духовности, на котором возможна такая сила Святого Духа (в данном случае, также, сила преображения). По силе действия Святого Духа, это напоминает, как показал - что такое Дух Святой - прп. Серафим Саровский Мотовилову.