686. Три степени Веры.
На Востоке с нейтрализацией грехов легче, так как не очень прячутся они. Однако у всякой палки есть два конца. Второй конец палки это лояльность Сознания Кршны к семье. Мол, человек, как Кршна, может иметь семью, может иметь много жён. В одной семье Кршна (мудрец Нарада проверяет) разговаривает с женой, в другой семье играет с детьми, в третьей играет в шахматы, в четвертой развлекается с красивыми девушками в бассейне… И всё это действительно развивает то, что нужно на раннем этапе развития. Но, если вспомнить, что за женщиной Змей (в Библии) стоит, который всегда хвостом (задом женщины) крутит и она завлекает, даже не думая, что завлекает теми или иными телодвижениями, а если Демон ещё пристроится где-нибудь в районе сексуального эфирного центра, то конец мужику вообще от этой сладости.
Не скрывается на Востоке стремление организма человека к сексу. Мало того, именно Кршна с его любвеобильностью называется на Востоке первопричиной всего, хотя есть ещё Брахма. Однако Кршна называется первопричиной, и ему же отдаётся способность полного искупления грехов. Логически, вроде бы, всё верно? Было бы точно верно, если бы не было Брахмы. С одной стороны, причём тут, вроде бы, Брахма, если Кршна Повелитель всех чувств и совокуплений? Однако Кршна (у нас чувствами занимается Сириус), сфера влияния которого (рисунок 55) простирается только на его мир сбоку от основы. То, что происходит в мире Брахмы, кришнаитов не волнует, поскольку полубогам это не надо знать. На Западе нам надо знать всё, поэтому в мир главного Бога я захожу и там вижу, что Бог просыпается только потому, что Материя заинтересовала его видением женщин. Бог спит, Материя не спит, она караулит момент и будит Бога.
«Слово Парабрахман употребляется в Бхагавад-Гите, чтобы описать тебя», -- говорит Шива, восхваляя Кршну. Он употребляет приставку «пара» в значении «всё». Но мы на Западе знаем, что «пара» это не всё, а то, что возле, вне, около, подобное тому, что всё, но не всё. То есть если прямо сказать, то Кршна это не Брахман, хотя он почти как Брахман. Иисус Христос говорит ученикам, хотите увидеть Отца моего, смотрите на меня.
«Только бхакты могут осознать тебя», – говорит Шива. Вроде бы, всё правильно, поскольку именно преданные верующие видят-осознают пределы того, во что верят. Однако джнани, поскольку больше хотят знать, заглядывают дальше и обнаруживают, что дальше тоже что-то есть, откуда как бы со стороны можно посмотреть на Кршну. А со стороны в Кршне джнани может заметить много чего такого, чего не видит бхакта, пребывающий в эйфории от энергий Кршны, которая есть гуна благости.
Ближе к истине джнани, когда говорится о Кршне. Вот слова Шивы: «В имперсоналистском понимании Твоего высшего бытия небо сравнивается с Твоим пупком (о чём мы только что выше говорили), огонь – с Твоими устами и вода – с Твоим семенем. Небесные планеты – Твоя голова, все направления – Твои уши, планета Урви – Твои лотосные стопы, луна – Твой ум, а солнце – Твой глаз. Что же до меня, то я действую как Твоё Эго. Океан – Твой живот, а небесный царь Индра – Твоя рука. Деревья и другие растения – волосы на Твоём теле, облака – волосы на Твоей голове, а Господь Брахма – Твой разум (стр.497 «И.В.Н.»).
Восточные джнани (имперсоналисты) имеют возможность выйти за пределы чувств бхакти, но они, как Свами Вивекананда, частью своей Души остаются внутри, где они бхакти, то есть через призму чувств познающие Бога. Джнани видят, что Шива олицетворяет Эго, которое надо победить Кршне, хотя это часть Его. Так же человеку надо победить своё Эго, которое часть его. Как победить? Лунным умом (это для Востока), то есть тем умом, который был наработан в прошлом периоде развития, когда развивались чувства. Луна с одной стороны жаркая, с другой – холодная. Жаркий ум чувства развивает, холодный ум имеет возможность со стороны взглянуть на то, что получается при этом. Солнце здесь как глаз, а в моей концепции это сердце. Сердце тоже может быть и жарким, когда сексуальный центр и чувства развиваются, и холодным с другой стороны («солнце светит, но не греет»). Холодный взгляд со стороны это как чистый глаз, который, поскольку чист, способен увидеть объективно то, что есть. И «Господь Брахма – Твой разум». Разум нужен, а не ум, чтобы всё сопоставить и сделать правильные выводы.
Шива это третий аспект Брахмана. Для восточного народа, поклоняющегося Шиве, Шива самая важная персона, которая, как Отец родной, заботится о своих чадах. В Шиве для верующего в него и Брахма, и Кршна, с тем отличием что в Шиве эти аспекты проявляются несколько иначе. Шива не только Отец, он ещё и Мать, которая заботится о человеке, стараясь накормить всевозможными сладостями. «Господь Шива хорошо известен под именем Ашутоша, что означает «тот, кому легче угодить». Угодить ему потому легче, что он, как мать земная, всегда горой за своих детей, даже если они виноваты. Шива главный Творец земных благ, любит свои творения и очень хорошо понимает людей, материально озабоченных. Он всегда готов оказать покровительство людям, обратившимся к нему за защитой, и он «господин всех живых существ в этом материальном мире» (стр.485, «И.В.Н.»). «Изначальным отцом материального мира» называет Шиву Банасура. «Господа Шиву ещё называют бхута-натха», или «тот, кому помогают могущественные духи и жители ада» (стр. 491).
Прямо говорится людям, что Шива если не Повелитель Демонов, то очень большой дружбан с ними. Верующему в Шиву, в принципе, всё равно, с кем дружит Шива, верующему, жаждущему материальных благ, важно, что Шива слышит его. Как говорила Хилари Клинтон, это сукин сын, но это наш сукин сын, поскольку делает то, что им надо. У верующего, в результате, выветривается из головы правда о Шиве, что он со служителями Ада дружит. Сравним с Западом, где верующий просит у Господа материальных благ. На этот счёт точно ответил Кршна, сказав, что глуп такой просящий. О глупости известно на Востоке и неизвестно на Западе. Додуматься надо до этого на Западе, у какого Бога просить земных благ, что значит есть требование решить задачу: решил – умнее стал.
Таким образом на Востоке разделяются верующие на известные всем духовные категории: материалисты верят в Шиву, очарованные любовью верят в Кршну, имеющие ум и думающие правильно обо всём этом верят в Будду, который отказался от богатства, от семьи, то есть ото всех земных правил общества.
Четыре сословия официально в Индии существуют. Шудры (слуги) – самая низкая категория, аналог первой ступени развития Души человека, когда Душа висела в пространстве на веревочке, как мешок, ничего не чувствовала и слепо воспринимала все воздействия. Вайшьи (земледельцы, рабочие) – это вторая ступень, на которой подогревается второй эфирный центр Души так, что всё в Душе начинает шевелиться. Кшатрии (воины) – это третий этап, на котором развиваются чувства (надо искать соперника, сражаться с ним, как сражается у испанцев странствующий рыцарь Дон-Кихот, начитавшийся книг о рыцарях). Брахманы – четвёртая ступень (на рисунке 8 соответствует глобусу Земля, когда нарабатывается ум, способный понять, для чего всё это, что было с ним). Кто не способен решить эту задачу, те глупые, как говорит Кршна. Кто понимает то, что требуется понять, думают о возврате домой.
Переход с одной ступени на другую характерен возникновением симптоматичных трудностей разрыва с тем, что человека кормило раньше. Чем больше в Душе наработано качеств преуспеяния на предыдущем этапе, тем больше возникает проблем с переменой. Теоретически, напомню, новое (на Западе) начинается с полного отрицания старого: Материализм (большевики) отрицает любую веру так, что уничтожает храмы и попов. Однако религия сопротивляется и выживает.
Чувства совсем уничтожать нельзя, так как без чувств в земном мире чувств жить проблематично. То есть как раньше нормальные люди допускали какое-то удовлетворение чувств, так встающий на духовный Путь продолжает есть, пить, дышать, но в меньшей мере. Если в чувствах перебор, то человек становится как алкоголик или наркоман, который без этого вообще не может жить. В фильме о Высоцком показывали, как он бился всем телом на полу и умер бы, если бы не привезли дозу. Поэтому мы говорим об испорченности Души, которая переборщила в чувствах.
Перебора нельзя допускать ни в чём, в том числе в Вере. Например, преданный «Сознанию Кришны» очень старается быть верным служителем в своей группе. До определённого момента его всё радует и устраивает. Но вдруг, по мере расширения сознания, он всё более и более начинает замечать какие-то несуразицы. Наконец наступает момент, когда ему становится совсем невмоготу, а душистые дымящиеся палочки, которые раньше пьянили его, вдруг перекрывают дыхание. Это знак свыше, что ему пора переходить на следующую ступень, может быть, аскета. Это сравнительно легко сделать в следующем воплощении, потому что там всё сложится, например, как у Будды. Сложнее переходить в этой жизни, где уже есть семья, дети, своё место в организации, обустроенная жизнь. Самому, без вмешательства Бога, это сделать почти невозможно. Надо просить Бога. Бог всё разрулит как это надо для перехода. Будда не рассказывает, как он бросил всё и ушёл. Говорится лишь, что увидел он бедных на улице, узнал, что не все живут в богатстве, и это его так поразило, что отправился он в путешествие выяснять что, зачем и почему. Будда это особый случай, исключение из правил, а будь у него семеро по лавкам в какой-нибудь бедной деревне, то надо было бы заботиться о них. Восток чрезвычайно консервативен и требует от любого строгого исполнения своих семейных и общественных обязанностей.
Брахману нужны аскеты, оставившие и родителей своих, и жён своих, и детей своих, и заботы о теле своём. О том же самом говорил Иисус ученикам своим, когда набирал группу, оставьте мёртвым хоронить мёртвых. Все на Земле, живущие земной жизнью, это мёртвые, с точки зрения Бога. Духу (Богу) нужно от человека духовное, а не материальное и даже не душевное. Кршна, который называется высшей Душой, всё-таки в своём целом не совсем Дух, он частично ещё и Душа. Но это высшая Душа, очень близкая по своим запросам к высшему Духу. То есть частично в высшей Душе есть в своей мере и Дух, который совершенствуется в том, что касается улучшений в Душе и что на Земле равноценно аскетизму.
Земному человеку трудно понять аскета, живущего среди людей. Одни скажут, дурак, другие снисходительно посмотрят на него, мол, мало ли каких земля не рожает, третьи, особенно те, кому помог аскет чем-то из разряда чудесного, воспримут его как что-то непонятно-божественное.
Общество очень хорошо понимает материально центрированных людей, чуть хуже понимает душевных людей, хотя уже зачисляет их в разряд душевно больных, и совсем не понимает аскетов. В результате, если кого-то из материалистов потянуло к Богу, а потянет материалиста лишь когда у него что-то в жизни не заладится, то без понятия он, как просить у Бога то, что ему нужно, и что нужно Богу от него, если нужно. Принцип у материалиста известный: ты мне, я тебе. В Библии отношения у человека с Богом начинаются со сделки: Завет (договор) заключает Бог с Авраамом. Что в этом Завете, не говорится. Пока (для Авраама) это тайна, которую я вычислил и разглашаю. Должен додуматься человек сам до этой тайны, а додумается он, когда ума у него на это хватит. Сознание должен человек вырастить в себе такое, которое поймёт, что нужно Богу от человека. А до тех пор, говори-не говори человеку то, что есть тайная задача для его ума, он не может вместить того, что не вмещается.
Прочтя эти мои строки, человек всё равно будет вопрошать «что же?» Хотя я об этом говорил уже много раз, но каждый раз это пролетало мимо сознания человека, потому что ЭТО для него всего лишь слово, имеющее внешнюю оболочку, семантика которого, как он думает, всем известна. Знает он значение этого слова ровно в той мере, насколько глубоко проникает в суть его сознание, которое достаточно понятливым получается лишь в результате опыта необходимых переживаний. Это Вера, о трёх степенях которой был у нас подробный разговор. Каждая степень соответствует Телу, Душе и Духу. Чтобы иметь самую высшую степень Веры, надо быть аскетом, живущим в этом земном мире, чтобы иметь возможность прожить ряд ситуаций.