В основе наших деструктивных процессов, ситуаций и проблем в разных сферах жизни лежат страхи. Их много, это как многоголовая гидра, которая уже своим видом пугает, и мы бежим от страхов, чтобы не видеть, не знать и тем более не работать с ними. Но тогда нас будут постоянно настигать одни и те же сценарии жизни, в которых мы будем беспомощными, страдающими и больными, другими словами, окажемся в состоянии жертвы. Можно, конечно, найти внешние причины, предъявить претензии другим людям, обидчикам, злопыхателям, завистникам либо бесконечным козням Системы в лице социума, государства и даже Богу. Однако, это непродуктивный путь, обрекающий на бесконечную борьбу с врагами и уводящий от поиска причин внутри себя и своего духовного пространства. Попробуем взглянуть страхам в лицо, и увидеть за их страшным ликом Благо и пользу для себя и своего здоровья и жизни, понять коренные причины своих физических и душевных недомоганий в подсознании.
А там есть не только разные мелкие страхи по поводу и без оного, ситуативные, так сказать, они иногда оправданы и понятны, а иногда нет. Есть в нас глубинные страхи, коренные, которые заложены в программу генома человечества и из которых проистекают все остальные. Хочу поговорить именно о них, выделив коренные, универсальные, присущие всем, хоть и проявляющиеся в разной степени у каждой личности.
Я бы выделила три базовых страха, имеющих ключевое значение, это «три кита», на которых зиждется вся система страхов производных и потому первое, что надо сделать, это назвать эти страхи. Называя их, мы их засвечиваем, бросаем им вызов, и в то же время с имени начинается приручение этих страхов как диких животных-хищников.
1. Это страх перед Космосом. Прежде всего, это страх перед Силой, которая управляет нашими жизнями по Вселенским законам, априори непознаваемыми человеческим разумом. Мы лишь частично приоткрываем завесу над тайнами Мирового Космоса, Логоса или Абсолюта, но не можем полностью понять замысла Творца применительно как к планетарным процесса, так и к самому себе. Это сложный путь самопознания представляется мне как путь бредущего в темноте человека, пытающегося обрести осознанность и осмысленность своего бытия, ищущего свои варианты реализации предназначения на этой земле и в этом воплощении. Знания нам открываются постепенно, отрывочно и этот путь неизбежно сопряжен с ошибками и откатами назад. Это рождает страх перед неизвестностью, неопределенностью, наш жизненный опыт, воображение рисуют нам картины негативного или ужасающего разворачивания событий, особенно когда мы находимся в тупике и не в потоке Творца, стоим перед дверью, за которой неизвестность, как Бездна, ждет нас, но нам надо сделать шаг и открыть эту дверь. Страшно, да. Что там ждет? По данным ученых, человек склонен больше замечать плохое, нежели хорошее, акцентировать внимание на негативных событиях и ситуациях, говорить о них, думать о них, иногда бесконечно долго проживая их в своей голове, и тем самым подпитывая энергиями теневых таких субличностей, как «трус», «серый человек» или «человек печали». Это не страх чего-то конкретного, а страх всеохватный, неопределенный, бесформенный, который как туман, наползает на нашу душу и парализует ее.
Поэтому страх Большого Космоса, как неподчиняющейся воле человека Силе пространства Ноосферы, активирует в нас страх перед всеми неизвестными, непонятными, масштабными, многомерными явлениями, таинственными и мистическими, часто облаченными в мифологемы, легенды и оккультные науки. Отсюда рождаются страхи перед магией, перед негативными воздействиями типа порчи, проклятий, сглаза и прочего, перед демонами, лярвами и неизвестного происхождения сущностями, в том числе из мира мертвых. Это тоже большой страх перед непознаваемым потусторонним миром, где бестелесные Духи и Души умерших, как то на нас воздействуют, пытаются с нами контактировать через сны, видения или медиумические сеансы. С миром мертвых связан и второй страх.
2. Страх Смерти. Глубинный страх, связанный с отсутствием знаний о том, что происходит с человеком после того, как Душа покидает тело. Конечно, существуют религиозные концепции, по-разному описывающие путь Души в потустороннем мире. Есть также и паранаука, в которой представлены путешествия души через разные методики, в том числе и регрессивный гипноз (например, работы Майкла Ньютона, Р. Моуди). Эти знания являются гипотетическими, не донца убеждающими нас, что мы живем вечно и Душа бессмертна, поэтому мы не доверяем им или вовсе не верим. Человеку вне религиозных эгрегоров очень сложно избавиться от этого страха. Древние мыслители, мудрецы пытались исцелиться от этого страха, находя чисто ментальные аргументы, которые может принять каждый мыслящий человек в качестве регулятора психоэмоционального состояния и поведения. Так, например, древнегреческий философ Эпикур выдвинул такое убедительное для нашего Ума рассуждение, почему не стоит бояться смерти. Его постулат звучит примерно так: пока мы живы, смерти нет, когда мы умерли, некому бояться смерти. Приведу кусочек из письма Эпикура к Менекею на эту тему : «Привыкай думать, что смерть для нас — ничто: ведь все и хорошее и дурное заключается в ощущении, а смерть есть лишение ощущений. Поэтому если держаться правильного знания, что смерть для нас — ничто, то смертность жизни станет для нас отрадна; не оттого, что к ней прибавится бесконечность времени, а оттого, что от нее отнимется жажда бессмертия. Поэтому ничего нет страшного в жизни тому, кто по-настоящему понял, что нет ничего страшного в не-жизни. Поэтому глуп, кто говорит, что боится смерти не потому, что она причинит страдания, когда придет, а потому, что она причинит страдания тем, что придет; что присутствием своим не беспокоит, о том вовсе напрасно горевать заранее. Стало быть, самое ужасное из зол, смерть, не имеет к нам никакого отношения; когда мы есть, то смерти еще нет, а когда смерть наступает, то нас уже нет. Таким образом, смерть не существует ни для живых, ни для мертвых, так как для одних она сама не существует, а другие для нее сами не существуют. Большинство людей то бегут смерти как величайшего из зол, то жаждут ее как отдохновения от зол жизни. А мудрец не уклоняется от жизни и не боится не-жизни, потому что жизнь ему не мешает, а не-жизнь не кажется злом. Как пищу он выбирает не более обильную, а самую приятную, так и временем он наслаждается не самым долгим, а самым приятным. Кто советует юноше хорошо жить, а старцу хорошо кончить жизнь, тот неразумен не только потому, что жизнь ему мила, но еще и потому, что умение хорошо жить и хорошо умереть — это одна и та же наука…»
Есть и древние и современные мыслители и духовные Учителя, которые находят эффективные методы побороть этот извечный страх Смерти. Но речь не об этом сейчас. Эта тема отдельного разговора.
Страх смерти - фундаментальный страх, и , конечно, он также связан со страхом перед Неизвестностью, Космосом. Из страха смерти проистекает множество других страхов, в частности, страх заболеть неизлечимыми болезнями, страх перед физическими страданиями, перед самим процессом умирания и др. Они в нас часто активируюся, когда мы просто заболеваем, или переживаем какие –то необъяснимые состояния, когда чувствуем, предчувствуем, что с нами может что-то случиться. Появляется тревога, которая может привести к панической атаке. На этом страхе «со мной не все в порядке и что-то может случиться плохого» формируются фобии и психосоматические болезни. Поэтому надо купировать эти приступы страха, и необъяснимую тревожность как их первое проявление. Способов много, для разных людей, достаточно назвать здесь медитацию, йогу, мантры, арт-терапию, нейрографику и т.д.
3. Страх, что меня не любят. Это тоже глубинный страх, связанный с тем, что на физическом уровне человек чувствует свою незащищенность, не-целостность, хотя как Душа он целостен, но в теле мужчины или женщины, каждый из нас нуждается в том, чтобы нас любили, принимали, нуждается во второй половинке. Это базовая потребность в пирамиде потребностей Абрахама Маслоу стоит на третьем месте, но степень значимости ее индивидуально может ощущаться как первейшая потребность. Либо в определенные периоды жизни эта потребность выступает как суперзначимая, когда человек ищет спутника жизни. Но для меня эта потребность всегда на первом месте. Это главная моя реализация, в любви через любовь и с любовью. Безусловно, что отдавая любовь другим, делясь этими благостными энергиями, мы периодически испытываем необходимость в том, чтобы ЗНАТЬ, ЧУВСТВОВАТЬ, ОСОЗНАВАТЬ, что нас тоже любят те, кто с нами рядом ( дома, в семье, по работе и в близком круге общения). Возможно, именно эта потребность в принятия тебя другими, в ситуациях, когда мы не находим подтверждения, что это так, мы переживаем страх, что тебя не любят, обиду, возмущаемся: почему так несправедливо. В свое время, на меня произвела сильное впечатление книга Лууле Виилма «Прощаю себе», в которой она описала очень подробно этот страх и все производные его, приводящие к серьезным заболеваниям. В ней она выстраивает последовательную причинно-следственную связь между этим страхом и болезнью, и промежуточные негативные мысли и эмоции – это чувство вины и злоба, озлобенность, что в конечном итоге и приводит к болезням. Разные виды злобы – к разным. В конце она приводит как надо работать с этим страхом, через молитву, которая имеет пять необходимых частей:
1. Обращение к Богу.
2. Признание единства Бога и себя.
3. Позитивное желание. (Всегда следует просить в утвердительной форме: «Помоги мне выздороветь», а не «Помоги, чтобы болезни не стало».)
4. Благодарность за сделанное. (Каждое слово, родившееся в Ваших мыслях, уже дошло до Бога, и исполнение каждой молитвы уже начало совершаться прежде, чем Вы закончили молиться.)
5. Передача своего желания в руки Бога, то есть высвобождение проблемы.
Я же хочу рассказать о том, как у меня проявляется этот страх. В основном, это чувство покинутости, отдельности от всех и Мира в целом, ощущение, как будто я на обочине дороги жизни стою, а мимо проносится сама жизнь.
Я понимаю, что это потеря опоры на внешний источник энергии, который мне порциями выдается через других людей, проявляющих любовь ко мне в разных формах. И эта ситуация заставляет меня всякий раз искать опору на внутри себя. Я много перепробовала разных духовных и энергетических практик, которые на время позволяли обрести эту опору. Но качественного изменения пока не произошло. Ищу и пробую дальше. Возможно, это моя задача наиглавнейшая в этой жизни, как стать целостной и независимой. Внутренняя опора - это стержень Духа. И обретение ее предполагает выстраивание вертикали Духа, налаживание контакта с Высшими Силами, с Атманом, Богом, кому как нравится. И кроме того,а ,может самое главное, это обретение веры в Себя как божественной ипостаси. Все это не так просто достигается, скорее всего, у многих такая задача - обрести эту опору, чтобы чувствовать Любовь как божественную эманацию и не ждать ее от других людей.
Страх, что меня не любят, заставляет нас пускаться на поиски мужчины/женщины, а если они есть, но не проявляют свою любовь ежесекундно, ежедневно, этот поиск приобретает невротический характер. Мы постоянно живем в дефиците внимания к себе и требуем его от других, соглашаемся на любые условия и отношения, лишь бы получать эту любовь, дозу любви как наркотик. Это формирует зависимость, часто любовную аддикцию, когда мы не представляем свою жизнь без другого.
Переживая такое состояние зависимости от близкого мне человека, я видела себя как девочку-попрошайку, весно стоящую на паперти с протянутой рукой и мольбой в глазах: «Подайте, христа ради….» Не хлебушка, а любви для... Вечный голод по любви это вечное страдание. Жить в дефиците любви и быть счастливым просто невозможно. Поэтому выход один – самой/самому стать Любовью, дарить ее безвозмездно, не рассчитывая на ответную любовь , да еще и на твоем языке любви, не ожидая и тем более не требуя от любимого человека. Это нелегко. Эго сопротивляется. Но справедливости ради надо сказать, что в мире все же есть справедливость и действует закон «подобное притягивает подобное» и по этому закону к нам приходит любовь, но мы ее не видим или не принимаем и не благодарим за дары. Причина - любовь проявлена не так или в такой обертке, как нам хотелось бы и как нарисовалось в нашем уме, где полным-полно готовых шаблонов и схем, как должно быть. Убирать, стирать эти шаблоны из сознания и подсознания это значит учиться быть открытым Миру и доверять Вселенной, а также быть Благодарным за все, что тебе приходит в качестве уроков или испытаний, что толкает нас к развитию себя как способного Любить, а значит дарить, отдавать…