Под сенью Креста

СОДЕРЖАНИЕ

Пролог. Под сенью Креста 4

ГЛАВА I: БИБЛЕЙСКИЕ СЮЖЕТЫ 17
В начале сотворил Бог небо и землю 18
Изгнание Адама из Рая 32
Вавилонская башня 46
Жертвоприношение Авраама 61
Искушение Иисуса Христа в пустыне 71
Гефсиманская Ночь 88
Пятидесятница 110

ГЛАВА II: НАГОРНАЯ ПРОПОВЕДЬ 137

ГЛАВА III: НЕБЕСНЫЙ ЖЕМЧУГ ЕВАНГЕЛЬСКОЙ МУДРОСТИ. ТОЛКОВАНИЕ НА ПРИТЧИ ИИСУСА ХРИСТА 269
Притча о сеятеле 275
Притча о добром семени и плевелах 283
Притча о горчичном зерне 291
Притча о закваске 296
Притча о сокровище, скрытом на поле 302
Притча о купце, ищущем хороших жемчужин 307
Притча о неводе, закинутом в море 311
Притча о немилосердном должнике 317
Притча о виноградарях, призванных на работу в разное время и получивших одинаковую плату 324
Притча о двух сыновьях 334
Притча о злых виноградарях 339
Притча о десяти девах 346
Притча о талантах 355
Притча о богаче и Лазаре 364
Притча о беспечном богаче 372
Притча о неправедном судье и бедной вдове 380
Притча о брачном пире 385
Притча о неправедном управителе 391
Притча о мытаре и фарисее 396
Притча о милосердном самарянине 404
Притча о блудном сыне 410
Притча о потерянной драхме 418
Притча о заблудшей овце и притча о Добром Пастыре 422

ГЛАВА IV: ЦАРИЦА НЕБЕСНАЯ 429
Рождество Пресвятой Богородицы 430
Введение во храм Пресвятой Богородицы 443
Благовещение Пресвятой Богородицы 458
Сретение Господне 476
Успение Пресвятой Богородицы 490

Эпилог. Выбор, определяющий вечность 503











Пролог. Под сенью Креста

Крест – воскресение мертвых.
Крест – упование христиан.
Крест – жезл хромым.
Крест – утешение бедных.
Крест – узда для богатых, низложение горделивых.
Крест – памятник победы над демонами…
Крест – отец сирот, советник правдивых.
Крест – утешение скорбящих, хранитель младенцев,
слава мужей, венец старцев.
 Крест – свет сидящим во тьме…
Крест – свобода рабов, мудрость невежд.
Крест – проповедь пророков, сопутник апостолов, похвала мучеников.
Крест – целомудрие дев, радость иереев.
Крест – основание Церкви, утверждение вселенной.
Крест – разорение идольских храмов, соблазн для иудеев.
Крест – сила немощных, врач недужных.
 Крест – очищение прокаженных…
Преподобный Ефрем Сирин

Христианство – это религия правды и любви, в центре всей нашей веры – евангельский образ распятого и воскресшего Христа Богочеловека, принесшего Себя в жертву ради нашего спасения, все мы – христиане, носим Крест у сердца своего – образ распятого Сына Божиего – нашего Спасителя, а вся наша жизнь от крещения и до смертного часа разворачивается и протекает под сенью Креста. Крест осеняет всю жизнь христианина – с крестным знамением он вступает в Церковь через таинство крещения, на протяжении всей жизни носит Крест на груди своей как знак верности Христу и великое орудие в борьбе с темными силами Ада, а после смерти Крест воздвигается над могилой христианина и благословляет ее. Христиане осеняют себя крестным знамением, складывая руки таким образом, что три пальца знаменуют тайну единосущной и нераздельной Святой Троицы, а два других пальца, соединенные вместе, являются символом двух естеств во Христе Богочеловеке – Божественного и человеческого в их неслиянном, нераздельно, неразлучном и неизменном единстве, два пальца прижаты к ладони в память о том, что Господь сошел с небес на землю – предвечный и всемогущий Сын Божий воплотился и вочеловечился ради искупления грехов рода человеческого и нашего спасения. В богословском и символическом аспекте сложение пальцев в крестном знамении есть краткое выражение православного Символа Веры, а когда мы совершаем крестное знамение, то исповедуем веру в Святую Троицу и Христа Богочеловека, вспоминаем о Его крестных страданиях на Голгофе и воскресении из мертвых, о Его победе над дьяволом, смертью и Адом. Когда мы дотрагиваемся перстами до лба, то молим о том, чтобы Господь просветил наш ум и даровал нам духовную мудрость и познание Божественной Истины, затем – мы проводим руку вдоль груди, чтобы Господь очистил наше сердце от низменных страстей и даровал нам силы любить Его, наших ближних и даже врагов, а после – мы дотрагиваемся рукой до правого и левого плеча, чтобы наша вера была не мертвой и бесплодной верой, но выражалась в добрых делах и праведной жизни, и чтобы всемогущий, премудрый и благой Бог укрепил нашу волю на духовную жизнь и исполнение евангельских заповедей. По свидетельству святителя Василия Великого, с апостольских времен в Церкви существует обычай совершения крестного знамения за богослужением, во время молитвы и перед началом всякого дела. Все священнодействия Церкви – преложение хлеба и вина в пречистое Тело и святую Кровь Христа Спасителя, освящение воды в таинстве крещения – все это совершается с крестным знамением, а почитание Креста пронизывает литургическую жизнь Новозаветной Церкви – мистического Тела Христова, столпа и утверждения Истины. В своих посланиях апостол Павел называл проповедь о Христе Спасителе – «словом о Кресте», ибо через Крест спасается род человеческий – Сын Божий «пригвоздил ко Кресту рукописание грехов человеческих» (Ко.2:14), Он примирил небо и землю, человека с Богом страшной и совершенной голгофской жертвой Своей – «претерпел Крест, пренебрегши посрамление, и воссел одесную Престола Божия» (Ев.12:2). По слову апостола Павла проповедь о распятом и воскресшем Христе для иудеев соблазн, а для эллинов – безумие, для погибающих – юродство, а для всех спасаемых – сила Божия, христиане гонимы за Крест Христов, враги Креста Христова – богоотступники, «их конец – погибель, их бог – чрево, и слава их – в сраме, они мыслят о земном. Наше же жительство на небесах, откуда мы ожидаем и Спасителя, Господа нашего Иисуса Христа» (Флп.3:19). С апостольским вдохновением богомудрый Павел – благовестник язычникам, говорил, что все мирские блага – тщета в сравнении с благодать Святого Духа и радостью исповедовать Христа Богочеловека и возвещать, что через Крест Его совершено великое, таинственное, неизъяснимое и священное дело спасения вселенной и искупления грехов рода человеческого: «Я не желаю хвалиться, разве только Крестом Господа нашего Иисуса Христа, которым для меня мир распят, и я для мира» (Гал.6:14). Священномученик Игнатий Богоносец говорил, что Христос призывает нас к Себе Крестом Своим – знаком Божественной Любви к нам, ибо как писал апостол Павел: «Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками» (Рим.5:8). В послании к христианам Ефеса священномученик Игнатий Богоносец писал о то, что мы должны испытывать священный трепет и молитвенное благоговение перед Честным и Животворящим Крестом, через который совершилось таинство нашего спасения: «Вы возноситесь на высоту орудием Иисуса Христа, то есть Крестом, посредством верви Святого Духа; вера ваша влечет вас на высоту, а любовь служит путем, возводящим к Богу». «Мой дух – в прахе перед Крестом, который для неверующих – соблазн, а для нас – спасение и вечная жизнь». Спустя почти два тысячелетия, на эти возвышенные слова сященномученика Игнатия Богоносца о Кресте, откликнется митрополит Трифон Туркестанов в поэтических строках своего дивного акафиста «Слава Богу за все»: «Через ледяную цепь веков я чувствую тепло Твоего Божественного дыхания. Ты уже близок, я вижу Твой Крест – он ради меня. Мой дух в прахе пред Крестом: здесь тожество любви и спасения, здесь не умолкает во веки хвала: Аллилуиа!».
Крест – это хоругвь Христова и знамя всех христиан, евангельский образ распятого за наши грехи Иисуса Христа. который напечатлен и хранится в сердцах всех верующих с момента их крещения и до последнего вздоха – до окончания земного странствия, ибо христианин – живет и умирает под сенью Креста. Святитель Кирилл Иерусалимский писал о том, что Крест собирает всех верующих в Иисуса Христа в единую Церковь, а Божья сила крестного знамения сопровождает христианина на всем его жизненном пути: «не будем стыдиться исповедовать Распятого; с дерзновением будем изображать рукой знамение Креста на челе и на всем: на хлебе, который вкушаем; на чашах, из которых пьем; будем изображать Его при входах, когда находимся в пути и отдыхаем. Он – великое предохранение, данное бедным в дар, и слабым без труда. Ибо это благодать Божия; знамение для верных и страх для злых духов. Потому что посредством Креста победил Он их, властно подвергнув их позору. Когда увидят они Крест, то вспоминают Распятого. Они боятся сокрушившего главы дракона. Не пренебрегай этим знамением по ой причине, что оно даром дано тебе, но за это тем более почитай Благодетеля… Победное и спасительное знамение Креста Иисусова, Крест собрал всех верующих со всех концов вселенной… Оно доныне исцеляет болезни; оно доныне прогоняет злых духов и рассеивает обольщения чародеев и колдунов». Святитель Игнатий Брянчанинов писал о том, что святость – высшее нравственное и духовное совершенство обретается через Крест Христов – исповедание небесного учения Сына Божиего и исполнение заповедей Евангелия, через принятие праведного и премудрого Промысла Божиего и святой воли Царя веков и Вседержителя, через подражание Иисусу Христу страданиями за правду, ибо «Крест есть истинное и единственное училище, хранилище и престол истинного богословия. Вне Креста нет живого познания Христа… Крест – сила и слава всех от века святых. Крест – целитель страстей и губитель демонов». С херувимской проницательностью святитель Иоанн Златоуст писал о том, что Крест – орудие казни и символ осуждения, знак отвержения и проклятья, стал орудием спасения и символом нашего примирения с Богом, знаком освобождения для сидящих во мраке – во тьме и сени смертной. Для всех православных христиан Крест – это великое знамение и символ вселенской победы Христа Спасителя над дьяволом, смерть и Адом, дарованной всем верующим Сыном Божиим без каких-либо заслуг с нашей стороны – в знак бескорыстной, возвышенной, вечной и жертвенной любви Господней: «Мы не обагряли оружия кровью, не стояли в строю, не получали ран и не видели сражения, а победу получили; подвиг – Владыки, а венец – наш… Вот что совершил для нас Крест; Крест – трофей против бесов, оружие против греха, меч, которым Христос пронзи змия; Крест – изволение Отца, слава Единородного, веселие Духа, украшение Ангелов, утверждение Церкви, похвала Павла, твердыня святых, свет всей вселенной. Как в доме, объятом тьмою, кто-нибудь, зажегши светильник и поставив его на возвышении, прогоняет тьму, так и Христос во вселенной, объято мраком, воздрузив Крест, словно некий светильник, и подняв его высоко, рассеял весь мрак на земле. И как светильник содержит свет вверху на своей вершине, так и Крест вверху на своей вершине имел сияющее Солнце правды… Крест – уничтожение вражды, он – охрана мира, он стал для нас сокровищем бесчисленных благ. Благодаря Кресту мы уже не блуждаем в пустынях, потому что познали истинный путь, уже не обитаем вне Царства Божиего, потому что нашли дверь спасения, не боимся огненных стел дьявола, потому что увидели источник спасения... Благодаря Кресту мы не трепещем пред тираном, потому что находимся около Небесного Царя». В древнем мире Крест – символ проклятия и отвержения, поэтому иудеи относились к Кресту с ужасом и содроганием, а язычники – с надменным отвращением и гордым презрением, они не могли постичь священную тайну Креста – тайну жертвенной любви всемогущего Бога и Владыки всех Небесных Сил, воплотившего и вочеловечившегося, уничижившего Себя до наших немощей и жертвующего Собой ради Своего возлюбленного творения, принимающего на Себя отвержение и поругание, страдание и смерть, добровольно умирающего на Голгофе самой страшной и невообразимо мучительной смертью.
Христос Богочеловек – единственный Спаситель мира, Он – истинный Бог и истинный человек, Он – Небесный Архиерей и пречистый Агнец Божий, принесший Себя в жертву на Голгофе ради нашего спасения, Он – воплотившийся предвечный Бог Слово и наш Искупитель, Голгофа – вселенский жертвенник, а Крест – меч, рассекший узы греха и сокрушивший врата адские, поразивший дьявола – апокалиптического красного дракона и древнего змея, обольстившего всю вселенную. Преподобный Симеон Новый Богослов писал, что на Голгофе «Крест соделался как бы жертвенником сей страшной Жертвы, ибо на Кресте умер Сын Божий за падение  людей, справедливо Крест и чтится, и поклоняем бывает, и изображается как знамение общего всех людей спасения, чтобы поклоняющиеся Древу Креста освобождались от клятвы Адамовой и получили благословение и благодать Божию на делание всякой добродетели. Для христиан Крест – величание, слава и сила ибо вся наша сила в силе распявшегося Христа, вся наша грешность умерщвляется смертью Христа на Кресте, и все возвеличивание наше и вся слава наша в смирении Бога, Который до того смирил Себя, что благоволил умереть даже между злодеями и разбойниками. По сей-то причине христиане, верующие во Христа, знаменуют себя знамением креста не просто, не как попало, не с небрежением, но со всем вниманием, со страхом  стрепетом, и с крайним благоговением». В наше время все более распространяется воззрение гласящее, что можно спастись своими добрыми делами, следуя голосу совести, а Иисус Христов является для христиан только назидательным примером, нравственным идеалом и образцом  духовного совершенства, а не действительным Божественным Искупителем грехов мира. Современные модернисты пытаются внедрить в сознание верующих мысль о том, что человек спасает себя сам – своими добрыми делами,  а Христос – не единственный Спаситель мира и Искупитель, а учитель нравственности и мудрец, стоящий в одном ряду с Буддой, Зороастром, Магометом, Конфуцием и Пифагором, но в Священном Писании и  в Священном Предании возвещается, что никто не мог спастись и унаследовать Царство Небесное до искупительной жертвы Иисуса Христа – никто из ветхозаветных праведников, этих истинных христиан до Христа, не мог спастись и обрести вечную жизнь до тех пор, пока Сын Божий не искупил грехи мира на Голгофе и не сокрушил врата Ада, освободив томящихся там узников, и не отверз дверь в Царство Небесное. Если бы можно было спастись без искупительной жертвы Агнца Божиего, то не нужно было бы Христу восходить на Крест и умирать на Голгофе, принимая в сердце Свое всю скорбь мира. С апостольских времен Церковь исповедовала, что единственная основа нашего спасения – это искупительная жертва, принесенная Иисусом Христом на Голгофе, а для нашего личного спасения – необходима вера во Христа, действующая любовью, участие в таинствах Церкви и борьба со страстями, догматическая верность Божественной Истине и соблюдение евангельских заповедей. В православном понимании спасение – это не возвращение потерянного Эдема, где цветут и благоухают небесные цветы, где нет скорбей, старости и смерти, а нечто гораздо более грандиозное – то, что превышает все подвиги и труды и что нельзя заслужить никакими добрыми делами, ибо спасение – это обожение, которое осуществляется только через действие благодати Святого Духа, это – тайна будущего века и вечное созерцание Божественного Света, это – становлением храмом Божиим, ибо Господь вручает Самого Себя любящим Его и делает их богами по благодати, это – неоценимый и великий дар Божий, который превышает все понятия и измерения, не имеет сравнений и подобий, который нельзя заслужить и купить никакой нашей мудростью и никакими нашими добрыми делами. Размышляя о тайне спасения, архимандрит Рафаил Карелин писал: «Без искупления и освящения спасение невозможно. Те, кто говорят о спасении только через добрые дела, тем самым проводят некий знак равенства между ними и дарами Божьими. Добрые дела – это условие для проявления веры и любви, так как любовь к Богу и людям соединена друг с другом. Человек, надеющийся получить спасение за свои добрые дела, похож на нищего, который собрав несколько медных монеток, соображает, что на них можно купить царский дворец. Для спасения необходимо обожение человека, которое начинается в земной Церкви, переходит и продолжается в небесной и не кончается никогда. Только через крестную жертву Христа и благодать Святого Духа, действующего в Церкви, человек может осуществить свое истинное предназначение – стать богом по благодати в вечности». Для нашего спасения необходимы искупительная жертва Иисуса Христа и благодать святого Духа, ведь священнодействия и таинства Церкви совершаются силой Святого Духа и имеют своим основанием искупительную жертву Христа Спасителя – Его святую кровь, пролитую на Голгофе ради нашего спасения. Если Христос не Божественный Искупитель, а лишь учитель и нравственный пример для подражания, то мы приходим к отрицанию всей церковной христологии, к отрицанию догмата искупления – сердцевины христианского вероучения, к отрицанию сотериологического значения страшной и вселенской крестной жертвы Сына Божиего, заменившего нас Собой на Кресте – оправдавшего саму идею человека пред лицом Божиим, освободившего нас от власти лукавого князя мира сего и открывшего нам тайну жертвенности и величия всемогущего, благого и премудрого Бога, имя Которому – Любовь.
С молитвенным изумление и священным трепетом перед тайной Честного и Животворящего Креста митрополит Филарет Московский писал о том, что за завесой Креста скрывается великое таинство – внутреннее святилище страданий Иисусовых и его любви к нам, ибо Небесный Отец из любви к миру отдал Своего Единородного Сына, равно как и Сын добровольно приносит Себя в жертву, Он – вечный наследник и обладатель воли Отца Своего, пребывающий в любви и являющийся Любовью, облачающейся в багряную ризу и увенчивающейся терновым венцом, восходящей на Крест – образ Божественной Любви: «Любовь Божия, непосредственно действующая в Кресте Иисусовом, без сомнения, долженствовала сообщить ему Божественную силу. И как быстро, как обильно, как неизмеримо далеко течет из него сия победоносная сила!.. и начало, и середина, и конец Креста Христова – все одна любовь Божия! Как в чувственном сем мире, куда не прострем взор – к Востоку или Западу, к Югу или Северу, - всюду зрение упадает в неизмеримость неба, так в духовной области тайн по всем измерениям Креста Христова созерцание теряется в беспредельности любви Божией». В христианском сознании Крест – это воспоминание о событии, произошедшем в центре мировой истории, и иконографическое изображение Христа Спасителя, страждущего на Голгофе и искупающего Своей святой кровью грехи рода человеческого. В сотериологическом плане Крест – это образ совершенной, страшной, священной и вселенской жертвы, принесенной Сыном Божиим за все человечество. В онтологическом плане  Крест – это краеугольный камень мироздания и путь к духовному преображению мира, это – основа вселенной, ибо Агнец Божий заклан прежде сотворения мира – от вечности премудрый Господь знал, что Адам может пасть и через грехопадение обречь, себя, своих потомков и весь видимый мир на катастрофу и гибель, а для спасения понадобиться добровольная крестная жертва Сына Божиего, Которого Небесный Отец в совершенном предвидении заклал в сердце Своем прежде, чем были созданы вселенная и люди. Митрополит Филарет Московский подчеркивал, что таинство Креста начинается в вечности – «в неприступном для твари святилище триипостасного Божества», в благоволении Господнем, лежащем в основе домостроительства нашего спасения – «судьбы мира висят на Кресте», ибо там совершилась тайна искупления. В христологическом плане Крест – это образ всей земной жизни Иисуса из Назарета от Вифлеема до Голгофы, Его мессианское служение. В ангелологическом плане Крест – это победа Христа над сатаной, ниспровержение его власти на земле и в преисподней, радость и изумление Ангелов света, посрамление ужас всех падших Ангелов – демонов. В мистическом плане Крест – это наиболее полное и совершенное откровение о любви Творца, Промыслителя и Спасителя к Его созданиям, священная тайна, которая до распятия Сына Божиего была неведома даже высшим Ангелам. В нравственном аспекте Крест – это новая жизнь во Христе, основанная на жертвенной любви – на ревнующей любви к Богу и милующей любви к людям, на исполнении двух заповедей Евангелия, которые в их единстве образуют Крест и были наречены митрополитом Филаретом Московским «дивным средокрестием». В аскетическом аспекте Крест – это образ самоотречения и самоотверженного служения Богу, всецелой верности Богу и принесения всего в жертву по имя Божие. В эсхатологическом плане Крест – это знак вечной любви Христа к Его святой Церкви, которую не одолеют врата адовы, и любовь ко всем нам – Христос с нами во все дни до скончания веков, а когда в конце времен свершится второе пришествие Христа как Судии живых и мертвых, то оно ознаменуется знамением Креста – Крест возьмет с Собой Христос и на Страшный Суд, как знак того, что Он – истинны Спаситель мира, достойный судить всех нас, имеющий «благословение, и честь, и славу, и державу во веки веков» (Откр.5:13). В космографическом аспекте четыре конца Креста обозначают четыре стороны света и четыре времени года, знаменуя, что голгофская жертва Христа Искупителя, охватывает все пределы пространства и времени, она имеет вселенский характер и всемирное значение. Горизонтальная линия Креста – это Божественная любовь, объемлющая вселенную и простирающаяся на всех людей и все народы. Вертикальная линия Креста, уходящая вверх – это путь восхождения к Богу, единства земной и Небесной Церкви, вознесение Христа и Его прославление на небесах, а уходящая вниз – сошествие Сына Божиего во Ад и сокрушение врат преисподней, поражение дьявола и надежда на спасение и освобождение для всех, томящихся в Аду. По глубокомысленному богословскому разъяснению архимандрита Рафаила Карелина: «Для христианина Крест – символ не смерти, а жизни. Любовь – это полнота жизни, а жертвенность – высшее проявление любви, поэтому распятие Христос назвал Своей славой. Крест – это не поражение, а добровольный акт Божественной любви (Господь сказал Петру, что легионы ангелов могли бы защитить Его). Крест – это иконографическое изображение всего Священного Писания, так как Сам Господь сказал, что в двух заповедях любви к Богу и ближнему содержится весь закон и пророки, а Крест – это солнце любви, озаряющее мир. Крест – это символ покорности воле Божией. Только Христос мог стать жертвой за грехи мира. Если в лице Адама пало все человечество, потенциально существовавшее в нем как в своем начале и истоке, то Сын Божий, в предвечной идее Которого существовал Адам и все человечество, мог принести в Своем лице жертву за весь мир. Сущность жертвы –  добровольная замена виновного невиновным, поэтому Крест – это соединение Божественной правды и Божественной любви». По неизреченной любви и великой благости Своей Господь от вечности возлюбил всех нас – возлюбил прежде нашего сотворения, и исполнил все, что спасти каждого из нас и даровать все полноту Божественных благ – Он хранил вселенную и направлял историю к пришествию Мессии, ниспосылал в мир пророков, принес страшную крестную жертву и победил смерть и Ад, основал в день Пятидесятницы Церковь Свою огненными языками Святого Духа и апостольской проповедью призвал все народы в скинию Господню, Он дал нам заповеди, Слово Божие и таинства, чтобы через духовное делание и церковную жизнь мы духовно возрастали и совершенствовались, становясь нерукотворными храмами и сынами Всевышнего – чтобы в нас отразилась сияющая красота таинственного и прекрасного Лика Христа Богочеловека, чтобы мы спаслись и стали святыми, для которых Христос – Все, Он – и Жизнь, и Смысл жизни, и вечная Радость, и высшая Свобода, и величайшая Святыня, и несравненная Любовь.
В богословской литературе и богослужебных текстах Православной Церкви запечатлено многовековое почитание Честного и Животворящего Креста, через который совершилось дело искупления, а потому Крест – орудие нашего спасения и источник исцеления, изумление Ангелов и изгнание демонов, через Крест действует сила Божия и ниспосылается благословение верующим. Излагая православное «богословие Креста», преподобный Исаак Сирин писал о том, что Крест – это тайна Божьего присутствия и совокупность всех тайн Божьего домостроительства нашего спасения, в Кресте пребывает сила Божия, осенявшая Ковчег Завета, подобно тому, как Ветхий Завет был прообразом Нового Завета, так и Ковчег Завета – прообраз Креста, но если ветхозаветный культ со всеми его чудесами и знамениями не мог освободить нас от греха и смерти, то Крест Христа Спасителя – символ искупления грехов и освобождения от смерти, заслуживающий самого благоговейного почитания: «Не повергались ли Моисей и народ перед ковчегом в великом страхе и трепете? Не лежал ли Иисус сын Навина перед ним с утра до вечера, простершись на лице? Не были ли страшные откровения Божии явлены в нем, вызывавшие почитание его? Ибо шехина Божия жила в нем – та самая, что живет теперь в Кресте: она ушла оттуда и таинственно вселилась в Крест». Крест – это таинственное место присутствия Всевышнего и святилище Господне, океан тайн Божиих и великая святыня Новозаветной Церкви, она почитается нами ради Христа и во имя Христово – почитание Креста неразрывно связано с поклонением распятого на Кресте Христа Спасителя. По возвышенному рассуждению преподобного Григория Паламы, Крест – это «спасительное древо, царский скипетр и божественный трофей над врагами видимыми и невидимыми», это – откровение всех тайн Божьего домостроительства и вселенский символ спасения, а крестное знамение – «божественно и достопокланяемо,  будучи священной и честной печатью освещающей и совершающей данные от Бога человеческому роду вышеестественные и неизреченные блага, отъемлющей проклятие и осуждение, уничтожающей тление и смерть, доставляющей вечную жизнь и благословение». Раскрыв великую тайну спасения – то, что путь в Царство Небесное лежит через восхождение на Голгофу – подвиг жертвенной любви и всепрощения, Христос сказал ученикам Своим: «если кто хочет идти за Мною, отвергни себя, и возьми крест свой, и следуй за Мной» (Мф.16:24). С момента рождения и до часа смерти – от колыбели и до гроба на каждого человека возлагается крест – скорби и страдания земной жизни, труд, подвиги и испытания, сообразные силам каждого, ибо премудрый и благой господь не попускает человеку претерпеть больше его сил, но делая все, чтобы способствовать его спасению. Каждый настоящий христианин – это крестоносец, он – воин Небесного Царя, несущий крест свой – исполненный самоотречения и покорности воле Бога Вседержителя, великодушно и мужественно переносящий скорби и испытания, не впадающий в уныние, но соделавшийся причастником страданий Христовых – «сораспинающийся Христу» и становящийся исповедником Христа и Его небесного учения умом, сердцем, волей  всей жизнью своей – распинающий свою волю – своеволие во имя служения Всевышнему и исполнения заповедей Евангелия. Во имя нашего спасения Господь сошел с небес и вочеловечился, Он был распят на Кресте и умер – тело Его было положено во гроб, а душа сошла во Ад, но они не разлучились с предвечным Божеством Его – пречистая плоть не истлела, а святая душа не стала узницей адской темницы, Он поверг дьявола, искупил грехи мира на Голгофе,  сокрушил державу смерти – преисподнюю, и воскрес из мертвых. По вдохновенному исповеданию архимандрита Рафаила Карелина: «Духовное поклонение Кресту – это постоянное чувство благодарности Богу за крестные страдания, которые избавили нас от вечной погибели, от огня геенны, от бездны ада, от могилы богоотвержения и забвения, в которой должно было исчезнуть все человечество!».
Крест – символ самоотверженной любви Бога к нам – доходящей до страшной жертвы Христа Богочеловека, более сильной, чем смерть и более ревнивой, чем преисподняя, и символ нашей самоотверженной любви к Богу – верности Христу, доходящей до полного самоотречения и мученичества во имя Христово, ибо на христиан во все века истории обрушивались, обрушиваются и будут обрушиваться тяжкие искушения и суровые испытания, внешние невзгоды и внутренние муки – весь мир, лежащий во зле, и весь Ад ополчаются на них, но они не впадают в отчаяние, помня наставление Иисусово: «В мире будете иметь скорбь, но мужайтесь: Я победил мир» (Ин.16:33). Христос призывает всех нас взять свой крест – крест дан каждому из нас, чтобы мы распяли на кресте свои страсти, свою волю и самость – от эгоцентризма перешли к теоцентризму, пошли за Христом по пути, указанном в четырех Евангелиях. Отвергнуть себя  и взять крест свой – означает быть верным Христу до конца – не страшиться гонений, скорбей и смерти а веру, и не обольщаться суетными благами земного мира, но искать Царство Небесное и правду его, и идти за Мессией узким путем спасения, указанным Им – путем исполнения евангельских заповедей. Несение своего креста – это покорность Промыслу Божиему и терпение в скорбях и искушениях, безропотное принятие воли Бога с благодарностью и хвалой Всевышнему, это молитвенный гимн святителя Иоанна Златоуста – «слава Богу за все!», это – свет надежды, струящийся из вечности и озаряющий верующих в самые страшные дни скорбей и испытаний, это – Авраамово доверие  Богу и стойкость Иова в искушениях, это – гефсиманское моление Сына Божиего о чаше – моление до кровавого пота, предвосхищающее Его голгофские страдания и увенчавшееся смиренным  принятием воли Вседержителя –  «Да будет воля Твоя, Господи!». Отвергнуть себя и взять крест свой – значит уверовать в Иисуса из Назарета как в истинного Мессию и единственного Спасителя мира, сочетать сердце свое с непрестанной молитвой Иисусовой – «не дышать без молитвы», как говорил преподобный Иустин Попович, сделать себя храмом Божиим, а всю свою жизнь – богослужением, служением Богу.  Несение своего креста – это борьба со своими страстями, со своими похотями и своей гордыней. Отвергнуть себя и взять крест свой – значит помнить, что мы созданы по образу и подобию Божиему, наша душа – причастница духовного мира, ее не могут удовлетворить все блага материального мира, а потому – нам не обрести счастье на земле, оно обретается только в Боге. Несение своего креста – это дела милосердие и сострадание к скорбящим, желание облегчить их муки и утешить их души, взять на себя их труды, немощи и болезни, подобно тому, как Христос на Кресте взял на Себя наши грехи и страдания. Отвергнуть себя и взять крест свой – значит помнить о смерти и Страшном Суде, наша скоротечная земная жизнь есть приуготовление к вечности и нам нельзя терять драгоценного и невозвратимого времени жизни, но нам надлежит наполнять его духовным содержанием – верой, надеждой и молитвой, прощением обид, покаянием и Богопознанием. Несение своего креста – это прощение всех обид и молитва за искренняя врагов своих, ведь Крест Христов – откровение Божественной Любви, и наш подвиг крестонесения – исполнение высших заповедей Евангелия – любви к Богу, ближним и даже врагам. Отвергнуть себя и взять крест свой – значит понимать о том, что со дня грехопадения Адама земля – это юдоль изгнания, все мы – неприкаянные странники, а наша истинная отчизна – на небесах, мы – блудные сыны, призванные вернуться к Богу – нашему Небесному Отцу, зовущему всех нас в Свою неземную обитель. Вся земная жизнь христианина – это крестонесение, подвиг несения своего креста, ибо каждый подлинный христианин – подвижник, борющийся со страстями и демонами, молитвенник, молящийся за весь мир – за всех живых, усопших и еще не рожденных, он – исповедник и мученик, самоотверженный страдалец за правду Божью, ведь в мире, лежащем во зле, верность Христу обретается страшной ценой мученичества, но кто в здешней скоротечной жизни несет свой крест с любовью и хвалой Богу, тот будет стоять в Царстве Небесном вместе с мучениками, отдавшими жизнь за Христа, и будет увенчан сияющим и неувядающим венцом – земные скорби сменятся небесной радостью, мимолетные унижения – вечной славой, а неприкаянные скитания по миру – блаженной и вечной жизнью в горнем Иерусалиме, где нет ни печалей, ни разлук, ни смерти, где торжествуют любовь и свобода, где с нами и в нас вечно будет Бог.































ГЛАВА I: БИБЛЕЙСКИЕ СЮЖЕТЫ














В начале сотворил Бог небо и землю

Бог является Художником, а творение – Его картиной,
в которой мы можем узнать Его «кисть», Его «руку»,
увидеть отблески Его творческого ума,
но Художник не исчез в Своей картине:
Он остался Тем, Кем был и до ее создания.
Митрополит Иларион Алфеев

Самая величественная, таинственная и удивительная из всех книг – Библия, начинается со строк: «В начале сотворил Бог небо и землю» (Быт. 1:1).  Библия – это священная книга, написанная по вдохновению от Святого Духа пророками и апостолами, она – Божественное Откровение, изреченное и запечатленное на человеческом языке, содержащее в себе высшую и вечную мудрость, каждый ее стих – сокровищница знания, каждое ее слово – великая тайна. По слову Блаженного Иеронима, сколько в Библии слов – столько в ней тайн. Святитель Василий Великий сравнивал Библию с храмом, сооруженным из слов, читающий Библию входит в святилище – соприкасается со Словом Божиим, вот почему чтение Священного Писания надо предварять молитвой, а стремящийся постичь духовный и сокровенный смысл ее стихов – хочет войти в Святая Святых, где ум встречает всюду тайну и знамения, неизъяснимые нашим ограниченным умом. Каждый стих Библии – это золотое кольцо, связующее наш человеческий ум с Божественной Премудростью и открывающий нам величайшие тайны мироздания. С древнейших времен величайшие мудрецы занимались исследованием мироздания и человека, они стремились найти Истину и осмыслить свое существование, отыскать первоисток бытия и понять устройство вселенной через миф и поэзию, диалектику и логику, математику и геометрию, музыку и астрономию, аскезу и молитву. Величайшие мыслители Древней Греции – Сократ и Платон,  изучая вселенную и обнаружив в мире целесообразность, диалектическим и логическим путем пришли к идее первопричины бытия – единого Бога и Демиурга, они увидели, что весь видимый мир есть «космос» – явление красоты, порядка и гармонии в противоположность «хаосу» – беспорядку, дисгармонии, но их мысль не могла постичь тайну сотворения Богом мира из ничего. Размышляя об античной философии с ее диалектикой, логикой и умозрениями, Климент Александрийский писал, что хотя эллинская философия не содержит Божественную Истину во всем ее величии и является лишь ее бледной тенью, тем не менее она расчищала путь ко Христу для древних эллинов, пребывающих в язычестве и не верующих в единого Бога. Вопрос о возникновении мира издавна занимал человеческую мысль, но она была бессильна разрешить его – величайшие мудрецы языческого мира не в силах были подняться выше той мысли, что Бог устроил мир, оформив и украсив существовавшую от вечности бесформенную первоматерию, являясь лишь устроителем мира, а не Творцом всего сущего. Великая тайна сотворения мира, которую тщетно стремись постичь мудрецы всех времен и народов, была открыта Богом на первой страницы Библии – в первой строке книге Бытия, которой и начинается библейская история мира и человечества. Ветхозаветный пророк Моисей в первом стихе своего Пятикнижия ясно провозглашает необъятную по своей глубине и высоте истину о том, что все существующее на небе и на земле сотворил всемогущий Господь – все имеет начало и сотворено Богом: «В начале сотворил Бог небо и землю». В своих беседах на Шестоднев, святитель Василий Великий проницательно заметил, что первая строка Библии заключает в себе глубочайшую мудрость: Бог есть Творец всего духовного и материального, причина возникновения мира – свободная воля Всемогущего, Бог вечен, а мир  имеет начало – вселенная есть произведение Божественного искусства.  Сотворение мира – это совершенно свободный акт Божественной воли, Бог возжелал и стал Творцом неба и земли, Он создал совершенно новое бытие –  нечто невиданное и небывалое – о великолепной новизне, оригинальности и самоценности творения возвещает вся Библия – от книги Бытия, книги Иова, Псалтыря и Притч Соломоновых до Апокалипсисе, ибо являясь единым Предвечным, не имея нужды в первоматерии и будучи абсолютно и безгранично всемогущим, Он творит вселенную из ничего Своими глаголами, являющимися действием силы и премудрости Творца – в этом тайна, величие и чудо совершенного Божественного творчества.
В православном Символе Веры сказано, что Бог Вседержитель есть Творец неба и земли, Он создал все существующее. По церковному вероучению Бог есть совершенный и всесильный Творец, в отличие от платоновского Демиурга, устраивающего космос из первичного и бесформенного вещества, Он созидал вселенную из ничего, о чем сказано в Ветхом Завете: «Посмотри на небо и землю и, видя все, что на них, познай, что все сотворил Бог из ничего»(2 Мак. 7:28). В Псалтыре провозглашается, что все существующее на небе и на земле обрело бытие по абсолютно свободной воле всемогущего Бога Творца, для Которого нет ничего невозможного и Который по безмерной благости и любви возжелал воззвать мир из небытия: «Он сказал - и сделалось, Он повелел - и явилось» (Пс. 32:9). В сотворении мира участвовали все три совечных и равночестных Лица Святой Троицы, ведь Бог Отец действует через Бога Слово в Святом Духе: «Словом Господа сотворены небеса, и Духом уст Его – вся сила их» (Пс. 32:6) По образному выражению святого Иринея Лионского,  Бог Слово и Святой Дух – это «две руки» Отца, у трех Божественных Ипостасей – одна воля и единая Сущность, ибо  единый и предвечный Бог есть Святая Троица. В Евангелии от Иоанна сказано, что весь мир был сотворен через Божественный Логос, создан Отцом через Слово и по высокому замыслу – «все чрез Него начало быть и без Него ничто не начало быть» (Ин. 1:3); это означает, что все сотворенное Творцом было целесообразно, осмысленно и гармонично, а дисгармония была внесена в мир Божий грехопадением трети Ангелов и людей. Размышляя о причине сотворения мира, святые отцы Церкви говорят, что, во-первых, акт творения совершенно свободен – ни в чем не нуждающийся и совершенный Бог свободно возжелал и сотворил мир, во-вторых, Бог создал Ангелов, вселенную и всех нас по преизбытку любви и благости, возжелав сделать нас причастниками Своей вечной жизни и  бесконечной небесной любви. В «Точном изложении православной веры» преподобный Иоанн Дамаскин писал: «Как только благой и преблагой Бог не удовольствовался созерцанием Себя Самого, но по преизбытку благости захотел, чтобы произошло нечто, что в будущем пользовалось бы Его благодеяниями и было причастно Его благости, Он приводит из небытия в бытие и творит все».
В первых строках Библии, гласящих – «В начале сотворил Бог небо и землю», указывается на сотворение Творцом двух миров: невидимого, духовного, умопостигаемого мира, и видимого, материального и чувственно воспринимаемого мира. Ветхозаветный пророк Давид писал, что Бог простирает небеса, как шатер (Пс. 103:2). В Священном Писании слово «небо» имеет различные смыслы: 1) первое небо – воздушное пространство, окружающее нашу планету – Землю, голубую жемчужину, затерянную в бескрайнем космосе; второе небо – это необозримые космические просторы, где, как драгоценные камни, сверкают небесные светила – звезды, метафорически нареченные поэтами «лампадами ночи» и алмазными «очами вечности»; третье небо, уда был в Святом Духе вознесен апостол Павел, – это духовная сфера и ангельский мир, где обитают бесплотные духи – Ангелы, блаженные небожители, воспевающие славу Творцу всех миров, грозное воинство и небесные вестники, служители Господни. В двух Заветах Библии возвещается, что главное предназначение Ангелов – служить Богу: в таинственном видении пророка Исайи, вокруг Бога находились высшие Ангелы – Серафимы, поющие трисвятую песнь – «Свят, свят, свят Господь Саваоф! Вся земля полна славы Его!» (Ис. 6:1-3), пророк Иезекииль узрел многооких Херувимов, Архангел Гавриил возвестил Марии о рождении от Нее Спасителя мира, Ангелы служили Иисусу Христу в пустыне, Ангел укреплял Сына Человеческого в Гефсиманском саду во время Его моления о чаше, Ангел возвестил женам-мироносицам о воскресении Спасителя, победившего Ад и смерть. В трактате «О небесной иерархии» святой Дионисий Ареопагит, опираясь на Священное Писание – библейскую ангелологию, писал, что существует девять ангельских чинов: Серафимы, Херувимы, Престолы, Господства, Силы, Власти, Начала, Архангелы и Ангелы. По разъяснению преподобного Исаака Сирина: «Серафимы – согревающие и огненные, Херувимы – обильные знанием и мудростью, Престолы – Божья опора и Божий покой, Господства –  имеющие власть над всяким царством, Начала – устрояющие небо, Власти –  властвующие над народами и над каждым человеком, Силы – крепкие силою и страшные видением своим, Архангелы –  бодрые стражи, Ангелы – посылаемые» на заступничество людям. По великолепному выражению священномученика Серафима Звездинского: «Чины и степени ангельские – это как бы различные тона одной и той же гармонии, различные краски единой картины великого Художника – Творца. Различие Ангелов – это различие звезд на небе голубом, различие цветов благоуханных на лугах зеленых; различие Ангелов – это различие голосов в хоре стройном, – различие, создающее гармонию, величие, красоту».  В книге прока Даниила сказано, что Ангелов «тысячи тысяч» и «мириады мириад» (Дан. 7:10), их не меньше, чем звезд на небе. В книге Иова Ангелы сравниваются со звездами, а их мир – с небесами, это означает, что ангельский мир необъятен, а число Ангелов – для нас тайна, оно ведомо премудрому Богу, для Которого нет ничего сокровенного и неизъяснимого, но мы исчислить их не в силах. Подобно тому, как можно любоваться звездами и прославлять Творца за великолепие мироздания, но нельзя их счесть, так и Ангелам можно молиться, но их нельзя сосчитать. Размышляя о числе Ангелов и необъятности ангельского мира, святой Кирилл Иерусалимский писал: «Представь, как многочислен народ римский; представь, как многочисленны другие народы грубые, ныне существующие, и сколько их умерло за сто лет; представь, сколько погребено за тысячу лет; представь людей, начиная от Адама до настоящего дня: велико множество их. Но оно еще мало в сравнении с Ангелами, которых более! Их – девяносто девять овец, а род человеческий есть одна только овца. По обширности места должно судить и о многочисленности обитателей. Населяемая нами земля есть как бы некоторая точка, находящаяся в средоточии неба, поэтому окружающее ее небо столь же большее имеет число обитателей, сколько больше пространство; небеса небес содержат их необъятное число. Если написано, что «тысячи тысяч служили Ему и тьмы тем предстояли пред Ним», то это только потому, что большего числа пророк выразить не мог».
В Своей Нагорной проповеди и притчах Христос рассказывал о том, что Царство Его не от мира сего, это – Царство Небесное, наша занебесная отчизна и цель христианской жизни – духовного восхождения к Богу, воцаряющемуся в сердцах верующих в Него и соблюдающих Его заповеди. По святоотеческому богословию сотворение Ангелов предшествовало сотворению видимого мира. Святитель Василий Великий акцентировал внимание на то, что в библейском  стихе – «в начале сотворил Бог небо и землю», небо предшествует земле, а это означает, что Бог сотворил ангельский мир прежде нашей вселенной: «Еще ранее бытия мира было некоторое состояние, приличное премирным Силам, превысшее времени, присно продолжающееся. В нем-то Творец и Зиждитель всяческих совершил создания – мысленный свет, приличный блаженству любящих Господа, разумные и невидимые природы и все украшение умосозерцаемых тварей, превосходящих наше разумение». В книге Иова рассказывается, что когда Господь возжигал первые звезды не небесах, то Ангелы уже существовали, восклицали от радости и громко хвалили Творца вселенной. В Библии много сказано об Ангелах, но нигде не рассказывается об их сотворении – на этом основании преподобный Исаак Сирин высказал мысль, что Ангелы были сотворены в молчании – в тайне вечности, которая прежде слов и времени. Многие святые отцы Церкви полагали, что слова Библии о сотворении Богом неба – это символический рассказ о создании Ангелов и духовного мира, а Августин Блаженный и Василий Великий высказали мысль, что слова Бога – «да будет свет» – ознаменовали тайну сотворения Ангелов, ибо в Священном Писании сказано, что Бог есть Свет и обитает в свете неприступном, а Ангелы – светозарные духи, отражающие в себе, как алмазные зеркала, предвечный Божественны Свет – красоту и великолепие благодати Святой Троицы, они – «вторые света». Святитель Василий Великий писал, что «ангельские чины, все Небесные Воинства, вообще какие только есть именуемые и не именуемые умные природы и служебные духи – Ангелы, жили не во тьме, а во свете…». Суммируя святоотеческую мудрость, преподобный Иоанн Дамаскин пояснял, что Ангелы – служебные духи, бесплотные, обладающие умом и свободной волей, они проницательны и мудры, грозны, могущественны и прекрасны, не ведают наших земных печалей и болезней, тления и смерти, дышат молитвой, устремлены к Богу и являются «вторыми светами, имеющими свет от первого безначального Света». Преподобный Симеон Новый Богослов пояснял, что слова Бога Творца – «да будет свет» говорят не о свете солнца, луны и звезд, ибо их тогда не существовало, это – действие Божественного Света и его отражение в первенцах творения – в Ангелах, созданных до сотворения видимого мира: «Прежде, чем сотворено небо, прежде, чем произведена земля, был Бог Творец, один уединенный, Свет безначальный, Свет несозданный, Свет совершенно неизреченный... Не было ни воздуха, как ныне, ни тьмы не было вовсе, ни света, ни воды, ни эфира, ни чего-либо другого, но был один Бог – Дух совершенно световидный и вместе всемогущий и невещественный. Он сотворил Ангелов, Начала и Власти, Херувимов и Серафимов, Господства, Престолы и неименуемые чины, служащие Ему и предстоящие со страхом и трепетом. После же того Он произвел небо, как свод, материальное и видимое... и вместе землю, воды и все бездны... Итак, небо сотворено было материальным, и, отличаясь по природе от нематериального Света, оставалось как бы большим домом без света; но Владыка Вселенной зажег солнце и луну, дабы для чувственных созданий они и светили чувственным образом... Сам же Он далек от всякого материального света, и, будучи светлее света и блистательнее сияния, нестерпим для всякой твари. Ибо, как при свете солнца не видно звезд, так и если Владыка твари захочет воссиять, никто живой не стерпит Его восхода».
В Библии рассказывается, что Бог увидел свет и сказал, что он хорош – Творец создал духовный мир и Ангелов и признал красоту и великолепие Своего творения, указав на то, что все создано Им премудро и искусно, достойно хвалы, изумления и восхищения. Много красот, тайн и чудес существует в земном мире с его желтеющими нивами полей и изумрудными лугами, испещренными благоухающими цветами, дремучими лесами и садами, где звучит нежная трель соловьев, с заснеженными горами и безбрежными морями, но все это – лишь тень и отблеск вечной красоты горнего мира, где обитают Ангелы. В книге Бытия сказано, что Бог отделил свет от тьмы – этот стих намекает на тайну грехопадения трети Ангелов, ставших «тьмой» – демонами, низвергнутыми с небес за свое богоборчество и восстание на Бога. В Апокалипсисе рассказывается о небесном прологе всемирной истории – о войне на небесах Ангелов Господних с падшими Ангелами, обольщенными Люцифером, а затем низверженными в преисподнюю: «И произошла на небе война: Михаил и Ангелы его воевали против дракона, и дракон и Ангелы его воевали против них, но не устояли, и не нашлось уже для них места на небе. И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и Ангелы его низвержены с ним» (Откр.12:7–9). Великая война между Ангелами, сохранившими верность Богу, и отпавшими от Него произошла на небе – в духовном мире. Таинственная война на небесах произошла, когда Люцифер возжелал вознестись выше Бога и увлек за собой треть Ангелов с небес – это первая мировая трагедия и страшная катастрофа, потрясшая духовный мир. Люцифер имел печать совершенства, полноту мудрости и могущества, венец красоты во всех намерениях, помыслах и действиях своих до грехопадения, он был высшим Ангелом, наиболее близким к Богу и подобным Богу, но из-за гордыни он возненавидел Всевышнего и стал олицетворением зла. В книге пророка Исайи сказано, что Денница – сын зари, упал с небес, ибо в сердце своем возжелал вознестись выше всех звезд Божиих – всех Ангелов, и действительно, будучи Херувимом по сотворению, Люцифер вознесся выше всех Херувимов и еще более высших Ангелов – Серафимов, стал самым прекрасным, премудрым, могущественным и совершенным из Ангелов, но этого было мало ему, и он возжелал воссесть на престоле Святой Троицы и стать подобным Всевышнем. Преподобный Иустин Попович говорил, что начало греха – гордость, именно возгордившись, Люцифер переоценил свое совершенство и возжелал сравняться со Всевышним, но отпал от Света и Истины и низвергнулся в мрак и преисподнюю. Грехопадение Люцифера демонстрирует, что гордость – корень всякого греха, она – причина богоборчества,  бунта против Бога и непримиримой ненависти к Нему, дьявольской жажды самообожения и независимости от Творца, и более того – желания истребить Создателя и все Его творение, исказить и поругать замысел Божий. По рассуждению святителя Григория Богослова: «Первый светоносец, превознесшись высоко, когда, отличенный преимущественною славою, возмечтал о царственной чести великого Бога, – погубил свою светозарность, с бесчестием ниспал сюда и, захотев быть богом, весь стал тьмою... Но ниспал не один... а увлек в падение многих». Каждый Ангел создан по образу и подобию Божиему, он наделен свободной волей и правом самоопределения и выбором между добром и злом, без свободы невозможно верить и надеяться, молиться, творить и любить, но свободу можно использовать в злых целях. По великой любви и премудрости Своей Господь создал Ангелов свободными, дабы они были личностями, способными к духовной жизни, уподоблению Богу и восхождению к совершенству, но треть Ангелов во главе с Люцифером избрали путь гордыни – греха и богоборчества. В первых стихах Библии открывается тайна происхождения зла: зло не есть изначальная сущность, равная и совечная Богу, оно не есть вторение, ибо Бог не создан ничего злого, зло – это отпадение от Бога и вражда к Богу, негативное использование свободы, а потому зло ипостазируется – становится реальностью в лице Люцифера и падших Ангелов. Если Бог есть Свет и в Нем нет никакой тьмы, Он абсолютно благ, праведен и свят, то падшие Ангелы стали «тьмой» – утратили святость, стали олицетворением зла и носителями греха, а не благодати Святого Духа, а «отделение» тьмы от света – это низвержение падших Ангелов с небес, ибо в Царстве Небесном не может пребывать ничто нечистое и противящееся Богу. По рассуждению преподобного Иоанна Дамаскина, Бог – «Творец и Создатель Ангелов, приведших их в бытие из ничего, создавший их по образу Своему... Из этих ангельских сил тот ангел, который стоял во главе земного чина и которому со стороны Бога была вверена охрана земли, не родившись злым по природе, но быв добрым и произойдя для благой цели... не перенесши как света, так и чести, которую ему даровал Творец, по самовластному произволению изменился из состояния естественного в противоестественное... и первый, отпав от блага, очутился во зле. Ибо зло и не есть что-либо другое, кроме лишения блага, подобно тому как и тьма – лишение света; ибо благо есть свет духовный, равным образом и зло есть тьма духовная. Восставшие на Бога Ангелы были добры по природе, но использовали свою свободу во зло, они сами расположили сердца свои ко злу и избрали путь греха и богоборчества, погрязли во зле, стали неисправимы и неизменны во зле, а так как падение для Ангелов все равно что смерть для людей, то после падения для них невозможно покаяние – они не желают каяться и Священное Писание указывает на необратимость их падения, возвещая, что им уготована геенна огненная.
Если духовный мир и Ангелы были сотворены Богом в одном мгновение, то о материальном мире было сказано: «Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою» (Быт. 1:2). Библейские слова «земля же была безвидна и пуста» означают бесформенность первоматерии, «тьма над бездною» – указывает на отсутствие красоты и гармонии в хаотичной первоматерии, а «вода» – на пластичность материи и ее покорность всемогущему Богу. В книге Бытия сказано, что в начале времен материя была безвидной бездне – жизнь, красота и целесообразность от Бога, первоматерия – это бесформенное вещество, она – темный холст, на котором Бог являет Себя великим и премудрым Художником. Во многих древних космогониях от шумерских мифов до древнегреческой «Теогонии» Гесиода рассказывается о темном хаосе – зияющей бездне, откуда все возникло, а в стихах Библии провозглашается, что Бог есть вечносущий Творец, а космос – произведение Божественного искусства. Сильное библейское выражение – «тьма над бездной», говорит о том, что материя не содержала в себе ни красоты, ни жизни, ни целесообразности, без Творца она не могла бы стать стройным и прекрасным космосом, но Святой Дух Божий витал над бездной, как над бескрайним океаном. Как орел согревает под крыльями своими своих беспомощных птенцов, так благодать Святого Духа оживотворила мир. По толкованию святителя Василия Великого, выражение «в начале» говорит о том, что Бог и Его творческий акт есть Начало всего сущего, через Логос – Премудрость и Силу было сотворено все сущее, ибо Премудрость Господь «имел началом пути Своего, прежде созданий Своих, искони» (Прит.8:22), но вместе с тем, выражение «в начале» означает возникновение времени – Бог создал время в момент сотворения мира, а «начало» есть момент-грань между вечностью, принадлежащей Богу, и временем – атрибутом тварного бытия, «начало» – это точка возникновения времени, начало времени, но еще не само время, этот миг «начала» есть пророчество о том, настанет час и времени уже не будет – всемирная история завершится, а вселенная не обратится в небытие, она будет существовать, но  преобразится и приобщится к вечности, как сказано в Апокалипсисе – будет новое небо и новая земля. В книге Бытия пророк и тайнозритель Моисей рассказывает о шести днях творения. По замечанию богослова Владимира Лосского, «эти шесть дней – символы дней нашей недели – скорее иерархические, чем хронологические». Святые отцы Церкви по-разному толковали шесть дней творения: Афанасий Великий, Климент Александрийский и Василий Великий говорили, что каждый «день» миротворения – это определенный промежуток времени, но они не указали его продолжительность; преподобный Ефрем Сирин считал, что дни творения надо понимать буквально; святитель Иоанн Златоуст учил, что творение мира было дано в Откровении пророку Моисею – в несколько мгновений человеку открылась тайна сотворения вселенной, а дни являются этапами творения; иные богословы полагали, что слово «день» означало продолжительный промежуток времени, например, сорокалетнее странствование древних евреев между Красным морем и Ханааном царь и пророк Давид символически называет «днем искушения в пустыне» (Пс. 94:8), а в другом Псалме говорит о Боге –  «пред очами Твоими тысяча лет, как день вчерашний» (Пс. 89:5), и апостол Петр говорил, что «у Господа один день, как тысяча лет, а тысяча лет, как один день» (2 Пет. 3:8). По замечанию архимандрита Рафаила Карелина: «библейское творение начинается с вечера. И в древние времена сутки начинались с вечера, и теперь церковное, храмовое богослужение начинается вечерней, как бы в одном ритме с творением мира». Библейские шесть дней творения – это шесть этапов сотворения мира, разворачивающихся перед нашим сознанием как грандиозная картина великого Художника.
На второй день Бог сотворил «твердь» – оформил межзвездное пространство темной бездны и создал атмосферу Земли, отделил земной космос, ограниченный «небесной твердью», от духовного неба, где обитают Ангелы. На третий день Бог отделил сушу и море – воля Всемогущего положила границы морям и океанам, как сказано в книге Иова, показалась суша и на ней образовались горы, холмы и равнины и по ним потекли реки, которые «восходят на горы, нисходят в долины, на место, которое Ты назначил для них (Пс. 103:8). Земля покрылась изумрудным ковром трав, кустарников и деревьев, украсилась яркими красками цветов, а воздух наполнился их благоуханием. По поэтичному рассуждению святителя Луки Крымского: «Вечером на цветущем лугу все множество цветов поворачивается к солнцу, точно воссылая ему вечернюю молитву, а после его заката тихо засыпают, чтобы утром, повернувшись на восток, опять встретить его утренней радостной молитвой. Благоухание цветов – это фимиам Богу, а цветы – кадильницы». Это была цветущая весна, ознаменовавшая юность Земли и всего нашего мира. На четвертый день Бог создал солнце, луну и звезды – светила небесной тверди, так началась ритмичная смена дня и ночи. Это – великая тайна премудрости Божьей, ибо по размерам своим планета Земля – это малая песчинка во вселенной, но ради Земли Господь создал весь остальной космос, но она – голубая жемчужина в венце мироздания и духовный центр вселенной, ибо на Земле был создан человек – венец Божьего творчества, на Землю пришел Иисус Христос – воплотился и вочеловечился Сын Божий – Творец и Спаситель мира, совершив искупление грехов мира и сокрушив силу дьявола и мощь Ада и смерти, здесь жила Пресвятая Дева Мария и звучала проповедь пророков и апостолов, здесь совершаются таинства Церкви и Божественная Литургия, здесь возносятся молитвы к Богу и разворачивается драма всемирной истории. Космология Библии геоцентрична, это – не физический, а духовный геоцентризм, Земля – маленький островок в безбрежном океана космоса с его необъятными межзвездными пространствами, но она является центром мироздания – не космографическим, а аксиологическим и духовным центром всей вселенной. По разъяснению богослова Владимира Лосского, это глубокий и таинственный символизм Библии: «Это не остаток какой-то примитивной космологии... не соответствующей нашей послекоперниковской Вселенной. Геоцентризм здесь не физический, а духовный: земля духовно центральна, потому что она - плоть человека, потому что человек... есть существо центральное, то существо, которое объединяет в себе чувственное и сверхчувственное, и потому с большей полнотой, чем ангелы, участвует во всем строе земли и неба. В центре Вселенной бьется сердце человека». Как мало сердце человека, но в нем сосредотачивается вся духовная жизнь, оно может вместить в себя Бога, Которого не вмещают небо и земля. Как ни мала наша планета Земля по сравнению с необъятной вселенной, но духовно и мистически она – центр мироздания и драгоценнее всего видимого мира, на ней разворачивается величественная драма священной истории. По слову архимандрита Рафаила Карелина: «Духовный центр мира – Земля; хотя она в масштабах всего мироздания представляет лишь малую частицу, почти пылинку, но здесь, на Земле, произошли самые великие события в истории Вселенной. Сюда сошел Господь, и на Земле Он принял человеческую плоть, на Земле пролил Он Свою Кровь, поэтому Земля стала духовным сердцем всей Вселенной: так малый алмаз драгоценнее огромных каменных глыб». Как великий и всемогущий Художник и Поэт неба и земли, Бог создал дивную картину – бескрайнее небо, сверкающее миллиарами звезд, похожих на драгоценные алмазы, не небесные лампады, горящие во тьме космической ночи. Бывает, что люди задаются вопросом: Зачем всемогущий и премудрый Господь создал необъятное пространство вселенной с миллиардами сияющих звезд, созвездий и галактик? Бог есть всемогущий Дух, для Него столь же легко сотворить миллиарды галактик и звезд, как один атом, Он – безупречный и сверхгениальный Поэт, Музыкант и Художник, а весь мир – Его великолепная поэма, грандиозная симфония и величественная картина. В Библии сказано, что звездное небо – свидетельство всемогущества, любви и премудрости Создателя вселенной, оно – гимн в честь Его величия и славы, изумляющий мудрецов и вдохновляющий поэтов, побуждающий к творчеству, молитве, Богомыслию и раздумьям о жизни и смерти. В Псалтыре сказано, «небеса проповедуют славу Божию» (Пс. 18:2). Существует предание, что Авраам через созерцание звездного неба и размышление о безграничной силе и величии Творца пришел к вере в единого Бога. В житии святой великомученицы Варвары рассказывается о том, что смотря из окна башни на звезды, она уверовала в единого Бога – Создателя мира. На пятый день Бог сотворил рыб, населяющих морскую стихию, пресмыкающихся и птиц, своим щебетанием и сладкозвучным пением, воспевших Творца всего сущего. Святитель Лука Крымский писал, что жизнь имеют растения, в них есть бессознательная и грезящая душа – некая сила, стремящаяся к питанию и росту. Священное Писание свидетельствует, что душа есть у животных: «Кто знает: дух сынов человеческих восходит ли вверх, и дух животных входит ли вниз, в землю» (Еккл.8:21); «Господь образовал из земли всех животных полевых и всех птиц небесных, и привел к человеку, чтобы видеть как он назовет их, и чтобы, как наречет человек всякую душу живую, так и было имя ей» (Быт.2:19). Души животных руководствуются инстинктами, они имеют чувства и волю, обладают зачатками мышления – представлениями, но у них нет духа и они не способны к духовной жизни.
В Библии сказано, что на шестой день Бог создал человека – венец Божественного творчества. Прежде сотворения человека Господь приуготовил вселенную к его пришествию, чтобы как царь, восходящий в свой дворец, человек вошел в райский сад – Эдем, и стал властителем земли. Книге Бытия рассказывается о сотворении человека «И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душою живою» (Быт.2:7). По толкованию святителя Григория Богослова, человек – это связующее звено между небом и землей, он имеет физическое тело, созданное из горсти праха земного – материи, и бессмертный дух, в первозданном Адаме было дыхание Божие – благодать, животворящее присутствие Святого Духа, ибо высшая цель человека – быть храмом и иереем Всевышнего. Человек есть не только микрокосм – образ вселенной, о чем знали античные поэты и философы, но и микротеос – образ Божий, по телу он близок животных, а по духу – Ангелам, в нем соединились два мира – земной и небесный, через него должно было произойти преображение и одухотворение всей вселенной, ибо из всех земных созданий только человек был сотворен по образу и подобию Божиему. Бог есть всемогущий и свободный Дух, Он – вечная Любовь, бесконечная Мощь и совершенная Мудрость, Творец неба и земли, Промыслитель и Судия вселенной, и созданный по Его образ человек обладает разумом и свободной волей, бессмертным духом и самосознанием, совестью и творческими талантами и дарованиями, способностью любить и уподобляться Богу – восходить по лестнице духовного совершенства, чтобы стать совершенным как наш Отец Небесный. Человек есть свободная и самоопределяющаяся личность, в свободе заключено величие и достоинство человека, но здесь же таится страшная опасность, великая ответственность и соблазн, ибо человек может распорядиться своей свободой как во имя добра, так и во имя зла, поэтому в свободе заложена как возможность спасения, так и погибели. На седьмой день Бог почил от дел и благословил Свое творение – небо и землю, рыб морских, птиц небесных и зверей полевых, Ангелов и человека, ибо все было создано Им премудро и весь мир был прекрасен, всюду царила гармония и все творение славило Творца вселенной, о чем проникновенно провозглашается в Псалтыре: «Хвалите Господа с небес, хвалите Его в вышних. Хвалите Его, все Ангелы Его, хвалите Его, все силы Его. Хвалите Его, солнце и луна, хвалите Его, все звезды и свет. Хвалите Его, небеса небес, и вода, которая превыше небес. Да восхвалят имя Господне, ибо Он сказал – и сделалось. Он повелел – и совершилось... Хвалите Господа от земли, змеи и все бездны: огонь, град, снег, лед, бурный ветер, исполняющий слово Его, горы и все холмы, деревья плодоносные и все кедры, звери и всякий скот, пресмыкающиеся и птицы пернатые, цари земные и все народы... Хвалите Его на тверди силы Его... Все дышащее да хвалит Господа». Весь сотворенный мир – это величественная картина и книга мудрости, каждая станица которой возвещает о величии Творца, Его любви и творческом гении. Однажды к египетскому отшельнику и подвижнику Антонию Великому пришел знаменитый философ из Александрии и спросил его: «Авва, как ты можешь жить здесь, лишенный утешения от чтения книг?». Указав рукой на небо, пустыню и горы, Антоний ответил: «Моя книга, философ, есть природа сотворенных вещей, и когда я хочу, я могу читать в ней дела Божьи». Мир Божий полон тайн, красот и чудес, всякий имеющий очи веры увидит в природе след премудрости и силы Творца вселенной, в истории – таинственное действие Промысла Божиего, а тот, чье чуткое и отзывчивое и сердце умеет молиться и петь, подобно Августину Блаженному сложит чудный молитвенный гимн и песнь в честь Создателя: «Благослови, душа моя, Господа! Господи Боже мой! Ты дивно велик, Ты облечен славою и величием... Ты поставил землю на твердых основах: не поколеблется она во веки и веки. Бездною, как одеянием, покрыл Ты ее; на горах стоят воды. От прещения Твоего бегут они, от гласа грома Твоего быстро уходят... Ты послал источники в долины: между горами текут, поят всех полевых зверей; дикие ослы утоляют жажду свою. При них обитают птицы небесные, из среды ветвей издают голос. Ты напояешь горы с высот Твоих, плодами дел Твоих насыщается земля. Ты произращаешь траву для скота и зелень на пользу человека... Ты простираешь тьму, и бывает ночь: во время ее бродят лесные звери; львы рыкают о добыче и просят у Бога пищу себе. Восходит солнце, и они собираются и ложатся в свои логовища. Выходит человек на дело свое и на работу свою до вечера. Как многочисленны дела Твои, Господи! Все сделал Ты премудро: земля полна произведений Твоих».












Изгнание Адама из Рая

Веруем, что первый человек, сотворенный Богом,
пал в Раю в то время, когда преслушал заповедь Божию,
последовав коварному совету змия.
Православное исповедание

В начале Великого Поста – в Прощеное воскресенье Церковь вспоминает о первой и главной трагедии в истории человечества – о грехопадении Адама и его изгнании из Рая. Грехопадение Адама ознаменовало падение всего человечества в его лице, это –  страшная катастрофа, ввергнувшая весь видимый мир во власть зла, тления и смерти. Это – одно из ключевых и самых важных событий библейской истории, отвечающее на вопрос – почему прекрасный и великолепный мир, созданный Богом, ныне лежит во зле – утопает в крови и слезах, отчего человек не может найти счастье и на земле нет справедливости и так редка любовь, и зачем нам нужен Христос Спаситель и Его крестная жертва? Библейский сюжет об изгнании Адама из Рая напоминает нам, что спасение невозможно без покаяния, которое должно сопровождать христианина на всех путях его жизни и особенно в судьбоносный час его смерти. В первом стихе книги Бытия написано: «В начале сотворил Бог небо и землю» (Быт. 1:1). Небо – это духовный мир, населяемый Ангелами – бесплотными духами, воинством, служителями и вестниками Божьими, было создано мгновенно всемогущим Творцом, а  материальный мир был сотворен в несколько этапов, ознаменованных днями творения. В библейском сюжете о днях творения святые отцы Церкви находили откровение о премудрости Божьей и о замысле Творца – идею восхождения от низшего к высшему. На шестой день сотворения космоса Господь создал человека – венец творения и царя всего видимого мира. В Священном Писании рассказывается, что прежде чем сотворить человека по образу и подобию Своему Божественные Ипостаси Святой Троицы совещались между Собой. Это – Предвечный Совет Святой Троицы, предварял сотворение человека – небывалого создания, ибо всезрящий и всеведущий Господь от взора Которого не может ничего скрыться и Который от вечности знает все, объемля совершенной мыслью Своей прошлое настоящее и будущее, предвидел, что как свободная и разумная личность, Адам может пасть и нарушить заповедь Божью – утратить райское блаженство и обречь себя на погибель, а потому для спасения наших прародителей – Адама и Евы, каждого из нас и всего рода человеческого понадобится крестная жертва Сына Божиего, открывающая нам путь в Царство Небесное. Преподобный Иоанн Дамаскин пояснял, что по великой премудрости Своей Бог предвидел грехопадение Адама и избрал путь спасения через жертвенную любовь, но само грехопадение первых людей свершилось не по воле Творца, а по Его попущению – по свободной воле Адама и Евы, ведь «Бог все знает, но не все предопределяет. Ибо Он заранее знает то, что в нашей власти, но не предопределяет этого. Ибо Он не желает, чтобы происходило зло, но не принуждает насильно к добру». Митрополит Иларион Алфеев в своей книге «Таинство веры» замечает, что предвидение Божье не было роком, предопределяющим судьбу Адама – первым людям не было предписано согрешить, устоять в верности к Богу или поддаться дьявольскому искушению –  это зависело от их свободной воли, вместе с тем «Божье предвидение ничуть не освобождает нас от ответственности за грех», но «милосердие Бога так велико, что Он изъявляет изначальную готовность принести в жертву Самого Себя, чтобы искупить человечество от последствий греха». По толкованию святого Григория Нисского: «Устроению же человека предшествует совет, и Художником... предызображается будущее создание: каким оно должно быть, какого первообраза должноносить в себе подобие, для чего оно будет и что сделает после сотворения, и над чем ему господствовать - все это предусматривало Слово, чтобы человек принял достоинство, которое выше его бытия, приобрел власть над существами прежде, нежели сам пришел в бытие. Ибо сказано: «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему и по подобию» (Быт.1:6)... Какое чудо! Устрояется солнце, и никакого не предшествует совета, также и небо, хотя нет ничего равного ему в сотворенном (мире)... К одному только устроению человека Творец приступает как бы с рассмотрительностью, чтобы... его образ уподобить некоей первообразной красоте».
Если мы раскроем восьмой Псалом царя и пророка Давида, то увидим, что тайна человека вызывала у него изумление: «Что есть человек, что Ты помнишь его, и сын человеческий, что Ты посещаешь его? Не много Ты умалил его перед Ангелами: славою и честью увенчал его; поставил его владыкою над делами рук Твоих; все положил под ноги его». (Пс. 8:5-7). В Библии открывается великая тайна о сотворении человека: «И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его: мужчину и женщину сотворил их» (Быт. 1:27). Человек был сотворен по образу и подобию Божиему, таинственный и прекрасный образ Божий в нас – это бессмертный дух, разум и самосознание, свободная воля и творческие таланты, совесть и дар слова, царственное достоинство и умение любить. По изъяснению преподобного Макария Египетского, Бог сотворил душу «по образу добродетели Духа, вложив в нее законы добродетелей, рассудительность, знание, благоразумие, веру, любовь и прочие добродетели, по образу Духа». Святые отцы Церкви различали образ и подобие Божие: образ –  это данность, то, что изначально вложено Творцом в человека, а подобие – это задание, то, что предстояло достичь через верность Богу и добродетельную жизнь. По слову святого Григория Нисского, высшая цель христианской жизни есть уподобление Богу. По великой любви Своей и высокому замыслу Бог создал человека свободной и самоопределяющейся личностью, ведь только через свободу можно верить и любить, творить и молиться, восходить к духовному совершенству и уподобляться Творцу. Богослов Владимир Лосский особенно акцентировал внимание на то, что «свобода есть печать нашей причастности Божеству, совершеннейшее произведение Бога и шедевр Творца», в свободе заключено духовное первородство и достоинство человека как личности, способность быть самим собой, определять самого себя и властвовать над собой – возвышаться над социокультурной и природной средой, над исторической эпохой и ее веяниями, над своим темпераментом и характером, над своим естеством. Люди и Ангелы есть личные существа, они – вершина Божьего искусства, каждый из них является самобытной и уникальной личностью, обладающей свободой выбора и самоопределения даже по отношению к всемогущему Богу. Старец Иоанн Крестьянкин писал о свободе как о неотъемлемом достоянии каждого человека: «Свободу человека никто отнять не может, даже и Творец его». По христианскому вероучению Бог всемогущ – для Него нет ничего невозможного, но Он никогда не отнимет свободу у Ангелов и людей, ибо настолько велика Всевышнего любовь к Его созданиям – в особенно к тем, на которых отпечатлен образ Господень и которые призваны к высочайшему совершенству и святости. Когда первозданный Адам давал именам всем живым созданиям – зверям и птицам, то он не только проник в тайну Божьего замысла о них – постигал логосы творения, и выразил языком их сокровенную сущность – сделал свое слово их словесной иконой, но он еще и вступил с ними в личные взаимоотношения – возлюбил их всем сердцем своим, воспламенился любовью ко всему тварному миру. В книге Бытия рассказывается, что Бог сотворил мужчину и женщину – Адама и Еву, чтобы человек не был замкнутой и эгоцентричной монадой, но научился святой, небесной и духовной любви – научился любить Бога и ближнего как самого себя. По толкованию святых отцов Церкви, библейский сюжет сотворения Евы из ребра Адама имеет глубочайший символический, мистический и нравственный смысл: Бог навел на Адама сон и из ребра – самого близкой кости к сердцу, сотворил Еву – жену Адама и прекрасную даму его сердца, и Адам признал ее «единосущной» себе – она кость от кости и плоть от плоти его. По образному разъяснению архимандрита Рафаила Карелина: «Если бы Ева была сотворена, как Ангел, из ничего или, как Адам, из земли, то человечество имело бы два начала: оно было бы не единством, а сложением, соединением; у человека не было бы одного начала, одного представителя. А теперь началом человечества является Адам, как некий источник, в котором потенциально заключаются все люди, которые будут жить на земле до скончания мира, источник, изливающий неиссякающую струю воды – поколение за поколением. Поэтому благословение, данное Адаму, распространяется на весь человеческий род. Но и то страшное потрясение, то греховное падение, та духовная деформация, которые испытала личность Адама, также переходят как некая болезнь на все человечество».
По выражению преподобного Максима Исповедника, человек есть ипостась двух миров – духовного и материального, он – живое звено, связующее небо и землю. Господь сотворил тело человека из горсти праха земного – материи, сделав его микрокосмом и причастником вселенной, и вдохнул в него дыхание Божественных уст, сделав причастником горних сфер. Как замечает Анастасий Синаит: «Сотворив Адама по образу и подобию Своему, Бог через вдуновение вложил в него благодать, просвещение и луч Всесвятого Духа». Святые отцы Церкви понимали под выражением «дыхание жизни» – Сам Святой Дух и Его благодать, следовательно, с самого момента сотворения человек возвышался над флорой и фауной земного мира и был причастен Богу. Епископ Диоклийский Каллист подчеркивал, что «согласно православному мировоззрению, Бог создал два уровня тварных вещей: во-первых, «ноэтический», духовный или умственный уровень, и во-вторых, материальный или телесный. На первом уровне Бог создал ангелов, которые не имеют материального тела. На втором уровне Он создал физический мир – галактики, звезды и планеты, с различными видами минералов, растительной и животной жизни. Человек, и только человек, существует одновременно на двух уровнях. Благодаря своему духу или духовному уму он причастен ноэтической области и является «общником Ангелов»; благодаря своему телу и душе он движется, чувствует и мыслит, ест и пьет... Наша человеческая природа, таким образом, более сложна, чем ангельская, и наделена большим потенциалом. Рассматриваемый в этой перспективе, человек не ниже, но выше Ангелов... Человек стоит в сердцевине Божьего творения. Будучи причастным как духовной, так и материальной области, он есть образ или зеркало всего творения, imago mundi, «малая вселенная» или микрокосмос. Все сотворенное имеет в нем место встречи... Святой Ириней сказал: «Слава Божия есть живой человек». Человеческая личность составляет центр и венец Божьего творения». В христианстве человек есть уникальная личность, созданная по образу и подобию Божиему, являющаяся иконой Творца, он обладает двойственным естеством – духовным и физическим, ведь у него есть душа и тело. По определению святителя Афанасия Великого: «Душа есть сущность умная, бестелесная, бесстрастная, бессмертная». Если величайшие эллинские мыслители – Платон и Плотин полагали, что тело есть могильная плита и темница для души, то христианство возвещает о том, что, как и душа, тело – произведение Божьего творчества, оно – драгоценная оправа и инструмент души, а у первозданных людей – у Адама и Евы до их грехопадения тела были нетленными, прекрасными и сияющими, облаченными в ризу света. Человек – это дух, облаченный в плоть, он – неизъяснимая Божья тайна, небесное и земное создание в одном лице, на него возложена величайшая миссия – интеграция всего видимого мира – целой вселенной, и ее соединение с невидимым и духовным миром. Архимандрит Киприан Керн полагал, что дар творчества – это духовная  способность, уподобляющая человека Богу Творцу, человеку заповедано «возделывать» сад – трудиться и творить, но если Бог творил из ничего, то человек использует в своем творчестве материю, в то же время творчество возвышает человека над материальным миром  и освобождает его, ибо и молитва – это творческий акт. Высочайшая миссия первозданного Адама – одухотворить вселенную и преобразить весь космос через священнослужение Богу и духовное восхождение к высшему совершенству – обожение, ибо весь видимый мир должен был ста величественным храмом Божиим, человек – иереем, его сердце – алтарем, а жизнь – богослужением. По тонкому наблюдению святителя Василия Великого, хоть Ангелы сотворены по образу и подобию Божиему, как и люди, но они – служители Божии, а первозданный человек не только «имел начальство по подобию Ангелов» и «по своей жизни был подобен Архангелам», но и был сердцем всего сотворенного мира и царем вселенной, он обладал царским достоинством и величием, как тень Бога на земле, Его священнослужитель и пророк. Господь дает Адаму во владение всю землю – всю вселенную, весь видимый мир, ведь человек является ипостасью и представителем космоса пред лицом Божиим, а значит, на человеке лежит нравственная ответственность за состояние мира и его судьбу. Апостол Павел подчеркивал, что именно по вине падшего человека все земное творение покорилось суете – смерти и тлению, но оно с надеждой ожидает откровение сынов Божиих – часа избавления от страданий и смерти и духовного преображения вселенной, когда окончится история мира и совершится Суд Божий, и все верные Богу люди станут прославленными сынами Божиими по благодати. С филигранной богословской точностью и ясностью Владимир Лосский писал, что «человек для вселенной есть ее упование благодати и соединения с Богом; но в нем также – опасность поражения и утраты», человек – это связующее звено между Божеством и космосом, он – логос вселенной, высказывающийся от лица всего мира, а высказывание его может быть как молитвой, так и проклятьем, как литургическим возгласом, так и богохульством. По рассуждению архимандрита Софрония, свобода – величайший дар, делающий человека образом Бога Творца, но в свободе изначально заключена как возможность богоуподоблениия и обожения, так и возможность греха и отпадения от Бога, а потому создавая человека как свободную личность, Господь шел на определенный риск: «Создание чего-либо – всегда рискованное предприятие, и создание Богом человека по Своему образу и Своему подобию включало определенную степень риска... Предоставление человеку богоподобной свободы открывало возможность в какой-либо форме противостоять предопределению. Человек вполне свободен определить себя негативно по отношению к Богу – вплоть до конфликта с Ним».
В Библии рассказывается, что жизнь Адама и Евы была счастливой и блаженной, Господь ввел первозданных людей в райский сад, который Он «насадил в Эдеме, на востоке» (Быт. 2:8). Человек есть венец Божьего творчества, он – царь природы, поэтому все звери, птицы и стихии были покорны Адаму, он обладал великой мудростью и силой. По слову преподобного Макария Египетского, первозданный человек был неуязвим для всех стихий: «Господь поставил человека князем века сего и владыкой видимого. Ни огонь его не преодолевал, ни вода не потопляла, ни зверь ему не вредил». Святитель Иоанн Златоуст обращал внимание на то, что Адам и Ева пребывали в непрестанном Богообщении, сияющая слава Божий осеняла их и их тела сияли, облаченные в свет как в царскую ризу, их души были чисты и непорочны как белые лилии Назарета, они властвовали над сердцем и помыслами своими и жили блаженной и святой жизнью. Человек был создан по образу Божиему, он – Логос в миниатюре, он имел в себе Дух Божий и был научен Им, обладал даром слова и нарек всех зверей и птиц – познал смысл их бытия и запечатлел в слове сокровенный логос каждого существа. Размышляя о том, что такое имя, митрополит Филарет Московский есть сущность вещи, заключенное в слове, вербальное выражение осмысленного бытия и откровение о тайне творения. По высокому Божьему замыслу человек призван быть царем, священником и пророком всего видимого мира, он единственный из всех созданий вселенной имеет разум и дар слова, он способен словесно восхвалять Бога и возносить молитвы от лица всего космоса. В книге Бытия рассказывается, что Адам вкушал от Древа Жизни, дарующего бессмертие и вечную жизнь – был причастником Божественной Жизни, но Господь дал ему заповедь не вкушать плодов от древа познания добра и зла. По изъяснению преподобного Иоанна Дамаскина, древо познания добра и зла называлось так не случайно – через него должно было решиться изберет ли Адам добро или зло, должно определиться отношение человека к Богу – гармония и синергия человеческой воли с Божественной волей через послушание или диссонанс и отпадение человека от Бога через своеволие. Святитель Иоанн Златоуст полагал, что Господь дал эту заповедь Адаму не только как испытание веры и пробный камень любви, но и как возможность совершенствоваться в послушании Богу и самоотречении. По святоотеческой экзегетике стихи Библии имеют не только буквальный и исторический, но и духовный, символический смысл, открывающий новые глубины смысла и горизонты. Святитель Григорий Богослов пояснял, что два древа были насажены Богом в райском саду – Эдеме: одно – Древо Жизни, символизирующее Богообщение и непрестанную молитву, ибо истинная жизнь – это общение к Богу и приобщение к Его вечной Божественной Жизни; иное – древо познания добра и зла, оно – символ высшего созерцания и Боговидения. По мысли святителя Григория Богослова, первозданный Адам был сотворен Богом чистым и невинным, ему предстоял путь духовного восхождения – от тварного совершенства к нетварному Божественному Совершенству – обожению через Богообщение и верность Богу, но Адам дерзко возжелал взойти на высшую ступень мудрости и похитить тайну Боговидения для того, чтобы стать богом без истинного Бога – обрести независимость от Творца и стать властителем бытия, самому определять, что есть добро и зло, отвергнув нравственный закон Господень.     Библейский рассказ о грехопадении раскрывает духовные и метафизические истоки трагизма человеческой истории и катастрофического состояния нашего мира, лежащего во зле, и открывает нам тайну возникновения зла в видимом мире – зло вошло в мир не по святой воле Бога, а по вине человека, который предпочел довериться дьяволу, а не Богу, захотел сам стать богом и отверг Создателя. Преподобный Иоанн Лествичник был убежден, что гордыня – матерь всех зол, она превратила прекрасных Ангелов в ужасающих и коварных демонов, она посеяла разор на небесах и омыла землю реками крови и слез, она – причина грехопадения Адама: «Где случилось грехопадение, там прежде поселилась гордость. Наказание гордому –  падение, досадитель же – демон... От одной этой страсти без всякой другой дьявол ниспал с неба». Рассуждая о тайне греха Адамова, архимандрит Рафаил Карелин писал: «Библейское повествование о нарушении Адамом воли Божией является повествованием о повторении греха сатаны. Сатана, залюбовавшись своей тварной, ангельской красотой, решил, что он – как Бог, что он равен Богу. Адаму райское древо представлялось неким талисманом, насильственно овладев которым, он хотел стать сразу же, тотчас же властителем всего мира и своего собственного бытия. Поэтому грех Адама также был грехом не человеческой слабости, а грехом богоборчества». Выдающийся православный богослов Владимир Лосский поясняет, что «корень греха – это жажда самообожения, ненависть к благодати. Оставаясь зависимым от Бога в самом своем бытии, ибо бытие его создано Богом, мятежный дух начинает ненавидеть бытие, им овладевает неистовая страсть к уничтожению, жажда какого-то немыслимого небытия. Но открытым для него остается только земной мир, и потому он силится разрушить в нем Божественный план, и, за невозможностью уничтожить творение, хотя бы исказить его. Драма, начавшаяся на небесах, продолжается на земле, потому что Ангелы, оставшиеся верными, неприступно закрывают небеса перед Ангелами падшими».
В Библии написано, что в грехопадении Адама принимал участие змей-искуситель – Люцифер, «великий дракон, древний змей, называемый диаволом и сатаною, обольщающий вселенную», о котором говорится в Апокалипсисе и который был Светоносцем – величайшим из Ангелов, но возжелал стать выше Бога и отпал от любви Божьей, увлек за собой треть Небесных Сил и сделался врагом истины и добра. В книге Бытия Люцифер именуется змеем, змей – символ низкой натуры дьявола, его хитрости и коварства, изощренности во зле, змей ползает, а не летает – это утрата ангельских крыльев – устремленности к Богу, змей опутывает своими кольцами жертву – дьявол опутал семью кольцами смертных грехов все человечество, яд змея смертельно опасен, это – символ греха, ложь и клевета, исходящие из уст сатаны. По разъяснению преподобного Иоанна Дамаскина, дьявол вступил в беседу с Евой и через нее искусил Адама «ложной надеждой на обожение», первозданные люди не смогли распознать дьявольского обмана, ибо змеиная речь оказалась самой страшной ложью – полуправдой. Человек создан по образу и подобию Божиему, в нем изначально заложена жажда высшего совершенства и обожения, но обожение невозможно без Бога и верности Богу. Люцифер предстал в образе змей перед Евой, чтобы искусить ее – посеять семена сомнения в правде Божьей – «подлинно ли сказал Бог: не ешьте ни от какого дерева в раю?» (Быт. 3:1), выставить Творца перед людьми суровым Властителем, не желающим даровать человеку совершенство. По слову преподобного Симеона Нового Богослова, люди доверились не Богу, а дьяволу, они возжелали быть как боги через грех – обожиться неправедным путем, Люцифер стал их властителем дум и гением-вдохновителем – инфернальным мусагетом, и они нарушили заповедь Божью – вкусили запретный плод, что являлось признаком величайшей гордости и стремления сделаться равным Богу вопреки Его воле: «Эосфор, а вслед за ним и Адам, один будучи Ангелом, а другой – человеком, вышли из своего естества и, возгордившись перед своим Творцом, сами захотели стать богами». Тайна грехопадения Адама – это тайна аксиологического характера, для христианина наивысшая ценность – это Сам Бог, Он выше всех даров Своих, поэтому человек призван любить Бога бескорыстно, но когда Адам и Ева возжелал вкусить запретный плод с древа познания добра и зла вопреки воле Вседержителя, у них появилась ценность вне Бога, запретный плод показался им «хорошим для пищи, приятным для глаз и вожделенным» (Быт. 3:6) – вся иерархия ценностей рухнула, на первом месте оказался не Бога, а  предмет моего вожделения. На протяжении всей истории из века в век, из поколения в поколение человечество повторяет ошибку Адама –  прельщается ложными ценностями и забывает истинную ценность – верность Богу. Запретный плод не дал человеку счастья, а нарушение воли Божьей печально сказалось на первых людях, они ощутили свою наготу – духовную нищету, им стало стыдно и страшно и они попытались скрыться от Бога. По объяснению святителя Иоанна Златоуста, первозданные люди были облачены в самое дивное и прекрасное одеяние – в ризу Божественного Света – благодать Святого Духа, их тела сияли, подобно солнцу, но когда они нарушили волю Божью, то утратили благодать Божию – погас свет и они увидели наготу свою. По богословскому замечанию преподобного Ефрема Сирина, «Адам и Ева по вкушении плодов древа узнали добро и зло, но и до вкушения знали они добро по опыту, а зле только слышали – после же вкушения произошло противоположное: о добром они стали только слышать, злое же испытывать на деле, потому что Бог отнял у них славу, которого они были облечены, и овладели ими печали, которые прежде не касались их». Жгучее чувство стыда охватило Адама и Еву после того как они нарушили заповедь Божью, в их сердцах погасла любовь к Богу, а их ум – помрачился и они захотели скрыться от вездесущего Бога – найти место, где Бога нет, ибо Бог перестал быть святыней их сердец, смыслом и целью их жизни, а стал мыслиться как грозный, суровый, карающий и неумолимый Судия. Если до грехопадения Адам был наделен великой мудростью, он называл всех птиц и животных, разгадывая логосы творения, весь мир был для него открытой книгой, то бегство Адама от Бога после грехопадения – знак утраты мудрости и помрачения ума, ибо падший человек начал мыслить в категориях материального мира о Боге, Который есть всесовершенный Дух и вечная Любовь.
В книге Бытия рассказывается, что после грехопадения Адама Бог вышел «на поиск» человека, по великой и неизреченной любви Своей, как Небесный Странник из Апокалипсиса, Он не оставил Свои падшие создания, но «ходил между деревьями Рая» – таинственно присутствовал в земном мире, и звал Адама – «Где ты?». По толкованию святых отцов Церкви, «хождение» Бога по Раю – прообраз о Христе Богочеловеке – воплотившемся Боге Слове и Добром Пастыре, вышедшем искать заблудившуюся овцу. Бог все видит и знает, Он всемогущ и мог бы воззвать с небес громовым голосом и потрясти основания земли, но Он любит Адама и Еву и не хочет быть их Судьей, Он взывает к их сердцам и хочет побудить их к покаянию, напоминает им об утраченном блаженстве и зовет их к Себе тихой и кроткой речью. Если бы Адам раскаялся в грехе и взмолился Богу о прощении, то в тот же миг был бы прощен, но вместо покаяния Адам произносит апологию падшего человека – речь самооправдания и обвиняет во всем свою жену – Еву и ее Творца – Самого Бога – «жена, которую Ты мне дал, она дала мне от дерева, и я ел» (Быт. 3:12), а Ева обвиняет во всем змея – падшего Ангела, но никто из них не раскаялся и не очистил сердце свое покаянием, поэтому Господь изгоняет их из Эдема. Размышляя о том, почему Господь изгнал Адама и Еву из Рая, архимандрит Рафаил Карелин писал о том, что это – дело не только Божьего правосудия, но и любви: «Изгнание Адама из рая было проявлением любви Бога к праотцам. Адам потерял внутренний рай, присутствие Бога не радовало, а мучило его. Если бы Адам находился в раю, то сам рай стал бы для него вечным, неиссякающим мучением, вечным напоминанием о том, что он потерял. Он еще мучительнее чувствовал бы потерю благодати Божией. Здесь – ключ к разрешению одного вопроса: почему Господь допускает существование ада? Почему Господь не простит и не возьмет всех грешников снова в Царство Небесное? Именно потому, что если бы Господь взял человека, внутренне неспособного к Богообщению, в Царство Света и Благодати, то этот человек оказался бы подобен тому, кто находится возле берега реки и не может пить из нее воду. Он мучился бы еще больше, еще страшнее. И поэтому некоторые из богословов говорят о том, что адские муки – это последняя милость Божия грешнику, чтобы он в физических страданиях забылся от самых ужасных, самых страшных – духовных мук». Заповедь Божья о том, чтобы не вкушать плод с древа познания добра и зла, была дана Адаму «как некое испытание и проба, упражнение послушания и непослушания человека». Как свободной личности человеку дается право выбора между добром и злом, право самоопределения по отношению к Богу, избрание добра вело к достижению наивысшей цели существования – уподоблению Богу и обожению, Вечному Завету с Творцом и приобщению ко всей неисчерпаемый и неизмеримой полноте Божественной Жизни, в то время как избрание зла вело к отпадению от Бога – источника жизни, свободы, мудрости и блаженства, а, следовательно, к смерти, страданию, неразумию и рабству у греха и лукавого князя мира сего – дьявола.  Преподобный Макарий Египетский писал о горестных последствиях грехопадения: «когда пал Адам и умер для Бога, Творец скорбел о нем: Ангелы, все силы, небо, земля и все твари оплакивали смерть и падение его. Ибо твари видели, что тот, кто дан им в царя, стал рабом противной и лукавой силы. Итак, тьмой, горькой и лукавой тьмой он облек душу свою, потому что воцарился над ним князь тьмы. Он-то и был тот израненный разбойниками и ставший полумертвым, когда шел из Иерусалима в Иерихон (Лк. 10:30). И Лазарь, которого воскресил Господь, этот Лазарь, исполненный великого зловония, так что никто не мог приблизиться к гробу его, был образом Адама, принявшего в душу свою великое зловоние и наполнившегося чернотой и тьмой. Но ты, когда слышишь об Адаме, об избитом разбойниками, о Лазаре, не позволяй своему уму блуждать как бы по горам, но заключись внутри души твоей, потому что ты носишь те же раны, то же зловоние, ту же тьму. Все мы – сыны этого омраченного рода... Такой неисцелимой раной мы ранены, что одному Господу возможно исцелить ее. Посему-то и пришел Он сам, ибо никто из ветхозаветных праведников, ни самый закон, ни пророки не могли исцелить эту рану».  До грехопадения Адам жил в Раю и Рай пребывал в его сердце – там царил Бог, душа Адамова была соединена с Богом верой, надеждой и любовью, а тело его – облачено в светоносную ризу благодати Святого Духа, а после грехопадения он лишился райского блаженства и вся природа его исказилась: дух его перестал устремляться к Богу, попал во власть душевных страстей, душа – покорилась плоти, а тело утратило первоначальную нетленность и облеклось в кожаные ризы – в грубую, косную и вещественную плоть. Давая заповедь не вкушать от древа познания добра и зла, господь предостерег Адама: «от дерева познания добра и зла не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь» (Быт. 2:17). Со дня грехопадения в жизнь человека вошли болезни, страдания и смерть, падший и нераскаянный человек не мог более вкушать от Древа Жизни – причащаться Божественной Жизни, он стал смертным. Существует два вида смерти: духовная смерть есть разлучение души с Богом, духовно Адам умер в день согрешения и изгнания; физическая смерть – разлучение души и тела, с ней Адам впервые столкнулся, когда пережил смерть своего сына – Авеля, убитого братом его – Каином. В тот момент Адам горько заплакал, осознав, что в духовном и мистическом смысле стал причиной всех будущих страданий человечества – всей крови и всех слез, что как всемирный потоп зальют землю. По церковному Преданию, вместе с Адамом молился Архангел Уриил – Архистратиг мудрости и любви к Богу, которого можно считать Ангелом-Хранителем первого человека.
Преподобный Симеон Новый Богослов говорил, что после грехопадения изменился весь видимый мир – рухнула изначальная гармонии и извратилось Божье творение, стихии стали смертоносны, а звери – враждебны к человеку, в поте лица люди должны были теперь добывать хлеб, все земные создания стали тленными и смертными, а Ада и Ева горько возрыдали увидев плоды греха: «Они плакали, рыдали, били себя по голове, оплакивая свое прежнее жестокосердие, и делали они это не один, не два и не десять дней, но... всю свою жизнь. Ибо как можно было не плакать, вспоминая... этого кроткого Владыку, эту неизреченную сладость Рая, эту неописуемую красоту тех цветов, эту беззаботную и беструдную жизнь, это восхождение и нисхождение к ним Ангелов?». После грехопадения земля была проклята – на ней начинает произрастать разная сорная трава, появляются тернии, волчцы, насекомые и паразиты, она становится местом изгнания и пустыней скитаний, а Адам – бывший царь этой земли, оказавшийся недостойным своего царского призвания, изгоняется из Эдема и становится странником, лишенным благодати Божьей. Накануне Великого Поста святая Церковь вспоминает Адамово изгнание и поет на богослужении «Адам был изгнан из рая через снедь; поэтому, сидя напротив него, он рыдал, восклицая умилительным голосом: горе мне! как пострадал я, жалкий! я преступил одну заповедь Владыки и лишился всех благ! О рай святейший, насажденный ради меня... я уже не буду наслаждаться твоей сладостью и уже не увижу Господа Бога моего и Создателя, ибо пойду в землю, из которой был взят».  Преподобный Силуан Афонский писал, что изгнанный из Рая, Адам плакал великим плачем о том, что разлучился с Богом, утратил свое царское достоинство и обрек весь мир и все земные создания на страдания, болезни и смерть: Адам « в Раю знал сладость любви Божией, и потому, когда был изгнан из рая за грех и лишился любви Божией, горько страдал и с великим стоном рыдал... Не так жалел он о красоте Рая, как о том, что лишился любви Божией, которая ненасытно каждую минуту влечет душу к Богу. Так всякая душа, познавшая Бога Духом Святым, но потом потерявшая благодать, испытывает Адамово мучение... Горько рыдал Адам, и земля была ему не мила. Он тосковал о Боге и говорил: «Скучает душа моя о Господе и слезно ищу Его. Как мне Его не искать?.. Не могу забыть Его ни на минуту, и томится душа моя по Нему...». «Велика была скорбь Адама по изгнании из Рая, но когда он увидел сына своего Авеля, убитого братом Каином, то еще большею стала скорбь его, и он мучился душою, и рыдал, и думал: «От меня произойдут и размножатся народы, и все будут страдать и жить во вражде и убивать друг друга». И эта скорбь его была велика, как море, и понять ее может только тот, чья душа познала Господа...». Прежде, чем Адам и Ева были изгнаны из Рая, Бог изрек пророчество в словах, обращенной к змею – Люциферу, о том, что «семя жены» поразит дьявола, это – весть о грядущем Мессии, ставшая отрадой и источником надежды для падших людей, это – благовестие о том, что на землю явится Христос Богочеловек, непорочно зачатый и рожденный от Святого Духа и Пречистой Девы Марии, и через Его искупительную жертву и Воскресение будет сокрушена власть дьявола и держава смерти – ниспровергнут Ад и разорваны узы смерти: «Вражду положу между тобою и между женою, и между семенем твоим и семенем ее; оно будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту» (Быт. 3:15).  Православная Церковь воспоминает Адамово изгнание накануне Великого Поста, чтобы настроить души людей на покаяние, ибо без покаяния невозможно спастись, оно сокрушает сердце и очищает душу, изменяет ум и обращает его к Богу в молитве, укрепляет волю и дает силы изменить жизнь – отринуть путь греха и погибели. На земле мы все – странники, наша истинная отчизна – на небесах, в Царстве Небесном, мы тоскуем и ищем наше потерянное отечество, а покаяние – это единственный путь от земли к небесам, единственный путь, ведущий падшего человека к Богу. На протяжении веков и тысячелетий плач Адамов возносится к небу – тоскующий и безутешный Адам зовет Бога и плачет в лице каждого человека – каждого сына и каждой дочери, а милосердный Господь не отнял от нас Своей вечной, совершенной и неизменной любви, чудесно явленной в Лице Сына Божиего – Иисуса Христа, искупившего грехи мира на Голгофе, победившего смерть и Ад, чтобы освободить нас от власти дьявола и вечного проклятья, даровать каждому из нас возможность спасения. Преподобный Силуан Афонский писал, что в лице ветхого Адама мы все потеряли земной Рай, являясь потомками его, но Своей жертвенной любовью на Кресте Новый Адам – наш всемогущий Господь и Спаситель, воплотившийся и вочеловечившийся Бог Слово и Сын Бога Живого, дарует нам иной Рай – лучше и прекраснее прежнего, этот Рай – на небесах, где сияет предвечный свет Святой Троицы и обитают Ангелы и святые, а восхождение туда совершается по тропе покаяния и любви.
Вавилонская башня

Вавилонская башня – это узурпаторский порыв безбожной цивилизации, единство только человеческое в своем чисто земном вожделении завоевать небо.
В.Н. Лосский

После грехопадения Адама и Евы – вселенской катастрофы, случившейся на заре истории, зло осквернило всю человеческую природу – люди стали страстны, тленны и смертны, а весь мир стал лежать во зле. Если Адам и Ева согрешили гордостью и непослушанием Богу, то уже их сын Каин становится братоубийцей – из зависти он убивает брата своего Авеля. В книге Бытия рассказывается, что потомки Каина забыли Бога и занялись устроением своего земного бытия – они становятся градостроителями и первыми горожанами, изобретателями техники и искусства, сам Каин построил первый город на земле, один из его ближайших потомков – сын Ламеха от Ады, Иавал – «был отцом всех живущих в шатрах со стадами», его брат Иувал «был отцом всех играющих на гуслях и свирели», а третий сын Ламеха от Циллы «был ковачом всех орудий из меди и железа» (Быт. 4:17-22). Если потомки третьего сына Адама и Евы, Сифа – это «сыны Божии», устремленные к вечному, небесному и духовному, призывающие имя Божие и живущие праведной жизнью, а одни из них – Енох, «ходил пред Богом» – на протяжении всей жизни своей служил Творцу и непрестанно молился, и за святость свою был с телом взят Богом в Рай, то потомки Каина – отцы-основатели цивилизации, занимавшиеся градостроительством и скотоводством, создавшие музыкальное искусство и культуру, оторванную от Бога и религиозной жизни, являющуюся лишь суррогатом утраченного райского блаженства. С потомками Каина возникает цивилизация как грандиозная попытка восполнить отсутствие Бога – забыть Творца своего и заменить духовную радость общения с Ним – забыть о Боге в ковке металлов, отдав свою душу в плен земной тяжести суеты мирской и жажды могущества, заменить молитву – таинство Богообщения искусством и найти утешение в музыке от тоски по трансцендентному – по потерянному Раю и разлуки с Богом. В каиновой цивилизации искусство появляется как независимая от Бога и религии область культурной жизни, как ценность культурная, а не культовая, тем самым искусство отрывается от своих священных истоков, не освящается верой и молитвой, а порождаемая таким искусством мимолетная красота замыкается сама в себе и обольщает человека, приковывает его к материальному миру, а не возвышает его дух и не обращает его к Богу, это – искусство в котором нет присутствия Бога и веяния Святого Духа, оно не способно одухотворять и преображать человеческую личность. Со времен грехопадения Адама человеческое естество осквернилось грехом – падший Адам является прототипом и прообразом всех будущих грешников, а грех так глубоко укоренился в нашей природе, что ни один из потомков Адама не имеет первозданной чистоты и несет на себе наследственную причастность греху, а следовательно, нечист в очах Божиих, а о чем горько сокрушался ветхозаветный царь и пророк Давид: «Вот, я в беззаконии зачат, и во грехе родила меня мать моя» (Пс. 50:7). Высшая цель человека – уподобление Богу и обожение, но после трагедии грехопадения естество всех людей стало осквернено грехом и они не могли войти в Царство Небесное, став беспомощной добычей смерти и Ада, и чтобы каждый человек мог вернуться к Богу и уподобиться Творцу своему, нужно было, чтобы Божественный Искупитель освободил нас от рабства у греха и смерти через совершенную, страшную и священную мироискупительную жертву, принесенную Иисусом Христом на Голгофе. По глубокомысленному суждению богослова Владимира Лосского, «вся история человечества после грехопадения – это история длительного кораблекрушения с ожиданием спасения», «длительное предуготовление к пришествию Спасителя», продолжающееся от дня грехопадения до дня Благовещения. Преподобный Макарий Египетский говорил, что мир стал лежать во зле, ибо после того, как род Сима и род Каина смешались, эпидемии греха охватило все человечество – люди настолько развратились, что дошли до идолопоклонничества и демонолатрии, до откровенного сатанизма и человеческих жертвоприношений:   «Адам создан от Бога чистым на служение Ему, а на служение Адаму дана вся эта тварь, потому что поставлен он господином и царем всей твари. Но когда лукавое слово нашло к нему доступ и побеседовало с ним, Адам сначала принял его внешним слухом, потом проникло оно в сердце его, и объяло все его существо. И, таким образом, после его пленения, пленена уже вместе с ним и вся подчиненная ему тварь, потому что через него воцарилась смерть над всякой душой и вследствие его преслушания так исказила Адамов образ, что люди изменились и дошли до поклонения демонам. Ибо вот, и плоды земные, прекрасно созданные Богом, приносятся демонам: на алтари их возлагают хлеб, вино, елей и животных. Даже сыновей и дочерей своих язычники приносили в жертву демонам».
По замечанию архимандрита Рафаила Карелина в допотопные времена « зло, как духовный потоп, еще до всемирного потопа покрыло всю землю. Как бы маленьким островком в этом океане оставалось семейство Ноя, но и оно не было свободно от ига зла и греха». В Библии говорится, что люди настолько развратились и с таким цинизмом попрали все заповеди Божии, что уподобились демонам и Господь восскорбел в сердце Своем: «И увидел Господь, что велико развращение человеков на земле, и что все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время; и раскаялся Господь, что создал человека на земле, и восскорбел в сердце Своем. И сказал Господь: истреблю с лица земли человеков, которых Я сотворил, от человека до скотов, и гадов и птиц небесных истреблю, ибо Я раскаялся, что создал их» (Быт 6:5–7). По толкованию святого Ефрема Сирина, «Бог раскаивается не как не предвидевший, что люди дойдут до такого развращения, но Он хочет последующим родам показать этим великое нечестие рода человеческого, дошедшего до такой степени невоздержания, что Бога, Который ни в чем никогда не раскаивается, как бы доводит до раскаяния… Бог о раскаянии Своем сказал по любви к грешникам, а вовсе не потому, что Он не имел предведения». Господь  повелел Своему праведному и непорочному избраннику – Ною строить огромный корабль – ковчег спасения. На протяжении ста лет, данных Богом людям на покаяние, праведник Ной строил корабль посреди суши и на глазах людей, у которых не было представлений о стихийных бедствиях. Для допотопного человечества строительство невиданного ковчега Ноя было тем же, что и вера в распятого и воскресшего Иисуса Христа для иудеев и эллинов – соблазном и безумием. По безмерной любви Вседержителя Ной строил ковчег сто лет, но видя созидание невиданного корабля и слыша каждый день проповедь о том, что грядет всемирный потоп, никто не захотел соучаствовать в его строительстве, а Ной стал бескровным мучеником, терпевшим насмешки беспечных людей. Сто лет – это образ долготерпения и милосердия Божиего, ибо Вседержитель хочет всех спасти, но спасение невозможно без покаяния – нравственного очищения и духовного преображения личности, возвращения человека к Богу и изменения его образа мыслей и образа жизни. Современники Ноя увидели невероятное зрелище – к ковчегу приходили звери и слетались птицы, и после того, как все животные вошли в ковчег, Бог ждал семь дней и семь ночей, дабы  в открытые двери ковчега пришли все раскаявшиеся люди, откликнувшиеся на слово Божие, но современники Ноя не захотели оставить нечестивые дела свои и остались вне ковчега, обрекая себя на погибель.  Богослов Владимир Лосский полагал, что страшное нравственное и духовное падение допотопных людей проистекало из их общения с падшими Ангелами – демонами, было связано с принятием люциферианской философии и участием в оккультных мистериях и демонических культах, из которых «люди-исполины», о которых возвещает Библия, черпали свою необычайную силу и власть, в то время как  праведник Ной стал ветхозаветным прообразом Иисуса Христа и спасителем человечества и всего земного творения от губительных вод всемирного потопа. После всемирного потопа Бог заключает с человечеством в лице Ноя союз – Завет, знамением которого становится радуга – прекрасный семицветный мост, соединяющий небо и землю.
После истории всемирного потопа в книге Бытия рассказывается о строительстве Вавилонской башни, ознаменовавшей новый этап в грехопадении человечества. В Библии сказано, что сыновья Ноя стали прародителями нового человечества – в те времена люди имели один язык, они понимали друг друга и могли действовать заодно, чтобы создать нечто великое и славное, но возжелали не творить во славу Божию, а «сделать себе имя» – прославить свои имена и запечатлеть их в истории: «На всей земле был один язык и одно наречие. Двинувшись с востока, они нашли в земле Сеннаар равнину и поселились там. И сказали друг другу: наделаем кирпичей и обожжем огнем. И стали у них кирпичи вместо камней, а земляная смола вместо извести. И сказали они: построим себе город и башню, высотою до небес, и сделаем себе имя, прежде нежели рассеемся по лицу всей земли» (Быт.11,;1–4). Если до грехопадения Бог был духовным центром всей жизни первозданного человека и величайшей Святыней его сердца, то после грехопадения человек потерял благодать Святого Духа и стал полон взвинченных страстей – миросозерцание людей стало не теоцентричным, а эгоцентричным, с этим и связана жажда личной славы и эгоистическое утверждение собственного «я». Преподобный Ефрем Сирин особенно акцентировал внимание на то, что возвести грандиозную Вавилонскую башню людей побудили их гордость и высокомерие. Прежде чем разойтись по лицу земли, люди вознамерились построить величайший город – Вавилон, и воздвигнуть башню высотой до неба, в которой бы воплотилась их мечта о славе и жажда могущества. В Священном Писании Вавилон – великий город с громадными храмами-зиккуратами, предназначенный стать столицей человечества и центром вселенной, черной жемчужиной царства Нимрода, символ всех антихристианской цивилизации и средоточие всех мировых сил, враждебных Богу, это – центр идолопоклонничества, мировой торговли и мирового владычества. В переводе с аккадского языка название города «Вавилон» означает «врата богов», это – оккультное значение города как места контакта с падшими Ангелами – демонами, которых язычники стали почитать как богов, а в переводе с еврейского языка «Вавилон» означает «смешение», это – название, полученное из-за смешения языков. В пророческих книгах Библии содержится много пророчеств о судьбе Вавилоне, свидетельствующих, что Библия – это не просто литературный памятник древнего мира, а Слово Вечного Бога: «Сойди и сядь на прах, девица, дочь Вавилона; сиди на земле: престола нет, дочь Халдеев, и впредь не будут называть тебя нежною и роскошною… Откроется нагота твоя, и даже будет виден стыд твой» (Ис.47:1,3), «Так говорит Господь: вот, Я подниму на Вавилон и живущих среди него противников Моих. И пошлю на Вавилон веятелей, и развеют его, и опустошат землю его; ибо в день бедствия нападут на него со всех сторон… Вавилон был золотою чашею в руке Господа, опьянявшею всю землю; народы пили из нее вино и безумствовали. Внезапно пал Вавилон и разбился; рыдайте о нем…» (Иер.51:-2, 7-8). У всемогущего и всеведущего Бога не останется бессильным ни одно слово и библейские пророчества о Вавилоне исполнились – к началу нашей эры Вавилон пришел в полное запустение, а вскоре люди забыли о нем  до археологических раскопок XIX века, когда никто уже не знал, где находился этот великий город. На страницах Нового Завета образ нового Вавилона и великой блудницы, восседающей на звере багряном, появляется в пророческих стихах самой последней и таинственной из книг Библии – в Апокалипсисе апостола и тайнозрителя Иоанна Богослова: «И пришел один из семи Ангелов, имеющих семь чаш, и, говоря со мною, сказал мне: подойди, я покажу тебе суд над великою блудницею, сидящею на водах многих; с нею блудодействовали цари земные, и вином ее блудодеяния упивались живущие на земле. И повел меня в духе в пустыню; и я увидел жену, сидящую на звере багряном, преисполненном именами богохульными, с семью головами и десятью рогами. И жена облечена была в порфиру и багряницу, украшена золотом, драгоценными камнями и жемчугом, и держала золотую чашу в руке своей, наполненную мерзостями и нечистотою блудодейства ее. И на челе ее написано имя: тайна, Вавилон великий, мать блудницам и мерзостям земным. Я видел, что жена упоена была кровью святых и кровью свидетелей Иисусовых, и видя ее, дивился удивлением великим» (Откр.17:1-6).
В книге Бытия и в святоотеческих толкованиях рассказывается о первом царе Вавилона – гордом, жестокосердном и могучем царе Нимроде – прегордом исполине и исповеднике языческого лжеверия, восстановившем тайные знания, полученные допотопными людьми от Люцифера и демонов через оккультные культы, и основавшем первую всемирную империю, простершуюся на землях современных Ирака, Иран и Сирии: «Хуш родил также Нимрода; сей начал быть силен на земле; он был сильный зверолов пред Господом Богом, потому и говорится: сильный зверолов, как Нимрод, пред Господом Богом. Царство его вначале составляли: Вавилон, Эрех, Аккад и Халне в земле Сеннаар» (Быт.;10:8–10). Священник и богослов Даниил Сысоев охарактеризовал Нимрода как величайшего мятежника против власти Творца после всемирного потопа, он – первый создатель империи, призванной поработить людей и уничтожить в них все, что напоминает о Боге, он возродилт Каиново дело – градостроительство, построил Вавилон, Эрех, Аккад и Халне в земле Сеннаар: Вавилон – блистательная столица первой империи, но в то же время – город греха, нечестия и идолопоклонничества, олицетворение гордыни; Эрех – центр ритуального разврата и символ сладострастия, его покровительницей считалась Инанна – великая блудница, обожествленная допотопная Ноэма – изобретательниай проституции; Аккад –  символ властолюбия игород, в котором воцарился Саргон, принявий титул  «царя четырех стран света» и завоевавший не только Шумер, но и Каппадокию, Сирию и Элам; Халне, отождествляемый с Ктезифоном, – четвертый город, построенный в царстве Нимрода. В Библии сказано, что будучт стеснен властью Нимрода Ассур удалился из Вавилона и ушел в верховья реки Тигра, где «построил Ниневию, Реховоф-ир, Калах и Ресен между Ниневиею и между Калахом; это город великий» (Быт.;10:11–12). По разъяснению о. Даниила Сысоева «власть Нимрода пошатнулась, но, видимо, не сильно, ибо и сами эти города (особенно Ниневия) называются в Писании землей Нимрода (Мих.;5:6). Это говорит о том, что и Ассуру не удалось вырваться из-под власти сына Хуша, и города стали частью империи Нимрода. Ниневия, ставшая бичом для Израиля, – величайший город Востока, обнаруженный археологами, с роскошными дворцами и библиотеками. Но столицей Ниневия стала спустя много веков после гибели башни. Реховоф-ир отождествляют с Ларсой, но, скорее, это город Аррапхе (ныне Керкук) – впоследствии столица Хурритского царства. В буквальном переводе с еврейского название этого города означает «город улиц», что говорит о его обширности. Калах был обнаружен в 1845 г. при раскопках холма Нимруд. В Калахе была обнаружена библиотека и огромные изображения керубов – херувимов, которые украшают сейчас многие музеи. Ресен упоминается в ассирийских надписях, в анналах царя Ассурнасирхабала I (883–859 г. до Р.Х.), и называется там «городом ловца», что вновь подтверждает свидетельство Моисея о Нимроде. Этот город находился недалеко от Ниневии». По слову святителя Димитрия Ростовского, Нимрод – это древний тиран с мрачным лицом и черным сердцем, опирающийся не на волю Бога Вседержителя, а на свою собственную силу, он – искусный зверолов и убийца львов, изобретатель рабовладения: прегордый эфиоп и гигант Ниврод впервые начал в Вавилоне возвышать свою власть над людьми, покоряя и порабощая себе всех окрестных жителей, а не желающих ему повиноваться принуждая мучительством. Он творил насилия и убийства, и трепетала страна та от страха его. Он первым среди людей назвал себя царем и обладал народом не отечески, но мучительски. Те, которые изначала были владыками в человеческих родах, как до Потопа Адам, Сиф и Енос, а после Потопа Ной, те не назывались царями, но отцами, ибо они отечески управляли детьми, внуками и правнуками своими. Ниврод же не был отцом, но мучителем, гонителем, насильником и хищником. Поэтому-то в Святом Писании он и назван ловцом: не потому, что он ловил зверей, но потому, что уловлял в свое подданство и рабство свободных людей и похищал их имения, присваивая себе чужое».  Древний царь Нимрод – тиран с изощренным умом и железной волей к власти, к нему восходит идея о том, что политика не подвластна нравственному закону Бога и у земного властителя есть право делать с подданными все что угодно. Духовный потомки Нимрода и наследники его идеи – все тираны и деспоты истории от египетских фараонов и ассирийских царей до римских кесарей, от Нерона, Калигулы и Домициана до Ивана Грозного, Гитлера, Сталина и всех тиранов будущих веков, а апофеоз тирании – сам Антихрист.
Высокомерный и самолюбивый царь Нимрод, мечтавший стать богом на земле, действовал не только насилием, но и ложью, он был опытным и тонким ловцом человеческих душ – соблазнял людей своими идеям, пытаясь подменить человеческим учением Божественное Откровение, имперской идеологией – веру и религию, государственными законами – нравственный закон Божий, мечтой о всемирной империи – искание Царства Небесного и правды его, жаждой славы, власти и богатства – жажду спасения. Вдохновленный падшими Ангелами и находясь в их власти, Нимрод  стал главным архитектором грандиозного мирового проекта – строительства Вавилонской башни, мечтая охватить своей властью все человечество и, по сути, призывая к «штурму небес» – к богоборчеству, а вместе с тем, вознамерившись заменить своим проектом стремление к Богу и духовным небесам. В страшные дни царствования Нимрода человечество попало в огромный концлагерь и все силы были брошены на возведение Вавилонской башни – символ достижения «высот цивилизации», отринувшей Бога. Во время правления Нимрода люди отвергли святую волю Бога Вседержителя и посчитали, что они сами – «кузнецы своего счастья», они возжелали обрести свободу и независимость от Бога даже ценой предания себя в рабство тирану Нимроду, они отреклись от первородства духа и своей свободы во имя достижений цивилизации и мечты о всемирной империи. Как писал Иосиф Флавий, «к такому дерзкому ослушанию относительно Господа Бога побудил их Нимврод, внук Хама, сына Ноева, человек отважный и отличавшийся огромною физической силой. Он убедил их не приписывать своего благоденствия Господу Богу, а считать причиной своего благополучия собственную свою доблесть. Спустя немного времени Немврод стал домогаться верховной власти, будучи убежден, что люди только в том случае перестанут боятся Бога и отпадут от Него, если согласятся жить под властной защитой его, Нимврода». Это – трагедия массового безумия не раз повторялась в истории мира, потому что люди не желают учить уроки истории, а причиной всеобщего безумия во дни царствования Нимрода была деятельность злых духов – падших Ангелов, лишающих богоотступников разума, ибо по слову преподобного Иоанна Лествичника, гордыня есть мать греха и безумия. Апостол Павел писал в послании к Римлянам о том, что отвергнув Бога и не желая служить Ему, люди осуетились в умствованиях своих и дошли до идолопоклонничества, предались постыдным страстям и порокам, исполнились грехов и впали в безумие: «Но как они, познав Бога, не прославили Его, как Бога, и не возблагодарили, но осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце; называя себя мудрыми, обезумели, и славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся, – то и предал их Бог в похотях сердец их нечистоте, так что они сквернили сами свои тела. Они заменили истину Божию ложью, и поклонялись, и служили твари вместо Творца, Который благословен во веки, аминь. Потому предал их Бог постыдным страстям: женщины их заменили естественное употребление противоестественным; подобно и мужчины, оставив естественное употребление женского пола, разжигались похотью друг на друга, мужчины на мужчинах делая срам и получая в самих себе должное возмездие за свое заблуждение. И как они не заботились иметь Бога в разуме, то предал их Бог превратному уму – делать непотребства, так что они исполнены всякой неправды, блуда, лукавства, корыстолюбия, злобы, исполнены зависти, убийства, распрей, обмана, злонравия, злоречивы, клеветники, богоненавистники, обидчики, самохвалы, горды, изобретательны на зло, непослушны родителям, безрассудны, вероломны, нелюбовны, непримиримы, немилостивы. Они знают праведный суд Божий, что делающие такие дела достойны смерти; однако не только их делают, но и делающих одобряют» (Рим. 1: 21–32). Дни царствования Нимрода – это время торжества первого тоталитарного режима, а его вавилонский проект, в теории суливший Рай на земле, а на практике грозивший обернуться Адом на земле, это – создание мировой идеократической империи – всемирной теократии, где Богу не будет места, это – всемирное царство счастья и благоденствия, которое воздвигалась на крови. Существует древние предание демонстрирующее, что во время правления Нимрода наступил апокалипсис расчеловечивания, и гласящее, что когда на строительстве Вавилонской башни с верхнего яруса падал кирпич, то строители горевали, потому что новый кирпич трудно было поднять на такую высоту, когда срывался и погибал человек, то никто не переживал, ведь новый строитель сам поднимется наверх. Это предание разоблачает бесчеловечный характер не только правления Нимрода, но и всех тоталитарных режимов от древних времен до двадцатого века и будущего царства Антихриста, ведь для венценосцев жаждущих безмерной власти и желающих возвеличить свое имя, все люди лишь расходный материал. Вдохновляемый мятежным Херувимом – Люцифером, ставшем властителем дум и мусагетом Нимрода, первый вавилонский царь вознамерился не только объединить все человечество – стать властителем земли, но и бросить вызов небесам – воздвигнуть башню цивилизации, имеющую семь ступеней – символ семи смертных грехов, ставших нормой жизни для падшего человечества, и  которая достигла бы небес и сделала людей богами. Предание о строительстве великой Вавилонской башни сохранилось в древнем шумерском гимне:

Цветущее капище, Экур, храм лазурный, из праха вознес он,
Как гору высокую, на чистом месте его возвел…
В Абзу могучее капище поставили тебе!
В глуби горы, в темной кумирне чтить тебя.
В Экуре лазурном, храме величья, сиять тебе!
Блеск храма достигает неба!
Тень его пала на все страны!
Зубцы его пронзают небо!

Во дни царствования Нимрода над человечеством нависла еще более страшная угроза, чем во времена Ноя – опасность уподобления демонам и вступления в союз с демоническим миром, замены истинного Богопочитая и веры в Бога языческим идолопоклонничеством с его оккультными знаниями и ритуалами, кровавыми жертвоприношениями. По слову святителя Иоанна Златоуста, сущность вавилонской философии – это пристрастие у мирским благам и бунт против Бога, жажда могущества и славы, люциферианское желание самообожествления – желание подняться выше всех звезд небесных. Вавилонская башня – это библейский символ цивилизации без Бога, государственной идеологии и индивидуальной философии жизни, основанной на эгоизме и самовозвышении – на желании увековечить свое имя в истории, дабы потешить свою гордость и тщеславие, это – космополитизм, стирающий все границы между людьми, но соединяющий их во зле – во лжи, богоотступничестве и нечестии. В своих лекциях о Ветхом Завете священник Корепанов писал о том, что строительство Вавилонской башни выражает главный нерв антихристианской цивилизации – желания устроится на земле без Бога и изгнать Его из своей жизни: «Если посмотреть на все, чем жил человек от Адама до сего дня, на все великие творения и то, что мы называем человеческой цивилизацией, мы увидим, что человек живет жаждой прославить сам себя, сделать себе имя. По сути, сделать бога этой земли из себя, без истинного Бога, Который сотворил эти небо и землю. Именно поэтому, из-за стремления человека к самообожению, самопрославлению Священное Писание взяло образ Вавилонской башни для выражения одной из важных и очень сокровенных тайн. В Книге Апокалипсиса есть такой образ: Вавилонская блудница опаивает одурманивающим напитком все народы земли, и все они мало-помалу заражаются идеей самообожествления, идеей построения на земле мира всеобщего процветания, всеобщего счастья. Но не во имя Бога, без призывания имени Его. Мы на примере большевистских времен помним, как шло строительство «нового» мира, где чем меньше и меньше призывалось имя Божие, тем больше и больше говорилось о счастье, которое оказывалось все дальше и дальше от человека. И сегодня в демократических странах, где, казалось бы, мирно существует множество разных конфессий, религиозных и философских систем, имя Бога упоминается все реже. В Европе общественное сознание склоняется к тому, что изображение Христа и даже Библия должны быть изъяты из жизни человека. Люди решают не упоминать имя Христа, не призывать Его. Это и есть антихристианская природа самообожения человека, и потому мы вольно или невольно строим мир Антихриста, хотя никто из простых людей в повседневной жизни и не задумывается об этом. Мы вновь и вновь строим Вавилонскую башню. И сам человеческий мир, сама цивилизация – это и есть, по сути дела, одна большая Вавилонская башня. И неслучайно художник Питер Брейгель в свое время создал целый цикл картин, где он в разных ракурсах рисует Вавилонскую башню. Он пытался показать нам, что мир, в котором сейчас живет человек, по сути и есть Вавилонская башня: мы хотим прославить свои силы, могущество, разум, доказать силу человеческого прогресса, но при этом все дальше и дальше уходим от Бога и реального представления о подлинной духовной природе человека».
 С христианской точки зрения корень греха – это жажда самообожествления и самопрославления, но путь греха и гордыни ведет к разрыву с Богом и раздору между Его созданиями Ангелами на небесах и людьми на земле, обагряет землю кровью и орошает ее слезами. Со времен грехопадения Адама люди ищут независимости – свободы от Бога, они жаждут славы и власти, а их души – полны превозношения гордыни и тщеславия, это – семя зла, посеянное в сердцах человеческих лукавым советом древнего змея нарушить заповедь Божью, вкусить запретный плод и стать могущественными, сильными и прославленными как боги. Затеяв грандиозное строительство Вавилонской башни, люди открыто противопоставили себя Богу, не воззвав к Нему в молитвах и не захотев освятить Его присутствием башню, все их намерения, помышления, дела и устремления были проникнуты враждой к Богу, они вдохновлялись поклонением демонам и возжелали достичь славы и счастья без Бога, воздвигнуть башню до небес и обессмертить свое имя, променяв вечную жизнь и Царство Небесное на мимолетную мирскую славу и земную империю. В Священном Писании сказано о том, что Бог сошел с небес, дабы посмотреть на Вавилонскую башню и смешать языки – вездесущий Бог, Которого не могут вместить небо и земля, не перемещается в пространстве, а являет Свое таинственное присутствие в мире: «И сошел Господь посмотреть город и башню, которые строили сыны человеческие. И сказал Господь: вот, один народ, и один у всех язык; и вот что начали они делать, и не отстанут они от того, что задумали делать; сойдем же и смешаем там язык их, так чтобы один не понимал речи другого. И рассеял их Господь оттуда по всей земле; и они перестали строить город и башню. Посему дано ему имя: Вавилон, ибо там смешал Господь язык всей земли, и оттуда рассеял их Господь по всей земле» (Быт.;11,;5–9).В этих стихах Библии звучит ирония, возвещающая о несоизмеримости Творца и вселенной – чтобы узреть величайшее дело рук человеческих и высочайшее сооружение цивилизации, Господь «нисходит» с небес, наглядно демонстрируя ничтожность всех стремлений гордыни людей и падших Ангелов перед бесконечным величием и всемогуществом Творца. Пронзая Своим Всеведущим Оком глубины сердец людских, Господь видит все их нечестивые намерения – и вновь, как при сотворении человека, происходит таинственный Совет Святой Троицы, и Бог Отец, обращаясь к Богу Сыну и Святому Духу, говорит: «Сойдем и смешаем там язык их, так чтобы один не понимал речи другого».  На страницах Священного Писания Совет Святой Троицы всегда предшествует эпохальным изменениям судеб человечества и мира, а решение смешать языки проистекает из намерения Бога разрушить единство человечества во зле, лжи и идолопоклонничестве. По разъяснению архимандрита Рафаила Карелина: «Господь разрушает это иллюзорное единство зла. Человечество теряет единый язык, внутренний логос перестает действовать, переходит в летальное состояние, и люди больше не понимают друг друга. Но в данном случае то, что называется в Библии рассеянием народов, было великим благом для человечества, оно спасло его от совершенного уподобления демонам и помешало сделать землю адом, где царит единый язык зла. По библейскому преданию, человечество было разделено на 72 народа. Однако нельзя сказать, что образование народов и наций является продолжением грехопадения, то есть злом для человечества. Злом было включение людей в импульс зла, следствием – разделение, а образование наций и народов было не центробежным, а, скорее, центростремительным процессом. На месте затонувшего материка появились островки, но нельзя сказать, что островки – это зло. Таким образом, человечество стало похоже на архипелаг, который в одно и то же время разъединен и соединен».
Таинственные стихи Библии о том, что Бог сошел с небес, чтобы посмотреть на строительство Вавилонской башни, имеют разные смысловые аспекты, не отменяющие его буквального и исторического значения. В духовном смысле «сошествие» Бога означает, что создав мир, Господь не отстранился от Своего творения, Он – Бог Вседержитель и Царь веков, хранящий вселенную Своей всемогущей десницей, Он таинственно участвует в судьбах мира и в жизни каждого Своего создания. В нравственном смысле Бог есть Вечная Любовь и Высшая Правда, Он с любовью заботится о всех созданиях Своих и желает всем спасения, но Он разрушает козни дьявола и нечестивые замыслы сынов человеческих, вникает в слова и деяния людей и испытывает их сердца, и когда не находит в них правды, то разрушает их дела. В мессианском аспекте «сошествие» Бога с неба прообразует таинство Боговоплощения и пророчествует о пришествии в мир Иисуса Христа – истинного Мессии и Спасителя мира, Который призвал нас искать не мимолетных и суетных земных сокровищ, а Царство Небесное и правду его, и сказал о Себе – «Не мир пришел принести Я на землю, но меч»; это – разделение всего мира на тех, кто стоит за Христа и принял Его благовестие, и на тех, кто отверг Сына Бога Живого и не уверовал в Него. В эсхатологическом аспекте «сошествие» Бога с неба знаменует второе пришествие Иисуса Христа в силе и славе Его предвечного Божества, крушение Вавилонской башни – это пророчество о том, что падет и новый Вавилон – царство Антихриста, который будет выдавать себя за Мессию и искушать мир всемирной теократией и царством мира, благоденствия и процветания, а смешение языков – прообраз разделения людей в благословенный и грозный день Страшного Суда. В буквально-историческом аспекте Господь разрушает вавилонское единство людей во зле и указывает на то, что всякая попытка возведения Вавилонской башни – строительства Рая на земле без Бога, обернется страшной трагедией и утратой взаимопонимания – смутой, ибо невозможно обрести счастье без Бога, имя Которому – Любовь. Все империи мимолетны, они – дом, построенный на песке, а Бог вечен, святая Церковь Его устоит в веках и ее не одолеют и врата адовы, ибо Сам Христос – краеугольный камень, лежащий в основании ее бытия. По толкованию святых отцов Церкви крушение Вавилонской башни – это крушение грандиозного проекта строительства безбожного мирового порядка. По древнему Преданию, это событие сопровождалось бурей и ураганом, о чем писал святитель Димитрий Ростовский, рассказывающий о гибели Нимрода: «была отторгнута бурею и ветром и пала на него, и убила его. Так Бог судил, чтобы согрешивший столпотворением от того же столпа и казнь приял. Другие же передают, что он был похищен из среды живых бесами. И первое, и второе сказания можно считать вероятными, ибо за свое богопротивство и за свои бесчисленные злодеяния он имел получить место не иное какое-либо, как только с бесами. Богом он был поражен, а бесами похищен в ад». Священник Даниил Сысоев писал, что в день крушения Вавилонской башни «мрачные тучи окутали гигантскую стройку, и в гуле урагана, сопровождаемого страшной бурей, Нимрод прочитал приговор Творца. Люди, как муравьи, суетились у подножия Башни, лишенные руководства, не понимающие друг друга, бормочущие какие-то непонятные заклинания и разбегающиеся в разные стороны… Нимрод гибнет практически в зените славы из-за вмешательства нечеловеческих сил. Его смерть сопровождается катастрофой, и сам он похищается демонами, позднее его провозглашают богом». Библейское сказание о Вавилонской башне рассказывает о том, что наивысшая ценность – это Сам Бог, а все, что отвращает нас от Бога или становится на место Бога – это лже-ценность, не идеал, а идол – будь то слава или богатство, власть или наслаждения, наука или техника, искусство или культура, ибо мы не можем спастись и жить духовной жизнью без Бога. Как писал в своей «Исповеди» Августин Блаженный, понимавший, что без Бога человеку не обрести счастье: «наши сердца созданы для Тебя, Господи, и они не обретут мир, пока не успокоятся в Тебе». Если Вавилонская башня – это символ единения людей во зле, образ мира сего и его славы, прообраз царства Антихриста – нового Вавилона, противоположного святой Церкви, то единство людей во Христе явилось в день Пятидесятницы – в день рождения Новозаветной Церкви, когда на апостолов в огненных языках сошел Святой Дух и они заговорили на языках всех народов мира. Если в день крушения Вавилонской башни Бог разрушил единство людей в грехе и нечестии, то в день Пятидесятницы Бог образовал Церковь как единство людей во Христе, и через апостольскую проповедь призвал все народы земли в единую, святую и соборную Церковь, где все люди могут обрести дары Святого Духа, жить в любви и спастись. Только в Церкви возможно единение людей через Божественную Литургию, единение всего человечества на основе веры, надежды и любви вокруг Евхаристической Чаше, только в Церкви человек обретает смысл жизни и истинное счастье, а все народы земли становятся братьями, ибо во Христе нет скифа, эллина и иудея. Нация – это социокультурная общность людей, соединенных общими традициями и обычаями, языком, укладом жизни и исторической судьбой, она возникает в истории и является земной категорией, а христианство напоминает нам, что все мы – потомки Адама и Евы, что мы – скитальцы на земле, а наша истинная отчизна – Царство Небесное, что высшая ценность – это Сам Бог. Со времен пришествия Иисуса Христа в мир началась новая эра – новозаветная эра в истории мира, и Господь дал заповедь апостолам Своим: «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа» (Мф. 28:19). Церковь есть столп и утверждение Истины, мистическое Тело Христово и Ковчег спасения, она – сверхнациональна, христиане – это единый народ Божий, собрание людей, объединенных Святым Духом. В кондаке Пятидесятницы радостно поется о том, что Господь, разделивший народы во время строительства Вавилонской башни, соединил их благодатью Святого Духа: «Егда снизшед языки слия, разделяше языки Вышний; егда же огненныя языки раздаяше, в соединение вся призва, и согласно славим Всесвятаго Духа».














Жертвоприношение Авраама

Авраам стал славен тем, что в сердце своем заклан уже сына, хотя не заклал его на самом деле…
Преподобный Ефрем Сирин

В ветхозаветные времена грех и идолопоклонничество распространялись по земле как духовная эпидемия, и чтобы сохранить оазис истинной веры и Богопочитания посреди пустыни языческих лжеучений, Господь избрал еврейский народ, получивший сове имя от Евера – одного из потомков Сима. На страницах Ветхого Завета еврейский народ – Израиль, определяется как единственный носитель веры в истинного Бога, хотя мы знаем, что и в других народах оставались праведные и благочестивые люди, имеющее возвышенную душу и правую веру – например Иов, но еврейский народ был избран с особой целью – от колена Иудина и дома Давидова должен был произойти Мессия. Бог избрал еврейский народ для служения всему человечеству – чтобы все люди не стали язычниками и идолопоклонниками, и пришедший на землю Иисус Христос нашел бы Себе учеников – апостолов, нашел бы слушающих Его слово и претворяющих Его заповеди в жизнь – нашел бы тех, кто уверовали в Него и возвестили бы благую весть всем народам. Избрание еврейского народа было не привилегией, а служением – уникальной исторической миссией, о чем возвещали пророки, призывавшие свой народ через покаяние, смирение и верность Богу быть достойными своего призвания. Назначение еврейского народа не узконациональное, а всемирное и всечеловеческое, но во времена земной жизни Христа Спасителя многие иудеи считали свое избранничество привилегией и воспринимали свою миссию в узко национальных интересах, они не поняли, что им надлежало свидетельствовать о Христе всему миру и отвергли Мессию, ибо жаждали увидеть в Нем земного властителя – великого царя – премудрого Соломона и Александра Македонского в одном лице, который бы вернул Израилю величие, сокрушил Римскую империю с ее железными легионами и возвысил иудеев над всеми народа земли. Величайшая трагедия иудеев заключается в отречении от Сына Бога Живого – Иисуса Христа, а суд синедриона над Мессией и вынесенный Ему смертный приговор – это приговор национальной гордыни Израиля, жертвой которого стал иудейский народ, лишившийся храма и земной отчизны, рассеянный по миру и испивший горькую чашу страданий и унижений. Избрание еврейского народа достигает кульминации в лице праведника Авраама, после которого  вся история Ветхого Завета – это история еврейского народа –  потомков Авраама, но надо помнить, что Библия написана для всех народов, и в те времена, когда Бог вел Авраама, Исаака и Иакова, говорил с Моисеем и Давидом, воздвиг  Израильское царство и освятил храм – Он думал о всем человечестве, и не случайно на страницах пророческих книг мы находим слова пророков, чьими устами Бог предрекал, что наступит время, когда и язычники обратятся к Богу Израилеву, свидетельствуя, что цель избрания еврейского народа – приуготовление всего мира к пришествию Христа Богочеловека и к апостольской проповеди Новозаветной Церкви.
В книгах Ветхого Завета Сам Господь говорит, что Он – Бог Авраама, Исаака и Иакова, а Авраам является отцов всех верующих в истинного и единого Бога, он жил в Уре Халдейском – столице древнего Шумерского государства, расположенном между реками Тигр и Евфрат, и по своему происхождение принадлежал к элите, у него были многочисленные стада и материальные блага, он был знатен, богат и мог подняться на самую вершину шумеро-аккадского царства и вести в Уре спокойную и безмятежную жизнь, но Господь воззвал к Аврааму и велел Своему избраннику выйти из Ура и пойти в Землю Обетованную – оставить «сытое счастье» и житейское благополучие, довериться Богу и исполнить Его святую волю. Во времена Авраама идолопоклонничество начало завоевывать мир и покорять сердца людей, некоторые представители аккадского племени еще хранили веру в единого Бога, она продолжала теплиться в потомках Сима, к роду которого принадлежал и сам Авраам. В книге Бытия рассказывается, что Авраам был мужественным, мудрым и благочестивым человеком, он – храбрый воин – когда пять царей напали на город Содом, в котором жил его племянник Лот, и захватили Лота в плен, то Авраам вооружил слуг своих и вместе с ними догнал пятерых царей и разбил их в битве, чтобы освободить племянника. Благочестивый патриарх Авраам – великий молитвенник с милующим сердцем, когда он узнал о том, что жителям Содом грозит гибель за их нечестие, то молился Бога о том, чтобы Он пощадил город, если там найдутся праведники, веруя, что Бог справедлив и милосерден, а Суд Его – безупречен, по великому смирению почитая себя прахом и пеплом пред лицом Владыки неба и земли. Мелхиседек – царь Салимский и священник Бога Всевышнего, вынес вино и хлеб, и благословил Авраама, сказав: «благословен Авраам от Бога Всевышнего, Владыки неба и земли». В мистическом и символическом смысле царь и священник Мелхиседек – один из ветхозаветных прообразов Иисуса Христа – Спасителя мира, Небесного Архиерея и Царя неба и земли, хлеб и вино – прообраз таинства Евхаристии, а благословение Авраама Млхиседеком знаменует благословение от Самого Бога. По пламенной вере своей Авраам удостоился великой чести – он говорил с Богом в молитвах и Богом говорил с ним как с избранником Своим, и приоткрыл через явление трех Странников ветхозаветному мужу у дубравы в Мамре великую и неизъяснимую тайну Святой Троицы, запечатленную в красках на знаменитой иконе Андрея Рублева «Троица», увидев которую наш русский Леонардо да Винчи – выдающийся философ, ученый, поэт и священник Павел Флоренский воскликнул: «Если есть «Троица» Андрея Рублева, значит, существует Бог». Когда Бог явился Аврааму и повелел ему оставить Ур Халдейский и все имение свое и ступать в землю, о которой он ничего не знал и никогда не слышал, то Авраам доверился Богу и исполнил волю Вседержителя, ибо он не только верил в Бога, но и верил Богу – любил Творца своего, живя до пришествия Иисуса Христа имел христианскую систему ценностей и почитал все земные сокровища за горсть праха в сравнении с Богом. Благочестивый Авраам – это великий ветхозаветный праведник и христианин до Христа, он не прельщался мирскими сокровищами и благами, но жаждал встречи с Богом, и когда голос Божий воззвал к нему, то Авраам, не задумываясь, откликнулся на зов Господень и исполнил волю Всевышнего, не требуя от Бога никаких объяснений и гарантий. В Библии человек определяется как существо религиозное, а вера в Бога рассматривается как оправдание бытия человека, она – антроподицея, высшая ступень и смысл его существования, ее обретение – неизъяснимое таинство, ибо без веры невозможно спастись, она – основа праведности и фундамент благочестивой жизни. Сам Господь вменил веру Авраама в праведность.
Тайна величия Авраама – сила его веры и любовь к Богу, он не мог жить без Бога и был беззаветно предан Творцу своему, он имел обещание Божие – стать отцом множества народа и иметь великое потомство, столь же многочисленное как звезды на небе. В духовном и символическом смысле – звезды, сверкающие на небе как драгоценные камни – алмазы, и освещающие путь странниками и мореходам, обозначают духовных потомков Авраама – всех верующих в истинного Бога и живущих по Его заповедям, это – истинные христиане и святые, являющиеся славой Церкви, они – драгоценны в очах Всевышнего и унаследуют Царство Небесное, они освещают наш мир своими молитвами и указывают нам верный путь к спасению своей праведной жизнью, они равночестны Ангелам и будут прославлены на небесах. Авраам поверил Богу и соблюдал слово Его, он стал странником и пришел в землю, где он – чужак, живущий в шатре, явив свою свободу от цепей мирской привязанности и верность Богу, готовность исполнять волю Его, это знаменует и то, что все мы странники, а наше отечество – на небесах, шатер – прообраз Церкви, где Бог обитает с людьми. В течение долгих лет  Авраам ожидал и не роптал на Бога, веруя, что Господь премудр и благ, каждое слово Его – вечная истина, и нет ничего невозможного для Всемогущего. С  тайной и пламенной мольбой Авраам каждодневно взывал к Богу, помня, что у него должен родиться наследник, от которого по обещанию Божьему произойдет великий народ. В Священном Писании сказано, что Авраам был женат, но не имел детей – в древности это отзывалось мукой в сердцах людей, ибо они понимали, что оборвется их род и потомки их не прославят Бога и не увидят Мессию. В таинственном видении Аврааму было сказано от Бога – «не бойся, Авраам, Я – твой щит, награда твоя весьма велика», на что изумленный Авраам с грустью сказал – «Владыка Господи! что Ты дашь мне? Я остаюсь бездетным…», и Господь возвестил Аврааму, что она станет родоначальником множества народов, с которыми Господь поставит Завет Свой. Авраам верил Богу и хранил надежду в сердце своем, для него Слово Божие – Откровение – величайшая и неоспоримая истина, и за верность Господь дал ему сына, нареченного Исааком, что означает – «смех», потому что жена Авраама – Сара, узнав, что ждет ребенка в преклонном возрасте, рассмеялась в сердце своем, не веря от счастья этому неожиданному чуду и долгожданной милости Божьей. В книге Бытия сказано, что когда столетний старец Авраам узнал, что у него родится сын, то он тоже рассмеялся от радости, с изумлением вопросив Бога: «Неужели от столетнего будет сын и девяностолетняя Сара родит его?», а всемогущий Господь уверил Авраама в том, что у него родится сын и будет наречен Исаак, и с ним и потомками его будет поставлен Завет.
У столетнего старца Авраама родился долгожданный, единственный и любимый сын – Исаак, которому обрадованный отец хочет передать весь свой жизненный и духовный опыт, а самое главное – рассказать о Боге. Авраама ждал зрелости своего сына, но когда Исааку исполнилось четырнадцать лет, Господь сказал Аврааму: «возьми сына твоего, единственного твоего, которого ты любишь, Исаака; и пойди в земле Мориа и там принеси его во всесожжение на одной из гор, о которой Я скажу тебе» (Быт.22:2). На протяжении всей земной жизни Господь испытывал Авраама – проверял его веру, надежду и то, насколько он любит Бога – готов ли Авраам всецело довериться Творцу своему и возлюбить Его всем сердцем и душой – возлюбить Бога больше всех даров Его – в том числе и единственного сына – Исаака. Много лет Авраам ждал рождения своего единственного сына, а когда Исаак родился, то сердце старца исполнилось несказанной радостью – он с любовью заботился о ребенке своем и видел как Исаак рос, он возлюбил сына своего больше жизни, но Господь воззвал к Аврааму и сказал ему: Я даровал тебе единственного и долгожданного сына – Исаака, он – источник радости и счастья для твоего сердца, пришел час и ты должен отдать его Мне – принести Исаака в жертву Богу твоему». В книге Бытия не сказано, что происходило в тот страшный момент в душе Авраама – все думы и переживания ветхозаветного патриарха остались тайной, ибо уста его хранили молчание, а молчание – тайна будущего века, только вечность откроет ее. Авраам не воззвал к Богу с горестной молитвой и упреком: «Что Ты говоришь, Господи? Всю жизнь свою я был верен Тебе и почитал себя прахом и пеплом перед лицом Твоим. Во всех испытаниях я верил в благость Твою и во дни старости моей, как я стал увядшим цветком, ты исполнил обещание Твое и у меня родился ребенок – возлюбленный и долгожданный сын мой – Исаак, о котором Ты сказал мне, что в Исааке наречется мне семя. Все сердцем возлюбил я сына своего и не чаял души в Исааке, ибо он – дороже жизни для меня, в нем – мое счастье и в нем моя радость, он – исполнение обетования Твоего и надежды моих очей, и Ты велишь, чтобы я – ветхий старец, проживший более ста лет, повел сына своего на гору и принес его в жертву – заклал для Тебя?». Ни на одно мгновение Авраам не усомнился в Боге и не стал спорить с Всевышним, он понимал, что ребенок – это дар Божий, а всемогущий Бог абсолютно свободен – Он волен забрать Свой дар, а потому печать молчания легла на уста Авраама – сердце его разрывалось от скорби и ужаса, но вопреки всему он верил в благость Бога и в смирении принял волю Вседержителя, ибо молчание – знак согласия. Ветхозаветный праведник Авраам – избранник Божий и выразитель библейского миросозерцания, он со священным трепетом и молитвенным изумлением ощущает тайну и чудо жизни, воспринимает жизнь как дар Божий – жизнь даруется каждому человеку от Бога, Всемогущий – Властелин жизни и смерти, наша жизнь и ее блага, здоровье и житейское благополучие, земное благоденствие, мудрость и таланты – это дары Божии, но нам надо научиться любить Бога больше всех Его даров, любить Его бескорыстно и жертвенно, принимать от Него не только дары, но и скорби и испытания, попущенные нам для нашего духовного возрастания и совершенствования. Когда совершается Божественная Литургия и хлеб и вино, принесенные на престол, освящаются Святым Духом и становятся пречистым Телом и святой Кровью Христа Спасителя, то в  этот священный, страшный и благословенный момент священник, вознося эти дары к Богу, говорит: «Твоя от Твоих, Тебе приносящий, за всех и за вся», то есть «все, что Ты, Господи, по великой милости Твоей даровал нам – веру, надежду и любовь, честь молиться в храме, весь этот мир с его красотами, тайнами и чудесами, всю нашу жизнь – все мы приносим в дар Тебе».
С древнейших времен, описанных пророком Моисеем, Авраам стал ветхозаветным символом беспрекословного послушания Божественной воле и доверия Богу. В книге Бытия рассказывается, что Авраам встал рано утром, взял с собой двух отроков и сына своего – Исаака, наколол дров для всесожжения, оседлал осла и отправился на гору, которую показал ему Господь. На третий день странствия, Авраам возвел очи свои и увидел место жертвоприношения, избранное Богом, и, дойдя до подножия горы, он сказал двум отрокам: «останьтесь вы здесь с ослом, а я и сын мой пойдем туда и поклонимся, и возвратимся к вам» (Быт.22:5). Это – пророческие слова и слова неугасимой веры, пылающей в сердце Авраама, ибо Господь дал обетование ему, что от сына его – Исаака, произойдут народы, цари и пророки,  а потому Авраам и сказал двум отрокам, что он принесет жертву Богу и вернется обратно с сыном своим. Святитель Иоанн Златоуст говорил, что в тот момент Святой Дух сошел на Авраама и он произнес пророчество о том, что Исаак, которого он должен был принести в жертву Богу, останется жив и не умрет. По толкованию преподобного Ефрема Сирина, Авраама всецело доверял Богу и знал, что у Всемогущего не останется бессильным ни одно слово, он исповедовал веру в любовь и милосердие Вседержителя и надеялся, что Всевышний воскресит из мертвых принесенного в жертву Исаака. «И взял Авраам дрова для всесожжения, и возложил на Исаака, сына своего; взял в руки огонь и нож, и пошли оба вместе» (Быт.22:1-24). В духовном и символическом смысле жертвоприношение Авраама – это прообраз голгофской жертвы: три дня странствий – прообраз трех лет проповеди Иисуса Христа, предваряющей Его страдание и смерть на Голгофе, два отрока, остающиеся у подножья горы символизируют закон Моисеев и пророки, приуготовляющие мир к пришествию Мессии, но не способные спасти нас и возвести на вершину святости и духовного совершенства, ибо единственный Спаситель – это Христос, Авраам есть образ Бога Отца, отдающего Своего возлюбленного Единородного Сына – Иисуса Христа, чтобы всякий верующий в Него не погиб, а обрел жизнь вечную, Исаак, несущий дрова на гору – прообраз Самого Христа Спасителя, несущего Крест на Голгофу и восходящего на крестные страдания и смерть ради нашего спасения. Обращаясь к своему отцу, Исаак спросил –  «вот огонь и дрова, где же агнец для всесожжения?», а Авраам, чье сердце разрывалось от боли и утешалось лишь верой и надеждой на милость Божью, ответил сыну своему – «Бог усмотрит Себе агнца для всесожжения». Когда читаешь библейскую историю о жертвоприношении Авраама, то не знаешь чем больше изумляться – тому, как Авраам доверяет Богу, не колеблется и не сомневается в благости Творца, или смирению и кротости Исаака и тому, как он доверяет отцу своему. Ветхозаветный праведник Исаак – прообраз Иисуса Христа, Агнца Божьего, он восходит на гору с дровами – и Христос взошел на Голгофу, неся Крест, он – молодой, красивый и сильный юноша, покорившийся отцу своему – ветхому старцу Аврааму, добровольно возлегший на жертвенник и не сопротивляющийся даже тогда, когда Авраам занес над ним сверкающий нож – готовый принять из рук отца своего все – даже смерть, и Христос Богочеловек добровольно восходит на Крест – вселенский жертвенник, принимает волю Отца Своего Небесного – Ветхого днями – предвечного Бога, что открылось нам в Гефсиманской молитве, будучи Всемогущим, по предвечному Божественному естеству Своему, Христос уничижает Себя и приносит Себя в жертву за грехи всего мира и во имя спасения всего человечества. В книге Бытия сказано, что Авраам и Исаак восходили на гору вместе, они – прообразуют Бога Отца и Сына Бога Живого – Иисуса Христа в момент голгофской жертвы, а их неразлучность означает следующее: в страшный час крестной смерти, когда распятый Сын Человеческий возопил – «Боже Мой! Боже Мой! зачем Ты оставил Меня?» (Мф.27:46), Христос принял в Свое сердце вселенскую муку – всю скорбь людей от времен Адамовых до последней дней мира, но Сам Он не разлучился ни с Отцом, ни с Духом Святым ни по предвечному Божеству Своему, ни по человеческому естеству, воспринятому через великое и чудно таинство Боговоплощения от пречистой Девы Марии, ибо Святая Троица едина и нераздельна, и два естества и две воли – божественная и человеческая – соединились в Личности Христа Богочеловека неслиянно, нераздельно, неизменно и неразлучно, Он возопил к небесам от лица всего страждущего человечества, приняв на Себя все наши муки и скорби, доходящие у нас до отчаяния и кораблекрушения веры, но Сам Христос и в час голгофских страданий оставался совершенным Богом и совершенным человеком, высочайшим Идеалом, воплощенной Верой, Надеждой и Любовью.
Если в духовном и мистическом смысле Исаак прообраз Иисуса Христа, в историческом – христианин до Христа, то в нравственном аспекте он – образец для всех верующих, благочестивый человек в страшный час, грозящий ему смертью, готовый без ропота, возмущения и страха принять все из рук Божиих – полностью вверяющий себя Богу, символ – жертвенности и послушания, самоотречения и доверия Всевышнему. Ветхозаветный патриарх Авраам – блестящий педагог и воспитатель, он воспитал Исаака личным примером благочестивой жизни и всецелого доверия Богу, готовностью отдать жизнь за Творца и быть готовым ради Него на все, и если бы все родители были подобны Аврааму и являли всей своей жизнью образец послушания Богу, то, возможно, и дети не были бы дерзкими по отношению к родителям своим, но с малых лет усваивали образ праведной жизни и истинное Богопочитание. В Библии сказано: «и простер Авраам руку свою, и взял нож, чтобы заколоть сына своего» (Быт.22:10). На закате земных дней Господь послал Аврааму самое трудное, почти неисполнимое испытание – Авраам должен был принести в жертву возлюбленного сына своего – Исаака, которого он любил больше всего на свете, и с разрывающимся от боли сердцем Авраам без колебаний решился исполнить волю Божью, ибо он любил Бога больше всего – сильнее, чем своего сына, он абсолютно доверял Богу – был верующим в полноценном и истинном смысле этого слова, он знал, чувствовал и верил, что Бог всеблаг и никогда не причинит человеку зла, что все, что исходит от Бога – свято и несет нам благо. В тот самый страшный момент, когда Авраам занес над Исааком жертвенный нож и готов был  принести в жертву своего возлюбленного сына, явился Ангел Господень и сказал от лица Божиего: «Авраам, не поднимай руки твоей на отрока и не делай над ним ничего, ибо теперь Я знаю, что Ты боишься Бога и не пожалеешь сына твоего, единственного Твоего, для Меня» (Бы.22:12). Всеведущий и премудрый Господь, знающий все от вечности, ведал о том, что Авраам выдержит испытание, но Он повелел принести в жертву Исаака, чтобы Авраам всем сердцем утвердился в Боге и засвидетельствовал верность свою пред лицом всех веков и миров – небесных, земных и преисподних, Господь показал Ангелам и демонам, что люди достойны спасения, они могут верить и любить – жертвенной и бескорыстно, Вседержитель знал как Авраам сильно любит Его, но через испытание сила веры, надежды и любви Авраама была явлена всему миру, он стал отцом всех верующих в Бога и великим учителем веры и праведности, наконец, через жертвоприношение Авраама Всевышний приоткрыл людям тайну Голгофы – крестной жертвы Сына Божиего, необходимой для нашего спасения. Символично, что том месте, где Авраам занес нож над Исааком, со временем будет построен Храм Соломонов, а рядом с этим местом будет принесена голгофская жертва – самое страшное жертвоприношение, совершенное Иисусом Христом ради искупления грехов рода человеческого. Библейский рассказ о жертвоприношении Авраама возвещает, что истинному Богу не нужны кровавые человеческие жертвы – Богу Авраама, Исаака и Иакова нужна наша вера, нерушимая и крепкая как адамант, и любящее сердце человека, всецело преданного Богу и ставшего «рыцарем веры».
Когда Авраам возвел очи свои к небесам, то обнаружил, что позади стоит овен, запутавшийся в чаще своими рогами – его Авраам принес в жертву вместо Исаака. Авраам был покорен Богу и заклал Исаака в сердце своем, жертвоприношение свершилось в сокровенной глубине его души. Кровь Исаака не пролилась – он остался жив, а место его занял овен, символизирующий и прообразующий собой Агнца Божиего – Иисуса Христа, предвечного Бога Слова, сошедшего с небес через Святую Деву Марию как через затворенные врата – воплотившегося и вочеловечившегося, чтобы совершить искупительную жертву на Голгофе. По великой премудрости Своей Господь от вечности предвидел, что если Адам и Ева падут в грех, то для спасения человечества потребуется священная, страшная и совершенная жертва Сына Божиего – акт Божественной любви и милосердия, а жертвоприношение Авраама и смирение Исаака – это подвиг веры и знак ответной любви людей к Богу, свидетельство того, что люди достойны спасения и способны ответить на любовь Божию – воспринять душеспасительные плоды искупительной жертвы Христа Спасителя. По рассуждению богослова Владимира Лосского, Бог велит Аврааму принести в жертву обетованного наследника – Исаака, явить безусловное послушание и подвиг веры вне всякой логики, а когда в последний момент Исаак заменяется овном, то приоткрывается тайна Божественного Агнца – пришествия в мир Иисуса Христа, ибо «может ли Господь не отдать Собственного Сына Своего, когда человек отдал своего?». По богословскому замечанию преподобного Григория Паламы, в страшный момент жертвоприношения Авраам стал виновником нашего спасения – он заклал в сердце своем Исаака, который добровольно лег на жертвенник, прообразуя Христа Искупителя, тем самым показав, что люди могут пожертвовать всем ради Бога и «побуждая» Бога жертвовать самым дорогим ради человечества – Своим Единородным Сыном. Ветхозаветный патриарх Авраам – избранник Божий и отец всех верующих, и если мы хотим быть истинными христианами – наследниками Авраама и духовными потомками его, «солью земли» и «светом миру» – оберегать мир от нравственного и разложения и быть светочами веры, надежды и любви в сгущающейся тьме мира сего, к чему призывал Христос в Своей Нагорной проповеди, то каждый из нас должен научиться доверить Богу и верить Творцу своему. Как Авраам возвел на гору возлюбленного сына своего – Исаака, дабы принести в жертву Богу, так каждый из нас должен сделать жизнь свою духовным восхождением к Богу и быть готовым принести в жертву Всевышнему самое ценное и дорогое – не страшиться скорбей, испытаний и смерти, а бояться одного Бога – бояться оскорбить Творца и навеки разлучиться с Ним, осознать, что все, что мы имеем – дары Божии, и если потребуется, то отречься от всего – даже от самого дорогого во имя Бога, ведь наивысшая ценность, идеал и святыня для христианского сердца – это Сам Господь.














Искушение Иисуса Христа в пустыне

Страшный и умный дух, дух самоуничтожения и небытия, великий дух говорил с Тобой в пустыне и нам передано в книгах, что он будто бы «искушал» Тебя…
«Легенда о Великом Инквизиторе». Ф.М. Достоевский

Хвала Тебе, Сын Божий, Победитель
Врага Небес, Наследник двух миров.
Твой час настал, и к делу приступай
Великому – спасенью человеков!
«Возвращенный Рай». Джон Мильтон

В святом Евангелии рассказывается о том, как сразу после Крещения в водах Иордана Иисус Христос был возведен Святым Духом в пустыню, где пребывал в молитве и постился сорок дней, а затем победил три искушения от дьявола. Библейский сюжет о трех искушениях Иисуса Христа в пустыне издавна привлекал внимание не только богословов и философов, но и представителей изящных искусств, поэтов – «Возвращенный Рай» Мильтона, писателей – «Легенда о Великом Инквизиторе» Достоевского, и художников – картина Крамского «Христос в пустыне», но вместе с тем, это новозаветное событие – столь же значительное, как Крещение и Преображение Господне, принадлежит к числу самых таинственных и трудноизъяснимых вопросов экзегетики, содержа в себе глубочайший богословский смысл и мессианское значение. У многих верующих людей, читающих Евангелие, возникает вопрос: зачем Иисус Христос молился и постился в пустыне сорок дней и в чем смысл Его искушения сатаной? Как примирить искушение Христа в пустыне с тем, что Он – воплотившийся предвечный и совершенный Бог Слово, Который по Своему Существу – безгрешен и свят, Он «есть Свет и нет в Нем никакой тьмы»? Евангелие свидетельствует нам, что Христос действительно был искушаем сатаной в пустыне, но там же сказано, что Сын Божий – Единый Безгрешный, а апостол Павел ясно заявляет в Послании к Евреям, что Христос был «искушен во всем, кроме греха» (Евр.4:15). По исповеданию Православной Церкви Иисус Христос – истинный Богочеловек, Он – совершенный Бог Слово, единосущный, совечный и равночестный Богу Отцу и Святому Духу, и совершенный человек – Сын Человеческий по воспринятому Им человеческому естеству от Пресвятой Девы Марии через таинство Боговоплощения. С апостольских времен святая Вселенская Церковь учит, что Христос Спаситель непричастен греху первородному – чудесным и непорочным образом зачатый от Девы Mapии таинственной силою и действием Святого Духа, Он родился совершенно чистым, святым и безгрешным. В таинственный момент сверхъестественного зачатия человеческая природа соединилась с предвечным Божеством в Божественной Личности Иисуса Христа нераздельно, неслитно, неизменно и неразлучно, а значит, человеческое естество Христа было непорочно и освящено святостью Его Божества и Он был чужд скверне греха – «не сделал никакого греха, и не было лести в устах Его» (1Пет.2:22). Преподобный Максим Исповедник – один из тончайших и наиболее глубокомысленных богословов Православной Церкви, пояснял, что в единой Божественной Личности Иисуса Христа был два естества и две естественные воли, соединившиеся в Нем нераздельно и неразлучно, ибо Он истинный Бог и истинный человек – Сын Божий и Сын Человеческий, но из истории об искушении Христа в пустыне и Его Гефсиманской молитве видно, что Его человеческая воля всецело покорилась Его Божественной воли и Его всемогущему хотению, поэтому в жизни Своей Он был абсолютно безгрешен и свят не только как Бог, но и как человек. С херувимской проницательностью и рассудительностью преподобный Ефрем Сирин писал о том, что Христос воспринял непорочное человеческое естество и был абсолютно свят и безгрешен – в Нем не было и тени греха, Он – наш Спаситель и высочайший нравственный Идеал, безупречный и всеблагой Бог, непорочный, святой и праведный человек – воплощенное Совершенство и Святыня: «Господу нашему надлежало быть пристанищем всех благ, к которому стекались бы люди, сокровищницей всех таинств, к которой отовсюду бы прибегали, и вместилищем всего сокровенного, чтобы все люди, как бы на крыльях, возносились к Нему и в Нем одном находили успокоение. Отринь мудрствование, что в падении того, кто пал, пал вместе и Тот, Кто собирается его восстановить. Поскольку тело Адама создано было ранее, чем явились в нем расстройства, потому и Христос не принял расстройств, которые позднее получил Адам, так как они были некоторым придатком немощности к здравой природе. Итак, Господь здравой принял ту природу, здравость которой погибла, чтобы человек через здравую природу Господа возвратил себе здравость первобытной своей природы».
Верная апостольской вере Православная Церковь отвергла и осудила лжеучение Ария о том, что в силу свободы Своей воли Христос одинаково был доступен как для порока, так и для добродетели, и то, что Спаситель боролся в пустыне не только с внешним врагом – дьяволом, но и со внутренними страстями – пожеланиями плоти и жаждой власти и славы. По православному вероучению Христос Спаситель абсолютно свят и непорочен, нечистые чувства и мысли не могли возникнуть в Его душе, Он мог быть искушаем не внутренне, а только извне и был искушаем дьяволом не как Бог, потому что Бог не искушается злом (Иак.1:13), а как человек. Святитель Иоанн Златоуст сказал о святости Иисуса Христа: «Тот, Кто мог истребить грехи всего рода человеческого, Сам уже без сомнения был безгрешен». Христос Богочеловек есть Солнце Правды, Его ум – сокровищница мудрости и знаний, Его воля – непреступная крепость для искушений, Его сердце – безмерная бездна любви, Его уста – исток правды, Его нравственный облик – безупречен и совершенен, Он обладал высшей свободой – свободой не грешить, которой обладают Бог, святые на небесах и Ангелы, устоявшие в верности Богу и озаренные славой Божией. По премудрому замыслу Святой Троицы от вечности – в предвидении грехопадения Адама – на Христа Богочеловека была возложена величайшая миссия – спасения мира, в Нем заключена совершенная теодицея и антроподицея, как совершенный Бог, жертвующий Собой ради Своего творения, Он являет небесную, вечную, совершенную, таинственную и святую любовь Свою к нам и оправдывает благость Бога Творца пред человечеством, а как совершенный человек – Новый Адам, Он непорочность, праведность, мудростью, святостью и верностью Божественной воле оправдывает саму идею человека пред лицом Божиим. В Священном Писании возвещается, что Христос – Единый Безгрешный, но там же есть таинственные строки, гласящие: «Бог послал на землю Сына Своего в подобии плоти греховной» (Рим.8:3). Святые отцы Церкви особенно акцентировали внимание на то, что Бог Слово воспринял чистое и непорочное человеческое естество, ибо ничто нечистое не может соединиться с Божеством, а потому Христос всецело свободен от скверны греховной и абсолютно свят, Он – величайшая Божественная Святыня, Он ниспослан лишь в «подобии плоти греховной», то есть, Христос, имея безгрешное естество, добровольно уничижил Себя и воспринял «безупречные страсти» – нашу немощную, бренную и слабую плоть, какую имеют все люди со времен грехопадения Адама – подверженную страданиям и смерти плоть, чтобы через крестную жертву на Голгофе искупить грехи мира. Библейская история об искушении Иисуса Христа в пустыне, повествует о том, как дьявол использовал все силы и все самое изощренное коварство свое, чтобы искусить Иисуса из Назарета как человека – найти в Нем нечто «свое» – обнаружить в Нем греховность, которая есть в каждом из потомков Адама вследствие грехопадения, но Сын Божий воспринял на Себя лишь «подобие плоти греховной» – Он был подобен нам по немощной и слабой плоти, но человеческое естество Его и человеческая воля были чисты от всякого греха и растления, таинственно соединены и освящены предвечным Божеством Его, поэтому Христос и сказал: «идет князь мира сего, и во Мне не имеет ничего» (Ин.14:30).
Библейский рассказ об искушении Иисуса Христа в пустыне неразрывно связан с Его Крещением в водах Иордана, вот почему эти два события изложены в теснейшей взаимосвязи на страницах Евангелия. В возрасте тридцати лет Христос пришел принять Крещение от пророка Иоанна Предтечи, Он – святейший Бог по предвечному Существу Своему и совершенный человек по воспринятому естеству, не имел нужды очищаться, но Он взял на Себя все грехи мира и стал для всех нас источником очищения, освящения и спасения – погружаясь в воды Иордана Он освятил естество вод и установил святое таинство крещения через которое мы становимся членами Его святой Церкви, принимаем благодать Святого Духа и усваиваем плоды искупительного подвига Сына Божиего.Великое чудо совершилось на берегу Иордана в день Крещения Господня – когда Христос вышел из Иорданских вод и взмолился Своему Отцу Небесному, то разверзлись небеса, на главу Его слетел с небес Святой Дух в виде белого голубя и возгремел глас Бога Отца: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение» (Мф.;3:17). Совершилось предивное тройное чудо: 1) в ветхозаветные времени пророк Исайя молился Богу – «О, если бы Ты отверз небеса…», настал час и исполнилось молитвенное пророчество – «разверзлись небеса» (Мк.1:10), затворенные для нас грехопадением Адама, Христос установил святое таинство крещения, через которое отворяется врата Царства Небесного, Он примирил видимое   невидимое, небесное и земное – Ангелов и  людей, указал путь спасения и высшую цель человеческого бытия – обожение; 2) совершилось сошествие Святого Духа – Бога Освятителя, совершающего все таинства Церкви и просвещающего людей; 3) с небесных высот раздался голос Небесного Отца, возвестивший о том, что Христос – Единородный Сын Божий, имеющий Божественное достоинство, честь и славу, Он – истинный Мессия и Спаситель мира. В день Крещения Господня было явлено всему миру откровение о любви Бога к людям, ради спасения которых отдал Своего Единородного Сына. В Новом Завете сказано, что Христос есть «Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира» (Ин 1:29), Он – Божественный Искупитель и истинный Мессия, пришедший исцелить нас от греха и освободить род человеческий от уз смерти и Ада, ниспровергнуть власть дьявола – лукавого князя мира сего. По разъяснению преподобного Ефрема Сирина, в день Крещения Господня Святой Дух почил на Христе Спасителе и засвидетельствовал всему миру о том, что Он – истинный Пастырь и Мессия, не просто праведник и пророк, а Сын Божий – Сам Бог Слово воплотившийся и ставший человеком, раскрылось не только Его царственное, но и священническое достоинство, ведь Он – Небесный Архиерей и пречистый жертвенный Агнец Божий, взявший на Себя грехи мира, чтобы спасти всех нас. Акцентируя внимание на том, что искушение последовало после крещения, святой Ефрем Сирин говорил, что дьявол не искушал Христа до тридцатилетнего возраста, ибо не было с неба столь ясного знамения Божиего о мессианском достоинстве Иисуса Христа, а когда услышал слова пророка – «вот грядет Агнец Божий, и Он внемлет грехи мира», то изумился и вознамерился искусить Христа, чтобы узнать – Он ли долгожданный Мессия, найти изъян в Его человеческом естестве и свободной воле, склонить Его ко злу – победить в духовной борьбе. Святые отцы Церкви обращали внимание на то, что сатана приступил к искушению Иисуса Христа тогда, когда Господь «приготовил Себя к борьбе и силой Духа Святого облекся на битву», показав нам, что в таинствах крещения и миропомазания люди, становящиеся христианами, получают от Бога небесное вооружение – благодать Святого Духа. Блаженный Феофилакт писал о Крещении Сына Божия и последующих трех искушениях в пустыне: «Сим Господь учит нас, что после крещения особенно надобно ожидать искушений». Крещение – это вызов дьяволу и начало духовной борьбы, ибо крещеный стремится исполнить обеты, данные Богу, а дьявол – ненавидит Бога и Его святую Церковь и жаждет погубить всех христиан, поэтому и сказано в Священном Писании: «Да и все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы» (2Тим.3:12). Вся наша жизнь после крещения – это духовная борьба с темными силами Ада – дьяволом и его аггелами – демонами, с нашими страстями, клокочущими в сердце, как в действующем вулкане. Жизнь христианина на земле – это духовная борьба, время испытаний и самоопределения – кому отдать сердце свое – Богу или дьяволу, жесток и изощрен в коварстве наш адский враг – сатана,, но наше знамя – Честный Крест, а наш Небесный Вождь – Сам Христос, всемогущий Победитель смерти, дьявола и Ада, и если мы с Ним и благодать Святого Духа осеняет нас, то нет ничего невозможного для нас и возможной становится победа над силами тьмы, таящимися в наших сердцах, подобно тому, как змеи гнездятся в мрачных ущельях. Преподобный Макарий Оптинский учи, что в начале духовного пути Господь посещает нас благодатью, а потом – ввергает нас в огонь испытаний и искушений, чтобы мы укрепились в вере, искоренили страсти и научились надеяться не на себя, а на Бога Вседержителя – обрели смирение и мудрость, рассудительность и духовную опытность: «При начале призвания к жизни духовной Господь посещает благодатью Своею и различными утешениями, но после отнимает оные и ввергает в огонь многообразных искушений и скорбей, чтобы самолюбивое и сластолюбивое наше устроение совершенно испепелить огнем искушения, и не имели бы надежды на себя и на свои дела, но на милость и человеколюбие Божие».
В Священном Писании сказано: «Иисус возведен был Духом в пустыню, для искушения от диавола, и, постившись сорок дней и сорок ночей, напоследок взалкал» (Мф.4:1–2). По толкованию преподобного Ефрема Сирина в этих таинственных стихах Библии ясно возвещается Божественность Святого Духа, совечного и равночестного Отцу и Сыну, ибо Дух Господень имеет власть возводить Сына Божиего в пустыню, а Иисус из Назарета идет в пустыню совершенно добровольно, ведь Он – абсолютно свободная Личность, у трех Ипостасей единого Бога – одна воля, а человеческая воля Христа Богочеловека  пребывает в симфонии и синергии – в согласии с Его Божественной волей. Святитель Григорий Богослов полагал, что в приведенных выше стихах Евангелия, открывается тайна неразрывной связи Ипостасей единой и нераздельной Святой Троицы – Сына и Святого Духа: «Христос рождается – Дух предваряет; Христос крестится – Дух свидетельствует; Христос искушаем – Дух возводит Его в пустыню; Христос совершает чудеса – Дух сопутствует Ему; Христос возносится – Дух преемствует». Христос исполнен Святого Духа и все Его даров, Он – истинный Мессия и Спаситель мира, Его миссия – тайна искупления рода человеческого тройственным служением – пророческим, первосвященническим и царским, в Нем полнота благодати и свободы, ибо где Дух Господень – там и свобода. По слову Блаженного Иеронима: «Несомненно, что Христос был возведен Духом Святым, ибо далее следуют слова: для искушения от диавола. Христос отводится не против Своего желания или увлекается не как пленник, но добровольно». После Крещения Христос начинает Свое мессианское служение и исходит в пустыню, чтобы дело искупления наших грехов и спасения нашего началось с духовной победы над дьяволом – Божественный Искупитель пришел в наш мир сокрушить царство тьмы и преодолеть все дьявольские искушения, ибо если ветхий Адам в Эдемском саду не устоял в верности Богу и пал, то Христос, уединившийся в пустыне, как Новый Адам восторжествовал над духом зла и лжи, остался непоколебим для всех соблазнов, Он – крепость святости неприступная и столп праведности несокрушимый. На западном побережье Мертвого моря есть Иудейская пустыня, где находили себе убежище аскеты и отшельники, там нет барханов, но есть горы, обожженные солнцем скалы и редкие кустарники. На картине великого русского художника Ивана Крамского «Христос в пустыне» изображен Сын Человеческий, одиноко сидящий на камне, глубоко задумавшийся и уединенно молящийся, а вокруг Него распростерся безжизненный пейзаж – голые скалы и бескрайнее небо. Почему после Крещения в водах Иордана Христос ушел в Иудейскую пустыню и она стала местом Его искушения? Апостол Петр говорил, что вся земная жизнь Иисуса Христа – это нравственный образец и непогрешимый пример для нас, «дабы мы шли по следам Его» (1Пет.2:21). Пустыня – это царство тишины и пристанище монахов, уходящих от мирской суеты, чтобы всецело посвятить себя Богу, это – место уединения, поста и молитвы, но вместе с тем, пустыня – это место одиночества и невидимой духовной брани – борьбы добра со злом, разворачивающейся в сокровенных глубинах человеческого сердца. По толкованию священника Олега Стеняева, пустыня – это место одиночества, а дьявол внушает нам мысль, что мы одни – затеряны в страшном мире и Бог далек от нас, но христиане – члены святой Церкви, соединяющей всех верующих людей и Ангелов, а всеблагой Господь нас одних в борьбе с силами зла, ведь Он Сам говорил о Себе: «Не оставлю вас сиротами; приду к вам» (Ин.14:18), «Я с вами во все дни до скончания века» (Мф.28:20). Блаженный Феофилакт говорил, что Христос Богочеловек «отводится именно в пустыню, чтобы показать нам, что дьявол искушает нас тогда, когда видит, что мы одни и без помощи других. Поэтому нам не должно оставаться без совета и полагаться только на себя».
Вся духовная жизнь христианина – духовная борьба со страстями и «брань не против крови и плоти, но против духов злобы поднебесных» (Еф.6:12),  а так как Христос – Единый Безгрешный и в Нем нет никакой тьмы, то Он боролся в пустыне не со страстями, ведь сердце Его было чисто, оно – чистейшее алмазное зеркало, отражающее свет солнца, Он боролся с самим властителем всех духов тьмы – с дьяволом. Сказано, что Христос – «достославный Отшельник» и величайший из Монахов, пришел в пустыню «для искушения от диавола» –  для того, чтобы одержать победу над величайшим из Ангелов, который возгордился и вознамерился превзойти Творца своего, увлек за собой треть Небесных Сил и восстал на Бога, а затем – был низвергнут с небес пал как молния, затаил ненависть к Бога и из зависти к блаженству первых людей, искусил их нарушить заповедь Божью и стал причиной их грехопадения – вселенской катастрофы. В Евангелии от Марка сказано, что Христос находился в пустыне не один, а «со зверями «(Мк.1:13), звери признали в Нем своего истинного Владыку, ведь на Нем не было печати греха и они ощущали Его царственное величие и святость, в Нем явился наш идеал – то каким Бог задумал человека. Находясь в пустыне – среди скал и камней, Христос проводил все время в строгом посте и непрестанно молитве – дни сменялись ночью, пронизывающей холодом, а ночи – днями, обжигающими зноем, над Ним восходили то солнце, то сверкающие звезды – так прошло сорок дней и сорок ночей. Христос пришел не нарушить закон Моисеев, а исполнить совершенным образом, Он – величайший Молитвенник, учивший, что род бесовский изгоняется постом и молитвой и молящийся за весь мир. Сорокадневный пост был известен и во времена Ветхого Завета – пророк, законодатель и боговидец Моисей постился сорок дней перед тем, как получить Скрижаль Завета с десятью заповедями, постился и ветхозаветный пророк Илия. По замечанию Блаженного Феофилакта, «Христос постится столько времени, сколько Моисей и Илия: а если бы – больше, то воплощение Его показалось бы призрачным». В Библии число сорок – это число поста и испытания, молитвы и покаяния: сорок лет странствовали древние евреи в пустыне, сорок дней Моисей молился о своем народе, сорок дней постились жители Ниневии и обрели прощение Божие, сорок дней пророк Иезекииль нес наказание за неправды дома Иудина, сорок дней – длительность Великого Поста. Сорок дней Христос был погружен в молитву – никто не мог прервать Его разговор с Небесным Отцом, но человеческое естество Его нуждалось в пище и Он взалкал. Святитель Василий Великий тонко подметил что, будучи всемогущим Богом, Христос уничижил Себя до наших немощей: «По высоте Божества, Он был бы неприступен противнику, если б чрез алкание не снизошел до человеческой немощи». Видя, что Сын Божий взалкал, дьявол решил коварно воспользоваться физической немощью Христа и отыскать «ахиллесову пяту» у Мессии – искусить Его тремя искушениями – искусить Его как Пророка, Первосвященника и Царя, дабы извратить мессианское служение Сына Бога Живого и попрать святость Единого Безгрешного.
С тех самых пор как в день Крещения Господня Небесный Отец и Святой Дух возвестили о том, что Христос – истинный Сын Божий, и пророк Иоанн Креститель нарек Его Агнцем Божиим, берущим на Себя грехи мира, а затем Иисус удалился в пустыню, дьявол пристально следил за Спасителем, но не мог подойти к Нему пока тот непрестанно молился Небесному Отцу, а как только Христос взалкал, сатана – этот изощренный стратег в дьявольском искусстве искушений и непревзойденный ловец, губитель и истязатель душ человеческих, вознамерился искусить Мессию: «И приступил к Нему искуситель и сказал: если Ты Сын Божий, скажи, чтобы камни сии сделались хлебами» (Мф.4:3). Святитель Иоанн Златоуст высказал мысль, что дьявол не в силах был проникнуть в тайну Боговоплощения, он – дух отрицанья и сомненья, и не мог быть точно уверен, что Иисус – это действительный Мессия и Богочеловек. Святые отцы Церкви находили в словах дьявола отрицание Богочеловечества Христа и непризнание Его как Мессии и Спасителя мира, дьявол – клеветник и отец лжи, его уста – источник всех ересей и лжеучений, он – мусагет и гений-вдохновитель всех ересиархов, не верующих, что две различные природы – Божественная и человеческая –  соединись  одном Божественном Лице Иисуса Христа – втором Лице Святой Троицы. Обращение дьявола ко Христу свидетельствует о том, что он знает, что Мессия и Божественный Искупитель – не обычный праведник и пророк, а воплотившийся Бог Слово и истинный Сын Божий, но видя как Христос испытывает голод по человеческому естеству Своему дьявол не мог примирить это с тем, что Иисус – всемогущий Господь. Существует святоотеческое толкование, гласящее, что дьявол понимал, что Христос – Сын Бога Живого и Мессия, он приступает к Нему и предлагает обратить камни в хлеба, коварно не упоминая, что Иисус голоден, но обращая внимание на то, что Бог всемогущ – для Него все возможно, в том числе и обратить камни в хлеба. В момент Крещения Господня и Богоявления Бог Отец возвестил с небес – «Сей есть Сын Мой возлюбленный», это благовестие не укрылось от дьявола, но контраст между Божественным величием Сына Божиего и Его уничижением – истощением Христа от голода в пустыне изумил сатану, он решил, что нашел уязвимое место у Спасителя – Его немощную плоть, и обратился к Мессии со словами: «если Ты Сын Божий…». В самой форме обращения дьявола ко Христу в пустыне, святые отцы Церкви видели навет клеветника: Христос есть истинный Богочеловек и Спаситель мира, в Нем соединилось два естества – Божественной и человеческое, дьявол не пытается состязаться с Его предвечным Божеством, но с дней Адамова паденья гордо чувствуя себя властелином над людьми и убежден, что Христос как человек не сможет устоять пред искушением, как Адам не устоял в Эдеме. Дьявол указывает Христу на то, что все люди немощны и смертны, он как бы говорит Спасителю: Если Ты истинный Сын Божий, пришедший в мир спасти человечество и научить людей вечным истинам, то прежде накорми их – яви Свое Божественной всемогущество и обрати камни в хлеба и все народы земли пойдут за Тобой, ибо им нужна не Божественная Истина, а сытость. Как Ты можешь спасти смертных людей, если Ты Сам стал смертным человеком и страдаешь? Взгляни на Себя – Ты есть всемогущий Бог, но вочеловечившись Ты уничижил Себя до немощного человека и Сам можешь умереть от голода, а потому, если Ты Сын Божий и истинный Богочеловек, то скажи, чтобы камни сделались хлебами и пусть всемогущее и всесильное Божество Твое исполнит желания бренной и немощной плоти Твоей. Велико и изощренно коварство дьявола – искуситель, словно благожелательно заботясь об утолении голода Христа Спасителя, предлагает Сыну Божиему не томиться и страдать, а утолить голод чудодейственным образом употребить Свою Божественную силу, чтобы насытиться – совершить чудо и претворить камни в хлеба. Коварным советом своим, дьявол хочет попрать мессианское достоинство Христа и извратить Его высшее пророческое служение – сделать так, чтобы Божество исполняло все желания немощной плоти, ввергнуть Самого Христа Освободителя в грех угождения плоти, о котором будет писать апостол Павел: «К свободе призваны вы, братия, только бы свобода ваша не была поводом к угождению плоти, но любовью служите друг другу» (Гал.5:13). Христос есть истинный Мессия и Сын Божий, имеющий троякое достоинство и служение, Он – Величайший Пророк, Небесный Архиерей и Вечный Царь, а три искушения дьявола и направлены на то, чтобы сбить Христа с истинного пути исполнения воли Бога Вседержителя и извратить Его мессианское служение. Как воплотившийся Бог Слово и Величайший Пророк, Христос пришел в мир возвестить истинную иерархию ценностей – искать не земных благ, а Царство Небесное и правду его, ибо дух наш должен жить Богом, душа – духом, а тело – душой. Но с дня грехопадения Адама иерархия ценностей перевернулась – дух человека возжелал свободы и независимости от Бога и впал в плен душевности, душа – стала рабой плотских страстей, а наше тело стало бренно, немощно и смертно, оно не может жить без пищи. По изощренному коварству своему, дьявол искушает Христа уступить бренной плоти Своей и явить чудо – обратить камни в хлеба, лукавый дух хочет, чтобы немощь плоти  стала руководительницей всемогущества Божиего и Христос признал верховенство земных благ над небесными благами – стал исповедником извращенной иерархии ценностей мира, лежащего во зле. Но видя лукавство дьявола и исповедуя истинную иерархию ценностей, Христос отразил первое искушение словами из ветхозаветной книги Второзаконие: «Он же сказал ему в ответ: написано: не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих» (Мф.4:4). Как Величайший Пророк и воплотившееся Божественное Слово, Христос возвестил, что для  поддержания жизни не так нужна материальная пища, как хлеб духовный – Слово Божие, ибо источник жизни – это дуновение уст Божиих, а значит, чтобы жить человек должен не угождать плоти, но служить Богу. Высшее назначение человека – жить Богом. Сорок дней в пустыне Христос пребывал в молитве, беседуя с Небесным Отцом, Он оставил все заботы и попечения житейские, показывая нам как надлежит молиться, Он явил образец торжества духа над плотью и всецелого доверия Богу – если бы нужно было, чтобы совершилось чудо, то Сам Небесный Отец чудесно напитал бы Христа, как напитал Он во времена Моисеевы израильтян в пустыне небесной манною. Дьявол искушал Христа употребить Его Божественные силы не на спасение людей, а на служение Своим телесным нуждам, встать на путь угождения плоти и тем самым отречься от Своего мессианского призвания уподобиться Исаву, продавшему первородство за чечевичную похлебку. На страницах Евангелия описывается как Христос будет творить чудеса, но Он будет это делать только тогда, когда того потребуют высшие и  духовные цели.  По замечанию Блаженного Иеронима, Христос «одержал победу над дьяволом не могуществом Своим, а Своим смирением», Он победил дьявола не только как истинный Бог, но и как истинный человек.
Если первое искушение – это искушение плоти, то второе – искушение чудом и попытка сыграть на честолюбии – дьявол в одно мгновение перенес Христа на вершину Иерусалимского храма и предложил броситься на глазах у всех вниз, чтобы Ангелы подхватили Его в полете и засвидетельствовали Его Божественное величие и мессианское достоинство: «Потом берет Его диавол в святой город и поставляет Его на крыле храма, и говорит Ему: если Ты Сын Божий, бросься вниз, ибо написано: Ангелам Своим заповедает о Тебе, и на руках понесут Тебя, да не преткнешься о камень ногою Твоею» (Мф.4:5–6).По свидетельству Иосифа Флавия, Иерусалимский храм был величественным сооружением, его высоты нельзя было смотреть на землю без головокружения. Дьявол хотел, чтобы Христос кинулся вниз с этой огромной высоты и Ангелы подхватили Его – все в Иерусалиме увидели бы это чудо и признали бы в Иисусе великого Чудотворца и Мессию, покорились бы Ему в священном страхе и трепете. По разъяснению священника Олега Стеняева: «Многие преткнулись на искушении чрева, но немало преткнулось и на искушении чудесами. Сейчас все гоняются за чудесами. Все ищут чуда, жаждут чуда, стремятся к нему. Чудо для многих важнее и добродетели, и самой веры. Как только кто услышит о чудесной иконе, плачущей или мироточащей, так к ней и бегут. Некоторые водят хороводы вокруг чудесных деревьев, прикладываются и целуют их, привязывают к ним ленточки и т. д. Сумасшедшие! Они не понимают, что чудо дается для маловерующих, для сомневающихся, а не для уверовавших христиан». Апостол Павел предостерегал христиан, что дар чудотворства не спасает душу, ибо высшая добродетель – это любовь, а чудеса, совершенные без любви не имеют никакой ценности в очах Божиих: «Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, – то я ничто» (1Кор.13:2). Христос не возжелал покорить мир Божественным всемогуществом и каскадом чудес, ибо Он не хотел лишать людей свободы и искал их свободной веры и любви, ведь нашему Небесному Отцу нужны любящие сыны, а не трепещущие в страхе и трепете рабы. Вера – это великое и священное таинство, свершающееся между Богом и человеком, это – свободный акт нашего духа и сердца, верность Богу и доверием Ему, нельзя заставить верить, верить во Христа Спасителя – значит возлюбить Его всем сердцем, волей и разумом, не требовать доказательств и не искать знамений и чудес, научиться видеть подлинное чудо – в Самой Божественной Личности Иисуса Христа, в Его святой Церкви, Евангелии и таинствах. На страницах Ветхого Завета говорится, что существуют лжепророки, они творят ложные чудеса и знамения, побуждают людей поклоняться иным богам – дьяволу и демонам, а в апокалиптической перспективе – Антихристу, и всемогущий Господь попускает им делать это, чтобы всей вселенной было видно любят ли Его искушаемые лжепророками люди от всей души и от всего сердца своего: «Если восстанет среди тебя пророк, или сновидец, и представит тебе знамение или чудо, и сбудется то знамение или чудо, о котором он говорил тебе, и скажет притом: «пойдем вслед богов иных, которых ты не знаешь, и будем служить им», – то не слушай слов пророка сего, или сновидца сего; ибо чрез сие искушает вас Господь, Бог ваш, чтобы узнать, любите ли вы Господа, Бога вашего, от всего сердца вашего и от всей души вашей» (Втор. 13:1-3). Апостол Павел предостерегал, что главное для христианина – верность Богу и Слову Божиему, а потому – даже если бы Ангел сошел с неба и стал бы творить чудеса и проповедовать противное Евангелию, то и Ангелу да будет анафема. Христос сказал ученикам Своим, что перед Его вторым пришествием явится множество лжехристов и лжепророков, которые будут приуготовлять путь Антихристу и многих прельстят знамениями и чудесами: «И многие лжепророки восстанут, и прельстят многих… Тогда, если кто скажет вам: «вот здесь Христос», или «там»,  – не верьте. Ибо восстанут лжехристы и лжепророки, и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных» (Мф.24:11, 23-25); «Отвечая им, Иисус начал говорить: берегитесь, чтобы кто не прельстил вас, ибо многие придут под именем Моим и будут говорить, что это Я; и многих прельстят» (Мк.13:5-6); «Он сказал: берегитесь, чтобы вас не ввели в заблуждение, ибо многие придут под именем Моим, говоря, что это Я; и это время близко: не ходите вслед их» (Лк.21:8). В Апокалипсисе рассказывается, что Антихрист и  лжепророк будут вторит великие знамени и чудеса, они будут обольщать мир. Апостол Павел ясно понимал, что люди ищущие чудес, а не Самого Бога и вечного Богообщения, могут прельститься ложными чудеса и знамения и предостерегал, что пришествие Антихриста будет сопровождаться  «всякою силою и знамениями и чудесами ложными, и со всяким неправедным обольщением погибающих» (2Фес.;2:9–11).  Христос ценил свободу людей и никогда не использовал чудеса с целью обольстить их, ибо искал любви и веры сердец человеческих, а не восторгов изумленной толпы, но чудеса и знамения лжепророка, по своей грандиозности нареченные великими, будут рассчитаны именно на обольщение, и все то, кто не имеют в себе Духа Божиего, и помышляют более о земном, чем о горнем, прельстятся лжечудесами.
Иерусалимский храм был святым местом и центром религиозной жизни для евреев, престолом Господним на земле. Дьявол перенес Христа на вершину Иерусалимского храма, обращаясь к Его первосвященническому служению, искушая Его как Небесного Архиерея пришедшего на землю, предрекая, что люди не станут слушать Его – сочтут за лжепророка и лже-Мессию и обрекут Его на смерть, соблазняя Его явить Свое Божественное всемогуществу миру и призвать Ангелов, служащих одному Богу. Блаженный Иероним проницательно замечает, что дьявол есть отец лжи, он избирательно цитирует Псалтырь как еретики, которые берут из Священного Писания то, что нужно им для соблазнения душ человеческих, но умалчивают о том, что противоречит их заблуждениям и осуждает их ересь: «Несомненно, если бы он подлинно знал, что это написано о Спасителе, то должен был бы присоединить и то, что далее говорится в том же псалме и против него: На аспида и василиска наступишь без вреда; попирать будешь льва и дракона. О помощи Ангелов дьявол говорит Ему как бы немощному, а о своем уничижении, как хитрец, он умалчивает». Священник Олег Стеняев посняет, что «дьявол – первый религиозный диссидент, раскольник и сектант. Он использует Слово Божие в своих собственных целях и всегда выхватывает библейский текст из контекста. В пустыне он цитирует Священное Писание с единственной целью – соблазнить Христа Иисуса. Но как он может соблазнить Святым Словом Само воплощенное Слово (Логос)?! Господь Иисус Христос отвечает на его искушения словами Писания, и дьявол и здесь терпит полное поражение». Искушение состояло в том, что дьявол стремился склонить Иисуса Христа обратить Свою чудодейственную Божественную силу в средство не для достижения высших целей – искупления грехов рода человеческого и спасения мира, а в орудие гордыни и тщеславия – явится пред изумленным и трепещущим народом на колеснице Херувимов и Серафимов – посреди сонма Ангелов, как их Царь, и тем самым покорить весь видимый мир. Но Христос показал, что в Его сердце нет места гордости и тщеславию, оно – бездна любви и смирения, Он отразил искушение духа зла и тьмы словами из Библии: «Иисус сказал ему: написано также: не искушай Господа Бога твоего» (Мф.4:7) В Библии выражение «искушать Бога» означает с недоверием относиться к Творцу – подвергать сомнению Его премудрость, всемогущество и благость. Когда во времена Моисея сыны Израилевы восклицали: «может ли Бог приготовить трапезу в пустыне?», то, как  объясняет псалмопевец, они искушали Бога в сердце своем – они «искушали Бога и оскорбляли Святого Израилева» (Пс.77:41). Когда законники, книжники и фарисеи приступали к Христу Богочеловека, «искушая Его, просили показать им знамение с неба» (Мф.16:1), то они искушали Мессию. По неизреченной любви и великой премудрости от вечности на Совете Святой Троицы был избран план спасения мира через искупительную жертву Иисуса Христа – Агнца Божиего, в предвидении того, что Адам не устоит в верности Богу, согрешит и ввергнет весь земной мир во власть дьявола, смерти и тления. Дьявол искушал Христа в пустыне избрать не путь любви, смирения и жертвы, а путь чуда, власти и могущества – не смиренно покориться Своей человеческой волей святой воле Отца Небесного – единой воле единосущной и нераздельной Святой Троицы, а гордо и дерзновенно покорить всемогущество Божие Своей человеческой воле – поставить человеческую волю выше Божественной Правды – впасть в грех гордыни, но Христос остался неодолим, ибо если Бог избрал для спасения мира путь страданий и смерти Сына Божиего, то это –  единственный путь спасения, угодный Богу и согласный с неоспоримой правдой Всевышнего.
Христос Богочеловек есть истинный Мессия, Он – совершенный Бог и совершенный человек, в Нем воплотился высочайший Божий замысел о человеке, Он – Царь, Первосвященник и Пророк, и если в двух первых искушениях дьявол испытывал Сына Человеческого как Пророка и Первосвященника, то в третьем искушении всеми царствами мира сего и их славой лукавый дух тьмы испытывает Его как Царя: «Опять берет Его диавол на весьма высокую гору и показывает Ему все царства мира и славу их, и говорит Ему: все это дам Тебе, если, пав, поклонишься мне» (Мф.4:8–9). Возведя Христа на высокую гору, дьявол искушает Сына Божиего как всемирного Царя и Мессию и показывает удивительное зрелище – все царства вселенной с их славой, все земли и моря, сверкающие звезды и галактики – власть на всем видимым миром и над всеми народами земли  сатана предлагает Мессии в обмен на то, чтобы Он поклонился князю мира сего. В третьем искушении – искушении властью над миром, с необычайной силой и глубиной раскрывается тайна Люцифера и его инфернальная психология – будучи величайшим Ангелом, он возжелал вознестись выше всех звезд, превзойти Бога и воссесть на престоле Святой Троицы – стать самым могущественным, великим и ужасным властителем вселенной. По толкованию Блаженного Феофилакта, предлагая Иисусу Христу власть над всеми царствами мира и их славу, дьявол по гордыне своей признает весь мир своей собственность, но на самом деле, он узурпировал власть над земным миром, когда искусил Адама и Еву – царя и царицу материальной вселенной, и через лукавство стал князем мира сего. В безумной гордыне лукавый князь мира сего считал себя властителем вселенной и предлагал Христу взять в Свои руки власть над миром – мировое господство:  Возьми все царства мира и их славу, стать величайшим и самым могущественным Властителем земли и Тебе не придется всходить на Голгофу и умирать на Кресте, Ты установишь справедливый миропорядок, утешишь страждущих, освободишь угнетенных и осушишь рек слез, но взамен – пади ниц и поклонись дьяволу. С высшим духовным благородством и смиренной покорностью воле Бога Вседержителя – Отца Небесного – с готовность принять крестные муки и смерть ради нашего спасения, Христос изобличает лукавство и гордыню Люцифера,  забывшего, что Бог – Творец и Властитель вселенной, и поклонение принадлежит одному Богу: «Тогда Иисус говорит ему: отойди от Меня, сатана, ибо написано: Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи» (Мф.4:10). Христос есть истинный Царь, но Царство Его не от мира сего, Он воцаряется не на престолах земных через мирскую славу и власть, в сердцах человеческих через веру, надежду и любовь, Он – истинный Мессия и Спаситель мира, приносящий Себя в жертву за всех нас. Когда Христос сказал Люциферу – «отойди от Меня, сатана, ибо написано: Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи», то дьявол был побежден и козни его развеялись как мираж в пустыне, лукавый князь мира сего бежал от лица Господа, как тьма ночи бежит от света восходящего солнца. Впоследствии сатана еще не раз будет искушатьХриста Богочеловека, но не лично, а через народ иудейский, покушающийся сделать Его царем своим (Ин.6:15), через ближайших учеников Христа – апостолов, не до конца понимающих Его мессианское служение, через крик врагов Его – распинателей, ругающихся над царским достоинством Мессии и кричащих – «сойди с Креста», но никогда сатана не одержит победы на Христом и сам будет побежден Его искупительной жертвой и воскресением из мертвых. В святом Евангелии сказано, что когда дьявол бежал от лица Господня, то «Ангелы приступили и служили Ему» (Мф.4:11), ибо Он –  Царь Ангелов и воплощенный Господь, а вместе с тем, это благовестие о том, что все прошедшие через искушения с честью и устоявшие в верности Богу будут прославлены в Царстве Небесном. Вся жизнь христианина с момента крещения до часа смерти – это духовная брань, весь окружающий нас мир – пустыня греха и соблазнов, юдоль сомнений и разочарований, боли и отчаяния, но если мы будет верны Богу и будем идти по стопам Христа, то мы выйдем победителями из духовной брани, найдя опору в Боге: «Если я пойду и долиною смертной тени, не убоюсь зла, потому что Ты со мной; Твой жезл и Твой посох – они успокаивают меня. Ты приготовил предо мною трапезу в виду врагов моих; умастил елеем голову мою; чаша моя преисполнена» (Пс.22:4–5).































Гефсиманская Ночь

…дерзнем вступить теперь вслед за святым обществом Иисусовым в вертоград Гефсиманский, чтобы быть зрителями величайшего подвига Сына Человеческого, Его Божественного, можно сказать, самораспятия.
Святитель Иннокентий Херсонский

Мерцаньем звезд далеких безразлично
Был поворот дороги озарен.
Дорога шла вокруг горя Масличной,
Внизу под нею протекал Кедрон.

Лужайка обрывалась с половины.
За нею начинался Млечный Путь.
Седые серебристые маслины
Пытались вдаль по воздуху шагнуть.

В конце был чей-то сад, надел земельный.
Учеников оставив за стеной,
Он им сказал: «Душа скорбит смертельно,
Побудьте здесь и бодрствуйте со Мной»

Он отказался без противоборства,
Как от вещей, полученных взаймы,
От всемогущества и чудотворства,
И был теперь, как смертные, как мы.

Ночная даль теперь казалась краем
Уничтоженья и небытия.
Простор вселенной был необитаем,
И только сад был местом для житья.

И, глядя в эти черные провалы,
Пустые, без начала и конца,
Что эта чаша смерти миновала ,
В поту кровавом Он молил Отца….
Б. Пастернак

По окончании Тайной Вечери, Христос направился с апостолами  в Гефсиманию – на Елеонскую гору, чтобы с молитвой воззвать к Отцу Небесному. По пути Христос остановился у виноградной лозы и, объясняя священное таинство Евхаристической Чаши, соединяющей верующих с Богом и друг с другом в единую и святую Церковь, сказал: «Я есмь истинная виноградная лоза, а Отец Мой – виноградарь. Всякую у Меня ветвь, не приносящую плода, Он отсекает; и всякую, приносящую плод, очищает, чтобы более принесла плода... Как ветвь не может приносить плода сама собой, если не будет на лозе, так и вы, если не будете во Мне. Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего» (Ин.;15:1–5). Христос сказал ученикам Своим о том, что друзья Божии есть те люди, которые исполняют заповеди Его и любит Бога,  и возвестил о Святом Духе – Небесном Заступнике и Утешителе, Чья Божественная сила сойдет на апостолов в святой день Пятидесятницы и преобразит их, когда Сына Человеческого уже не будет с ними, ибо Христос вознесется на небеса, дабы воссесть одесную Бога Отца: «Когда же придет Утешитель, Которого я пошлю вам от Отца, Дух Истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне» (И.15:26). «Когда же придет Он, Дух Истины, то наставит вас на всякую истину…» (Ин.16:13). Как всезрящий Бог и истинный Мессия с пророческой зоркостью предостерегал Иисус учеников Своих о тот, что Новозаветную Церковь ждут гонения – апостолы, а вслед за ними и все христиане до дна изопьют из чаши страданий и будут иметь скорбь в мире, лежащем во зле, но они не должны малодушествовать и впадать в отчаяние, ведь они уверовали во Христа и стали вестниками Мессии – они избраны для великого служения и унаследуют Царство Небесное, а Христос – победит мировое зло, сокрушит ад и смерть: «Истинно, истинно говорю вам: вы будете плакать и рыдать, а мир будет радоваться. Вы печальны будете, но печаль ваша в радость обратится. Женщина, когда рожает, печаль имеет, потому что пришел час ее. Когда же родит дитя, уже не помнит скорби от радости, что родился человек в мир. И вы теперь печаль имеете, но Я снова увижу вас, и возрадуется сердце ваше, и радости вашей никто не отнимет у вас. И в тот день вы не спросите Меня ни о чем… В мире скорбь имеете, но мужайтесь: Я победил мир» (Ин.16:20-21, 33). Наступал час, когда Агнец Божий, взявший на Себя грехи мира, должен был принести Себя в жертву – прозревая скорое наступление Голгофы, Христос пророчески сказал апостолам о том, что Он будет схвачен, ученики Его разбегутся и Сын Божий будет оставлен людьми, но с Ним будет Небесный Отец, ибо Святая Троица едина и нераздельна: «Вот, наступает час, и настал уже, что вы рассеетесь, каждый в свою сторону и Меня оставите одного; но Я не один, потому что Отец со Мною» (16:32). Были тихая и безмолвная ночь, проходя близ Иерусалимского храма, окруженный  одиннадцатью учениками Своими, Христос возвел очи Свои на необозримое ночное небо, сверкающее мириадами сияющих звезд, и взмолился за апостолов и за всю святую Церковь как вселенский Первосвященник и Небесный Архиерей, раскрыв высочайший смысл Своего мессианского служения – вернуть отпавшее от Бога человечество в лоно Небесного Отца и искупить грехи мира великим и страшным жертвенным подвигом – подвигом величайшей, вечной и высочайшей любви: «Отче! пришел час, прославь Сына Твоего, да и Сын Твой прославит Тебя, так как Ты дал Ему власть над всякою плотью, да всему, что Ты дал Ему, даст Он жизнь вечную. Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа. Я прославил Тебя на земле, совершил дело, которое Ты поручил Мне исполнить. И ныне прославь Меня Ты, Отче, у Тебя Самого славою, которою Я имел у Тебя прежде бытия мира. Я открыл имя Твое человекам, Которых Ты дал мне от мира; они были Твои и Ты дал их Мне, и они сохранили слово Твое… Я о них молю: не о всем мире молю, но о тех, которых Ты дал Мне, потому что они Твои... Да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино... Я открыл им имя Твое и открою, да любовь, которою Ты возлюбил Меня, в них будет, и Я в них» (Ин.;17:1-6,9,21,26). По глубокомысленному рассуждению митрополита Филарета Вознесенского: «Подвиг Христов, Его предкрестные страдания и крестные страдания на Голгофе есть Тайна великая. Никогда человек не сможет, не то, что охватить, но и постигнуть, проникнуть в глубину этой Тайны. Ибо когда Господь совершал Свой Подвиг, то тогда Он перенес нечто такое, что человек обыкновенный вообще не в силах был бы перенести». «Что касается Креста, то достаточно нам подумать, братие, о том, как сама природа реагировала на Распятие Христово! Ибо Крест был так тяжел, что от него земля затряслась. Крест был так страшен и так болезненен, что солнце не могло на него смотреть и омрачилось, и тьма покрыла всю землю, пока Господь там страдал на Кресте за всю эту бездну наших грехов. Он Сам только знает, какую неизмеримую бездну страданий тогда пережил Он на Кресте в эти часы страшной крестной муки».
Завершив Свою архиерейскую молитву, Христос с апостолами перешел Кедронский поток и вошел в Гефсиманию – оливковую рощу, залитую лунным сиянием, живописный  масличный сад, расположенный на склонах горы Елеонской и спускавшийся к долине ручьями, где Спаситель уединялся для молитвы и беседовал с учениками. Слово «Гефсимания» – означает точило для оливок, здесь Христос, по пророческому слову Исайи, истоптал за нас точило гнева Божьего: «Я топтал точило один, и из народов никого не было со Мною; год Моих искупленных настал. Я смотрел, и не было помощника» (Ис.;63:3–5). Христос есть Божественный Искупитель, Он – наш единственный Спаситель и истинный Богочеловек, совершенный Бог и совершенны человек, Единый Безгрешный, взявший на Себя грехи мира – заменивший нас Собой перед лицом Божественной Правды и принесший Себя в жертву ради спасения мира, о чем таинственно сказано в книге пророка Исайи: «Мы думали, что Он был поражаем, наказуем и уничижен Богом. Но Он был изъязвлен за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились» (Ис.;53:;4–5). Искупительная жертва Иисуса Христа – это основа нашего спасения. Если бы Христос не принес Себя в страшную жертву на Голгофе, то никто бы из нас не мог спасти и принять в себя животворящую благодать Святого Духа – не образовалась бы Новозаветная Церковь с ее таинствами и мы бы не могли обрести спасение и оправдание в очах Божиих. В книге Иезекииля Бог таинственно говорит через уста ветхозаветного пророка: «Искал Я у них человека, который поставил бы стену и стал бы предо Мною в проломе за сию землю, чтобы Я не погубил ее, но не нашел» (Иез. 22, 30). Господь искал Мессию – Того, Кто мог бы умилостивить Бога Судию и встать в проломе за весь земной мир – Господь не нашел на земле никого безгрешного, ибо все люди – потомки падшего Адама, они – смертны, тлены и страстны, они нечисты в очах Божиих и не могут войти в Царство Небесное, а потому Небесный Отец отдает Своего Единородного Сына – Христос приходит в наш мир, чтобы спасти нас и исцелить от греха, примирить с Богом и освободить от власти дьявола, тления и смерти. Христос есть Богочеловек, Он – воплотившийся Бог Слово, совечный, единосущный и равночестный Богу Отцу и Святому Духу, Он воплотился от Святого Духа и Пречистой Девы Марии и пришел в мир, чтобы искупить все согрешения рода человеческого – «послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Мф.20:28). Протоиерей Георгий Флоровский предостерегал: «Нельзя разрывать на части единое искупительное дело Христово. Земная жизнь Спасителя есть единое органическое целое, и не следует связывать Его искупительный подвиг с одним каким-либо отдельным моментом». Вся земная жизнь Иисуса Христа – с момента Боговоплощения до Вознесения имеет сотериологическое значение, тайну искупления нельзя свети лишь к Голгофе, иначе все остальные события жизни Иисуса из Назарета утратили бы сотериологическое значение, но Голгофа – это зенит страданий Сына Божиего, принимающего в сердце Свое всю скорбь мира и отдающего Свою жизнь ради нашего спасения. Приближалось самое страшное время в земной жизни Иисуса Христа и настал час, когда Гефсимания должна была стать для Сына Божиего местом невыносимой духовной и душевной муки – преддверием Его крестных страданий и смерти, ибо как грехопадение ветхого Адама совершилось в Эдемском саду, так в Гефсиманском саду начинаются искупительные страдания Нового Адама – Христа Богочеловека, а их кульминацией станет Голгофа, где будет принесена Великая Жертва и совершится искупление грехов всего рода человеческого.
Христос пришел в Гефсиманский сад для молитвенного борения, Он знал, что приближаются самые страшные часы Его земной жизни и взял с Собой только трех самых близких учеников – Петра, Иакова и Иоанна, созерцавших на горе Фавор Преображение Господне и посвященных в тайну Божественности Мессии. Размышляя о том, почему Христос не взял с Собой всех учеников, святитель Иоанн Златоуст отвечал: «Для того, чтобы они не подверглись падению, и взял только тех, которые были зрителями Его славы». Блаженный Иероним Стридонский писал: «Гефсимания объясняется как «плодородная долина»; там Господь велел сесть ученикам Своим и ждать Его возвращения, пока Сам Он в одиночестве молился за всех». По мысли архимандрита Софрония Сахарова личное молитвенное борение Исуса Христа называется святыми отцами Церкви молитвой за всех потому, что в этом молитвенном борении решалась судьба мира и она имела мирообъемлющий характер: «Гефсиманская молитва Христа есть, несомненно, наивысшая из всех молитв по своему внутреннему достоинству и по своей мироискупительной силе. В то же время она является одним из бесценнейших откровений о Боге и Человеке. Принесенная Богу-Отцу в Духе Божественной Любви, она как Свет, никогда не умаляемый, вечно пребывает действенною в бытии мира… Присутствие ее силы, мы ощущаем в час молитвы за весь мир; преимущественно же во время совершения Литургии. Ее святость и величие влекут сердца тех, кто сохранил в себе образ Бога Живого… В этой молитве Господь включил все, что произошло с момента явления в жизнь первого Адама до последнего имеющего родиться от жены. Так научены мы мыслить в нашей Церкви (Ин.1:29; 1Ин.2:2). Лишенные бытийного опыта подобной любви – бессильны постигнуть ее необоримую энергию, освящающую в веках всякого человека, жаждущего принять сей дар. «Небо и земля прейдут», но дело, совершенное Христом (Ин.17:4), «не прейдет» (Мф.14:35). Сия молитва войдет как существенное содержание в неумолкаемое славословие небес. Она не перестанет восторгать дух наш; порождать в нас желание ответить столь же полною любовью «до конца» и в сем веке, и в грядущем». В тишине весенней ночи Иисус вошел в глубину сада, осеребренного сиянием луны, Он – Единый Безгрешный и святой Господь, стал Агнцем Божиим, берущим на Себя грехи мира, душа Его пронзилась безмерной скорбью и Он сказал ближайшим ученикам Своим, открыв им тайну сердца Своего: «душа Моя скорбит смертельно; побудьте здесь и бодрствуйте со Мною» (Мф. 26:38). Блаженный Феофилакт Болгарский писал, что Христос Спаситель не только истинный Бог, но Он испытывал в Гефсимании скорбь как истинный человек, показывая, что мучительное чувство страха смерти привнесено грехом, что Бог смерти не сотворил и человек создан для нетления, что смерть – противоестественна, она – жало греха и последствие грехопадения: «А скорбит и тоскует благопромыслительно, дабы уверовали, что Он был истинным Человеком, ибо человеческой природе свойственно бояться смерти. Смерть вошла в человеческий род не по природе; поэтому природа человеческая боится смерти и бежит от нее». Скорбь души Христовой – это смертная тоска, гнетущее состояние, когда человек чувствует дыхание приближающейся смерти. Гефсиманская скорбь Иисуса Христа – это предчувствие Голгофы и предвосхищение грядущей страшной жертвы Спасителя, начало Его искупительных страданий. Во время Гефсиманского моления во Христе Спасителе содрогалась Его душа, Сын Божий знал, что без Его страданий невозможно спасение людей, но сердце Его наполнилось невыразимой скорбью, ибо по человеческому естеству Своему Ему надлежало стать величайшим Мучеником – добровольно отдать Себя на страдания и предать во власть тьмы, испытать вселенскую муку на Голгофе и возопить от лица всего страждущего человечества – «Боже Мой! Боже Мой! зачем Ты оставил Меня?», переживая не Свою личную Богооставленность, ибо Отец, Сын и Святой Дух неразлучны и Святая Троица нераздельна, а два естества во Христе Богочеловеке – Божественное и человеческое – остались неразлучны и в страшный час Его голгофских мучений, но Он принял в сердце Свое мировую муку нашей Богооставленности – все скорби от ветхого Адама до людей последних времен: По богословскому разъяснению Иоанна Шаховского, «сердце Богочеловека наполняется невыразимою скорбью. Все грехи человеческие, начиная от преступления Адамова и кончая теми, которые будут совершаться тогда, когда загремит последняя труба, – все великие и малые грехи всех людей предстали пред мысленным взором Его. Как Богу, Ему всегда они были открыты, – «вся явлена пред Ним суть», но теперь всю тяжесть и мерзость их испытывает и Его человеческая природа. Ужасом наполняется святая безгрешная душа. Он страдает так, как не страдают сами грешники, которые своим огрубелым сердцем не чувствуют, насколько оскверняет грех человека и удаляет его от Создателя. Страдания Его тем сильнее, что Он видит эту огрубелость и ожесточенность сердца, что люди «ослепили глаза свои, да не видят, и не хотят слышать ушами и обратиться, чтобы Он исцелил их». Он видит, что весь мир и теперь отворачивается от пришедшего к нему в человеческом образе Бога. «Наступает час и настал уже» (Ин.;16,;32), когда рассеются даже те, кто только что уверял в готовности положить за Него свою душу. Одинокий будет висеть на кресте Богочеловек, осыпаемый градом насмешек пришедшего видеть сие зрелище народа. Лишь несколько душ остались верны Ему, но и они своей безмолвной скорбью и беспомощностью увеличивают страдания любвеобильного сердца Сына Девы…. Правда, в эти минуты Он не один, ибо Отец с Ним всегда. Но, дабы почувствовать всю тяжесть последствий греха, Сын Божий добровольно допустит Своей человеческой природе почувствовать и наш ужас разобщения с Богом. Этот страшный миг будет невыносим для святого, безгрешного существа. Сильный вопль вырвется из уст Его: «Боже Мой, Боже Мой, почто Ты Меня оставил» (Мф.;27:46). И в предвидении этого часа наполняется ужасом и возмущением святая душа».
Если на Фаворе Христос открыл трем апостолам – Петру, Иакову и Иоанну, тайну Своего Божества и славу Сына Божиего, то в темной долине Гефсиманского сада Он ввел их в святилище Своих страданий, ибо начинается страшная борьба – те ужасные Гефсиманские мучения, которые мы не в силах постичь нашим рассудком и описать нашим языком, ибо сказано, что Сам Спаситель мира и Царь вселенной стал «скорбеть, тосковать и ужасаться» по человеческому естеству Своему. По слову преподобного Иустина Поповича: «И до Гефсимании, но особенно в Гефсимании, человеколюбивый Господь пережил все муки человеческого естества, нахлынувшие на Него вследствие греха; перестрадал всеми страданиями, которыми страдала человеческая природа от Адама до последнего его потомка; переболел всеми человеческими болезнями как Своими; и в то же время имел перед Своими очами миллиарды человеческих существ, которые вследствие греха мучаются в объятиях смерти, греха и порока… В Нем, истинном Богочеловеке, плакала и рыдала человеческая природа…». Выдающийся православный богослов Владимир Лосский в своих очерках по мистическому богословию Восточной Церкви писал о том, что «Гефсиманская молитва была выражением ужаса перед смертью, была реакцией, свойственной всякой человеческой природе, особенно же природе нерастленной, которая не должна была испытывать смерти, для которой смерть могла быть только вольным, противоприродным раздранием». Велико и нестерпимо было страдание Христа в ночь Гефсиманскую – не только страх смерти терзал Его душу, ибо святые мученики встречали смерть без страха и трепета, а Христос – безгрешный и святой Богочеловек превосходил их всех совершенством Своим, Он добровольно принял на Себя тяжесть всех грехов человеческих – Тот, Кто незримо дает силы и надежду миллионам страждущих душ, Сам томился смертельной тоскою – невообразимой скорбью всеправедной и вселюбящей души Своей за весь род человеческий, Он – Агнец Божий, предназначенный прежде сотворения мира и идущий на Голгофу – претерпеть казнь за все грехи человеческие, за грехи Адама и Евы и всех их потомков. Великий русский проповедник Иннокентий Херсонский писал о гефсиманской скорби Иисуса Христа, как о внутреннем кресте – орудие, которое пронзило сердце Спасителя в Гефсиманском саду, став преддверием страшных голгофских страданий: «Первое искушение во всех видах прошел Сын Человеческий в самом начале Своего служения, когда в пустыне был искушаем от диавола. Второе, более тяжкое, искушение предстояло теперь. Оно было разделено на два: гефсиманское и голгофское. На Голгофе встретил Сына Человеческого крест, окруженный всеми ужасами, но открытый для взора всех, даже врагов Его; поэтому этот крест надлежало перенести с видимым величием; но внутренний крест Его страданий душевных, с выражением немощи человеческой, не мог быть показан нечистому взору всех и каждого. И вот, этот-то внутренний крест или, точнее, эта-то сокровеннейшая и, может быть, мучительнейшая половина креста встречает Божественного Крестоносца в уединении вертограда Гефсиманского и обрушивается на Него всей тягостью своею до того, что заставляет преклониться к земле и вопиять: если возможно, да мимо идет чаша! Это было совмещение всех страданий и всех смертей всех людей». Архиепископ Филарет Черниговский писал, что гефсиманской ночью Христос «видел все грехи рода человеческого, от первого греха Адамова, до последнего богохульства антихристова и последователей его, видел все безобразие, всю гнусность их пред святостью Божией, и это в святой, чистейшей душе Его отражалось муками нестерпимыми. Он, Примиритель человечества, стоял теперь перед грозной правдой Божией, совершавшей над Ним суд за грехи человечества, принятые Им на Себя. Благоволение Отца Небесного было для Него дороже всего; каково же было Ему чувствовать неблаговоление, негодование Отца Небесного! «Ибо не знавшего греха Он сделал для нас жертвою за грех, чтобы мы в Нем сделались праведными пред Богом» (2Кор. 5:21). Искупителю человеков надлежало претерпеть все и быть искушенным «во всем» (Евр. 4:15)». По рассуждению митрополита Филарета Московского, в Гефсимании начинается мученический путь Христа на Голгофу, верный Божественной воле Небесного Отца Сын Божий добровольно принял чашу скорби – Он скорбел не о Себе, а нашей скорбью – «молился о нашем помиловании, прощении и спасении», видя всю бездну греховности рода человеческого, Он восскорбел в сердце Своем – море скорбей обступило Его душу, но любовь победила и Он со смирением принял Крест Свой и «в продолжении многих часов этой же ночи и следующего дня переносил, не изъявляя никакого страха, с победоносной твердостью, то с высоким спокойствием, с величием молчания, то со словом любви и молитвы о других, а не скорби о Себе».
Размышляя о страданиях Христовых в Гефсиманском саду, святитель Димитрий Ростовский изрек удивительные и трогательные слова: «Что сие, Господи Спасителю, кто Тебя изранил? Еще нет тернового венца, еще нет страшного бичевания, нет ни пыток, ни издевательств, почему Ты облит кровью? Кто Тебя изранил? Это – любовь, любовь крепкая, как смерть, к роду человеческому!..». По великой, безмерной, вечной и неизреченной любви Христос – безгрешный и безупречный Спаситель мира почувствовал всю тяжесть наших грехов, Он – святой Праведник, отверженный грешным миром и принявший за всех нас страдания на Кресте, единосущный Бог Отцу и Святому Духу по Своему предвечному Божеству и единосущный нам по воспринятому человечеству, Он испытал весь ужас  разобщения греховного человечества с источником святости, вечной жизни и света истины – Богом, и и взмолился за всех нас к Небесному Отцу, чтобы Божественная Правда простила заблудшее человечество. Во время страшной молитвы в Гефсиманском саду, от которой потрясались небеса, Христос объял всех нас Своим Божественным всеведением – все наши грехи и всю нашу неверность, всю нашу грязь, Он оплакал каждого из нас и вознес Свое моление за весь мир к наднебесному престолу Всевышнего. Гефсиманской ночью совершилось то моление перед лицом Небесного Отца и страшной силой греха, смерти и Ада, о котором будет столь проникновенно писать апостол Павел: «Он, во дни плоти Своей, с сильным воплем и со слезами принес молитвы и моления Могущему спасти Его от смерти» (Евр.;5:7).  В этот страшный момент из уст Христа вырвалась не славная молитва Господня – «Отче наш», и не возвышенное архиерейское моление, а моление о чаше скорби, вознесенное к Всевышнему Отцу на небесах: «И, отойдя немного, пал на лице Свое, молился и говорил: Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем не как Я хочу, но как Ты» (Мф. 26:39). В своих проповедях святитель Лев Велики писал, что в гефсиманском борении мы познаем в Иисусе Христе истинного Бога и истинного человека, они достигают во Христе полного согласия через подчинение человеческой воли– Божественной воле: «Господь, наставив учеников Своих в том, чтобы против постоянного искушения бодрствовали в молитве, и Сам молится: Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем не как Я хочу, но как Ты. Первое прошение происходит от слабости, второе – из крепости: Он первого хотел, основываясь на нашей человеческой природе, второго – на Своей собственной, Божественной природе. Равный Отцу по Божеству, Сын знал, что все возможно для Бога; Он сошел в этот мир принять крест против воли Его, чтобы теперь Он выстрадал эту борьбу чувств с разумом. И вот показана разница между воспринятой природой человеческой и принимающей Божественной: свойственное человеку требовало Божественной силы, а свойственное Богу взирало на человеческое. Воля более низкая человеческая соединялась с волей вышней и Божественной, и это показывает, о чем может молиться страшащийся человек и чего не может гарантировать Божественный Целитель, ибо мы не знаем, о чем молиться, как должно (Рим. 8:26), и благо для нас, что по большей части то, чего мы просим, нам не дается. Бог, благой и праведный, являет милость Свою к нам, когда не дает нам то, что просим, потому что оно нам вредно».
 Как истинный Мессия – Сын Божий и Сын Человеческий, Христос троекратно произнес в саду Гефсиманском – «Авва Отче!», и нам через Иисуса Христа дана великая честь молиться Богу как Небесному Отцу. В святом Евангелии сказано, что Христос пал ниц на землю и молился Небесному Отцу Своему, всецело вверяет Себя в Его руки и исповедует Его Богом всесильным и всемогущим – «все возможно Тебе». С изумлением и священным трепетом размышляя о гефсиманском молении Христа Искупителя, митрополит Филарет Московский восклицал: «Когда подумаешь, что это Единородный Сын Божий, от вечности со Отцом и Святым Духом царствующий на пренебесном престоле и теперь сего престола не оставивший, – что Он, облекшись в нашу нищету, немощь, низость, повергается в молитве на землю, чтобы молитвой исходатайствовать нам спасение, а смирением обличить, загладить и уврачевать нашу гордость, тогда пораженная мысль ищет, есть ли в мире достаточно униженное место или положение, в которое бы человек мог себя уничижительно повергнуть, чтобы ему не слишком стыдно было перед этим Божественным уничижением? После такого размышления как должны быть для нас легки и сладостны наши молитвенные коленопреклонения и земнопоклонения, которые такими тяжкими кажутся иногда для нашей немощи, а, может быть, для нашей лености!» «Пал на лице Свое», пал на землю... За грех Адама земля проклята была от своего Создателя; теперь Создатель снимает с нее проклятие; падая на лице, с распростертыми руками, Он как бы лобызает и объемлет ее. Он падает и делает ее землей живых, землей благословения». В Гефсиманском саду Христос явил Себя как величайший Молитвенник и Муж скорби, Своим примером Он учит нас изливать скорби сердца Богу и с надеждой взывать в молитве к Всевышнему, прозревающему все сокровенное и исчисляющему все наши слезы, преклонять колена и главу пред Богом, молиться с хвалой, благодарением и сокрушенным воплем в смирении сердца и  с непоколебимой верой, всецело доверяя Богу и завершая молитву словами – «да будет воля Твоя». Архимандрит Рафаил Карелин писал, что в Гефсиманском саду Христос предстает перед нами как величайший Учитель молитвы – образец смирения и покорности воле Вседержителя: «Господь, как Сын Человеческий, преклонял колена и припадал к земле, выражая благоговение пред Небесным Отцом. Мы должны приступать к молитве как к таинству и так произносить каждое ее слово, словно устами касаемся святыни. Для Христа коленопреклоненная молитва была выражением любви и всецелой преданности воле Божией. А для нас молитва Господа в Гефсиманском саду имеет еще другое, символическое значение: чем больше человек смиряет себя пред Богом, тем больше места дает благодати действовать в своей душе. Преклонением колен он свидетельствует о величии Божием, о том, что без помощи Бога сам по себе человек не в силах совершить ничего. В преклонении до земли безгрешного Сына Божия мы видим указание на нашу греховность, которая сделала нас из детей Едема детьми земли. В Адаме мы пали. Через Христа, и только через Христа мы можем восстать. Что для Господа было выражением благоговения, то для нас служит призывом к покаянию и примером смирения. Покаяние – это подземные воды души, питающие молитву; без него молитва будет сухой и безжизненной, как пески пустыни. Покаяние – не только внешние, но и внутренние слезы – как боль сердца: в напряженной молитве сердце невидимо источает кровь. В молитве участвует не только душа, но и тело. Все человеческое существо, как личность в двухприродном единстве, призвано славить Бога. Поэтому положение тела в молитве становится ее визуальным знаком. Если человек держит себя при молитве небрежно и расслабленно, то душа его не может сосредоточиться». Во дни скорбей и испытаний человек не должен впадать в отчаяние, но призван вспомнить Иисуса Христа, молящегося до кровавого пота в Гефсиманском саду, принять чашу сходящую свыше и повергнуться ниц пред Небесным Отцом, всецело довериться Вседержителю и  воззвать к Нему словами Единородного Сына Его – Боже, если можно да минует меня чаша сия, но не как я хочу, но как Ты хочешь да будет –  «да будет воля Твоя!». Если мы будем молиться так, как Христос молился Гефсиманской ночью, всецело вверяя себя Богу, то  Всевышний Отец внемлет нашей молитве – мир воцарится в нашей душе, спокойствие в совести и тишина в сердце. Христос сказал, что «Царство Небесное силою берется» (Мф. 11:12).   В молитве человек должен сосредоточить все силы души своей – с волевым напряжением обратить ум и сердце к Богу, отложить все попечения житейские и соединиться воедино со словами молитвы – понять умом и прожить сердцем каждое слово, молиться усердно и со вниманием, борясь с помыслами, восстающими в уме как бушующее море и укрощая их священным трепетом перед Богом Вседержителем. Молитва – это священное таинство Богообщения и беседа души с Богом, она – величайшая из искусств и наук, исход в духовный мир, где все таинственно и необычайно, поэтому молитва – это великая и неизъяснимая тайна будущего века. Молитва – это мученичество, невидимое для мира, ибо молиться за мир – проливать кровь, она – самый трудный подвиг, но вместе с тем, молитва дает сердцу величайшую радость на свете – радость общения с Богом. В молитве человек нисходит в Ад своего сердца – видит всю страшную бездну своего падения, созерцает свою душу как темную пещеру, где таятся ядовитые змеи и скорпионы – греховные страсти, поэтому молитва сынов и дочерей человеческих – это покаянный плач и зов из глубин сокрушенного сердца, но вместе с тем, молитва – это восхождение на Небо и соприкосновение с горним миром, она – занятие Ангелов и основа всех добродетелей. Молитва – это непрерывный духовный бой с дьяволом и его аггелами, грандиозная и незримая чувственными очами битва, разворачивающаяся в сокровенных глубинах сердца, где борются добро и зло, но вместе с тем, молитва – это встреча с Богом и небесный покой души, она – радость пребывания со Христом и предвосхищение жизни будущего века, описать которую словами невозможно.
Размышляя о гефсиманской скорби Иисуса Христа, святитель Иннокентий Херсонский высказал мысль, что «ко множеству мучительных чувств и мыслей», возникших в душе Сына Человеческого «при появлении перед умственным взором Его ужасной чаши гнева Божьего, грехов человеческих, проклятия и мучения, за ними следующих, к довершению искушения, присоединилась живая, неотразимая мысль, что в безднах Премудрости Божьей есть средства спасти людей, не вознося на Крест Сына…». Святая и непорочная душа Христа Богочеловека скорбела смертельно, ибо Он знал, что наступает час, когда Агнец Божий должен быть заклан за грехи мира, Он, как истинный человек, принес моление Могущему спасти Его от смерти – всемогущему Богу, молил избавить Его от чаши скорби, но явил величайший подвиг самоотречения –  «впрочем не как Я хочу, но как Ты» (Мф. 26:39), предавал Себя всецело в руки Бога Живого и покорил Свою человеческую волю Божественной воле. По разъяснению преподобного Иоанна Дамаскина: «Когда воля человеческая отказывалась принять смерть, а воля Божественная позволяла этому проявлению человечества, тогда Господь сообразно Своей человеческой природе находился в борьбе и страхе. Он молился, чтобы избежать смерти, но так как Его Божественная воля желала, чтобы Его человеческая воля приняла смерть – страдание стало вольным и по человечеству Христову». Христос есть истинный Богочеловек и Искупитель, в одном Его Божественном Лице нераздельно, неслияно, неизменно и неразлучно соединились два естества – Божественное и человеческое, а в гефсиманской молитве Его человеческая воля свободно и всецело покорилась Божественной воле, ибо Сын Божий пришел в мир «творить волю Пославшего Его и совершить дело Его» (Ин.;4:34). В  гефсиманской молитве Христос Богочеловек как бы сказал Всевышнему Отцу: Если по премудрому совету Божьему нужно, чтобы Я принес эту страшную жертву ради спасения мира и искупления грехов всего человечества, то Я не оказываюсь и принимаю чашу скорби из рук Твоих с молитвою – «да будет воля Твоя». От вечности у Меня – Единородного Сына Твоего – одна воля с Тобой и Святым Духом, так пусть и Моя человеческая воля свободно покорится Нашей Божественной воле, пусть исполнится то, что было  решено прежде создания мира – свершится спасение и искупятся от порабощения дьяволу сыны человеческие – искупятся страшной и дорогой ценой – самоотверженными страданиями и крестной смертью Агнца Божиего. Наступает страшный час скорби Моей и пусть никакие духовные, душевные и телесные муки, которые Я добровольно принимаю на Себя как истинный Богочеловек и Божественный Искупитель, не смогут поколебать Моей человеческой воли в желании, чтобы исполнилась Твоя святая воля – «да будет воля Твоя». В ночной тишине ночи, во мраке Гефсиманского сада Христос Спаситель находился в страшном борении и молился «и был пот Его, как капли крови, падающие на землю» (Лк.22:44). В древнейшие времена кровь невинного Авеля, убиенного Каином, бала на землю и вопияла к небу об отмщении, а в Гефсимании кровавый пот Иисуса Христа, вопиявший об отпущении и прощении, предвестник святой крови Агнца Божиего, которая прольется на Голгофе. С содроганием в сердце и молитвенным трепетом святитель Лука Крымский говорил в своей проповеди: «Но не все вникают в то, что переживал в сердце Своем Господь, не все знают, отчего так мучительна была Его молитва к Богу Отцу. Не все знают, почему кровавый пот капал с лица Его. А я должен вам это пояснить. Когда каплет кровавый пот с лица человеческого? Когда молятся люди с кровавыми слезами? Это не метафора – это действительность, что плачут кровавыми слезами, что пот кровавый каплет. Это бывает тогда, когда муки человеческие достигают такой страшной силы напряжения, что никакие другие мучения не могут сравниться с ними. Итак, уже из того, что кровавый пот капал с лица Спасителя, познаем мы, как страшны, как потрясающи были Его душевный страдания пред страданиями телесными. Почему же они были так страшны? Почему так изнывал Христос Бог наш в предведении Своих страданий крестных? Подумайте, если бы кому-нибудь из вас пришлось взять на себя грехи ста человек, окружающих вас, и дать за них ответ пред Богом, каким ужасом исполнились бы вы, как давили бы вас тяжестью грехи чужие, за которые вы должны дать ответ Богу.  А разве не знаете вы, что Господь Иисус Христос взял на Себя грехи всего мира, всего человечества? Разве не слышали никогда вы слов великого пророка Исаии: «Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились» (Ис.53:5).Разве не читали написанного в первом послании апостола Петра: «Он грехи наши Сам вознес телом Своим на древо, дабы мы, избавившись от грехов, жили для правды: ранами Его вы исцелились» (1 Пет.2:24). Итак, уже в саду Гефсиманском изнывал и мучился Он под страшной тяжестью грехов всего мира. Его давили несказанно, нестерпимо давили грехи мира, которые взял Он на Себя, за которые жертвой правосудию Божию должен был стать пред Богом, ибо только Он и никто другой мог искупить грехи всего мира. Вот почему кровавый пот капал с чела Его…». В страшный час Гефсиманской ночи Христос – Сын Божий, не ведающий греха, на взявший на Себя все грехи мира и всю их тяжесть, почувствовавший проклятье греха пред лицом Божественной Правды, вознес молитву к Небесному Отцу из глубины скорби и страдания.По слову преподобного Ефрема Сирина: «Поскольку Христос принял плоть и облекся немощью, то в голоде подкреплялся хлебом, в труде утомлялся и во сне казался бессильным, и когда пришло время смерти Его, надлежало, чтобы и тогда  также воздействовало то, что свойственно плоти; ведь и смущение предстоящей смертью напало на Него для того, чтобы явной сделалась Его природа, именно, что Он был сыном того Адама, над которым, как говорит апостол Павел, царствовала смерть».
В Евангелии от Луки сказано, что с небес явился Ангел и укреплял Божественного Страдальца – Сына Человеческого, скорбящего по своему человеческому естеству, в предвидении голгофской жертвы. Когда Христос отразил три искушения в пустыне и победил дьявола, то Ангелы сошли с небес и служили Господу. Настал страшный час и к Гефсиманскому Молитвеннику  явился Ангел – возможно Архангел Гавриил, чтобы умиротворить Его скорбящую и тоскующую душу, проявить молитвенное сочувствие и принести утешение в тот момент, когда ученики погрузились в сон и не могли подержать Сына Человеческого. Великое и неизъяснимое чудо, страшная и предивная тайна! – Ангел укрепляет Того, Кто всемогущ, но уничижил Себя ради спасения мира – укрепляет Иисуса Христа, явившего непостижимую глубину Божественного и человеческого смирения, открывшему как велика любовь Божия к каждому из нас и ко всему сотворенному миру. Явление Ангела с неба – это знак того, что христианин ни одинок на жизненном пути, у каждого из нас есть Ангел-Хранитель, который не оставляет нас в страшные дни скорбей и испытаний, когда кажется, что мы одиноки и всеми покинуты и даже небеса молчат в ответ на все наши мольбы. Явление Ангела с неба – это знак того, что Небесный Отец с любовью смотрел на душевные муки Своего Единородного Сына и Ангелы Божии с участием взирали на Его страшное и мучительное борение в Гефсимании. Ангел сошел с неба, свидетельствуя, что Христос – истинный Богочеловек, так совершалось обетование, данное Нафанаилу: «истинно, истинно говорю вам: отныне будете видеть небо отверстым и Ангелов Божиих восходящих и нисходящих к Сыну Человеческому» (Ин.;1:51).  Хвалебною песнею Ангелы радостно возвестили о рождении Христа Богочеловека, они служили Ему в пустыне после Его победы над сатаной, они будут восседать на гробе Спасителя и возвестят Его ученикам о Воскресении Сына Человеческого, они явятся апостолам на Елеонской горе и провозгласят о прославлении Иисуса, о Его величии и втором пришествии, когда Он придет судить живых и мертвых. По предвечному Божеству Своему Христос несравненно более велик и славен, чем все Ангелы. Как вдохновенно проповедовал апостол Павел: «Ибо кому когда из Ангелов сказал Бог: «Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя»? И еще: «Я буду Ему Отцом, и Он будет Мне Сыном»? Также, когда вводит Первородного во вселенную, говорит: «и да поклонятся Ему все Ангелы Божии» (Евр.;1:5–6). Но по воспринятому человеческому естеству Сын Божий стал страждущим Мессией, и, зная о славе и величии Спасителя и видя Его глубочайшее уничижение и страшную скорбь, по воле Бога Вседержителя с небес является Ангел, чтобы укрепить и утешить Страдальца, исполняя обетование Божие, данное в Псалтыре: «За то, что он возлюбил Меня, избавлю его; защиту его, потому что он познал имя Мое. Воззовет ко Мне, и услышу его; с ним Я в скорби; избавлю его, и прославлю его, долготою дней насыщу его и явлю ему спасение Мое» (Пс.;90:14–16). Святитель Иннокентий Херсонский с изумлением писал о том, как Ангел укреплял Христа в Гефсиманском саду: «Иисус укрепляется Ангелом! Вы, чувствующие всю силу слов: «Сын Божий, Ходатай Бога и человеков, Начальник и Совершитель спасения Человеческаго», – вам понятно, какая бездна таин заключается в этих немногих словах! Провидению неугодно было открыть нам, кто из небожителей удостоился совершить это единственное Божественное служение. Но кто бы ни был этот блаженный дух, мы обязаны ему вечной благодарностью: укрепив Начальника нашего спасения в такие решительные минуты, он тем самым укрепил каждого из нас... Искушение кончилось совершенной уверенностью в благотворной необходимости креста, со всеми его ужасами, и притом именно сейчас. После этого Богочеловек снова обрел ту твердость духа, которая отличала Его всю жизнь, среди всевозможных опасностей и лишений и останется с Ним во время страданий. Так обыкновенно бывает с искушаемыми: чем сильнее борьба, тем более укрепляется ею дух». Явившись с небес, Ангел утешал скорбящую душу Иисуса Христа и укреплял Его человеческую волю на крестный подвиг – пройдя через страшные голгофские страдания Христос Искупитель будет увенчан честью и славой, с терновым венцом взойдя на Крест – воссядет одесную Бога Отца, приняв смерть и сойдя телом во гроб, а душою во Ад – воскреснет и разорвет узы смерти, сокрушит врата Адовы и вознесется на небеса, страшной жертвой Своей – искупит грехи рода человеческого и дарует прощение верующим и кающимся, обремененный Вселенским Крестом – будет Начальником подвижников, побеждающих Его именем и силой козни царя ужасов и властителя преисподней, униженный и отверженный всем миром – будет прославлен на небесах и почитаем на земле, войдет в вечную славу и будет Судьей живых и мертвых, ибо Он – истинный Спаситель мира, пред именем Его преклоняются святые и в Нем верующие имеют свою премудрость и праведность, свою силу и освящение, Он попрал силу смерти и дарует верным вечную жизнь и небесное блаженство, Его воспевают на небесах громким голосом Ангелы и святые: «достоин Агнец закланный принять силу и богатство, и премудрость, и крепость, и честь, и славу, и благословение!» (Откр.;5:12).
В Священном Писании рассказывается, что Христос дважды прерывал Свою молитву и приходит к ученикам Своим, а они не бодрствовали и молились, а были погружены в сон: «Возвращается и находит их спящими, и говорит Петру: Симон! ты спишь? не мог ты бодрствовать один час? Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение: дух бодр, плоть же немощна» (14:37-38). «И приходит к ученикам и находит их спящими, и говорит Петру: так ли не могли вы один час бодрствовать со Мною?» (Мф. 26:40). Христос обращался к апостолу Петру, говорившему, что он готов умереть за Господа, но вот настала Гефсиманская ночь и Петр не смог не уснуть в час молитвенного борения своего Божественного Учителя, обнаружив телесную, и духовную немощь. Как замечает протоиерей Олег Стеняев: «так и мы часто готовы говорить часами о великих духовных истинах, но становимся на пятнадцатиминутную вечернюю молитву – и куда девается вся наша духовная бодрость и решимость, трудно понять. Впрочем, сказано, что плоть желает противного духу, а дух – противного плоти: они друг другу противятся…». В невообразимо страшный час Гефсиманского борения Христос – воплотившийся Бог Слово и вочеловечившийся, как истинный человек нуждался в участии и сочувствии Своих учеников и сказал им: «Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение: дух бодр, плоть же немощна» (Мф. 26:41). По разъяснению Блаженного Иеронима: «Мы не отказываемся полностью встретить искушение, но молимся о силе, чтобы перед ним устоять. Потому Христос и не говорит: «Бодрствуйте и молитесь, чтобы не быть вам искушаемыми», но – чтобы не впасть в искушение, то есть чтобы искушение не поглотило вас и не удерживало в своих сетях. К примеру, мученик, проливший кровь за веру в Господа, конечно же, подвергался искушению, но не был уловлен в сети искушения. А вот тот, кто отвергает веру, впадает в сети искушения. Дух бодр, плоть же немощна. Это сказано против людей легкомысленных, которые считают, что могут обрести то, во что они верят. И вот, насколько мы верим в пылкость нашего духа, настолько же должны опасаться немощи плоти». Христос призывал учеников Своих молиться в Духе и Истине – не дышать без молитвы, но освящать ей свою жизнь, стать храмами Святого Духа и побеждать мирскую печаль надеждой на всеблагого и всесильного Бога, а искушения – молитвой,  черпать силы духа и веры в общении с Богом – всемогущим Творцом и Властителем неба и земли, для Которого нет ничего невозможного и пред лицом Которого трепещут бесы и рассеиваются силы тьмы. Во мраке Гефсиманского сада Христос молился до кровавого пота ради нашего спасения, а ученики Его спали – это изобличение немощи человеческой, мы не имеем бодрости духовной – часто обольщаемся и прельщаемся, впадаем в уныние или тщеславие, забываем о смерти и Страшном Суде, пренебрегаем душой своей и не имеем любви к себе,  не умеем молиться, в то время как мы призваны молиться непрестанно, дабы исполнились на нас слова из Песни Песней – это поэтической жемчужины Ветхого Завета «Я сплю, а сердце мое бодрствует; вот голос моего возлюбленного, который стучится: отвори мне, возлюбленная моя. Я встала, чтоб отпереть возлюбленному моему» (Песн.;5:2,5). По замечанию Оригена Александрийского: «Пока Иисус был со Своими учениками, они не спали, но как только Он немного отошел от них, они не смогли один час бодрствовать в Его отсутствие. Поэтому давайте молиться о том, чтобы Иисус никогда не отходил от нас даже недалеко, но исполнил то, что пообещал нам, говоря: Я с вами во вся дни до скончания века (Мф. 28:20). Ведь так мы будем бодрствовать, потому что Он прогонит сон из нашей души…». В мистическом и духовном смысле сон учеников в Гефсиманскую ночь означает, что мы бессильны без Бога и ничего не можем сделать без Христа, сказавшего: «без Меня не можете творить ничего» (Ин.;15:5), в Нем вся наша надежда, у Него мы берем мудрость, силу и крепость, и мы призваны быть верными Христу Спасителю до конца – как сказано в Апокалипсисе: «верными даже до смерти» (Откр.;2:10). По замечанию протоиерея Олега Стеняева: «Христос мог обращаться к Богу Отцу со словами: «Отче Мой!», так как Он Сын Божий по природе, а мы дети только по благодати и молимся «Отче наш»; посему Его сила – в Божественном единении Лиц Святой Троицы, а наша – в соборности, к чему Христос и призывает нас словами: да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино. (Ин. 17:21)».
В ночной тишине Гефсиманского сада Христос – одинокий и всеми покинутый Агнец Божий, молился до кровавого пота и вышел Победителем из духовного борения – великий и безмерно могущественный Сын Божий, совершавший чудеса и знавший, что всемогущий Небесный Отец может избавить Его от мучений и смерти – более, чем двенадцать легионов Ангелов, со смирением принимает чашу вселенской скорби из рук Вседержителя, превосходя верностью Богу древних ветхозаветных праведников – Ноя, Авраама и Иова, решая идти на всемирный жертвенник – Голгофу, где должен был завершиться Его подвиг искупления человеческого рода. С молитвенным изумлением и священным трепетом Блаженный Августин восклицал о величии голгофской жертвы Христовой и о страшном часе Его молитвы в Гефсиманском саду: «Нигде меня не поражает так величие и святость Иисуса, как здесь. Я не знал бы всей великости Его благодеяний, если бы Он не обнаружил предо мною, чего они ему стоят». Нам не постичь до конца того, что свершилось в Гефсиманскую ночь. Это – великая тайна, которая откроется нам во всей полноте лишь в вечности, но мы знаем, что в эту страшную ночь, томимый предчувствием Голгофы, Христос молился Небесному Отцу и страдал за нас, Он принял на Себя всю боль и проклятие веков, всю глубину и ужас нашего падения, оставаясь пречистым Агнцем Божиим, Он согласился заменить Собой нас и принести Себя в жертву ради нас, и если Адам в Эдемском саду  нарушил мировую гармонию и погубил себя и потомков своих через непослушание Богу, то Христос в Гефсиманском саду примирил человеческую волю с Божественной волей через послушание воле Небесного Отца и согласие исполнить подвиг крестоношения – взойти на Крест во имя спасения мира. Митрополит Филарет Вознесенский говорил в одной из своих проповедей: «о крестном подвиге и предкрестных мучениях Господа нашего можно без конца говорить, и в кратком церковном слове и малой части не перескажешь. Мы с вами должны помнить, когда мы склоняемся у Святой Плащаницы и благоговейно целуем, лобызаем Язвы Спасителя нашего, что в эти Язвы излился гнев Божьего правосудия, за всю греховность человеческую, которую Господь взял на Себя и перестрадал в Себе. Так помните: когда мы склоняемся перед Плащаницей, склоняемся как виновные – виновники этого страдания, этой смерти Христовой. Если мы с вами не были бы грешны, как и все люди, живущие на земле, то не нужна была бы ни Гефсимания, ни Голгофа, ни Крест, а только была бы одна вечная радость, для которой Господь создал человека. Но так как мы во грехе, мы, как грешники безответные, склоняемся у Плащаницы с сознанием своей вины и с бесконечной благодарностью Тому, Кто за нас так много перетерпел и перенес, и совершил этот подвиг, которым Он спас все человечество». Великая, непостижимая для нас и страшная тайна! – всемогущий Бог Слово, сотворивший небо и землю и воззвавший все сущее из небытия, воплотился и вочеловечился от Святого Духа и Пречистой Девы Марии, Он добровольно взял на Себя грехи всего рода человеческого, чтобы спасти нас от  проклятья греха и смерти, с пастырской любовью Он оплакал наше падение в Гефсиманском саду и избрал жертвенный путь – настанет час и Он пойдет на Голгофу как непорочный Агнец, по немощи человеческой изнемогая и падая под тяжестью Креста, распинаясь за нас и принимая в сердце Свое неизмеримую бездну нашего страдания и возопив с Креста от лица всего страждущего человечества: «Боже Мой, Боже Мой, почто Ты оставил Меня?». Святитель Иннокентий Херсонский дерзнул сказать, что в страшные часы голгофских страданий « Божество Спасителя как-то сокрылось в Его Душе, и Он оказался, как один из нас, под этой страшной мукой». С херувимской проницательностью архимандрит Софроний Сахаров  увидел в Гефсиманской молитве Иисуса Христа  и Его Голгофе – библейскую теодицею: «Вся вселенная в своем падении судится с Богом, обвиняя Его в своих страданиях. Судится страстно в своем увечьи, последствии отпадения от Его любви. Знаю это я и по себе. Но Иисус – Бог изначальный, в Гефсимании и на Голгофе «оправдал» Бога-Творца; «Человек Христос Иисус» (1Тим.2:5) там же «оправдывает» на суде Бога и Отца – Человека-человечество. Для людей: если Бог такой, каким явил Его Христос, то Ему подобает всякая слава, честь и поклонение во все века. Для Бога-Отца: если Человек такой, каким был Христос, то Отец принимает Его как равного: дает Ему трон «одесную Себя на небесах», превыше всякого начальства и власти, и господства, и всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем». Ночь в Гефсиманском саду – одно из самых возвышенных и трогательных событий, описанных в Евангелии. В страшном духовном борении пребывал Христос и душа Его скорбела от предвкушения Голгофы, Он молился Небесному Отцу до кровавого пота, но Он явил Себя как величайший образец смирения и добровольно принял чашу скорби из рук Вседержителя как по Своей Божественной воле, так и по Своей человеческой воле, Он – истинный Богочеловек, ставший нашим Спасителем и искупителем грехов мира, а потому из Гефсимании открывается путь на Голгофу – к кульминации Его искупительного подвига и апофеозу Его страданий, о чем Он пророчески поведал ученикам Своим: «Кончено, пришел час: вот, предается Сын Человеческий в руки грешников. Встаньте, пойдем; вот, приблизился предающий Меня (Мк. 14:41-42). А то, что свершилось в Гефсиманскую ночь после моления о чаше, рассказывается на святых страницах Евангелия и с библейским лиризмом описывается в лучшем стихотворении Бориса Пастернака – «Гефсиманский сад»:

…Смягчив молитвой смертною истому,
Он вышел за ограду. На земле
Ученики, осиленные дремой,
Валялись в придорожном ковыле.

Он разбудил их: «Вас Господь сподобил
Жить в дни Мои, вы ж разлеглись как пласт.
Час Сына Человеческого пробил.
Он в руки грешников Себя предаст».

Ил ишь сказал, неведомо откуда
Толпа рабов и скопище бродяг,
Огни, мечи и впереди – Иуда
С предательским лобзаньем на устах.

Петр дал мечом отпор головорезам
И ухо одному их них отсек.
Но слышит: «Спор нельзя решить железом,
 Вложи свой меч на место, человек.

Неужто тьмы крылатых легионов
Отец не снарядил бы мне сюда?
И волоска тогда на Мне не тронув,
Враги рассеялись бы без следа.

Но книга жизни подошла к странице,
Которая дороже всех святынь.
Сейчас должно написанное сбыться,
Пускай же сбудется оно. Аминь.

Ты видишь, ход веков подобен притче
И может загореться на ходу.
Во имя страшного ее величья
Я в добровольных муках в гроб сойду.

Я в гроб сойду и в третий день восстану,
И, как сплавляют по реке плоты,
Ко Мне на суд, как баржи каравана,
Столетья поплывут их темноты».









ПЦарю Небесный, Утешителю, Душе истины,
Иже везде сый и вся исполняя, Сокровище благих и
жизни Подателю, прииди и вселися в ны, и очисти ны от всякия скверны, и спаси, Блаже, души наша.
Молитва Святому Духу

                День Пятидесятницы – это день сошествия Святого Духа на апостолов и образования Новозаветной Церкви на земле, соединенной с Небесной Церковью, это – начало новой духовной эры в истории человечества и вселенной, это – не только день рождения Церкви, но и тайна ее бытия, ибо Церковь есть непрекращающаяся Пятидесятница – излияние благодати Святого Духа и освящение верующих во Христа через молитву и аскезу, через таинства и Божественную Литургию, через праведную жизнь, духовное делание и Богопознание. По слову преподобного Иустина Поповича: «День Святого Духа, начавшийся в день Святой Пятидесятницы, непрестанно продолжается в Церкви с неизреченной полнотой всех Божественных даров и животворящих сил. Все в Церкви совершается Духом Святым: и малейшее, и величайшее. Когда священник перед каждением благословляет кадило, то молит Господа Иисуса Христа «ниспослать благодать Пресвятаго Духа». Когда несказанное Божие чудо – Святая Пятидесятница – при хиротонии епископа повторяется и последнему подается вся полнота благодати, это служит самым ясным свидетельством того, что вся жизнь Церкви бытийствует в Духе Святом. Без сомнения, Господь Иисус Христос Духом Святым – в Церкви и Церковь Духом Святым – в Господе Иисусе Христе. Владыка Христос – Глава и Тело Церкви; Дух Святой – душа Церкви. С самого начала Богочеловеческого домостроительства спасения Дух Святой вложил Себя в основание Церкви – в основание Тела Христова, совершив воплощение… Вообще говоря, каждое святое таинство и каждая святая добродетель – это малый День Святого Духа: Дух Святой через них сходит на нас и в нас. И причем сходит истинно и действительно: всеми Своими Божественными энергиями; Он – «богатство Божества», Он – «благодати пучина», Он – благодать и жизнь всякого творения». Тайна Вселенской Церкви, ее таинств, богослужений и священнослужителей – в Святом Духе, что ясно видно в первых и самых совершенных Божиих служителях – в святых пророках, через которых говорил Дух Божий, и в апостолах, на которых сошел и в которых пребывал Святой Дух, ниспосланный Небесным Отцом по ходатайству Иисуса Христа, сделав их истинными служителями Божиими и благовестниками Его Слова. В день Пятидесятницы в мир возникла Новозаветная Церковь, основанная на тайне Божественного домостроительства, она – виноградная лоза Христова проросшая в нашем земном мире, столп и утверждение Божественной Истины, новый Ноев Ковчег спасения и невеста Христова. Христос – Небесный Архиерей и истинный Глава святой Церкви, а Святой Дух – животворит и освящает ее, наполняет Церковь благодатью и преображает всех верующих во Христа в истинных служителей Божиих и провозвестников Истины – христиан. В Священном Писании сказано, что «никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым» (1Кор.12:3), мы знаем, что Иисус из Назарета есть истинный Мессия и Богочеловек «по Духу, Который Он дал нам «(1Ин.3:24), ибо Святой Дух есть Дух Премудрости, Истины и Откровения, и только если человек осеняется свыше Святым Духом, проницающим все глубины Божии, то он познает единого Бога в трех Лицах – Святую Троицу, и исполняется Божественной Премудростью, бесконечной превосходящей всю ученость мудрецов мира сего от времен Адамовых до последних дней нашего мира. В Новом Завете провозглашается, что никто не мог бы постичь тайну Христа Богочеловека и тайну Святой Троицы, если бы Святой Дух – Дух Откровения и Истины не открыл бы Церкви и человечеству через пророков и апостолов боговдохновенные истины веры, запечатленные в Книге Книг – Библии, превышающие познавательные силы нашего рассудка и возвышающиеся над нашим мышлением и бытием, как небо возвышается над землей. С православной точки зрения вера – это великое и священное таинство, свершающееся между Богом и человеком, она – синергитична, вера есть не только личное избрание и заветное убеждение человека, но и сверхъестественный дар Божий – принятие Иисуса Христа как истинного Сына Божиего и единственного Спасителя мира, вера в Святую Троицу и исповедание всех догматов в Церкви невозможно для нас без содействия Святого Духа, ведущего нас в Церковь – хранительницу, толковательницу и проповедницу Слова Божиего,  которую не в силах одолеть гонения, клевета, смерть и сам Ад, и о которой Сам Христос сказал: «Я со¬здам Цер¬ковь Мою, и врата Ада не одо¬ле¬ют ее» (Мф.16:18).  По глубокомысленному рассуждению архимандрита Рафаила Карелина, день Пятидесятницы стал «вечным водоразделом между христианской Церковью, Церковью благодатной, полной Божественных сил и энергий, и другими религиями мира, где тени и осколки истины, но нет Христа и Духа, Света и Жизни. Пятидесятница проложила глубокую пропасть между мистикой Православной Церкви и экстазами древних и новых дионисийских культов. Пятидесятница стала непроходимой границей между Божественным Откровением, хранимым в живом организме Церкви, и плоским рационализмом религиозных богостроителей, софиологов и реформаторов с их бессильным и мертвящим интеллектуализмом, а также воздушными замками, которые строят религиозные пиетисты и фантасты. Древние и новые теософы говорят, что христианство – лишь один из многих путей к Богу. Но Христос сказал: Никто не приходит к Отцу, как только через Меня (Ин. 14:6). В других религиях есть захватывающие мистерии, феерический блеск мысли, призрак неких высот и глубин, в них даже можно найти изречения, вербально схожие с евангельскими (чаще всего – заимствованные из Евангелия), но там нет Христа – Божественного Логоса и Духа Святого – Божественной Силы».
                В основе нашего спасения лежит искупительная жертва Иисуса Христа и освящающая благодать Святого Духа. Святитель Григорий Нисский писал: «То, что спасает нас, есть животворящая сила, которой мы веруем под именем Отца и Сына и Святого Духа. Но неспособные к восприятию сей истины вполне, вследствие приключившейся им от душевного глада слабости… приучаются взирать на единое Божество, и в едином Божестве уразумевают единую только силу Отца… Затем… открывается чрез Евангелие и Единородный Сын. После сего предлагается нам совершенная пища для нашего естества – Дух Святой». До искупительной жертвы Сына Божиего, Его крестной смерти на Голгофе и Воскресения никто из нас – из представителей рода человеческого и потомков Адама – не мог спастись и унаследовать Царство Небесное и жизнь вечную, ибо на естестве человеческом лежала печать греха и из живущих на земле не было никого безгрешного, все мы были нечисты в очах Всевышнего – руки наши осквернены беззаконием, сердце – страстями, а уста – ложью. Но по безмерной и неизреченной любви Своей Небесный Отец отдал Своего Единородного Сына, и Единый Безгрешный – Иисус Христос, добровольно принес Себя в жертву и взошел на Крест ради нашего спасения как пречистый Искупитель и Праведник за неправедных. По слову митрополита Филарета Московского, мы искуплены страшной и дорогой ценой – святой кровью Христа Спасителя, Он – абсолютно святой и безгрешный Богочеловек, страдавший и принявший смерть на Голгофе ради всех нас, а Его добровольное страдание – это не только полное исполнение Божественного правосудия, но и акт милосердия к нам –  величайший подвиг жертвенной любви. Боговдохновенный проповедник, тайнозритель и апостол Павел благовествовал, что Христос – Небесный Первосвященник и Жертва умилостивления в одном лице, Его крестной смертью мы освобождаемся от осуждения за наши грехи, Он есть Агнец Божий, Который взял на Себя грех мира, через Него мы получили благодать и по ходатайству Его Святой Дух сошел на учеников Иисусовых и сделал их апостолами – истинными вестниками Слова Божиего всем народам земли. В пророческих книгах Ветхого Завета Сам Господь Бог устами пророков Своих свидетельствовал о том, что наше духовное возрождение возможно только через уста пророков: «И дам вам сердце новое и дух новый дам вам, и возьму из плоти вашей сердце каменное и дам вам сердце из плоти. Вложу внутрь вас Дух Мой и сделаю то, что вы будете ходить в заповедях Моих и уставы Мои будете соблюдать и выполнять» (Иез.36:26–27). Накануне Своих крестных страданий, Христос Сам обещал пришествие Утешителя ученикам Своим: «лучше для вас, чтоб Я пошел; ибо если Я не пойду, Утешитель не приидет к вам» (Ин.16:7).  На страницах Евангелия рассказывается как Христос пророчествовал ученикам Своим о сошествии Святого Духа, открывал великую и священную тайну Его Божества и то, что Святой Дух завершит дело спасения – образует Церковь и  будет свидетельствовать о распятом и воскресшем Христе Богочеловеке: «Когда же придет Утешитель, Которого я пошлю вам от Отца, Дух Истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне» (И.15:26). «Когда же придет Он, Дух Истины, то наставит вас на всякую истину…» (Ин.16:13). «Я умолю Отца, и даст вам иного Утешителя,  пребудет с вами вовек,  Духа Истины, Которого мир не может принять, потому что не видит Его и не знает Его; а вы знаете Его, ибо Он с вами пребывает и в вас будет» (Ин.14:16–17). Христос называет Святой Дух – Утешителем, ведь все люди больше всего на свете жаждут счастья, но ищут его  там, где счастья нет – в удовлетворении страстей – иногда грубых и чувственных, иногда – утонченных, в славе и богатстве, во власти и чувственных наслаждениях, в общественной деятельности и уединении, в художественном творчестве и научном познании, в философии и искусствах, но всюду душа ощущает пустоту и горечь разочарования, ибо истинное и вечное счастье человека заключено в Боге и таинстве Богообщения. Бог создал человека для вечной радости и небесного блаженства, но с печального дня грехопадения Адама весь материальный мир лежит во зле – утопает в крови и слезах, смерть и тление воцарились на земле и нигде падший человек не может обрести счастья. Величайший ветхозаветный царь и мудрец Соломон, построивший грандиозный храм истинному Богу в Иерусалиме, обладавший огромными познаниями и философской мудростью, имевший богатство и власть, славу – имя его знали и почитали на Востоке, услаждавший слух пением и музыкой, любивший гулять в садах и окруженный тысячью прекрасных женщин, на закате земной жизни с грустью признавался в книге Екклесиаста, что все мирские блага – лишь суета сует и томление духа, а разлука с Богом – самая страшная мука, ибо только в Боге человек обретает истинную свободу и вечное счастье, покой души и смысл жизни. В своем религиозно-лирическом шедевре – в «Исповеди» Августин Блаженный предостерегал, что только всемогущий, премудрый и всеблагой Бог, воззвавший мир из небытия и создавший человека, может наполнить Собой бездну его сердца и даровать ему нездешний мир и покой. В таинственных и пророческих стихах Апокалипсиса и в посланиях апостола Павла сказано, что Божественный Утешитель отрет слезы скорбящих и утешит страждущих, они забудут о земных печалях и скорбях, ибо Святой Дух есть величайшее Сокровище святых подвижников и Ангелов-небожителей, а Царство Небесное есть мир, праведность, радость и покой в Святом Духе.
                После крестной смерти на Голгофы и воскресения из мертвых – в момент Вознесения Господнего, Христос дал наставление ученикам Своим: «оставайтесь в городе Иерусалиме, доколе не облечетесь силою свыше» (Лк.24:49). Эти пророческие слова возносящегося Иисуса Христа сбылись в святой день Пятидесятницы. На пятидесятый день после Воскресения Христа Спасителя апостолы собрались для соборной молитвы в Сионской горнице в Иерусалиме, где на них сошел Святой Дух в огненных языках. В переводе на русский язык слово «Сион» означает «сторожевая башня» – с трех сторон Иерусалим окружен горами, а Сион возвышается над ними. В древности на вершине Сиона стала крепость, охранявшая вдох в город, а во времена земной жизни Иисуса Христа гора Сиона находилась уже в городской черте и на ее склонах расположились террасы улиц и каскады каменных лестниц. В третий час дня по иудейскому времяисчислению – в девять часов утра по нашему – Пресвятая Богородица, жены-мироносицы и все ученики Иисусовы пребывали в Сионской горнице и усердно молились Всевышнему. Во время апостольской молитвы над Сионской горницей внезапно сделался шум с неба, словно пронесшийся через всю вселенную и Дух Святой в разделяющихся огненных языках сошел на каждого из них и они исполнились благодати и заговорили на всех языках. Когда ветхозаветный пророк и законодатель Моисей – духовный вождь еврейского народа, восходил на Синайскую гору, чтобы беседовать с Богом, то лицо его озарилось славой Всевышнего и воссияло так ярко, что народ не мог смотреть на боговидца и просил покрыть его покрывалом. В день Пятидесятницы Святой Дух сошел на учеников Христовых в шумном порыве ветра – знак всемогущества Божиего и того, что Дух Святой есть истинный Бог – «в вихре и в буре шествие Господа» (Наум.1:3), в сиянии небесного света – вечной славы Господней, в огненных языках не опаляющих, ибо Бог есть Огонь с небес обещал низвести Сам Христос – так совершилось крещение огнем и Святым Духом и возникла Новозаветная Церковь. В момент сошествия Святого Духа Сионская горница стала прообразом первого православного храма, а община учеников Христа – Вселенской Церковью не по количеству ее членов – их было всего сто двадцать человек, а по своему Божественному предназначению и неисчерпаемому духовному потенциалу. В беседе на Святую Пятидесятницу святой Григорий Палама благовествовал: «В день Святой Пятидесятницы Дух Святой сошел с неба и наполнил дом, где находились Апостолы, делая его духовной купелью и этим исполняя оное обетование Спасителя, которое, возносясь, Он им изрек: Яко Иоанн убо крестил есть водою, вы же имате креститися Духом Святым, не по мнозех сих днех (Деян.1:5). Но и то наименование, которое Он им дал, засвидетельствовал Он этим как справедливое: ибо силою сего шума с неба Апостолы, действительно, стали сынами громовыми … Явившись в виде огненных языков, Дух Святой показывает, что Он вполне сроден Слову Божию; ибо нет ничего родственнее слову, чем язык... Седе же на едином коемждо их, и исполнишася еси Духа Свята: ибо и разделившись согласно различным силам и энергиям Своим, Дух Святой весь присутствует в каждой Своей энергии и через каждую действует , будучи нераздельно разделяем и полностью даваем в, по образу солнечного луча». В мистическом и онтологическом смысле день Пятидесятницы – день основания Новозаветной Церкви и откровение ее тайны – не количество членов и не внешние  атрибуты, а таинственное присутствие Святого Духа и верность Христу делают христианскую общину Вселенской Церковью, ибо Церковь – это мистическое Тело Христово, столп и утверждение Божественной Истины, она – носительница вечных истин и хранительница даров Святого Духа, ее тайна – благодать Божия, соединяющая людей и Ангелов в единую духовную семью, объемлющая творения Божии в единстве их веры, надежды и любви. В духовно-эстетическом и эсхатологическом смысле день Пятидесятницы – это пророчество о ново небе и новой земле, о преображении всего видимого мира, Дух Святой сошел на апостолов в видимых огненных языках, что знаменует собой начало духовного преображения вселенной и жизни будущего века. Размышляя об эсхатологическом аспекте сошествия Святого Духа в Сионскую горницу, святитель Афанасий Великий писал: святой день Пятидесятницы указывает на будущий век – вечную жизнь в Царстве Небесном, заранее являя «радость и вечный покой, уготованные на небе всем истинно верующим во Христа Иисуса, Господа нашего». В экзистенциальном смысле сошествие Святого Духа – это таинственная сила и чудо Божие, преображающее весь внутренний мир человека – делающее его христианином, все самое святое, возвышенное и прекрасное – дары Святого Духа, ибо Дух Божий сошел на верующих, чтобы каждый из них мог облечься во Христа и стать христоликой личность. В историческом смысле сошествие Святого Духа – это не только неоспоримая тайна и истина внутренней жизни, но и величественна Теофания – Богоявление, ставшее днем рождения Новозаветной Церкви.
                Символично, что день сошествия Святого Духа совпал с ветхозаветной Пятидесятницей, знаменующей  собой принесение первых колосьев пшеницы в Иерусалимский храм. Ветхозаветная Пятидесятница отмечала избавление евреев из египетского плена и начало свободной жизни в союзе с Богом. Новозаветная Пятидесятница – это день сошествия Святого Духа на учеников Христовых, собравшихся в Сионской горнице, она ознаменовала освобождение верующих во Христа Богочеловека от власти дьявола и была началом новой жизни во Христе и  благодатного союза с Богом – Вечного Завета. У древних иудеев существовал красивый обычай, именуемый праздником кущей – в честь воспоминания о сорокалетнем странствовании народа в пустыне. По священному обычаю иудеи украшали дома свои цветами и травами, а за городом устраивались кущи – шатры из ветвей, вспоминая стояние иудейского народа у подножья горы Синай, на которую взошел пророк Моисей, чтобы беседовать с Богом, говорящим в громах и молниях, и обрести Скрижаль Завета с десятью заповедями – величайшую святыню ветхозаветной Церкви. Во времена земной жизни Христа Спасителя Скрижалей Завета уже не было во Святая Святых Иерусалимского храма, ибо во времена нашествия вавилонской армии с царем Навуходоносором, осадившем Иерусалим, а затем разрушавшим храм Соломонов, пророк Иеремия, знавший о падении города и разрушении храма, вместе с учениками своими тайно вынес Ковчег Завета из храма и спрятал его в пещере, заложив вход камнями. Существует церковное Предание, что пророк Иеремия зажег перед Ковчегом Завета лампаду, которая горит неугасимым пламенем, символизируя неугасимость веры и неодолимость святой Церкви, а также Церковь исповедует и пророчествует, что в конце всемирной истории Ковчег Завета – это великая святыня и духовное сокровище вновь будет обретено, впрочем, ныне и присно и во веки веков мы имеем даже более великую Святыню – Самого Христа Спасителя. День Пятидесятницы знаменует собой единство двух Заветов – Ветхого и Нового, ибо все Священное Писание боговдохновенно, в центре Библии стоит чудесная и таинственная Личность Христа Богочеловека, а ветхозаветные пророки и новозаветные апостолы были вдохновенны одним Святым Духом. В день Пятидесятницы Новозаветная Церковь вспоминает о пророке Моисее и Синайском законодательстве, но она же благовествует Ходатае Нового Завета – Иисусе Христе, пришедшем не нарушить Закон, данный на Синае, а исполнить и объяснить, вместе с тем, с сошествием Святого Духа начинается новая духовная эра в истории Церкви и мира – это свободы и благодати. По премудрому рассуждению святителя Иоанна Златоуста: «По Ветхому Завету в день Пятидесятницы был преподан закон, по новой же благодати – было дано наитие Святого Духа; в этот день Моисей принял скрижали закона, в этот же день сонм Апостолов принял сошествие Святого Духа. На Синае Бог был зрим, как огонь; и Дух Святой, явившись Апостолам, – явился в виде огня, разделяющегося на огненные языки. Не делится Дух Святой по Своему естеству, но разделяет Свои действия, Свои энергии, Свои силы, Свои дары. Не делится Дух Святой, но разделяет дарования, как об этом свидетельствует святой Апостол (1Кор.12:11). Являет Себя же Дух Святой в виде огненных языков. Почему языков? Потому что Апостолам подобало всю вселенную наполнить проповедью, в которой должен был действовать Дух Святой. Почему огненных? Потому что терние язычества было по всей вселенной, и Спаситель посылает огненные языки, сжигающие это терние язычества». «Вознесение Господа на небо служит как бы залогом сошествия Святого Духа. Принявшим Иисуса надлежало принять и наитие Святого Духа, чтобы учение богопознания шествовало по самому совершенному пути. Восприняв человеческую природу и свойственный людям образ, Господь Иисус приготовил людей к принятию Святого Духа». «И Дух Святой сошел, когда наше естество вознеслось на небо, или, лучше сказать, на царский престол». «Дарование Святого Духа было величайшим всех чудес, и все прочие только для этого и были устроены».
                Священный обычай  украшать храмы и дома ветвями в день Пятидесятницы свято хранится  в Православной Церкви, ибо в иконографии зеленый цвет – это символ духовного обновления жизни и надежды, цвет Святого Духа – животворящего Бога Освятителя и Утешителя. Святитель Димитрий Ростовский подчеркивал, что «святая Церковь не имеет обычая приносить в храмы зеленых деревьев ни в какие другие праздники, кроме Сошествия Святого Духа. Этим она дает понять, что Дух Святой сходит только на тех, которые так же процветают в добродетели, как деревья в листьях, согласно словам Псаломника: Праведник яко финикс процветет (Пс.91:13). Сам Христос Спаситель наш увещает нас, говоря: Аще кто любит Мя, слово Мое соблюдет, и Отец Мой возлюбит его, и к нему приидем и обитель у него сотворим (Ин.14:23). На того же, кто пребывает во грехах, не сходит Дух Святой, поелику Самим Богом нам сказано: не имать Дух Мой пребывати в человецех сих во век, зане суть плоть (Быт.6:3)… Благодаря сошествию Святого Духа святая Церковь, мать наша, подобно дереву расцвела различными листьями, то есть разными ликами праведников, как то: девственниками, учителями, мучениками, исповедниками, преподобными и пустынниками, о чем уже давно пророчествовал Осия: Процветет яко цвет, и прострет корение свое яко дубрава, и будет яко маслина плодовита (14:6–7)». Во время богослужения в день Пятидесятницы мы держим в руках цветы, напоминающие огненные языки Святого Духа и ниспосланную Им свыше благодать, указующую своим разнообразием на многоразличность даров Божиих. По поэтическому изречению святителя Кирилла Иерусалимского: «Один источник орошает целый сад, один и тот же дождь в целом мире, но делается он белым в лилии, червленым в розе, пурпуровым в фиалках и гиацинтах, различным и разноцветным во всяких видах растений... Так и Дух Святой, единый, единовидный и нераздельный, разделяет благодать каждому якоже хощет (1Кор.12:11). И как сухое дерево, прияв в себя воду, дает отпрыски, так и грешная душа, чрез покаяние сподобившись Святого Духа, приносить грозды правды. Едино видный Дух, Божиим мановением и о имени Христовом, производит многие добродетели: У одного язык употребляет на слово мудрости, у другого просвещает душу пророчеством, иному дает силу прогонять бесов, а иному сообщает дар истолкования священных писаний. В ином укрепляет целомудрие, иного учит подаянию милостыни, одного учит поститься и подвизаться, другого учит пренебрегать телесным, а иного приготовляет к мученичеству, в других другое производит, но Сам в Себе неразличен». Размышляя о великой и неизъяснимой тайне Святого Духа, откровенного и дарованного Вселенской Церкви в день Пятидесятницы, святой Григорий Палама благовествовал, что Его дары, проникающие и созидающие всю жизнь Православной Церкви, – несметны, таинственны, священны и безмерны, а потому каждый христианин – приемник даров Святого Духа, призван исповедовать Его Божественность: «Нераздельный Дух Святой, уделяется в Церкви каждому по мере его роста и каждому творению по его достоинству. И однако же в каждом Своем деле, в каждой Своей силе и в каждой Своей энергии присутствует весь Он, один и Тот же Дух Отца и Сына, и в Нем и через Него – вся Святая Троица. Итак, вечен и нетварен Дух Святой по Своей природе, вечна и нетварна и та Его сила и благодать, которая, нераздельно разделяясь, даруется святым. Поэтому называющий эту Святотроичную силу и энергию тварью уничижает и отвергает Духа Святого». В день Пятидесятницы христиане украшают храмы зеленью и цветами вспоминая не только Сионскую горницу, где среди молящихся, с верой и надеждой ожидающих сошествия Святого Духа, царствовали мир, единодушие и братская любовь, и не только безмолвный Синай, куда восходил пророк Моисей для того, чтобы услышать глас Божий и обрести Скрижаль Завета, но и кущу Авраамову – вспоминая откровение тайны Пресвятой Троицы в Ветхом Завете Аврааму – в лице трех путников, которых ветхозаветный патриарх принял и угостил у Мамврийской дубравы, где стояла его куща. В день Пятидесятницы каждый православный храм украшается зелеными ветвями и благоухающими цветами, символически обозначая и мистически являя Синай – призывая нас к восхождению и Богообщению, Сионскую горницу – призывая нас стать храмами Святого Духа и принять дары Его, зеленую кущу Авраамову – призывающую нас верить и исповедовать Святую Троицу, ибо исповедание сверхразумного, непостижимого и священного догмата о Святой Троицы – знамя и отличительный знак истинных христиан.
                Без веры в Святую Троицу нельзя быть членом Церкви и называться христианином, ведь догмат о Святой Троице – это Святая Святых христианской веры, тайна всех тайн, ее нельзя объяснить словами и понять разумом, но можно принять сердцем – уверовать, этот догмат – адамантово основание, непоколебимая и нерушимая основа, на которой воздвигнута Новозаветная Церковь во всеми ее таинствами и богослужениями, этикой и сотериологией, эсхатологией и догматикой. С молитвенным изумлением и серафическим трепетом и любовью созерцая тайну Святой Троицы, святитель Григорий Богослов изрек краткое исповедание веры в единого Бога в трех Лицах: «Храни исповедание веры в Отца и Сына и Святого Духа. Его даю тебе на всю жизнь товарищем и заступником – единое Божество и единую Силу, Которая обретается в Трех единично и объемлет Трех раздельно, без различия в сущностях или естествах, не возрастает или не умаляется чрез прибавления и убавления, повсюду равна, повсюду та же, как единая красота и единое величие неба. Оно есть Трех бесконечных бесконечная соестественность, где и Каждый умосозерцаемый Сам по Себе есть Бог, как Отец и Сын, Сын и Дух Святой, с сохранением в Каждом личного свойства; и Три, умопредставляемые вместе, – также Бог: первое по причине единосущия, второе по причине единоначалия. Не успею помыслить о Едином, как озаряюсь Тремя. Не успею разделить Трех, как возношусь к Единому. Когда представляется мне Единое из Трех, почитаю Сие целым; Оно наполняет мое зрение, а больше убегает от взора. Не могу объять Его величие, чтоб к оставшемуся придать большее. Когда совокупляю в умосозерцании Трех, вижу Единое Светило, не умея разделить или измерить соединенного Света». Во все века истории – со дня Пятидесятницы и до конца времен – Церковь жила, живет и будет жить верой в Святую Троицу, догмат о Святой Троицы она хранила во дни самых страшных гонений и скорбей, эту священную тайну веры она являла в священнодействиях  и воспевала в славословиях, молитвах и песнопениях. В литургической жизни Православной Церкви и ее соборном сознании день Пятидесятницы исповедуется и величается днем Святой Троицы, ибо сошествием Святого Духа на апостолов открылась тайна участия всех трех Лиц единого Божества в домостроительстве спасения человеческого рода,  и христиане возносят хвалу «Всесвятому и Животворящему и Всесильному Духу, Единому от Троицы Богу, единочестному и единосущному и единоспавному со Отцем и Сыном». С херувимской зоркостью святитель Василий Великий писал, что в Библии ясно возвещается о Святой Троице и Божественности Святого Духа – мы крестимся во имя Отца, Сына и Святого Духа, Дух Господень проницает глубины Божества, дарует дары и открывает тайны, Он – бездна силы и мудрости, пучина любви и благодати, всеведущий, всемогущий и благой Господь Бог, совечный и равночестный Отцу и Сыну, ибо каждое Лицо единой и нераздельной Святой Троицы – свято и совершенно по естеству Своему, Дух Божий по ипостасному бытию предвечно исходит от Отца и есть Дух Истины и Откровения, вместе  с тем, Он – Дух Христов, ниспосылаемый в мир через Сына и неразлучный со Христом Спасителем: «Пришествие Христово! И Дух предшествует. Явление во плоти! И Дух неотлучен. Действия сил, дарование исцелений – от Духа Святого. Бесы изгоняются Духом Божиим; дьявол приведен в бездействие – в соприсутствии Духа;  искупление грехов – по благодати Духа… Присвоение нас Богу – через Духа. Воскресение из мертвых – действием Духа». В Священном Писании Святой Дух – это третья Ипостась Святой Троицы, Он – Божественная Личность и всецело Бог, единосущный, совечный и равновеликий Отцу и Сыну, угодное Ему – угодное Богу, а солгать Святому Духу – солгать Всевышнему, Он – источник святости и жизни, животворящий и всесильный Бог Освятитель, просвещающий и освящающий всех живущих во Христе, Он – Податель жизни и душа Церкви – мистического Тела Христова, без Него святая Церковь не могла бы возникнуть и существовать, как Отец и Его Ипостасная Премудрость и Сила – Божественный Логос, Он – Творец и Хранитель вселенной, научающий нас жить духовной жизнью. В великолепных «Божественных Гимнах» преподобный Симеон Новый Богослов молитвенно воспевает и прославляет апофатический образ Святого Духа – самого сокровенного и таинственного Лица Святой Троицы: «Прииди, Свет истинный; прииди, Жизнь вечная; прииди, сокровенная Тайна; прииди, Сокровище безымянное; прииди, Благо неизреченное; приди, Лицо непостижимое; приди, непрестанное Радование! Прииди, Свет невечерний; прииди, приити, всех хотящих спастись истинна Надежда. Прииди, мертвых Воскресение; приди; Могучий, все делающий изменяющий одним хотением; приди, невидимый, совершенно неприкосновенный и неосязаемый Бог. Прииди, пребывающий неподвижным и ежечасно весь передвигающийся и приходящий к нам, во аде лежащим, - Ты, превыше небес пребывающий… Приди венок неувядающий, Ты, Которого возлюбила и любит несчастная душа моя, приди, Единый, ко мне – приди, дыхание и жизнь моя, утешение смиренной души моей».
                В Новом Завете провозглашается, что небесная и святая евангельская любовь изливается в наши сердца силой Святого Духа – Он возрождает нас и научат величайшей любви к Богу и к людям, ко всему сотворенному миру, без Него и Его благодати невозможно спастись и научиться любить евангельской любовью, обрести совершенство и обожиться. В ветхозаветные времена Святой Дух говорил через пророков, а в новозаветные времена – через апостолов и святых подвижников Церкви, от Него – Откровение и Истина, Он – Жизнь и Свет, просвещающий мир и научающий почитать Святую Троицу, Он – самовластный, всесильный и всеблагой Дух Премудрости и Любви, Небесный Огонь, очищающий нас от скверны греховной и собирающий в единую Церковь всех верующих во Христа, одухотворяя и освящая их верой, добродетелью, молитвами и таинствами. По вероучению Православной Церкви по своему предвечному ипостасному бытию Святой Дух предвечно исходит от Бога Отца, ибо Отец есть «единый источник Божества», от Него предвечно рождается Сын и исходит Святой Дух, а по миссии в сотворенном мире – Сын ниспосылается Небесным Отцом и добровольно нисходит в мир и воплощается – рождается по человеческому естеству от Святого Духа и Пречистой Девы, а Святой Дух нисходит на апостолов в Сионскою горницу через Сына – по ходатайству Христа Богочеловека, принесшего Себя ради нашего спасения в жертву на Голгофе, Воскресшего и Вознесшегося – совершившего искупление грехов рода человеческого и приуготовившего нас к восприятию Святого Духа, сходящего в мир и наполняющего Своим таинственным присутствием Церковь. Богослов Владимир Лосский писал, что в пневматическом и сотериологическом аспекте дело Христа Спасителя неразрывно связано с миссией Святого Духа, ибо Сам Христос пророчески говорил о дне сошествии Святого Духа в огненных языках: «Огонь пришел Я низвести на землю, и как желал бы, чтобы он уже возгорелся» (Лк.12:49). Христос вознесся на небо, чтобы воссесть одесную Небесного Отца и ниспослать Святой Дух – Божественного Утешителя: «Лучше для вас, чтобы Я пошел; ибо, если Я не пойду, Утешитель не придет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам» (Ин.16:7). С апостольской мудростью и рассудительностью, преподобный Симеон Новый Богослов писал, что сошествием Своим в огненных языках Святой Дух открыл величайшую тайну Триединого Божества, Он возвестил, что все мирские дела принадлежат земле, а она – сгорит во вселенском огне Страшного Суда, что в Царство Небесное не войдет ничто нечистое и оскверненное грехом, а потому – спасутся те, кто исповедует Христа Богочеловека – Агнца Божиего, пришедшего омыть нас Своей святой кровью, что высшее назначение наше – быть совершенными как Отец наш Небесный и достичь святости, что невозможно без животворящей и освящающей благодати Святого Духа – Он дарует нам свыше силы исполнять заповеди Христовы и жить праведной жизнью, Он очищает наши души и творит чудеса по вере нашей, Он наполняет душу тихой радостью и нездешним покоем, Он дает нам познать Бога и открывает тайны Божии, а «знание сих тайн – достояние тех людей, ум которых каждодневно просвещается Духом Святым за чистоту их душ, – тех, которым Духом Святым дано слово знания и слово мудрости: людей, хранящих совесть и страх Божий – любовью, миром, благостью, милосердием, воздержанием и верою».
                По вероучению Православной Церкви, Святой Дух – это сокровенное и непознаваемое Лицо Святой Троицы, Он осеняет людей в Церкви небесным огнем и неизреченным светом – благодатью, делает их «причастниками Божеского естества», возвышает души и, по слову пророка Исайи и апостола Павла, дарует Свои дары верующим на служение Богу. Рассуждая о смысле жизни человека и тайне спасения, преподобный Максим Исповедник писал о том, что праведная жизнь – это соработничество человека с Богом, Святой Дух – хранитель Церкви, дарует Свои дары верующим – каждый получает дар по мере веры и ради служения Богу, очищения от грехов и восхождения в Царство Небесное, оно – радость, мир и праведность во Святом Духе, а хула на Святой Дух, не прощающаяся на Суде Господнем, – это неверием и безбожие: «Как человек Христос – Глава Церкви, а как Бог, имея по естеству Духа Святого, дарует Церкви силы Духа Святого. Бог Слово, соделавшись человеком, совершает всецелое спасение; при посредстве человеческого дарует Он нам свойственное Ему по природе, ради чего и стал Он человеком». «Божественные дары Духа Святого каждый получает по мере своей веры». «Каждому по мере его веры дается проявление Духа Святого. Человек соразмерно своей вере приемлет силу Святого Духа. Мера этой силы соответствует исполнению Господних заповедей. Точно так же и любовь подается соразмерно вере. Равно как и всякий дар Духа Святого вручается за соблюдение заповедей». «Каждый из нас по мере своей веры являет силу Святого Духа. Божественные блага разделяются по мере веры каждого. Благодать подается каждому по мере его веры». «Очищение душ, которое достойные совершают добрыми делами, бывает Духом Святым. Через это достойным даруется обожение». «За ревностное подвизание в добродетелях Дух Святой дарует очищение ума от страстей». «Дух Святой ткет хитон добродетелей». «Слова в молитве Отче наш...: Да приидет Царствие Твое  – означают: да приидет Дух Святой». «Хула на Святого Духа – это неверие и безбожие; и это именно то, что не прощается ни на этом, ни на том свете». Апостол Павел возвещал, что все духовные дары – от Святого Духа, по Своей премудрой и благой Божественной Воле Он раздает дары христианам и каждый из нас обретает свое предназначение в Церкви: «Каждому дается дар Духа на пользу. Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом; иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом; иному чудотворения, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков. Все же сие производит один и тот же Дух, наделяя каждого особо, как Ему угодно» (1Кор.12:7–11). Бог поставил в Церкви «одних Апостолами, других – пророками, иных – Евангелистами, иных – пастырями и учителями» (Еф.4:11–12); «иным дал силы чудодейственные, а также дары исцелений, помощи, управления, разные языки» (1Кор.12:28). По наставлению преподобного Исаака Сирина: «В какой мере человек приближается к Богу намерением своим, в такой и Бог приближается к нему дарами Своими». Апостол Павел благовествует, что «каждому дается проявление Духа на пользу» (1Кор.12:7), что все дары Святого Духа – душеполезны и приносят пользу человеку на земле и на небе, одному дается Духом слово мудрости, ибо Дух Святой проницает все глубины Божии, где сокрыты все сокровища премудрости и ведения; иному – дар исцеления недугов духовных и телесных, ибо Бог благ и хочет спасти всех нас, исцелить от дьявольской язвы греха и смерти и привести в Царство Небесное; третьему – Господь ниспосылает дар чудотворения, в которых является миру сила всемогущего Бога, властвующего над небом и землей, жизнью и смертью; четвертым – дар пророчества, ибо по премудрости Своей Господь от вечности все знает и совершенным образом ведает прошлое, настоящее и будущее, и по премудрому Божественному Промыслу дар пророчества подается от Бога праведным людям, движимыми и вдохновляемым Святым Духом, Который через их уста возвещает волю Вседержителя народам земли; пятым – дан дар различения духов – способность различить зло от добра, свет от тьмы, истину от самой тонкой и искусной лжи, ибо из Священного Писания, церковного Предания и самой жизни, мы знаем, что демон может «принимать вид Ангела света» (2Кор.11:14) и обольщать людей, тайна зла загадочна и лукава – зло искусно выдает себя за добро, а поэтому дар различения духов необходим в Православной Церкви, чтобы с херувимской зоркостью и ревностью хранить в чистоте православную веры и победоносно одолевать Словом Божиим великое множество искусных богоборцев и лжепророков, всех лжеучителей и ересиархов.
В день Пятидесятницы Святой Дух сошел на учеников Христовых и укрепил их силой Божьей, даровал ведение Божественных тайн и вдохнул в них мужество и стойкость для их апостольского служения, ниспослал им знание всех языков, чтобы они проповедовали Евангелие всем народам земли. Апостол Павел писал, что знание разных языков – это один из даров Святого Духа, которым Бог Освятитель возвестил и засвидетельствовал Свое присутствие в Церкви. По толкованию Августина Блаженного, когда Святой Дух сошел на апостолов в огненных языках, то даровал им знание всех языках – Вселенская Церковь говорит всеми языками, чтобы собрать все народы земли воедино и обратить их к Богу. В Ветхом Завете рассказывается о том, как  в древние времена люди в своей люциферианской гордыне возжелали возвести Вавилонскую башню до неба – они бросились вызов Богу и небесам, а Господь смешал языки, чтобы разрушить их взаимопонимание и единство во зле, пресечь козни вавилонского богоборчества. Библейский рассказ о крушении Вавилонской башни и смешении языков открывает тайну возникновения разных языков. По великой премудрости Своей Господь избрал Израиль – оазис истинного Богопочитания среди пустыни язычества с их почитанием идолов, еврейский народ, знавший и почитавший единого истинного Бога и откуда должен был явиться Мессия – Иисус Христос, Чье пришествие в мир приуготовлялось проповедью ветхозаветных пророков. В день Пятидесятницы Святой Дух сошел на апостолов и даровал им знание всех языков, чтобы через апостольскую проповедь Церковь соединила разобщенное человечество и собрала бы всех верующих людей от всех народов земли, ведь в Церкви «нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос» (Кол.3:11). По толкованию преподобного Иустина Поповича: «Разные языки появились на земле со времени вавилонского богоборчества. Дух Святой – Объединитель и Истолкователь этих языков: единое благовестие спасения возвещает Он на разных языках, соединяя тем самым всех людей и все народы в Господе Иисусе Христе и Его Евангелии. Молитвенная мысль Церкви богомудро свидетельствует нам об этом в кондаке Святой Пятидесятницы. Дар разных языков отображает всю безграничную любовь Трисолнечного Господа ко всем людям из всех народов – дабы никто не остался во тьме невежества, неведения Бога, язычества». Христос есть духовное солнце Божественной Истины, а апостолы – Его лучи, просвещающие мир, они стали исповедниками веры Церкви, которую не одолеют и вратами Ада, и проповедниками Евангелия, несущими благую весть во все концы вселенной, чтобы соединить разноязычные народы единой верой, соборной молитвой и таинствами. С глубоким раздумьем вглядываясь в историю древней Церкви, архимандрит Рафаил Карелин писал о том, что апостольская проповедь была великим чудом, неизъяснимой тайной и необъяснимым явлением в истории нашего мира, ибо галилейские рыбаки стали проповедниками Слова Божиего и благовестниками Евангелия, бросив вызов всему языческому и иудейскому миру, не страшась мученичества и смерти: «Если бы Христос избрал Себе в ученики мудрецов и философов, интеллектуалов эллинистического и иудейского мира, то можно было бы предположить, что они своей личной гениальностью, блестящим красноречием и философской оснащенностью распространили и утвердили христианство среди народов мира. Но это были простые рыбаки, земледельцы и ремесленники, ничем не выделяющиеся из своей среды. Не их проповеднические дарования, а Божественная сила властно влекла сердца людей к учению Христа. Против христианской Церкви стояла боевым станом Римская империя. Ее блестящие интеллектуальные силы, языческие религии и оккультные системы с их захватывающими мистериями, мощный и гибкий административный аппарат, несокрушимые римские легионы – весь идолопоклоннический мир объединил свои силы в борьбе с Церковью, обрушился на нее всей своей тяжестью, зажег пламя гонений на христиан на трех континентах, напоил землю Империи, словно дождем, мученической кровью и пал, смертельно раненный в этой битве. Церковь одержала духовную победу и вышла из кровавых гонений еще более светлой, еще более сияющей своей духовной красотой. Апостолы, укрепленные Духом Святым, донесли Евангелие, то есть благую весть, до «пределов земли» – самых отдаленных стран и областей античного мира. Они основывали христианские общины, рукополагали епископов и пресвитеров, следили с материнской заботой и отцовской строгостью за жизнью новоутвержденных Церквей, как будто носили их в своем сердце. Апостольская проповедь пронеслась, точно на крыльях, над раскаленными песками Сахары, над снегами Скифии, достигла на Западе угрюмых скал Альбиона, а на Востоке – плоскогорий Аравии и островов Индийского океана. Апостолы свидетельствовали об истине своего благовестия явлениями силы Божией и дивной любовью, а завершали подвиг жизни мученичеством – свидетельством, написанным кровью». В Священном Писании сказано, что человек есть существо словесное – созданное по образу и подобию Бога, создавшего мир Словом. Тайна речи имеет Божественное происхождение, истолкование языков – дар Святого Духа, ибо сойдя в огненных языках на учеников Христовых – на сто двадцать человек, исповедующих веру во Христа и представляющих Вселенскую Церковь, Господь вдохновил их всех на апостольскую проповедь, чтобы ни один народ и ни один человек не остался вне Божьей силы и премудрости, которая спасает от греха, смерти и дьявола, и чтобы на каждом языке Бог изрек Свое Слово, ибо  ни один язык не отвергнут Всевышним – каждый язык должен быть освящен и воцерковлен, на каждом языке должно прозвучать святое Евангелие.
                С апостольских времен проповедь Церкви произносится в силе и премудрости Божьей, а «не в убедительных словах человеческой мудрости» или логических доказательствах мирской философии – от натурфилософов, Сократа и Платона, стоиков и Плотина, до Канта, Гегеля, Шопенгауэра и экзистенциалистов, ибо мирская философия есть философия по преданию человеческому, по стихиям мира сего, а вероучение Церкви – философия по Христу, высочайшая и небесная философия Святого Духа, ее исповедуют пророки и апостолы, мученики и исповедники, которых преподобный Макарий Египетский назвал – «философами Святого Духа». По разъяснению преподобного Иустина Поповича, «обитающая в них Божественная премудрость созидает из них таких философов. Что составляет их философию? – Воспринятое и опытно пережитое Евангелие. Ибо Святое Евангелие – это и есть философия Святого Духа. Жительствуя по Святому Евангелию в подвиге святых таинств и святых добродетелей, человек последовательно наполняется Божественной премудростью. Когда же он всецело начнет по нему жить – делается философом Святого Духа… В чем разница между мудростью мира сего и премудростью Божией? В следующем: мудрость мира сего – людская, тленная, смертная; в мире сем она и зарождается, и умирает, и исчезает; а Божия премудрость – вся от Бога, вся нетленна, бессмертна, вечна; ею живет Сам Бог и все святые Божии Ангелы. До вочеловечения Бога Слова сия премудрость была сокровенна в тайне Трисолнечного Божества; с вочеловечением же Бога Слова она нисходит в наш земной мир и открывает себя святым. Поэтому святой Апостол благовествует: «Мудрость же мы проповедуем... но мудрость не века сего... но проповедуем премудрость Божию, тайную, сокровенную, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей». Господь Иисус Христос – это и есть Божия премудрость и наша слава». Когда Святой Дух сошел на апостолов, они исполнились духовной мудростью и своим вдохновенным словом стали привлекать к вере не только простой народ, но даже ученейших философов и знатных людей, их проникнутое благодатью слово проникало в самые огрубевшие сердца, располагая и побуждая грешников к покаянию и нравственному исправлению, гордых – к смирению, малодушных – к усердию, невежественных – к познанию Истины, ожесточенных – к милосердию и прощению обид. По слову преподобного Максима Исповедника, в единой, святой и апостольской Церкви все человечество обретает духовное единство по воле Небесного Отца во Христе силой Святого Духа – через таинства крещения и миропомазания люди становятся членами Церкви – мистического Тела Христова, в Церкви преодолеваются все различия – расовые, языковые, социальные, на всех напечатлевается образ единого Божества и свыше даруются силы для миролюбия, дружбы и братской любви, ибо в церковной жизни нет места раздорам, но есть соборность – единомыслие и единодушие во Христе. По вдохновенному исповеданию святителя Иоанна Златоуста: «Бог даровал нам самое величайшее благо: не небо, не землю, не море, но то, что драгоценнее всего этого: людей соделал Он Ангелами, сынами Божиими, братьями Христовыми, Какое же это благо? Дух Святой... При этом сила любви Божией открылась особенно в том, что даровал нам Бог это благо не исподволь и не мало-помалу, но сразу же излил весь источник благ, и причем прежде наших подвигов». «Упование есть причина всех благ. Подается же оно от Духа Святого. Но подается оно Им, если и мы сделаем нечто с нашей стороны. А это «нечто» и есть вера. Упованием и верой мы и привлечем Духа Святого. И придя – сохранит Он все блага. Как наша жизнь поддерживается пищей и пища созидает жизнь, так если есть у нас добрые дела, то будем иметь мы и Духа Святого; а если имеем Духа Святого, то будут у нас и добрые дела. И наоборот: если не имеем добрых дел, то Дух Святой улетает от нас; а если лишимся Духа Святого, то будем хромы и на добрые дела». «Нужна не только вера, но и духовная жизнь, чтобы мы могли удержать в себе Духа Святого, данного нам однажды. Дух Святой для нас – все и вся... Силою Духа Святого Владыка Христос творит знамения и чудеса через святых Апостолов. Одним словом, все, о чем Апостолы благовествуют, все делаемое ими и все их чудеса – все это производит Христос, все это производит Дух Святой».
                По вероучению Православной Церкви без благодати Святого Духа не может быть духовной жизни и спасения, ибо Сам Христос Спаситель сказал: «Если кто не родится от воды и Духа, не может увидеть Царства Божия» (Ин.3:5). Святые отцы Церкви учили, что первый дар Святого Духа – видение своих грехов, ибо тот, кто увидел грехи свои и сокрушился сердцем своим, тот отвратился от зла и возвращается к Богу. В Библии сказано, что Святой Дух обличает нас в грехе, чтобы мы могли покаяться, дарует христианину твердую веру и надежду на Бога, любовь к Богу, ближним  врагам. В Ветхом Завете не было заповеди о любви к врагам, ибо не искупленное крестной жертвой Сына Божиего и не возрожденное благодатью Святого Духа человечество не могло исполнить ее, она – знамя Нового Завета и алмазный стержень христианской жизни. Только благодать Святого Духа дарует созерцание – научает видеть в ближних таинственный и сияющий образ Божий в человеке, его вечную и духовную красоту, столь драгоценную в очах Господних. Святитель Иоанн Златоуст говорил, что два закона властвуют над человеческим существом –  закон греха и закон Святого Духа; грех ведет человека к смерти, но по неизреченному человеколюбию Своего вочеловечения, Господь Иисус Христос ввел Святого Духа и священный закон Его, действующий от Отца через Сына в Духе Святом, освободив нас от закона греха: «Закон Духа – это Сам Святой Дух, Ибо подобно тому как апостол Павел наименовал грех законом греха, так и Святого Духа называет законом Духа... Закон Духа освободил нас от закона греха и смерти...  Благодать Духа, умертвив грех, сделала легкой борьбу с грехом. Все устрояется, все совершается от Отца через Сына в Духе Святом». «Благодать Святого Духа, через веру во Христа, даровала нам двойную свободу: упразднила мучительное владычество греха и свергла тиранию смерти». «Те, кто всецело подчинил себя Духу Святому, – и мыслят, и творят все духовное». «Имеющий в себе Духа Святого имеет в себе Самого Христа. Невозможно Христу не пребывать там, где обитает Дух Святой. Где находится одно из Лиц Пресвятой Троицы, там присутствует и вся Святая Троица: ибо Она Сама в Себе неразделима и теснейшим образом соединена». Христос сказал: «Всякий делающий грех, есть раб греха» (Ин.8:34). Страсти – это оковы, приковывающие человека к суетным и бренным вещам земного мира, грех лишает душу свободы и делает ее узницей, и благодать Святого Духа дарует человеку истинную свободу и силы жить духовной жизнью. В Новом Завете возвещается, что истинная свобода – это свобода во Христе и дар Святого Духа, ибо «Господь есть Дух; а где Дух Господень, там свобода» (2Кор.3:17). Это – высшая свобода от греха и свобода для святой и духовной жизни – новой жизни во Христе, та духовная свобода, «которую даровал нам Христос», чтобы мы стояли в ней и не подвергайтесь игу рабства – греху, ибо мы созданы по образу и подобию Божиему и высшая цель нашей жизни и наша высшая свобода – в бесконечном богоуподоблении, в уподоблении Христу, Который сияет пред нашим сознанием как вечный Божественный Идеал. Многие люди всю жизнь проводят в постоянной суете, забыв о Боге и духовных нуждах души, не поднимая очей к сияющему великолепию звездного неба, не раскрывая Евангелие, не задумываясь о жизни и смерти, о вечности и Страшном Суде, не приходя в храм и не молясь Всевышнему, они живут муравьиной жизнью – они бегут в погоне за материальным благополучием и заполняют зияющую пустоту души – чувственными наслаждениями, развлечениями и страстями, занятием наукой и искусством, но сердце их не чувствует истинной радости и ощущает неудовлетворенностью жизнью, ибо человек создан для высшего – для Бога, и не обретет счастья без Бога. В Новом Завете Бог Освятитель именуется Утешителем, ибо только благодать Святого Духа дарует человеку истинный мир и неизреченную радость. Мятущаяся душа подобна волнующемуся море, но когда ее касается Божественная благодать, то она успокаивается и, как зеркальная гладь безмятежного моря словно алмазное зеркало отражает в себе небеса – необъятное голубое небо с ослепительными лучами солнца днем, бескрайнюю бездну вселенной с ее сверкающими звездами и созвездьями ночью, так и душа отражает в себе славу и величие Бога – Творца всего сущего и Властителя неба и земли. По слову преподобного Силуана Афонского: «С благодатью Божией легко жить, все делается хорошо, все мило и радостно, душа покойна в Боге и ходит как бы по прекрасному саду, в котором живет Господь». Самый важный знак присутствия Святого Духа в жизни человека – это сокрушение сердца и искреннее покаяние в грехах, праведная жизнь и умение прощать обидчиков своих, стойкость в скорбях и испытаниях и милующее сердце. По изречению богомудрого апостола Павла, возвышенные и прекрасные плоды Святого Духа: «любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» (Гал.5:22-23). В таинственных стихах Псалтыря провозглашается, что душа человека без Бога – бесплодная пустыня: «Душа моя, как бесплодная земля, стремится к Тебе» (Пс.142:6). Человек без Бога не может сотворить ничего доброго, но благодать Святого Духа очищает душу человека и наставляет его совесть, просвещает ум и укрепляет веру, направляет волю к добру и согревает сердце любовью к Богу и ближним, устремляет его дух к небесному, горнему, вечному.
                Тайна святой Церкви – это тайна таинственного присутствия и действия в мире Святого Духа, в день Пятидесятницы образовавшего Новозаветную Церковь, чтобы мы могли жить духовной жизнью и преображаться благодатью, становясь величественным и прекрасным храмом Божества.  Пятидесятница – это день рождения Вселенской Церкви и день рождения каждого христианина, ибо христианин – это тот, кто имеет в себе Дух Христов и пребывает в Церкви – живет церковной жизнью, верую во Христа, борясь со страстями, очищая душу свою покаянным плачем, исполняя заповеди Евангелия и участвуя в таинствах и богослужениях, ибо вне Церкви – нет христианства, а без Святого Духа – нет святости и духовной жизни. В день Пятидесятницы явлена великая и несказанная тайна – вечный смысл и высшая цель человеческой жизни – обожение, ибо каждый человек создан по образу и подобию Божиему, он призван к духовной жизни и святости – к наивысшему совершенству и обожению, и через стяжение благодати Святого Духа он должен уподобиться Христу Богочеловеку и стать христоликой личностью – обрести ум Христов, сердце Христово и волю Христову, исполниться Святым Духом и стать одушевленным кивотом и живым храмом Его. Быть христианином – значит стать храмом Святого Духа, все пророки и апостолы, все мученики и исповедники, все праведники и подвижники Божии – это духоносцы, они живут Духом Божиим и молятся Им, пребывают в Святом Духе и Дух Святой пребывает в них, они наставляются Им на всякую истину и отвращаются от лжи, становятся Божиими служителями и проповедниками правды, в них действует Дух Божий и они отрешаются от мирской суеты и помышляют духовно по Духу Святому, Его силой они творят чудеса и любят Бога, ближних и врагов,  от Святого Духа получают откровение Божиих тайн и познают Бога, воспринимают дары Его и преображаются в образ Господень, они принимают Святой Дух через веру, запечатлеваются и исполняются Им через таинства и молитву, удостаиваются оправдания и освящаются через верность Богу, праведную и духовную жизнь. С херувимской зоркостью созерцающий тайну бытия Православной Церкви, святитель Василий Великий благовествовал, что «Дух Святой создал Церковь Божию», она – непрестанная Пятидесятница и духовная сокровищница животворящей силы Всевышнего, она – мистическое Тело Христово, а Святой Дух – душа Церкви, Им совершаются все ее таинства и богослужения каждое церковное священнодействие – дело Духа Божиего, Он осеняет христиан через каждое святое таинство и через каждую святую добродетель, через каждое богослужение и молитвенное воздыхание, обращенное к Богу. В утреннем и вечернем молитвенном правиле есть великолепна молитва Святому Духу – Небесному Царю, Он – наш Владыка и Вседержитель, равночестный Отцу и Сыну, Царь небесного мира светозарных Ангелов, Он воцаряется в сердцах верующих и делает их святыми и насаждает Рай в их душах, Он – Податель жизни, оживотворяющий всю природу и дарующий благодатную и духовную жизнь Ангелам света и боголюбивым людям, Он – сокровище всего благого и ценного, Источник мудрости, любви и силы, Творец красоты и Вдохновитель на все благие свершения, Он очищает от скверны и дарует радость душе: «Небесный Царь, Утешитель, Дух истины! Ты, вездесущий и все наполняющий, Источник благ и Податель жизни, приди и вселись в нас, и очисти нас от всякой скверны, и спаси, Благой, наши души». Жизнь святой Церкви – это жизнь в Святом Духе и Святым Духом, а быть христианином значит исполниться Святым Духом и жить церковной жизнью – ее верой и молитвами, таинствами и догматами, заповедями и богослужениями, одухотворяясь и освящаясь евангельскими добродетелями, уподобляясь Ангелам уже в земной жизни, обретая несравнимо величайшее и самое превосходное достоинство – быть Божиим сыном. В святой день Пятидесятницы миру открылась великая тайну, над которой с древнейших времен бились самые знаменитые мудрецы и лучшие умы человечества, – тайна предназначения человека и смысла его жизни. Вне веры во Христа и духовной жизни в Церкви человек находится во тьме и не понимает смысла своей жизни и цель своих земных скитаний. Только вера во Христа и благодать Святого Духа открывает великую тайну смысла жизни – только церковная жизнь, новая жизнь во Христе есть жизнь, обладающая сокровенным, вечным и духовным смыслом. Преподобный Серафим Саровский  благовествовал, что цель христианской жизни – это стяжание Духа Святого, жизнь в Нем и Им на небе и на земле, во времени и в вечности. Апостол Павел призывал христиан стяжать Святой Дух добродетельной жизнью, верой и молитвой:  «Поступайте, как чада света, потому что плод Духа состоит во всякой благости, праведности и истине… Исполняйтесь Духом, назидая самих себя псалмами, и славословиями, и песнопениями духовными, воспевая в сердцах ваших Господа» (Еф.5:8–9,;18–19). С молитвенным восторгом, исполненным евангельской мудрости, кротости и вдохновения, о действии Святого Духа в Церкви писал преподобный Силуан Афонский – великий богослов, молитвенник и подвижник, чья душа, столь пламенно ищущая Бога, познала пребывание с Духом Святым и изведала безграничную и непостижимую любовь Божию: «На небе все живет Духом Святым, и нам на землю Господь дал того же Духа Святого. И в храмах Божиих службы совершаются Духом Святым; и в пустынях, и в горах, и в пещерах, и всюду подвижники Христовы живут Духом Святым; если будем хранить Его, то будем свободными от всякой тьмы, и жизнь вечная будет в душах наших». «Дух Святой есть любовь, мир и сладость. Дух Святой научает любить Бога и ближнего. Милостивый Господь дал на землю Духа Святого, и Дух Святой живет в Церкви нашей. Он учит душу подвигу. Он дает силу исполнять заповеди Господни. Он наставляет нас на всякую истину. Он так украсил человека, что человек стал похож на Господа. Души святых вкушают Духа Святого еще на земле. Это и есть то «Царствие Божие», которое «внутри нас», как говорит Господь». Святитель Григорий Богослов признавался, что приходит в священный трепет, когда размышляет о Святом Духе – Боге Освятителе и Утешителе, творящем величайшее чудо – возрождающем грешника к праведной жизни, утешающем скорбящих и дарующем надежду отчаявшимся, собирающем все народы земли в единую Церковь, делая земнородных братьями Ангелам, живыми храмами Всевышнего и богами по благодати. В молитвенном богословии Церкви есть изумительный канон на Пятидесятницу, написанный святым Косьмой Маюмским. Канон святого Косьмы – это драгоценная святыня Церкви и жемчужина церковной гимнографии, дивный гимн в честь Святой Троицы и молитвенно-поэтическое восхваление Святого Духа:

Песнь 1

Ирмос:  Сокрушающий врагов высокой мышцей морем покрыл фараона с колесницами. Будем же петь Ему, потому что Он прославился.
Послав на самом деле ученикам обещанного Утешителя Духа, как прежде обещал, Христе, Ты озарил мир светом, Человеколюбец.
Предсказанное в древности в законе и пророками исполнилось: ибо благодать Божественного Духа ныне излилась всем верным.

Песнь 3

Ирмос: «Оставайтесь в Иерусалиме, пока не облечетесь силою свыше, – сказал Ты, Христе, ученикам: – Я же пошлю иного, подобного Мне Утешителя, Духа Моего и Отчего, Которым вы утвердитесь».
Снизошедшая сила Божьего Духа божественно объединила в одном созвучии разделенный в древности язык, согласившихся на зло, вразумив верных познанием Троицы, в Которой мы утвердились.
В огненном шуме на Сионе явился всесильный неиссякающий Свет, исходящий от нерожденного Света. Посредством Сына, Он и ныне являет народам сияние Отеческой власти.

Песнь 4

Ирмос: Созерцая Твое, Христе, пришествие в последние времена, Пророк восклицал: Услышал я о силе Твоей, Господи, что Ты пришел спасти всех помазанников Твоих.
Вещавший прежде чрез пророков и возвещенный людям еще в древнем законе, Утешитель, истинный Бог, открывается ныне служителям и свидетелям Слова.
Имея все признаки Божества, Дух сегодня разделился в огне и явился апостолам в чудных языках, так как Он есть Божественная и самовластная сила, исходящая от Отца.

Песнь 5

Ирмос: Дух спасения, по благоговению к Тебе, Господи, зачатый внутри пророков и явленный на земле, делает чистыми сердца апостолов и в верных обновляет праведностью: ибо Твои веления – свет и мир.
Снизошедшая ныне сила – это Дух благой, Дух премудрости Божией, Дух исходящий от Отца и явившийся верным. Через Сына Он сообщает тем, в кого вселяется, свойственную Ему святость, через которую Он и созерцается.

Песнь 6

Ирмос: Плавающего в буре житейских забот на корабле, потопляемом волнами грехов, низвергаемого к душегубительному зверю, – возведи, Христе, из смертоносной глубины меня, взывающего к Тебе, как Иона.
Ты от Духа Твоего обильно излил на всякую плоть, как предсказал, Господи, и все исполнились познания Твоего, – что Ты нетленно рожден, а Дух нераздельно исходит от Отца.
Обнови в наших сердцах, Вседержитель, истинный, правый Дух, чтобы нам вечно иметь Его, исходящего из Отца и нераздельного с Ним, сжигающего скверны растленного вещества и очищающего ум от нечистот.

Песнь 7

Ирмос: Будучи ввергнутыми в огненную печь, благочестивые отроки претворили огонь в росу, взывая в песне: благословен Ты, Господи, Боже отцов наших.
Когда Апостолы проповедовали о великих делах Божиих, то неверные почли опьянением действие Духа, в Котором открывается Троица – единый Бог отцов наших.
Православно исповедуем нераздельное Естество: Бога Отца безначального и той же власти – Слова и Духа, восклицая: благословен Ты, Бог отцов наших.

Песнь 8

Ирмос: На Синае объятая огнем и несгорающая купина явила Бога косноязычному и невнятно говорившему Моисею; а трех отроков приверженность к Богу сделала в огне неопалимыми певцами: все творения Господни, воспевайте Господа и превозносите во все века.
Когда живительное сильное дыхание всесвятого Духа свыше шумно носилось над рыбаками в виде огненных языков, тогда они проповедали о великих делах Божиих: все творения, воспевайте Господа и превозносите во все века.
Не боясь устрашающего огня, как вступающие на неприкосновенную гору, придем и станем на горе Сионской, в городе живого Бога, взывая ныне с духоносными учениками: все творения, воспевайте Господа и превозносите во все века.

Песнь 9

Ирмос: Мы величаем Тебя, не испытавшую тления в рождении и Премудрому Слову плоть даровавшую, Матерь безмужнюю, Деву Богородицу, вместилище Невместимого, обитание необъятного Твоего Создателя.
Пылающий духом, строгий Илия, в древности радостно вознесшийся на пылающей огнем колеснице, предуказал этим ныне сошедшее на Апостолов дуновение, – будучи просвещены Которым, они открыли всем Троицу.
Не по закону природы слышалась чудная проповедь учеников; ибо когда вещал благодатный голос Духа, народы, племена и языки слышали о великих делах Божиих, – учась познанию Троицы.












ГЛАВА II: НАГОРНАЯ ПРОПОВЕДЬ

Иисус Христос – Небесный Архиерей и Божественный Учитель, пришедший искупить грехи рода человеческого и возвестить миру правду Божью. В Евангелии сказано, что увидев народ из Галилеи, Десятиградия и Иерусалима, Христос взошел на гору, Он сел и ученики окружили Его и отверз Он уста Свои, начав знаменитую Нагорную проповедью, словно запечатлевая алмазным пером Свое пламенное слово в скрижалях сердец человеческих. Каждое слово святого Евангелия – это животворящий луч Божественной Истины, касающийся души человека, но одни души открываются навстречу Богу, а иные – закрываются, не желая принять Его благую весть. Христос Богочеловек взошел на гору – и вся наша земная жизнь призвана быть восхождением от земли к небесам, исканием Царства Небесного и правды его, а вокруг Него собрались ученики – вся святая Церковь собирается вокруг Иисуса Христа. В древние времена монахи говорили, что Иисусова молитва – это сокращенное Евангелие, ибо на каждой странице Евангелия струится и дышит Иисусова молитва, содержащая в себе небесную философии Святого Духа: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешного!». Все вероучение Церкви и заповеди двух Заветов – Ветхого и Нового – через Иисусову молитву оживают в нашем сердце и человек обретает свидетельство о том, что Христос – наш Искупитель и Сын Бога Живого – не от книг и людей, а от Всесвятого Духа Божиего. Апостол и тайнозритель Иоанн Богослов сказал, что высшая цель Евангелия – дать людям познать Божественную Истину и привести их к спасению, открыть людям, что Иисус из Назарета есть Сын Божий и истинный Мессия – единственный Спаситель мира, а верующий в Него и исполняющий заповеди Его обретет жизнь вечную.  В книге пророка Иеремии есть таинственные строки: «Вот наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды Новый Завет, не такой Завет, какой Я заключил с отцами их в тот день, когда взял их за руку, чтобы вывести их из земли Египетско… вложу закон Мой во внутренность их, и на сердцах их напишу его, и буду им Богом, а они будут Моим народом. И уже не будут учить друг друга, брат брата, и говорить: «познайте Господа», ибо все сами будут знать Меня, от малого до большого» (Иер.31:31-34). Во время земной жизни Иисуса Христа пророчество Иеремии исполнилось – началась всемирная эпоха Нового Завета – новых отношений между Богом и людьми, основанных не на законе, а на свободе, любви и благодати, ибо Новый Завет начертан не на каменных скрижалях, а на сердцах человеческих – это означает, что заповеди Христовы должны стать не только основой внешнего благочестия, но внутренним нравственным законом – они должны преобразить сердца людей и обращены они не только к Израилю, но и ко всем народам земли. По пророчеству Иеремии Новозаветная Церковь станет Вселенской Церковью, ибо к Господу «придут народы от краев земли» (Иер. 16:19). В Нагорной проповеди Христос указывает путь к спасению – победе над грехами и страстями, вечному счастью в Царстве Небесном и соединению с Богом, именуя это благодатное состояние – «блаженством». Христос возвещает, что высшей целью нашей жизни должно быть не мирское счастье – мимолетное и зыбкое, основанное на материальных благах и переменчивом душевном настроении, а небесное блаженство – жизнь блаженных небожителей – святых Ангелов горнего Царства, неописуемая  радость вечного Богообщения и пребывания с Богом в Его святой Церкви и Небесном Царстве, ибо «Царство Божие – не пища и питие, но праведность, и мир, и радость во Святом Духе» (Рим.14:17), «и радости этой никто не отнимет» (Ин.16:22) – никто и ничто – ни скорби и лишения, ни гонения и испытания, ни сама смерть и Ад. Если человек стал настоящим христианином, то он верует в Бога и вера его соединена с надеждой и любовью, иными словами он всецело доверяет Богу и готов все принять от руки Его, ибо он исповедует, что Бог милосерден и справедлив, Его промысле таинственно действует в судьбах мир и ничего не совершается без Его попущения, Он безмерно любит всех нас и всем сердцем хочет спасти каждого, Он взывает к нам со страниц Евангелия, зовет нас голосом пророков и апостолов, увещеваниями совести и проповедью Церкви, чтобы мы опомнились – отвергли зло и пути греха и погибели, принесли драгоценную слезу покаяния и начали жить духовной жизнью. Великие христианские подвижники не страшились гонений, испытаний и смерти, они шли на мученичество во имя Христа, ибо веровали, что Христос победил смерть и Ад, они понимали, что Бог есть Любовь, а вечные муки уготованы лишь тем, кто сознательно, по собственной воле и окончательно отверг благую весть и отрекся от Бога, предпочел мрак греха и страстей свету евангельской любви. Все истинные христиане хранят в сердце своем страх Божий – начало премудрости, они страшатся умереть без покаяния и молитвы, навеки разлучиться с Богом и низвергнуться во тьму кромешную и геенну огненную, но в их сердца пылает огонь неугасимой веры, надежды и любви, они полны доверия всемилостивому Господу  и с радостью уповают на Него, они готовы отречься от всех бренных сокровищ мира сего, ради того, чтобы обрести высшее и неземное блаженство – вечное пребыванием с Богом.
Первая заповедь евангельских блаженств, провозглашенная Иисусом Христом, гласит: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное» (Мф.5:3). По рассуждению Блаженного Августина нищие духом – это смиренные люди, которые знают, что человеку нечем хвалиться перед Богом, и молятся о прощении грехов своих, надеясь на милосердие Всевышнего они ищут не земных сокровищ, а правды Божьей – ожидают пришествие Мессии и в этом смысле выражение «блаженны нищие духом» – означает, что в Божественной Личности Иисуса Христа исполнились пророчества Ветхого Завета – Сын Божий пришел на землю, чтобы совершить чудо нашего спасения и открыть нам врата Царства Небесного. На страницах Псалтыря нищие духом – это люди, страждущие на земле, осознающие, что мир лежит во зле и жизнь полна несправедливости, но не отчаивающиеся и хранящие надежду на Бога, ищущие правду Его и жаждущие спасения: «Приклони, Господи, ухо Твое и услышь меня, ибо я беден и нищ. Сохрани душу мою, ибо я благоговею пред Тобою; спаси, Боже мой, раба Твоего, уповающего на Тебя» (Пс.85:1-2). В святоотеческом богословии Церкви нищие духом – это люди, славящие Бога и ощущающие свое недостоинство, убежденные, что все их таланты и силы – дары Всесвятого Духа Божиего, а сами они ничего не имеют и ничего не могут сделать без благодати Божьей, скорбящие сердцем о грехах своих и уповающие на милосердие Господне, осознающие себя существами падшими и понимающие, что материальные богатство тленны и скоропреходящи, уповающие не на себя, а на Бога и благодарящие Его. Нищета духа – это самоотречение человека, основанное на смирении и вере, на осознании того, что все мы – многогрешные и падшие люди, бесконечно далеки от евангельского идеала – быть святыми и совершенными как Отец наш Небесный. Нищета  духа – это духовное состояние, в котором все мы пребываем, блаженны те, кто с херувимской проницательностью увидели свою духовную нищету – осознали, что нам никогда не осуществить евангельский идеал своими силами, и стали взывать к Богу и искать поддержки Всемогущего. Евангельская нищета духа – непрестанное воззвание к Богу, стремление к духовно-нравственному совершенству и отречение от эфемерных богатств мира сего, лежащего во зле. В Своей Нагорной проповеди Христос призывает нас искать не временных и преходящих благ материального мира – добычу времени и смерти, а вечного Царства Небесного. Быть нищим духом – значит освободить свое сердце от пристрастий к мимолетным и мирским вещам, дорожить не земными драгоценностями – золотом, жемчугом и серебром, славой, власть и богатством, а верностью Богу, надеяться на не себя, не на свой разум, не на свои таланты и силы, а на силу и премудрость Бога, на Промысел Вседержителя. Быть нищим духом – значит обрести духовную свободу – освободиться от страстей и от отчаянных сомнений и помыслов, колеблющих ум, отречься от всех пристрастий ради Бога, непрестанно бороться со страстями, хранить ум и сердце. По слову архимандрита Рафаила Карелина: «Быть нищим духом – значит служить Богу в тайне молчаливого сердца, имея его нищим от помыслов этого мира. Человек, избавляясь от собственных помыслов, избавляется и от демона печали. Поэтому нищий духом всегда радостен. В сердце нищего духом рождается Иисусова молитва. В сердце «богатого» мыслями, хотя бы блестящими и возвышенными, молитва начинает меркнуть и гаснуть. Есть блаженная нищета – отказаться от богатства вещественного и мысленного ради Бога». В трактате «О мистическом богословии», святой Дионисий Ареопагит писал, что Бог есть Сущий и Непостижимый, Он выше всего чувственного и мысленного, выше неба и земли, а потому чтобы познать Его  соединиться с Ним надо отрешиться от всего сотворенного – вознести молящийся дух выше духовного и материального, вещественного и невещественного, видимого и невидимого – вознести его к Первоистоку жизни и высочайшему Совершенству.
 Быть нищим духом – значит осознать скоротечность земной жизни и помнить о смерти, не терять невозвратных и драгоценных дней жизни на пустяки и развлечения, отречься от всего, что не от Бога – от всех пустых бесед, суетных игр и праздных забав, от легковесного мирского искусства, философии и литературы, не имеющих духовного содержания. Быть нищим духом – значит осознать ограниченность наших знаний и понять, что Мудрецом можно назвать только Бога, в Нем вся сокровищница премудрости и знания, мы не в силах разрешить мучительных и вековечных вопросов о добре и зле, смысле жизни и смерти, о красоте, любви и свободе, о грехе и искуплении, о времени и вечности, о теодицее и антроподицее, волновавших Иова и Давида, Соломона и Иеремию, но всеведущий Бог все знает и нет ничего сокровенного для Него, Он открывает верующим тайны Царства Небесного, а мы должны воскликнуть вместе со смиренномудрым Сократом: «Я знаю, что ничего не знаю». Быть нищим духом – значит возлюбить всем сердцем Бога и Библию – святейшую книгу книг, ибо Библия – ковчег Истины и Слово Божие, содержащее в себе не философию по стихиям мира сего и преданиям человеческим, а философию по Христу – высшую мудрость. Величайшие мудрецы бились над разрешением вековечных философских вопросов, но знания самых ученых людей – это лишь капля в сравнении с безбрежным океаном Божественной Мудрости. Быть нищим духом – значит осознавать свою недостойность, не искать озарений и откровений – удел высоких душ, а считать себя недостойным вхождения в Царство Небесное и созерцания Божественного Света, но изумляться милосердию Божиему и не отвергать даров Всевышнего – святой Церкви и ее таинств, молить о прощении грехов и взывать с покаянным плачем из глубин сокрушенного сердца: «Боже, буди милостив ко мне, грешному». Быть нищим духом – значит понимать, что мы бесконечно далеки от святости и нечисты в очах Божиих, что никакими добрыми делами мы не моги бы спасти себя, если бы не крестная жертва Иисуса Христа и благодать Святого Духа. Преподобный Макарий Египетский говорил, что нищета духа – это добродетель смиренного сердца, а смирение – это ключ, открывающий врата Царства Небесного, ибо смиренный человек осознает свою немощь – то, что никто из нас не может сотворить ничего доброго без Бога и тем более он не в силах достичь грандиозного идеала святости. Если гордыня – это корень всех зол, источник безумия и начало злодейств, то смирение – это матерь всех добродетелей, спутница молящихся и наставница кающихся, это – многоокий Херувим с огненным мечом, стоящий на страже нашего сердце и хранящий нас от демона-искусителя. По слову архимандрита Иоанна Крестьянкина наша гордыня проявляется в том, что мы не благодарим Бога за Его милосердие к нам, не молимся Ему о помощи, храним обиды и полна злопамятства, не умеем любить и прощать, не терпим упреков – даже справедливых, ищем похвал и не желаем призвать своих ошибок, заблуждений и согрешений. Если мы хотим обрести смирение, то нам надо помнить, что оно – синергитично: с одной стороны смирение есть дар Божий, а потому надо молиться Богу, прося о смирении, а с другой стороны, оно – духовный подвиг человека, стремящегося жить по заповедям Евангелия, плод подвижнической жизни и аскетического делания, ибо как писал святитель Игнатий Брянчанинов:  «Хочешь ли стяжать смирение? – Исполняй евангельские заповеди: вместе с ними будет вселяться в сердце твое и усваиваться ему святое смирение», уподобляющее нас Иисусу Христу. Смиренномудрый человек, осознавший свою духовную нищету, обращается к Творцу своему в проникновенных молитвах, исходящих из сокровенных глубин сердца, он осознает величие Бога и предается Его святой и премудрой воле, вопиет о помощи Божьей и исповедует, что без Бога не может сделать ничего благого – более того, он не может жизнь без Бога, ибо Господь стал для Него всем – единственным Творцом и Спасителем, наивысшей Святыней и Идеалом, вечной Радостью и Любовью, Жизнью и ее Смыслом.
Вторая заповедь блаженства, провозглашенная Иисусом Христом в Его Нагорной проповеди, гласит: «Блаженны плачущие, ибо они утешатся» (Мф.5:4). В православном богословии заповеди блаженства рассматриваются как лестница от земли к небесам, как восхождение из мира сего в Царствие Небесное – вначале пути человек ощущает и осознает свою духовную нищету, он скорбит и томится духом своим, ищет Бога и правды Его, горько плачет о грехах своих и о том, что весь видимый мир лежит во зле, а вся земная тварь Божья со времен грехопадения Адама страдает и мучается. В Священном Писании сказано, что Бог сотворил весь мир прекрасным, Он создал Ангелов, людей и всех иных созданий Своих для блаженной и райской жизни, на небесах и в земною Раю – Эдеме не было плача. Первозданные люди, жившие в земном Раю, не плакали, ведь они не испытывали страданий и лишений, были чисты в очах Божиих, но после грехопадения весь земной мир попал во власть тления и смерти, а люди стали страждущими и смертными, падшими и грешными существами. Христос сказал, что блаженны плачущие – рыдающие и скорбящие о грехах своих и катастрофическом состоянии мира, печалящиеся от разлуки с Богом, страданиях и смерти, выпадающих на долю человека, как прослезился Сам Христос, восскорбев об усопшем Лазаре, и как в ветхозаветные времена плакал многие дни Иаков, узнавший от сыновей о смерти Иосифа: «И разодрал Иаков одежды свои, и возложил вретище на чресла свои, и оплакивал сына своего многие дни» (Быт. 37:34). Размышляя о слезах, святитель Игнатий Брянчанинов писал, что «слезы – естественны падшему человеческому естеству. До падения оно не ведало слез, - ведомо ему было одно чистейшее наслаждение райским блаженством. Оно утратило это блаженство, но ему оставлены слезы… В слезах таинственно живет утешение, и в плаче – радость. Человек, в каком бы ни был он земном благополучии, на какой бы высоте ни стоял, в каком бы обилии ни плакал, встречает и переживает такие минуты, часы и дни, в которые нуждается в утешении, доставляемом слезами, - утешения в другом утешении не находит. Каждый и нас вступает в страну нашего изгнания и томления, в страну страданий и плача, как и ознаменовывает это вступление, начало своего существования, плачевным воплем». Наша земная жизнь полна скорбей, испытаний и разочарований, счастье на земле – это лишь мираж в пустыне,  поэтому сей мир и зовется в Псалтыре «долиной плача» (Пс.;83:7), но человек может обрести небесное блаженство через евангельские добродетели – в том числе и через евангельский плач. Святитель Николай Сербский предостерегал, что «все слезы – евангельские слезы. Для созидания райской пирамиды не нужны слезы яростного гнева и слезы сожаления о потерянном или не полученном богатстве земном. Евангельские слезы – это те, что текут из сокрушенного и покаянного сердца. Евангельские слезы – это те слезы, что горюют о потерянном Рае. Евангельские слезы – это те слезы, что смешиваются со слезами детей и страдальцев. Евангельские слезы – это те слезы, что смывают вред, который нанесли мы небесной Любви. Подобно тому, как возникает роса от встречи холодного воздуха с теплым, так же естественно и легко текут слезы из глаз человека, встретившегося с теплом любви Отца небесного. «Слезы мои были для меня хлебом день и ночь» (Пс.;41,;4), – признается кающийся царь Давид, когда его холодное сердце встретилось с теплотой духовного Солнца. Те, что никогда не плачут, никогда не почувствуют утешения. Только расплакавшийся ребенок может утешиться, когда его мать приласкает».
 По великой премудрости Своей, Господь дал человеку особый дар – способность плакать, плач – облегчение боли и утешение страждущего, излияние явных и тайных скорбей из чаши сердца и очищение души. Но существует разный плач: угодный Богу плач – это плач женщины, омывшей ноги Иисуса Христа слезами и отиравшей их волосами своими, ее слезы – это слезы благоговения, покаяния и благодарности, плакал Господь у гроба Лазаря, ибо любил его и рыдала Мария Магдалина об умершем Божественном Искупителе – Иисусе Христе, это – слезы любви и безгрешной печали, но есть иные слезы – нечистые слезы ненависти и зависти, обиды, униженной гордости, они – свидетельство о крушении наших жизненных планов, разочаровании и неудовлетворенности жизнью, о взвинченных страстях, бушующих в нашем сердце, они не очищают душу, ведь их источник – мирская печаль. По рассуждению апостола Павла есть печаль по Богу – скорбь от разлуки с Ним и плач о грехах своих, сокрушение сердца и покаянные слезы, а есть мирская печаль – плач о житейских вещах, ведущая не к спасению, а к озлоблению, ненависти и отчаянию – духовной смерти. Святитель Иоанн Златоуст пояснял, что блаженны лишь те плачущие, которые имеют в сердце своем печаль по Богу и плачут и плачут о грехах своих с твердым намерением искупить их и исправить свою жизнь, а плач, порожденный мирской печалью – печалью без веры, надежды и любви к Богу, не из-за сокрушения сердца от осознания своей греховности, а из-за неудовлетворенности своих желаний, это плач и рыдание нераскаянного грешника, оно – бесплодно и не очищает душу. Причина душеспасительных слез – видение своей греховности и падшести, нищета духа и утрата блаженством, а самое главное – разлука с Богом, евангельский плач проистекает от сокрушенного сердца и глубочайшего самоанализа, от суда совести и ощущения своей виновности перед Богом, святой Церковью и людьми, это – мука о своем несовершенстве и несоответствии замыслу Творца, это – печаль по Богу благочестивой души, глядящей в зеркало Евангелия и видящей свои бесчисленные согрешения, это – пролитие спасительных слез о грехах и своем падении – слез, очищающих душу, смывающих с нас скверну греха, а несказанное духовное утешение, даруемое плачем – предвосхищение блаженства будущего века. Святые отцы Церкви учили: если ты пал в грех, но хочешь обрести спасение, то взмолись Богу и прощении и вознамерься и  твердо решись искупить совершенные грехи и начать новую жизнь – жизнь со Христом и во Христе, омой душу слезами покаяния и обретешь милость Божию. По слову преподобного Исаака Сирина, слезы покаяния и умиления во время молитвы – это  знак милости Господней и дар Святого Духа, посетившего нашу душу: «Слезы в молитве суть знамение милости Божией, которой сподобилась душа своим покаянием, и того, что она принята и начала входить в поле чистоты слезами. Если помыслы не отторгнутся от предметов преходящих, не отвергнут от себя на надежды на этот мир; если не возбудится в них презрение к нему и они не начнут приуготовлять напутствий к исходу своему; если не начнут действовать в душе помышлениям о предметах, принадлежащих будущему веку, то очи ее возмогут произвести слез». Святитель Игнатий Брянчанинов был убежден, что если мы не хотим впасть в прелесть, то каждая наша молитва – даже благодарность и хвала в честь Бога, должна быть проникнута покаянием, как молитвы Ефрема Сирина и Симеона Нового Богослова, а дар плача о грехах и покаянных слез – это один из величайших даров Божиих, наиболее нужный дар для нашего спасения – даже более нужный, чем дары чудотворения и прозорливости, но в то же время, это – плод напряженной подвижнической жизни, ибо принять благодать Святого Духа и дар Божий может лишь человек, с верой, надеждой и любовью открывший свое сердце Богу.
Вся жизнь христианина – это покаянный плач о грехах своих: в ветхозаветные времена царь и пророк Давид сокрушался сердцем и признавался –  «каждую ночь омываю ложе мое, слезами моими омочаю постель мою» (Пс.6:7); в новозаветные времена апостол Петр, вставал до рассвета и когда раздавался первый крик петуха, повергался на землю и плакал часами, омывая своими слезами тяжкий грех троекратного отречения от Иисуса Христа. Святые подвижники Православной Церкви – от апостолов до Силуана Афонского – помнят заповедь Иисуса Христа – «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф.5:48), они сравнивают себя с Сыном Божиим – Единым Безгрешным и Солнцем Правды, и ясно видят свое несовершенство – свою греховность и окаянство, они плачут непрестанно и томятся печалью по Богу, ибо осознают, что бесконечно далеки от высшего совершенства – от Самого Бога. Преподобный Иоанн Лествичник – выдающийся наставник монахов, учил, что истинно кающийся признает каждый день, прожитый без покаяния и в который он не плакал о грехах своих, потерянным для себя и вычеркнутым из книги жизни, даже если он читал Слово Божие, совершал добрые дела и присутствовал на Божественной Литургии. Плач о грехах – это достояние сокрушенного сердца и смиренного духа, а каменное и высокомерное сердце, не умеющее любить, сострадать, прощать и молиться, не ведает покаянного плача, у гордого человека нет покаянных слез, он привязан страстями ко греху и бренным вещам материального мира, не желает вымаливать прощение у Бога и признавать свою вину. Святой старец Иоанн Крестьянкин говорил, что христианин должен каждодневно проверять свое сердце на суде совести и Евангелия, скорбеть о своей греховности и не осуждать других, не отчаиваться, но внимать голосу надежды, не быть беспечным и спешить исполнять евангельские заповеди, отвергнуть пристрастие к миру и бороться со страстями – гордостью, ненавистью, завистью, невоздержанием, помышлять более о небесном, а не о земном, приуготовлять себя к часу смерти и Страшного Суда, каяться и молиться, участвовать в таинствах Церкви – покаянии и Евхаристии, не быть бесплодной смоковницей, но принести Богу плоды праведной христианской жизни – плоды веры надежды и любви, кротости и незлобия, воздержания и чистоты, целомудрия и милостыни. Преподобный Иоанн Дамаскин говорил, что существует крещение водой и Святым Духом, мученической кровью и слезами покаяния, поэтому самые грешные люди – благоразумный разбойник, распятый рядом со Христом и уверовавший в Него, и блудница Мария Египетская, не сумевшая переступить притвор храма, омыли свои души слезами покаяния и унаследовали Царство Небесное, где нет ни слез, ни горя, ни тоски и смерти.
Аллегорически истолковывая библейский сюжет  о плаче пророка Иеремии, изливающего Богу невыразимо тяжкую скорбь на руинах разрушенного Иерусалима, святитель Игнатий Брянчанинов полагал, что это – иносказание иноческого плача: « Пророк означает ум инока, просвещенный Откровением Божиим, великий град – это весь человек, созданный Богом, жители города – свойства души и тела, язычники – демоны, которые были унижены пред человеком до его падения, соделались его владыками по падении его. В состоянии падения находится и сам инок, и все человеки: предмет плача его он и все человеки». Святитель Иоанн Златоуст говорил, что нам надлежит плакать не только о грехах своих, но и за всех людей – падших и страждущих, как плакали Иов и Моисей, Давид и Иеремия, апостол Павел и Сам Иисус Христос – наш Спаситель. Преподобный Нектарий Оптинский давал совет всех христианам, желающим освободиться от осуждения ближних и научиться с любовью и состраданием относится к окружающим, каждый день молиться словами из молитвы преподобного Ефрема Сирина: «Господи, даруй ми зрети моя согрешения и не осуждати брата моего». Великие подвижники святой Церкви были печальниками и молитвенниками за всех людей – за все человечество, они страдали, видя, что весь «мир во зле лежит» (1 Ин.5:19), и звали все народы уверовать во Христа и обрести в Нем утешение. Преподобный Силуан Афонский в своей восхитительной молитвенной поэме «И плачет душа моя за весь мир», умолял все народы земли – всех страждущих и скитающихся, плачущих и скорбящих, отчаявшихся и безутешных прийти ко Христу, воззвать к Богу и познать Его любовь: «Ей, Господи, в Твоей власти творить чудеса, и нет большего чуда, как любить грешника в его падению Святого легко любить: он достоин.  Ей, Господи, услышь молитву земли. Все народы скорбят, все уныли в грехе; все лишились благодати Твоей и живут во тьме. О, народы, воззовем к Богу вся земля, и услышана будет молитва наша, ибо радуется Господь покаянию людей; и все небесные силы ждут нас, чтобы и мы насладились сладостью любви Божией и видели красоту Лица Его… Не могу молчать я о народе, который люблю до слез. Не могу я молчать, потому что душа моя скорбит всегда о народе Божием, и слезно молюсь я о нем… Я стар и жду смерти, и пишу истину по любви к народу, о котором скорбит душа моя. Быть может, хоть одна душа спасется; и за нее буду благодарить Бога; но сердце мое болит за весь мир, и молюсь, и слезы проливаю за весь мир, чтобы все покаялись и познали Бога, и жили в любви, и наслаждались свободою в Боге». Наша земная полна несправедливости, горя и разочарований, и многие думают, что лучше быть вовсе нерожденным, чем явиться на этот свет, но Новый Завет благовествует, что в конце времен свершится Божий Суд и в будущем веке – в вечности воцарится высшая справедливость, каждый получит воздаяние за все свои дела, намерения, речи и помышления – за всю жизнь свою – внутреннюю и внешнюю, весь мир духовно преобразится и будут новое небо и новые земля. Афонский старец Паисий Святогорец говорил, что у всех верных Иисусу Христу за каждую болезнь, за каждую несправедливость и за каждую слезу воздастся небесным сокровищем, если они будут хранить веру и надежду на Бога Вседержителя:  «Ты много маялся, мучился в этом мире? Я дам тебе самое блаженное место в Раю. Ты потерял зрение и всю жизнь прожил слепым? Я дам тебе самое светлое место в Раю. Ты родился инвалидом и уродом? Я дам тебе всю красоту горнего мира, красоту вечную, которую никто и никогда не отнимет у тебя. Ты был слабоумным? Я дам тебе все сокровища премудрости и ведения, и ты будешь знать то, чего не знают мудрецы и профессора мира сего и чего ни один человек никогда не предполагал знать». Загадочные слова Иисуса Христа – «блаженны плачущие, ибо они утешатся», это – пророчество о горнем Иерусалиме, о тот, что все скорбящие, но надеющиеся на Бога, кающиеся в грехах и страдающие о том, что мир лежит во зле, умеющие любить и сострадать – все они утешатся в святой Церкви Параклетом – Всесвятым Духом Божиим, а высочайшее утешение ждет их в Царстве Небесном, где нет никакого горя, тоски, слез и смерти, ибо Господь отрет всякую слезу всех скорбящих, прошедших путем печали и слез, но стяжавших христианскую веру, действующую любовью, их временный плач в дни земных скитаний и испытаний сменится вечной радостью Богообщения и неизреченным небесным блаженством, о чем пророчествуется в стихах Апокалипсиса апостола и тайнозрителя Иоанна Богослова:  «И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали, и моря уже нет. И я, Иоанн, увидел святый город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего. И услышал я громкий голос с неба, говорящий: се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними; они будут Его народом, Сам Бог с ними будет Богом их; и отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло» (Откр.21:1-4).
Третья заповедь блаженства, провозглашенная Иисусом Христом в Его Нагорной проповеди, гласит: «Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю» (Мф.5:5). Христос возвещал ученикам Своим – будьте мудры как змеи и кротки как голуби. В Библии сказано, что мудрость драгоценней золота, жемчуга, серебра и драгоценных камней, она заключается в познании Бога и соблюдении Его заповедей, начало премудрости – страх Божий, боязнь оскорбить Творца и разлучиться с Ним, а венец ее – любовь к Богу и вершина Боговидения. Кротость – безмятежность и невозмутимость духа, проникнутая любовью к Богу и людям, умение ни на что не обижаться и никого не обижать, принимать скорби без возмущения и быть великодушным, отвергать мщение и гнев, а потому кротость – матерь прощения и спутница смирения. По наставлению преподобного Ефрема Сирина, назвавшего кротость – богатством блаженных небожителей: «Кроткий, если и обижен, радуется, если и оскорблен, благодарит: гневных укрощает любовью; принимая на себя удары, остается тверд; во время ссоры спокоен, в подчинении веселится, не уязвляется гордыней, в уничижении радуется, заслугами не превозносится, не кичится, со всеми живет в тишине, всякому начальству покорен, на всякое дело готов, во всем заслуживает одобрения…».  В ветхозаветные времена были люди, обладавшие кротостью – невинный страдалец Иов и пророк Моисей, о котором сказано, что он бы «человек кротчайший изо всех людей на земле» (Чис.;12:;3). Древний царь и мудрец Соломон писал в книге Притчей, что «лучше смиряться духом с кроткими, нежели разделять добычу с гордыми» (Притч. 11:19), кротость – сестра скромности, она изгоняет тщеславие, высокомерие и гордость из сердца. В Новом Завете Христос сказал о Себе – «Я кроток и смирен сердцем»(Мф.;11:29), а потому и все христиане – ученики Иисусовы призваны обрести кротость. Со страниц святого Евангелия Христос возвещает всем народам земли: «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас; возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим» (Мф.11:28-29).Христос есть Царь кроткий, Он – истинный Мессия, о Котором прорицали пророки: «Скажите дщери Сионовой: се, Царь твой грядет к тебе кроткий, сидя на ослице и молодом осле, сыне подъяремной» (Мф.21:5). По слову святителя Николая Сербского:  «Кротость подобна драгоценному камню аметисту, который переливается прекрасными нежными оттенками. Кротость есть первая добродетель Христа, на которую обратили внимание люди. «Вот Агнец Божий!» (Ин.;1:29) – воскликнул святой Иоанн Предтеча, увидев Мессию на берегу Иордана. Другие в это время, толкаясь и споря, спешили к нему, к Пророку, чтобы послушать его речи и принять крещение. А Иисус не спешил, но кротко шел, обходя других, как ягненок, который никого не трогает и не обижает. Он шел, как ягненок, который обходит всех и избегает столкновений. Кротость проявляется прежде всего в не стремлении занять первые ряды. А это происходит от абсолютного упования на волю Божию. Кроткий знает, что Творец ставит людей туда, куда Он хочет, и готов покоряться воле Божьей как в первых рядах, так и в последних. Для него неважно, куда его Господь поставит, для него главное – исполнять волю Божью, где бы он ни был. Кроткий знает, что и последние, если они предаются воле Божьей, добудут более славный венец, чем те, которые пробились в первые ряды, чтобы вершить волю свою».
Христос есть Агнец Божий, взявший на Себя грехи мира, Он – нравственный образец для подражания и высочайший идеал, совершенный образ кротости. Евангельская кротость – это не холодное стоическое спокойствие и убежденность в неизбежности зла и покорность перед неумолимой судьбой, а всецелое доверие Богу и принятие святой и премудрой воли Его без ропота, умение никого не обижать и терпеливо сносить обиды. Во время страстей Господних, когда Иисус Христос был схвачен, на Него кричали, Его оскорбляли и истязали, Он стоял в безмолвии как безгласный Агнец,  а когда Сына Божиего распинали на Кресте и народ смеялся над Страждущим, то Христос молился за обидчиков Своих и просил Небесного Отца простить их согрешения. В Священном Писании волнующееся и бурное апокалиптическое море – это образ нашего суетного мира, лежащего во зле и народов, мятущихся в страстях, но в страшный час голгофских мучений и смерти мирная и святая душа Христова, объятая чудесной и непостижимой тишиной, возвышалась над бурным морем зла, лжи и ненависти, оставаясь невозмутимой и исполненной любви, отвечая на зло, вражду и проклятья – добром, прощением и молитвой: «Отче! прости им, ибо не знают, что делают» (Лк.23:34). По рассуждению преподобного Иоанна Лествичника, кротость есть безгневие, память о том, что гнев человеческий не творит правду Божию, а исступленная страсть помрачает ум и лишает человека трезвомыслия, кротость – это умение быть невозмутимым в скорбях и испытаниях, молчание уст при смущении сердца, духовная победа над вспыльчивостью и памятозлобием, искоренение раздражительности и краеугольный камень смирения, мир и тишина души.  В толковании преподобного Иоанна Лествичника, кротость – одна из высших проявлений силы духа, она –  «скала, возвышающаяся над морем раздражительности, о которую разбиваются все волны, к ней приражающиеся: а сама она не колеблется». Преподобный Силуан Афонский был убежден, что кротость – это незлобный нрав и смиренность души: «Душа смиренного как море, брось в море камень, он на минуту возмутит слегка поверхность, а затем утонет в глубине его. Так скорби утопают в сердце смиренного, потому что с ним сила Господня». Великий древнегреческий философ Аристотель определял нравственные добродетели как золотую середину между крайностями – верный путь между Сциллой и Харибдой, кротость – находится посередине между гневом и равнодушной холодностью и безучастностью к окружающему миру и людям. По наставлению святителя Иоанна Златоуста, всем христианам надлежит уподобиться Иисусу Христу – быть кроткими и незлобивыми, кротость – это знак великой силы духа, ибо кроткий человек великодушен и имеет благородную, возвышенную и мужественную душу, он может переносить оскорбления, но при этом готов защитить обиженных, беззащитных и оскорбленных, восстать на угнетателей и обличить творящих неправду и сеющих ложь: «Когда мы, видя других оскорбленными, не защищаем их, а молчим, это – малодушие; когда же, сами получая оскорбления, терпим, это – кротость… Кроткий есть отец сирот, защитник вдовиц, покровитель бедности, помощник притесняемых, всегда защищающий справедливое». Кротость – это спокойствие души и невозмутимость духа, проникнутое евангельской любовью, отсечение обид и пресечение мстительности, а не примирение со злом, воцарившемся в мире. Христос был кротким Агнце Божиим, но увидев, что торгаши меняла осквернили Иерусалимский храм, Он  взял бич и изгнал их, Он обличал лицемеров – книжников и законников, фарисеев и саддукеев, в притчах Своих предостерегая людей о грядущем Страшном Суде. Если человек кроток сердцем, то он не мстит, а прощает обидчиков, скорбит о жестокости их сердец, жалеем их нравственного исправления и молится за их спасение, следуя призыву апостола Павла: «Если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми. Не мстите за себя, возлюбленные, Мне отмщение, Я воздам, говорит Господь» (Рим.12:18-19)».
Авва Дорофей поучал, что только кроткие люди прозревают в своей жизни таинственные следы Промысла Божиего и принимают волю Вседержителя: «Не случается ничего без Промысла Божия. Где действует Промысл Божий, оттуда истекает всевозможное добро, всевозможная польза для души: потому что все, что ни делает с нами Бог, делает ко благу нашему, делает любя и милуя нас, и мы должны о всем благодарить (Еф.5:20; 1Сол.5:18) благость Его, по наставлению апостола, никогда не предаваясь печали и малодушию по причине случающегося с нами. Все, что ни постигнет нас, будем принимать без смущения, с смиренномудрием и упованием на Бога, веруя, как я сказал, что все, что ни делает с нами Бог, делает по благости Своей, любя нас и во благо нам, что иначе не может быть нам пользы, как тем способом, которым устраивает Бог». Если мы хотим обрести спасение, то нам необходимо облечься в славные духовные доспехи кротости и смирения, они – источник добродетелей и просвещение души, самообладание духа и мир души, их спутник – скорбь о грехах своих и прощение обидчиков, память о том, что и за них Христос пролил Свою святую кровь на Голгофе, это – евангельский путь спасения через прощение обид и любовь к ближним и даже врагам: «А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящих вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас. Да будете сынами Отца вашего Небесного» (Мф.5:33-45). «Когда стоите на молитве, прощайте, если что имеете на кого, дабы и Отец ваш Небесный простил вам согрешения ваши. Если же не прощаете, то и Отец ваш Небесный не простит вам согрешений ваших» (Mк.11:25). Христос дал ученикам Своим драгоценную заповедь, отличающую христиан от представителей всех иных религий и философских учений: «Благословляйте проклинающих вас и молитесь за обижающих вас» (Лк.6:28).  Христос сказал: «Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю». Размышляя над вопросом – «о какой земле идет речь?», святитель Григорий Богослов писал: «Но если окрылимся несколько словом, и станем на самом хребте небесного свода; то найдем там небесную землю, уготованную в наследие жившим добродетельно.. великий Давид, о котором божественным Писанием засвидетельствовано, что был кроток и незлобив паче всех в его время живших в мире, руководимый духом проразумел, и обладал уже по вере уповаемым, сказав: верую видети благая на земли живых (Пс.26:13). Ибо не полагаю, что Пророк этою землею живых нарек землю, возращающую все смертное и в себя опять разрешающую всякое от нее порождение. Напротив того знал он землю живых, на которую не вступала смерть, по которой не протоптан путь грешников, которая не принимала на себя следа порока, которой не рассекал плугом лукавства сеятель плевел, которая не произращает волчцев и терний, на которой вода упокоения, и место злачное, и на четыре тока разделяемый источник, и виноград возделываемый Богом всяческих, и все иное, что слышим загадочно высказанным в богодухновенном учении». Загадочные слова Иисуса Христа о том, что кроткие наследуют землю, означают, что кроткие люди хранятся силой всемогущего Бога в здешней скоротечной и суетной жизни с ее скитаниями по земному миру, несмотря на все гонения и козни дьявольские и человеческие святая Церковь и настоящие христиане, являющиеся кроткими людьми, не исчезнут с лица земли до последних времен, а в эсхатологической перспективе – в будущей жизни они унаследуют Царство Небесное и новую землю со всеми ее нетленными благами, щедрыми дарами, непреходящими красотами и дивными чудесами. В Библии сказано, что земля и все суетные дела ее сгорят в огне вселенского пожара – в прах обратится величие мирских властителей, мимолетная слава сильных мира сего, тщеславно блистающих перед публикой, и все земные сокровища сребролюбивых богачей, все нераскаянные грешники, злодеи, богоотступники и нечестивцы, окончательно укоренившиеся во зле и избравшие путь греха и погибели предстанут на Страшный Суд и будут низвергнуты в геенну огненную, уготованную дьяволу и его аггелам, а вселенная не исчезнет в небытии, она духовно преобразится и очистится от скверны греховной, как золото очищается от примесей в горниле, будет новая земля и новое небо, сияющий горний Иерусалим сойдет с небес на новую землю в тысячу крат более прекрасную и восхитительную, чем первозданный райский сад, откуда были изгнаны наши прародители по причине грехопадения, и этот неописуемо прекрасный и не ведающий смерти, греха и тления мир, унаследуют кроткие сердцем и смиренные духом. По слову преподобного Ефрема Сирина только победившие в духовной борьбе «выходили в сретение Царю мирному и кроткому, охотно благодеющему человечеству. Таковы отныне будут наследовать землю Обетования и войдут в пристать упокоения, и во Град Святой, и в покой праведников».
Четвертая заповедь блаженства, провозглашенная Сыном Божиим в Его Нагорной проповеди, гласит: «Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся» (Мф.5:6) . Христос сказал, что блаженны люди, ищущие правду – ищущие познания Божественной Истины, ищущие высшей справедливости – правосудия Божиего и милосердия Вседержителя, Чей Суд безупречен и Чья правда противостоит лжи мира сего, ищущие праведность – святости и оправдания на Суде Господнем. Со всех сторон каждый человек окружен неисчислимым множеством грозных и благословенных, страшных и великолепных, небоотверзающих и душераздирающих тайн – добра и зла, времени и вечности, жизни и смерти, счастья и страдания, греха и искупления, свободы и спасения, а в эпицентре и сердцевине всех тайн находится величайшая Тайна – Сам Бог. С древнейших времен величайшие мыслители человечества –  философы и ученые, поэты и мудрецы стремились понять устройство мироздания и понять отчего мир полон страданий, как возник мир и что ожидает нас за вратами смерти, зачем человеку дана жизнь  достижимо ли счастье, они пытались познать Истину через науки и искусства, через религию и философию. В Библии сказано, что человек создан по образу и подобию Божиему, он сотворен из горсти праха земного – материи, но имеет в себе дыхание жизни – разумную и свободную душу,  он причастен не только материального миру времени и пространства, но и духовным реалиям метафизического мира. Святитель Игнатий Брянчанинов в своем позднем произведении «Слово о человеке», излагая православную антропологию – церковное учение о человеке на основании Священного Писания и Священного Предания, вопрошал – «Кто я? Откуда и для чего являюсь на земле? Какая вообще цель моего существования?», и констатировал, что человек есть тайна для самого себя, ее запечатал грех – после грехопадение люди утратили духовную мудрость и знание самих себя, и никакая наука и мирская философия по стихиям мира сего и преданиям человеческим не в силах вернуть утраченное знание и раскрыть тайну человека, но тайна сия раскрывается Словом Божием и боговдохновенной апостольской философией по Христу, ибо во Христе заключены все сокровища премудрости и ведения, Он – предвечный Божественный Логос и Ипостасная Премудрость и Сила Божия: «Среди предметов необъятного мироздания вижу и себя – человека. Кто я? Откуда и для чего являюсь на земле? Какая вообще цель моего существования? Какая причина и цель моей земной жизни, этого странствования, краткого в сравнении с вечностью, продолжительного и утомительного в отношении к самому себе? Являюсь в бытие бессознательно, без всякого со стороны моей согласия; увожусь из этой жизни против моей воли, в час неопределенный, непредугаданный. Являюсь и увожусь, как невольник. Более! Являюсь и увожусь, как творение. Живу на земле, не зная будущего. Мне неизвестно, что сделается со мною чрез день, чрез несколько минут. Постоянно встречаюсь с неожиданным. Постоянно нахожусь под влиянием обстоятельств и обстановки, которые порабощают меня себе. Одна привычка, одна проводимая безрассудно жизнь мирит с таким странным положением. Не может оно укрыться от наблюдателя. Что делается со мною, когда я, пробыв на земле срочное время, исчезаю с лица ее, исчезаю в неизвестность, подобно всем прочим человекам? Способ отшествия моего из земной жизни страшен: он именуется смертью. С понятием о смерти соединено понятие о прекращении существования; но во мне живет убеждение невольное, естественное, что я – бессмертен. Чувствую себя бессмертным: постоянно действую из этого чувства. Умирающие при сохранении сознания говорят и действуют, как отходящие и переселяющиеся, отнюдь не как уничтожающиеся. Человек – тайна для самого себя. Неужели эта тайна запечатлена окончательно и нет никакого средства раскрыть ее?». Человек есть существо мыслящее и одухотворенное, ему свойственно рефлексировать и задаваться вековечными вопросами – философствовать, искать смысл жизни и Божественную Истину.
 По слову Августина Блаженного, Господь создал человека для Себя, а потому наше сердце – это зияющая бездна, которую может наполнить только предвечный и вездесущий Бог, в нашей душе заложено стремление к правде – искание Истины и жажда Бога, а через философствование – через поиск Истины человек может прийти к Богопознанию. В ветхозаветные времена царь Соломон, построивший в Иерусалиме великолепный храм единому истинному Богу, сложивший много притч и прославившийся на всем Востоке своей мудростью, но на закате жизни он с грустью признался, что ни огромные сокровища, ни царская власть, ни мирская слава, ни чувственные наслаждения, науки и искусства не могут дать человеку счастье и смысл жизни, если он отпал от Бога, ибо жизнь без Бога есть суета сует и томление духа – бессмысленное, несчастное и тягостное существование. Человек стремящийся к спасению и вечной жизни с Богом, хочет жить праведно, он осознает свою нищету духовную и плачет огрехах своих, он обрел кротость и никого не осуждает и не делает зла, живя на земле, он томится духовной жаждой – хочет быть с Богом и не может жить без Него. Псалмопевец Давид великолепно выразил духовную жажду Бога в своих молитвенных стихах: «Как лань желает к потокам воды, так жаждет душа моя к Тебе, Боже!» (Пс.41:2). Для христианина и Церкви нет ничего дороже, чем Божественная Истина, ибо Христос есть Истина воплощенная и вочеловечившаяся, и кода мы читаем Евангелие и повествование о страстной седмице, то мы понимает, что в страшные часы Гефсиманского моления о чаше, предательства Иуды и языческого суда Пилата, Спаситель думал не о Себе, а о том, как привлечь людей к познанию Истины и спасению. На суде Пилата, Христос обратится к нему со словами благовестия: «Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать о Истине; всякий, кто от Истины, слушает гласа Моего» (Ин. 18:37). Известен и ответ римского прокуратора Пилата, его вопрошание, исполненное равнодушия и скепсиса – «Что есть истина?» Трагедия Пилата заключалась в духовном ослеплении его ума и очерствении сердца – когда он задавал вопрос – «Что есть Истина», то воплощенная Истина стояла пред ним в Лице Того, Кто сказал о Себе – «Я есмь Путь и Истина и Жизнь» (Ин. 14:6), и эта Истина будет отвергнута Римской империей и иудейским духовенством, язычниками и еврейским народом, в исступлении кричавшим – «Распни Его, распни…». Весь земной мир лежит во зле, это – мир насилия и лжи, здесь гонимы все провозвестники и искатели Истины – пророки побиваются камнями, а философы – приговариваются к испитию чаши с цикутой, поэтам, говорящим правду,  затворяют уста, ученых, исследующих мир Божий, сжигают на кострах, а Сама Божественная Истина – распинается на Голгофе, Ее, окровавленную и истерзанную, пригвождают к позорному Кресту, обрекают на самую мучительную и страшную казнь – такова крестная смерть Христа Богочеловека, взявшего на Себя грехи мира и учившего людей жить по правде Божьей, храня ум и сердце от лукавого духа злобы и лжи. Четыре святых Евангелия – это житие Иисуса Христа и боговдохновенное Слово Божие, все сказанное там – истина, возвещенная Самим Богом. Весь небесно-чистый и возвышенный нравственный идеал Церкви и Евангелия заключен в чудесной Личности Христа Богочеловека, Он – воплощенная Божественная Истина и наш Учитель, за всю Свою святую и страдальческую жизнь никогда не прибегавший ко лжи и лукавству, но всегда говоривший правду, и если мы хотим быть христианами, то нам надлежит вдохновляясь Им жить честно и праведно, не идя на компромиссы с совестью – жить во Христе. Все христиане призваны жить в вечной Истине и быть верными Иисусу Христу даже ценой жизни и мученической смерти, нам надлежит разгадывать ухищрения дьявола и руководствоваться не циничной логикой мира сего, а высшей Божественной Мудростью, запечатленной в Священном Писании и Священном Предании, быть непримиримыми обличителями лжи и борцами за Истину не только в защите богооткровенных догматов Православной Церкви, но и в повседневной жизни своей – отвергая не только лжеучения, но и всякий грех и самую малую бытовую и мелочную ложь, не боясь быть отверженными и осужденными скоропреходящим судом века сего, дабы ходить в правде Господней и с надеждой ожидать грядущего Суда Бога Вседержителя.
Христос возвещает – дабы обрести небесное блаженство и вечную жизнь, человек призван к познанию Истины и претворению в жизни правды Божьей. По разъяснению святителя Николая Сербского: «Все, что человеку необходимо знать и делать, чтобы приблизиться к Господу Богу и угодить Ему, названо одним словом – правда. Фарисеи не были жаждущими правды, ибо они утверждали, что имеют правду. И Пилат не был жаждущим правды, несмотря на то, что спрашивал Иисуса: «Что есть истина?» (Ин.;18,;38).  Алчущими и жаждущими правды были все те, которые с самого начала пошли за Христом и не оставили Его до смерти. И сегодня жаждущими правды будут те, которые жаждут Христа, ибо Иисус Христос есть вся полнота правды, вся Истина и весь порядок, как Сам Он сказал о Себе: «Я есмь путь и истина» (Ин.;14,;6).Тем, которые алчут и жаждут Христа, как совершенства правды, обещано, что они насытятся. Уверовав в это обещание, многие христиане презрели голод плотский и жажду мирскую и отправились искать утоление своей духовной жажды. Многие из них оставляли все мирское, отправлялись отшельниками в пустыни, затворялись в пещерах, становились молчальниками, поднимались на столбы, чтобы взращивать в себе духовную жажду и чтобы эту выпестованную жажду насыщать правдой небесной, то есть Господом Иисусом Христом. Они жаждали Небес…».  Со времен грехопадения Адама весь земной мир лежит во зле, здесь нет правды и справедливости, о чем горько сетовали и скорбели Иов и Давид, Соломон и Иеремия, Лермонтов и Достоевский, поэтому Христос сказал: «Ищите прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам» (Мф.6:33). Евангельское искание правды – это не обычное мирское правдоискательство и идейно-политическая борьба за справедливое мироустройство, ибо христиане понимают, что в реалиях мира, лежащего во зле, идея всеобщей справедливости и счастья всех народов – это несбыточная мечта и неосуществимая утопия – ересь хилиазма, а возвышающее душу Богоискание и поиск таинственной личной встречи с Богом, это – не горизонтальное искание социальной справедливости на суетной земле, а вертикальное искание высшего смысла жизни и всеразрешающего правосудия Вседержителя, духовная жажда Царства Небесного и правды его, непрестанная молитва и Богомыслие, вопрошание о Боге и устремление к Небесной Истине – ко Христу Спасителю, без Которого жизнь обесценивается и обессмысливается, готовность умереть за Христа и Его благую весть – отдать свою жизнь за святую Церковь и правду Божью. Евангельское искание правды Божьей – это искание праведности и святости, ибо высшая цель христианской жизнь – быть совершенным как совершенен Отец наш Небесный, обрести святость и обожиться, стать истинным сыном Всевышнего и живым храмом Святого Духа. Пророк Иезекииль – один из величайших тайновидцев Ветхого Завета, описывает те черты, которыми должны обладать праведники, подобные Ною, Аврааму и Иову: «Если кто праведен и творит суд и правду, на горах жертвенного не ест и к идолам дома Израилева не обращает глаз своих, жены ближнего своего не оскверняет и к своей жене во время очищения нечистот ее не приближается, никого не притесняет, должнику возвращает залог его, хищения не производит, хлеб свой дает голодному и нагого покрывает одеждою, в рост не отдает и лихвы не берет, от неправды удерживает руку свою, суд человеку с человеком производит правильный, поступает по заповедям Моим и соблюдает постановления Мои искренно: то он праведник, он непременно будет жив, говорит Господь Бог» (Иез.18:5-9). Эти возвышенные ветхозаветные строки – предвестники еще более возвышенной небесной этики Нового Завета, на которой основано нравственное богословие Православной Церкви и жизнь ее святых подвижников, следовавших воле Творца и молящихся за весь мир – за всех живых, усопших и еще не рожденных.
 Жаждущие правды – это люди, всем сердцем стремящиеся принять и соблюдать заповеди Божии, это – стремление к верности Богу и познанию Его воли, воспетое царем и пророком Давидом в проникновенных стихах Псалтыря: «Всем сердцем моим ищу Тебя; не дай мне уклониться от заповедей Твоих… Благословен Ты, Господи! научи меня уставам Твоим. О заповедях Твоих размышляю, и взираю на пути Твои. Уставами Твоими утешаюсь, не забываю слова Твоего. Яви милость рабу Твоему, и буду жить и хранить слово Твое. Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего. Странник я на земле; не скрывай от меня заповедей Твоих… Откровения Твои – утешение мое, – советники мои… Дай мне уразуметь путь повелений Твоих…Укажи мне, Господи, путь уставов Твоих, и я буду держаться его до конца. Вразуми меня, и буду соблюдать закон Твой и хранить его всем сердцем. Поставь меня на стезю заповедей Твоих, ибо я возжелал ее… Руки мои буду простирать к заповедям Твоим, которые возлюбил, и размышлять об уставах Твоих» (Пс.118). Святитель Иоанн Златоуст утверждал, что искание правды Божьей – это жажда праведности, в абсолютном смысле среди людей «нет праведного ни одного» (Рим.3:10), все мы – падшие создания, а всеправеден и абсолютно свят – один Господь Бог, но через крестную жертву Иисуса Христа и благодать Святого Духа, через веру, молитву, пост и таинства Церкви человек может начать жить духовной и праведной жизнью – быть праведниками, живущими по заповедям Евангелия и уподобляющимися Иисусу Христу – Богочеловеку и Спасителю мира. Апостол Павел писал: «поверил Авраам Богу, и это вменилось ему в праведность», это означает, что в основе христианской праведности лежит вера, праведность обретается через содействие человеческой свободы и Божественной благодати, ибо сами мы не можем спасти себя и осуществить идеал христианской жизни, но с Богом все возможно – если мы обретем веру, действующую любовью, то это «вменится и нам, верующим в Того, Кто воскресил из мертвых Иисуса Христа, Господа нашего, Который предан за грехи наши и воскрес для оправдания нашего» (Рим.4:25-26). Преподобный Иустин Попович учил, что быть христианином – значит облечься во Христа, обрести сердцем, ум и волю Христовы – брать пример со Христу и уподобиться Ему, ибо Иисус Христос – наш величайший нравственный образец и идеал праведности  святости, Он – Солнце Правды. Размышляя о том, почему Христос называет алчущих и жаждущих правды блаженными, святитель Афанасий Великий говорит, что блаженны они, ибо «насытятся»  – утолят духовную жажду Богообщения, обращая внимание на два аспекта: 1) в сотериологическом аспекте это означает, что жаждущий Богообщения утоляет свою духовную жажду через Божественную Литургию и таинство Евхаристии, о чем пророчествовал Сам Христос, сказавший –  «А кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек» (Ин.4:14); «Я есмь хлеб жизни; приходящий ко Мне не будет алкать, и верующий в Меня не будет жаждать никогда» (Ин.6:35); 2) в эсхатологическом смысл это означает, что праведники обретут вечную жизнь и будут пребывать с Богом во Царстве Его, где нет ни печали, ни воздыхания, ни времени, ни смерти. Жажда правды – это искание справедливости; справедливость высоко почиталась в древнем мире и до пришествия Иисуса Христа на землю, она – наивысшая добродетель в этике Платона, наряду с мудростью, мужеством и умеренностью, но евангельская справедливость – это не мирская социальная справедливость государственного и общественного устройства, заложенная в основе воображаемого «идеального государства», которого никогда не будет в истории, а высшая справедливость не от мира сего – правосудие Господне, поэтому Судный День – это не только грозный и страшный, но и благословенный и радостный день торжества правды Божьей и воцарения Бога на новом небе и новой земле, это – справедливость, проникнутая любовью, милосердием и премудростью. Высшей христианской добродетелью является евангельская любовь, она – сущность правды Божьей, а потому алчущие и жаждущие правды – это люди, соблюдающие заповеди Евангелия и всем сердцем возлюбившие Бога и ближних, утоляющие жажду из источника «воды, текущей в жизнь вечную» (Ин.4:14).
Пятая евангельская заповедь блаженства, провозглашенная Христом Спасителем в Его Нагорной проповеди, гласит: «Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут» (Мф.5:7). Христианство – это религия любви и милосердия, любовь – это вершина премудрости и совокупность все совершенств, она – самое возвышенное из имен Божиих, наш Творец, Спаситель и Господь – человеколюбец, и две величайшие заповеди Евангелия провозглашают возлюбить Бога всем сердцем, душой и разумением, и возлюбить ближнего своего, как самого себя. В Новом Завете сказано, что Бог Отец «так возлюбил мир, что отдал Сына Своего Единородного, чтобы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин.;3:16). Апостол Павел благовествует, что Иисус Христос есть воплощенная Божественная Любовь, Он жертвует Собой ради нашего спасения, а в основе Его добровольной крестной жертвы лежит тайна любви: «Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками» (Рим.5:8). В Своей Нагорной проповеди Христос призывает нас быть милосердными – являть к окружающим человеколюбие, прощать обидчиков и молиться за всех, утешать скорбящих, защищать сироту и вдовицу, всегда и везде проявлять милосердие к ближним – особенно в час скорбей и нужды. Евангельский образец бескорыстного милосердия ближнему Христос излагает в притче о добром самарянине:  «И вот, один законник встал и, искушая Его, сказал: Учитель! что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную? Он же сказал ему: в законе что написано? как читаешь? Он сказал в ответ: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею крепостию твоею, и всем разумением твоим, и ближнего твоего, как самого себя. Иисус сказал ему: правильно ты отвечал; так поступай, и будешь жить. Но он, желая оправдать себя, сказал Иисусу: а кто мой ближний? На это сказал Иисус: некоторый человек шел из Иерусалима в Иерихон и попался разбойникам, которые сняли с него одежду, изранили его и ушли, оставив его едва живым. По случаю один священник шел тою дорогою и, увидев его, прошел мимо. Также и левит, быв на том месте, подошел, посмотрел и прошел мимо. Самарянин же некто, проезжая, нашел на него и, увидев его, сжалился и, подойдя, перевязал ему раны, возливая масло и вино; и, посадив его на своего осла, привез его в гостиницу и позаботился о нем; а на другой день, отъезжая, вынул два динария, дал содержателю гостиницы и сказал ему: позаботься о нем; и если издержишь что более, я, когда возвращусь, отдам тебе. Кто из этих троих, думаешь ты, был ближний попавшемуся разбойникам? Он сказал: оказавший ему милость. Тогда Иисус сказал ему: иди, и ты поступай так же» (Лк.10:25-37). Наш Спаситель и Богочеловек Иисус Христос – величайший нравственный идеал и образец милосердия для всех нас. Как милосердный Господь, Он накормил тысячи нуждающихся людей: «Иисус же, призвав учеников Своих, сказал им: жаль Мне народа, что уже три дня находятся при Мне, и нечего им есть; отпустить же их неевшими не хочу, чтобы не ослабели в дороге. И говорят Ему ученики Его: откуда нам взять в пустыне столько хлебов, чтобы накормить столько народа? Говорит им Иисус: сколько у вас хлебов? Они же сказали: семь, и немного рыбок. Тогда велел народу возлечь на землю. И, взяв семь хлебов и рыбы, воздал благодарение, преломил и дал ученикам Своим, а ученики народу. И ели все и насытились; и набрали оставшихся кусков семь корзин полных, а евших было четыре тысячи человек, кроме женщин и детей» (Мф.15:32-38). По великому милосердию Своему, Христос исцелял больных и прокаженных, возвращал слепым зрение и дарил надежду отчаявшимся: «И, выйдя, Иисус увидел множество людей и сжалился над ними, и исцелил больных их» (Мф.14:14). «Приходит к Нему прокаженный и, умоляя Его и падая пред Ним на колени, говорит Ему: если хочешь, можешь меня очистить. Иисус, умилосердившись над ним, простер руку, коснулся его и сказал ему: хочу, очистись. После сего слова проказа тотчас сошла с него, и он стал чист» (Мк.1:40-42). «И когда выходили они из Иерихона, за Ним следовало множество народа. И вот, двое слепых, сидевшие у дороги, услышав, что Иисус идет мимо, начали кричать: помилуй нас, Господи, Сын Давидов! Народ же заставлял их молчать; но они еще громче стали кричать: помилуй нас, Господи, Сын Давидов! Иисус, остановившись, подозвал их и сказал: чего вы хотите от Меня? – Они говорят Ему: Господи! чтобы открылись глаза наши. Иисус же, умилосердившись, прикоснулся к глазам их; и тотчас прозрели глаза их, и они пошли за Ним» (Мф.20:29-34). По неизреченному человеколюбию Сын Божий изгонял злых духов из одержимых, освобождая их от власти князя бесовского: «И привели его к Нему. Как скоро бесноватый увидел Его, дух сотряс его; он упал на землю и валялся, испуская пену. И спросил Иисус отца его: как давно это сделалось с ним? Он сказал: с детства; и многократно дух бросал его и в огонь и в воду, чтобы погубить его; но, если что можешь, сжалься над нами и помоги нам. Иисус сказал ему: если сколько-нибудь можешь веровать, все возможно верующему. И тотчас отец отрока воскликнул со слезами: верую, Господи! помоги моему неверию. Иисус, видя, что сбегается народ, запретил духу нечистому, сказав ему: дух немой и глухой! Я повелеваю тебе, выйди из него и впредь не входи в него. И, вскрикнув и сильно сотрясши его, вышел; и он сделался, как мертвый, так что многие говорили, что он умер. Но Иисус, взяв его за руку, поднял его; и он встал» (Мк.9:20-27). По безмерной любви Своей к каждому из нас и милосердию Своему, Христос воскрешал усопших, уже в земной жизни Своей являя победу над смертью – предвестье воскресного торжества: «Когда же Он приблизился к городским воротам, тут выносили умершего, единственного сына у матери, а она была вдова; и много народа шло с нею из города. Увидев ее, Господь сжалился над нею и сказал ей: не плачь. И, подойдя, прикоснулся к одру; несшие остановились, и Он сказал: юноша! тебе говорю, встань! Мертвый, поднявшись, сел и стал говорить; и отдал его Иисус матери его» (Лк.7:12-15).
 Боговоплощение и крестная жертва Иисуса Христа на Голгофе – это выражение Его любви к нам и знак милосердия Божьего, ибо всемогущий и предвечный Бог Слово уничижил Себя – воплотился и вочеловечился, Он претерпел страшные страдания и бесчеловечное насилие – обагренный кровью и увенчанный терновым венцом, Он нес Крест на Голгофу, а затем был распят – пригвожден к Кресту, Он истекал кровью, а народ глумился над ним – над Истиной и Любовью, но с голгофской высоты Страждущий не отрекся от Своего неизреченного и непостижимого милосердия, изумляющего Ангелов, Он не сошел с Крест и не ужаснул народ Своей Божественной мощью и силой, Он не проклял окаянных грешников, приговоривших Сына Божиего к самой позорной и мучительной смерти, остался Любовью до конца, молясь за убийц Своих и желая, чтобы каждый из нас обрел спасение и унаследовал Царство Небесное. Если мы хотим быть христианами и унаследовать горний Иерусалим – спастись и обрести небесное блаженство вечной жизни с Богом, то нам надлежит уподобиться Иисусу Христу – быть милосердными, ведь уже на страницах Ветхого Завета Господь говорит: «Я милости хочу, а не жертвы» (Ос.6:6); а Сам Христос – воплощенное милосердие, обращается к иудеям и к каждому из нас со словами: «пойдите, научитесь, что значит: милости хочу, а не жертвы?» (Мф.9:13); «Если бы вы знали, что значит: милости хочу, а не жертвы, то не осудили бы невиновных» (Мф.12:7). Евангельское милосердие – это духовное великодушие и возвышенное состояние сердца человека, которому всех жалко и который молится за всех, стойко переносит обиды и оскорбления, умеет чувствовать чужую боль как свою собственную, не озлобляясь, но сохраняя добрый нрав, доброжелательно и сострадательно относясь ко всем окружающим, совершая добрые дела бескорыстно. Святитель Иоанн Златоуст – один из самых вдохновенных и неутомимых проповедников христианского милосердия, говорил, что оно – «царица добродетелей» и «великое дело», изображая и прославляя ее величие в самых роскошных поэтических образах: «Велик полет у милостыни: она рассекает воздух, проходит луну, восходит выше лучей солнечных, достигает до самых небес!.. И там она не останавливается, напротив, проходит небо, обтекает и сонмы ангелов, и лики Архангелов, и все вышние силы, и предстает самому Престолу Царскому». В притчах Соломоновых сказано, что сердце нечестивых – жестоко, оно не умеет любить и прощать, а «благотворящий ближнему дает взаймы Богу, и Он воздаст ему за благодеяние его» (Прит.19:17). Святой праведный Иоанн Кронштадский призывал всех христиан быть милосердными, ибо за нашу временную милость обретаем вечную милость Божию, а значит, милосердие есть евангельский путь спасения: «За милость к братии, сам получишь милость от Бога; за милость временную – милость вечную, за милость малую – милость бесконечно великую: ибо удостоишься не только помилования от вечного за грехи осуждения на суде Божием, но и получишь вечное блаженство». В Ветхом Завете – и в Пятикнижие, и в писаниях пророческих, Господь велит нам быть милосердными и помнить, что за жестокосердие нас ожидает гнев Божий: «Берегись, чтобы глаз твой не сделался немилостив к нищему брату твоему, и ты не отказал ему; ибо он возопит на тебя к Господу, и будет не тебе великий грех» (Втор.16:9). «Вот, пост, который Я избрал, разреши оковы неправды, развяжи узы ярма, и угнетенных отпусти на свободу, и расторгни всякое ярмо;  раздели с голодным хлеб твой, и скитающихся бедных введи в дом; когда увидишь нагого, одень его, и от единокровного твоего не укрывайся» (Ис.58:6-7).
Христос открывает великую тайну – Он говорит, что без милосердия невозможно спасение, Он рассказывает притчу, которая читается в неделю о Страшном Суде в православных храмах на Божественной Литургии, и провозглашает, что если мы будем милостивы, то и Бог будет милостив к нам, а если бы будем жестокосердны, то нас ожидает Суд Божий без милости: «Когда же приидет Сын Человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним, тогда сядет на престоле славы Своей, и соберутся пред Ним все народы; и отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов; и поставит овец по правую Свою сторону, а козлов – по левую. Тогда скажет Царь тем, которые по правую сторону Его: приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира: ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне. Тогда праведники скажут Ему в ответ: Господи! когда мы видели Тебя алчущим, и накормили? или жаждущим, и напоили? когда мы видели Тебя странником, и приняли? или нагим, и одели? когда мы видели Тебя больным, или в темнице, и пришли к Тебе? И Царь скажет им в ответ: истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне. Тогда скажет и тем, которые по левую сторону: идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его: ибо алкал Я, и вы не дали Мне есть; жаждал, и вы не напоили Меня; был странником, и не приняли Меня; был наг, и не одели Меня; болен и в темнице, и не посетили Меня. Тогда и они скажут Ему в ответ: Господи! когда мы видели Тебя алчущим, или жаждущим, или странником, или нагим, или больным, или в темнице, и не послужили Тебе? Тогда скажет им в ответ: истинно говорю вам: так как вы не сделали этого одному из сих меньших, то не сделали Мне. И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную» (Мф.25:31-46). Апостол Иаков писал о том, что всех жестокосердных ожидает страшная расплата за их согрешения на Страшном Суде, ибо только милующие будут помилованы, а тех, кто не обрел милосердия ждет Суд без милости: «Будет суд без милости не оказавшему милости» (Иак.2:13).
Размышляя о любви к бедным, святитель Григорий Богослов особенно акцентировал внимание на то, что Сын Человеческий не знал где главы преклонить, Он – Небесный Странник, скитавшийся по земле, а потому все люди, презирающие бедных и убогих – презирают и Христа, они никогда бы не приняли Сына Бога Живого, их благочестие и вера – сплошное лицемерие, ибо истинно верует лишь тот, кто исполняет заповеди Божии и делает добро ближним своим – особенно униженным  оскорбенным, нуждающимся и обездоленным: «Пришел нищий? Вспомни, как ты был беден и как обогатился. Хлеба просит или воды, или может быть, другой Лазарь отверженный лежит у твоих дверей? Устыдись таинственной трапезы, к которой ты приступал, хлеба, которого причастился, чаши, которой приобщился, посвящаемый в страдания Христа. Странник припал к тебе, бездомный, бесприютный? Прими в лице его Странствовавшего ради тебя, Странствовавшего среди своих, Вселившегося в тебя благодатью и Привлекшему тебя к горнему жилищу. Будь Закхеем – мытарем вчера, но щедрым сегодня… Лежит больной и раненый? Своего здоровья устыдись и ран, от которых освободил тебя Христос. Если видишь нагого, одень его, почитая твою собственную ризу нетления, которая есть Христос, ибо все мы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись». «Здоровый и богатый пусть утешит больного и бедного; кто не упал – упавшего и разбившегося; веселый – унывающего; наслаждающийся счастьем – утомленного несчастьями». Святитель Николай Сербский говорил, что милосердного человека ждет милость Божия на Страшном Суде, он любим Ангелами и праведниками, милующее сердце его – драгоценный камень, напоминающий о Боге, – сапфир, сияющий небесной синевой, высоко ценящийся на небесах, а каждая его грань – сострадание: «Кто алчет и жаждет высшего богатства, разве тот будет скряжничать и удовлетворится более дешевым? Кто жаждет непреходящей правды Божьей, разве тот станет загребать тленный прах земной? Кто грезит о бессмертной ризе духа, разве тот будет плакать и убиваться о платье из травы? Поэтому милостыня для такого человека так же естественна, как для путешественника, который отправляется в дальнюю дорогу и раздает соседям все то, что лишь утяжелит его ношу в пути. Раздача материальных предметов – самая малая жертва, но необходимая. Беспокойство о своей душе есть гораздо большая забота. Утверждение ближних в истине, наставление их на путь правды и молитва за них – это огромная жертва, но все же это не самая большая жертва. Самая большая жертва – это отдать жизнь за ближних своих. Эту милость явил Христос всему роду человеческому. Эта милость так огромна, что она больше не называется милостью, а меняет свое название и называется – любовью. Милостыня может проистекать из различных источников – как из чистых, так и из мутных. Самый чистый источник милости есть сострадание. Сострадание – это милующее сердце. Когда кто-то сердцем сострадает узнику и помогает ему во имя милостивого Господа, тогда милость его проистекает из чистого источника и имеет высокую цену на ангельских небесах». Преподобный Исаак Сирин – великий подвижник Церкви и учитель молитвы, говорил, что милосердие – это возвышенное состояние человека, обладающего милующим сердцем и испытывающего сострадание ко всем живым созданиям – людям, животным, птицам, растениям и даже бесам, объемля весь мир бескорыстной и духовной любовью. Милосердие – это дело Божье и отличительная черта истинного христианина, ибо Сам Христос дал заповедь милосердия: «будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд» (Лк. 6:36). Любовь, милосердие и сострадание – это те добродетели, через которые мы можем уподобиться Богу и обрести спасение. Наша земная жизнь скоротечна, она – приуготовление к смерти и вечности, мы не знаем когда умрем, как умрем и что будет с нами после смерти, мы должны жить дорожа временем – дорожа каждым днем и мгновением, наполняя жизнь духовным содержанием – верой, Богомыслием, молитвой  и делами милосердия. По слову святителя Иоанна Златоуста, милосердие должно стать для нас не временным настроением души, а постоянным расположением сердца – от всего сердца, с любовью и молитвой мы должны заботиться о нуждающихся и отверженных, помогать бедным, больным и страждущим.
Шестая заповедь блаженства, провозглашенная Христос Спасителем в Его Нагорной проповеди, гласит: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф.5:8).  Высшая цель христианской жизни – это спасение, а спасение – это не возвращение потерянного Эдема, где цветут и благоухают неувядающие цветы, где нет старости и скорбей, нет тления и дисгармонии, болезней и смерти, и ничто не омрачает человеческую душу, но и нечто более грандиозное, таинственное и возвышенное, чем возвращение падшего человека в первозданное безгрешное состояние. По вероучению Православной Церкви, первозданный Адам призван был жить безгрешной и праведной жизнью, преуспевать в добродетелях и мудрости, быть верным Богу, проникнуться совершенной любовью к Нему – любовью от всего отрешающей и в то же время всеобъемлющей, носить Рай в сердце своем и превратить в Рай всю землю, жить духовной святой и небесной жизнью Ангелов, отдать всего себя Богу и обожиться, а через Адама должно было совершится духовное преображение всей вселенной. В Библии рассказывается, что человек оказался ниже своего призвания – он пал, но Божий замысел о человеке не изменился, высшая цель нашей жизни – соединиться с Богом, через искупительную жертву Иисуса Христа и благодать Святого Духа каждому из нас дана драгоценная возможность спасения, а спасение есть тайна нравственного очищения и духовного преображения, тайна обожения и богоуподобления, путь восхождения к бесконечному совершенству и Боговидению – созерцанию Божественного Света. В Священном Писании сказано, что Бог мрак соделал покрывалом Своим и обитает в свете неприступном – Бог незрим и неосязаем, неописуем и непостижим, Он неприступен для всех тварных существ – от легкокрылой бабочки до огнекрылого Серафима, но на страницах двух Заветов благовествуется, что возможно предстоять пред лицом Божиим и видеть Бога «как Он есть». Бог непостижим в Своей неприступной Сущности, она – Святая Святых, недоступная созерцанию Херувимом и Серафимов, но Господь открывает Себя в Своих вечных и нетварных энергиях – действиях и силах, мы можем сподобиться созерцания Его славы и могущества, благости и премудрости. По слову выдающегося русского богослова Владимира Лосского: «Бог пребывает совершенно непознаваемым по Своей сущности, которая не может быть объектом познания или видения даже для достигших блаженства Ангелов, которым Бог открывает Себя и становится познаваемым в Своих нетварных и обоживающих энергиях». Размышляя над строками Нового Завета о том, что «Бога не видел никто и никогда», преподобный Григорий Палама – афонский подвижник и богослов, исихаст и защитник священнобезмолствующих, писал: «Все святые, как люди, так и Ангелы, видят вневременную славу Божию и получают предвечную благодать и дар; что же до Божественной Сущности, то ни люди, ни Ангелы ее не видят и видеть не могут». В стихах Псалтыря утверждается, что от лица Божиего струится свет, Ангелы и люди могут созерцать славу Всевышнего, а в книге Иова пророчествуется о воскресении мертвых и Боговидении: «А я знаю, Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию, и я во плоти моей узрю Бога. Я узрю Его сам; мои глаза, не глаза другого, увидят Его. Истаевает сердце мое в груди моей!» (Иов.;19:1–27). В Апокалипсисе пророчествуется об избранных, которые станут боговидцами: «И узрят лице Его, и имя Его будет на челах их» (Откр.22:4). Апостол Павел говорил, что сейчас – в земной жизни – мы видим сквозь тусклое стекло, но в эсхатологической перспективе спасенным будет дан великий и неоценимый дар – они увидят Бога, «как Он есть», станут блаженными созерцателями Его неизреченной славы и взойдут на запредельные высоты Богопознания.
Преподобный Григорий Палама был убежден, что блаженство Царства Небесного есть созерцание Божественного Света. По рассуждению святого Иринея, видеть Божественный Свет – значит быть в Боге и с Богом, быть причастным Его животворному великолепию, поэтому видящие Бога – блаженны и сопричастны Жизни и Свету. Климент Александрийский писал, что неприступный в Самом Себе Бог дает познать Самого Себя через Откровение и созерцание, они – дары Божии, превышающие наши силы, Бог Сам дает познать Себя, ведь «всякое интеллектуальное искание – сомнительно и слепо без благодатного познания, идущего от Бога Отца через Сына в Святом Духе». Святитель Василий Великий учил, что существует два вида Богопознания – естественное и сверхъестественное, иными словами благодатное, когда Сам невидимый, непознаваемый и непреступный Господь открывает Себя человеку. Человек может познавать Бога через созерцание красоты природы и постижение устройства вселенной, ведь на творении отпечатлелся отблеск премудрости и величия Создателя. Весь мир – это великолепная симфония и величественная картина, возвещающая о бытии незримого и всемогущего Бога: «Небеса проповедуют славу Божию, о делах рук Его возвещает твердь». Святитель Иоанн Златоуст утверждал, что природа – это таинственная книга премудрости Божией, она – учительница естественного Богопознания. Человек сотворен по образу и подобию Божиему, он может через самопознание восходить к Богопознанию, он способен мыслить и чувствовать, творить и молиться, верить, надеться и любить, его душа не может удовлетвориться ни чем земным, свидетельствуя о бытии Бога красноречивее, чем любая проповедь и книга. По изумительному поэтическому слову архимандрита Лазаря Абашидзе: «Каждая травинка, цветок, каждый ручей, каждое насекомое – это слова, которые учат нас, призывают познать Великого Творца Мира и Жизнеподателя Бога Багровый закат солнца, опавший с дерева желто-красный осенний листок, ослепительно белые кружева снега – все это слова о смерти, о кончине века сего, о кратковременности жизни нашей на земле, о закате ее, об осени ее, о белом саване, которым скоро покроют наше тело, о седьмом дне творения. Утренний рассвет с бодрым щебетом птиц, веселое весеннее солнышко на чистом лазурном небе, звонкие ручьи среди тающего снега, раскрывающиеся почки на нежных молодых ветвях деревьев, казавшихся всю зиму мертвыми, иссохшими, – все это громкая проповедь о воскресении из мертвых, об оживлении сухих, сокрытых в прахе костей, о Пасхе Христовой, об утре восьмого дня – вечности; это радостная песнь о грядущем окончании тягот суровой зимы, песнь о новой беспечальной жизни. А лето! Когда жизнь бьет ключом, когда все бурно цветет и благоухает, все щебечет, поет, жужжит; когда под каждой травинкой, под каждым листком напряженная, неугомонная жизнь; когда мир, словно изжаждавшийся путник, жадно, взахлеб пьет радость бытия под щедрым солнцем; когда тучнеют, наливаются соком травы и плоды деревьев, всюду тысячи запахов, звуков, ароматов – разве все это не ясное учение о райской жизни, о радости в Божественном чертоге славы Господней, где празднующих глас непрестанный и неизреченная сладость зрящих Лица Божия красоту неизреченную!». Совершеннейшим образом Бог открыл Себя и дает познать в чудесной и прекрасной Личности Христа Спасителя, ибо Иисус Христос – предвечный Бог Слово воплотившийся, Бог, вошедший в границы нашего мира и перевернувший всю его историю ради нашего спасения. В святом Евангелии возвещается, что Иисус из Назарета – Единородный Сын Бога Живого, Он – предвечно Сущий в недре Отчем, явил незримого Бога через Боговоплощение и вочеловечивание, Бог Слово облекся в плоть и стал описуем и изобразим по воспринятому Им от Пречистой Девы Марии человеческому естеству. По слову преподобного Симеона Нового Богослова: «когда Христос не был во плоти, Он был невидим, ибо, как сказано, Бога никто никогда не видел (Ин.1:18), но когда Он воспринял на Себя грубою человеческую плоть, Он добровольно сделался осязаем». Русский философ Николай Бердяев писал, что только очами веры и чистого сердца можно увидеть в Иисусе из Назарета – воплотившегося Бога и Спасителя мира. Древние духовные вожди Иудеи – книжники и законники, фарисеи и первосвященники не увидели во Христе Сына Бога Живого и Мессию, за их внешнем благочестием скрывались души, оскверненные грехом, они не могли увидеть Божественной Истины стоящей перед ними, ибо их сердца были нечисты, в них гнездились мерзкие грехи – гордыня и самолюбие, зависть, тщеславие и жажда власти. По Своей любви и всемогуществу Господь, непостижимый и незримый в Своей Сущности, дарует уверовавшим в Него и любящим Его великий дар – Боговодение, но чтобы воспринять дары Святого Духа человек должен очистить сердце свое от грехов через покаяние и веру, пост и молитву, дела милосердия и память о Боге и смерти. Феофил Антиохийский учил, что если мы хотим спастись и созерцать Бога, то нам надо очистить душу от грехов, пребывать в Богомыслии и непрестанно молиться. Христианская жизнь предполагает катарсис – очищение сердца, и метанойю – изменение ума, суд человека над самим собой, возвращение к Богу и нравственное исправление жизни, желание быть верным Христу Спасителю до последнего вздоха. Святитель Григорий Богослов говорил, что возвышенное дело – размышлять и говорить о Боге, но еще более возвышенно очищать себя ради Бога, ибо очистивший сердце свое узрит Триединый Божественный Свет: «Я отдам мысль Божественному Духу, отыскивая следы сокровенных красот и всегда восходя к свету, чтобы и помощником, и спутником, и проводником иметь Христа и со светлыми надеждами вознестись отсюда, получить жизнь чистую и непрекращающуюся, и видеть не слабые отображения истины, словно в зеркале или в воде, но чистыми очами взирать на саму истину, в которой первое и последнее есть Троица, Божество единочестное, Единый Свет в трех равнобожественных сияниях».
Святитель Николай Сербский особенно акцентировал внимание, что Христос говорит о чистоте сердца после того, как сказал о нищете духовной, плаче и кротости, жажде правды и милосердии, ибо именно осознание свое духовной нищеты, покаянный плач и кротость духа, жажда правды и милосердие очищают сердце от гнездящихся там грехов, а «чистое сердце – это зеркало, в которое любит смотреться Господь. Господь Бог написал Свое великое и страшное имя повсюду, и Его присутствие угадывается в любой тайне природы, но непосредственно, без тайны, Он показывает Себя в чистом сердце человека. Вот как человек может возвыситься над своей природой! Как славно и радостно людям, что они удостаиваются чести принять в теснине своего сердца Творца как Гостя! Это такое великое счастье для людей, что те, которые не заглядывали в ясли Вифлеемские и не видели, до каких глубин может снизойти Божья Любовь, с трудом могут поверить в это. Человек может возвыситься и пасть, но Господь не может возвыситься, Он может только снизойти. Господу Богу некуда возвышаться над Самим Собой, а человеку дана возможность воспарить выше самого себя и возвыситься до высот Божества. Из-за своей слабости человек падает вниз, но силой Божьей поднимается. Человек должен лишь подготовить свое сердце, очистить его от сора мелких прегрешений и от грязи крупных грехов, а все остальное сделает Любовь Господа Бога. Сердце очищается верой, надеждой и любовью, страхом Божьим и ожиданием смерти и Страшного Суда Божьего, изумлением перед тварями, созданными величием и могуществом Всевышнего, испытанием Промысла Божьего, терпением и кротостью, да и многим другим. Но даже если сердце человека очистится всеми этими средствами, в нем все же остается запах земли, греха и смерти, и присутствует до тех пор, пока Дух Святый, как ветер с поднебесных высот, не проветрит его и, как молния, не наполнит Своим озоном». Христос велит очистить сердце, чтобы мы могли вечного видеть Бога – созерцать Божественный Свет, чистые сердцем – это святые люди, не только не совершающие внешних грехов, но и не таящее в сердцах своих порочных мыслей, желаний и чувств. По слову преподобного Ефрема Сирина, в день Страшного Суда станут зримой всей вселенной вся наша жизнь – внешняя и внутренняя, каждый наш помысел, каждое чувство и намерение, а потому Господь ищет не внешнего благочестия, а чистоты сердца: «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что уподобляетесь окрашенным гробам, которые снаружи кажутся красивыми, а внутри полны костей мертвых и всякой нечистоты» (Мф.23:27). «Человек смотрит на лице, а Господь смотрит на сердце» (1Цар.16:7). В библейском понимании сердце – это средоточие всех духовной, душевной и физической жизни человека, оно страдает и тоскует, радуется и печалится, молится и сокрушается, завидует и гневается, прощает и любит, сердце олицетворяет внутреннюю сущность человека, оно – орган высшего познания и ощущения Бога, оно – хранилище добра и зла, мыслей и чувств, седалище совести и святая святых человека, вот почему Господь призывает каждого из нас отдать Ему свое сердце – через сердце мы способны верить и любить, надеяться и молиться. В Священном Писании сказано, что человеческое сердце бездонно и безмерно, постичь глубину его до конца возможно одному Богу, испытующему сердца и знающему все тайны: «Я есмь испытывающий сердца» (Откр.2:23); «Господь испытывает все сердца и знает все движения мысли» (Парал.28:9). Господь знает, что «из сердца человеческого исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства, кражи, лихоимство, злоба, коварство, непотребство, завистливое око, богохульство, гордость, безумство» (Мк.7:21-22).  Царь и пророк Давид молил Бога о чистоте сердца: «Сердце чисто созижди во мне Боже». (Пс.50:12). Духовное состояние сердца человека определяет его мышление и бытие с их вершинами и падениями, а потому Господь говорит: «Больше всего хранимого храни сердце твое, потому что из него источники жизни» (Притч.4:23). В Псалтыре есть загадочные строки: «Кто взойдет на гору Господню, или кто станет на святом месте Его? Тот, у которого руки неповинны и сердце чисто» (Пс.23:3–4). Взойти на гору Господню – значит возвысить душу до Богообщения, взойти на Синай Боговидения, очистить сердце свое и удостоиться Царства Небесного. В Царство Небесное не может войти ничто нечистое, ибо Бог свят, праведен и чист, равно как и Ангелы света, мы – многогрешные и падшие люди, нам надлежит употребить земную жизнь свою для очищения сердца и приуготовлению к дню смерти и Суда Господнего, а потому нам надо стоять на страже сердца своего и хранить его от низких страстей и лукавых помыслов. Святитель Николай Сербский: пояснял: «Греховные помыслы – семя всякого зла. Из этого семени вырастают грешные слова, грешные желания и грешные дела. Вспомни притчу Христа о сеятеле: человек посеял доброе семя на поле своём, а когда все заснули, пришёл враг и посеял плевелы среди пшеницы. Господь сеет добрые помыслы в душу каждого человека, но если человек не бодрствует над своей душой, как над засеянной нивой, то он словно тот заснувший человек. И, пока он спит, приходит враг Бога и человека, злой дух, и сеет в душе плевелы, то есть злые помыслы. От злых мыслей до злых слов и дел не дальше, чем от семени растения до его корня. Следовательно, все органически связано. Поэтому будь на страже». Святитель Иоанн Златоуст подчеркивал, что жизнь христиан – это непрестанная духовная борьба за чистоту сердца: «мы должны всю жизнь сидеть у дверей сердца своего и беречь его от засорения тем, что лишает нас общения с Богом. Наша главная беда именно и заключается в неупорядоченности, беспризорности и запущенности сердца».
Седьмая заповедь блаженства, провозглашенная Иисусом из Назарета в Его Нагорной проповеди, гласит: «Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими» (Мф.5:9).   В библейском понимании слово «мир» имеет много смысловых аспектов, оно означает – благополучие и благоденствие, дружеские отношения между людьми, согласие, взаимопонимание и счастье. В Священном Писании говорится, что Гедеон – один из судей Израилевых, назвал Бога – миром, а жертвенник Богу –  «Иегова Шолом» (Суд.6:24), а апостол Павел назвал Иисуса Христа – «Богом мира» (Рим.16:20), и сказал, что  «Он есть мир наш» (Еф.;2:14). В Библии сказано, что Бог есть всемогущий Творец неба и земли,  Он воззвал все сущее из небытия – сотворил из ничего, мир, сотворенный Им, есть восхитительная поэма и симфония, изумляющая Ангелов – «первенцов творении», с изумлением узревших как во тьме вселенной вспыхнули первые звезды. Весь сотворенный Богом мир бы великолепен, во всем и везде царила гармония, согласие и мир, небеса возвещали о Творце, а земля была полна произведений Божьей премудрости, но в таинственных стихах Апокалипсиса открывается великая и страшная тайна возникновения дисгармонии во вселенной – исконного раздора, потрясшего сначала горние сферы недзвездных небес – ангельский мир, а затем – наш материальный космос. В Апокалипсисе рассказывается о небесном прологе всемирной истории – о войне на небесах Ангелов Господних с падшими Ангелами, обольщенными Люцифером, а затем низверженными в преисподнюю: «И произошла на небе война: Михаил и Ангелы его воевали против дракона, и дракон и Ангелы его воевали против них, но не устояли, и не нашлось уже для них места на небе. И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и Ангелы его низвержены с ним» (Откр.12:7–9). Великая война между Ангелами, сохранившими верность Богу, и отпавшими от Него произошла на небе – в духовном мире. Метафизическая война на небесах произошла, когда Люцифер возжелал вознестись выше Бога и увлек за собой треть Ангелов с небес – это первая мировая трагедия и страшная катастрофа, потрясшая духовный мир. Во многих местах Священного Писания таинственно и символически описывается падение Люцифера – в книгах пророков Исайи и Иезекииля, в Евангелии, когда Христос говорит, что «видел Сатану, спадшего с неба как молния» (Лк.10:18). Библейский образ молнии указывает на прежнее сияние славы Люцифера и его красоту, на то, что он – небожитель и совершеннейший из Ангелов, на мгновенность его падения с небес и то, что он стал нести всему смерть, подобно тому, как молния убивает все, что поражает. Люцифер имел печать совершенства, полноту мудрости и могущества, венец красоты во всех намерениях, помыслах и действиях своих до грехопадения, он был высшим Ангелом, наиболее близким к Богу и подобным Богу, но из-за гордыни он возненавидел Всевышнего и стал олицетворением зла. Люцифер вознесся выше всех Херувимов и еще более высших Ангелов – Серафимов, стал самым прекрасным, премудрым, могущественным и совершенным из Ангелов, но этого было мало ему, и он возжелал вознести трон свой на горе богов – воссесть на престоле Святой Троицы и стать подобным Всевышнему. Преподобный Иустин Попович говорил, что начало греха – гордость, именно возгордившись, Люцифер переоценил свое совершенство и возжелал сравняться со Всевышним, но отпал от Света и Истины и низвергнулся в мрак и преисподнюю. Грехопадение Люцифера демонстрирует, что гордость – корень всякого греха, она – причина богоборчества,  бунта против Бога и непримиримой ненависти к Нему, дьявольской жажды самообожения и независимости от Творца, и более того – желания истребить Создателя и все Его творение, исказить и поругать замысел Божий.
 В книге Бытия рассказывается о том, что первые люди – Адам и Ева, искушенные древним змием – Люцифером, нарушили заповедь Божью и пали в грех – отведали запретный плод с древа познания добра и зла, после согрешения в их сердцах не обнаружилось покаяния и они были изгнаны из Эдема, став падшими, страстными, тленными и смертными созданиями. Со времен грехопадения Адама история земного мира, лежащего во зле, – это книга, написанная алыми красками крови, о чем свидетельствует  грех братоубийства – Каин, убивший Авеля из зависти. История человечества – это летопись войн, которые с развитием науки и техники становятся все более масштабными и кровопролитными. Сколько крови пролито и судеб попрано, сколько душ истерзано и жизней принесено в жертву в результате войн! В результате войн рушились царства и целые народы исчезали с лица земли. Во все времена войны ознаменовали раздор между людьми, отсутствие мира и согласия. Война – это роковая минута в истории, когда испытываются люди и ценности, которыми они живут – все подвергается суду, а материальное благополучие приносится в жертву во имя высшего – веры,  святынь и идеалов. Война знаменует собой крушение привычной жизни, она ставит человека в условия экстремального существования, ежеминутно угрожает гибелью, побуждает рефлексировать – осмыслить свою жизнь, она требует колоссального напряжения всех его духовных и физических сил. Война – это суд истории и испытание как отдельного человека, так целых народов, проверка на прочность, она – великая проявительница того, что скрывало в себе мирное время, она –  страдальческое и трагическое время. Христос сказал, что блаженны миротворцы, ведь мир и согласие – это состояние первозданного Божьего мира, раздор противоестественен, это – зло, внесенное грехопадением Люцифера и трети Ангелов на небесах, и людей на земле, а потому мир угоден Богу, но всемогущий Господь свят и праведен, Он не мирится с мировым злом – Христос Спаситель борется с дьяволом, смертью и Адом за судьбу вселенной и каждого Своего создания. Христос сказал Своим ученикам, что пришел принести не примирение со злом, а небесный меч Слова Божиего, разделяющий людей на тех, кто принимает Христа и Его благую весть, и на тех, кто отвергает Сына Божиего и избирает путь зла и погибели: «Не думайте, что Я пришел принести мир на землю; не мир пришел Я принести, но меч» (Мф.;10:34). В апокалиптическом видении тайнозрителя и апостола Иоанна Богослова, Христос восседает на белом коне, знаменующем святость Церкви, совершенство и безупречность Сына Божиего, небесную чистоту Ангелов Господних; белый конь – это символ победы; Христос – Победитель мирового зла, Он приходит в мир как Царь, чтобы одержать победу и совершить Суд – прославить праведных и осудить служителей дьявола. Христа – Небесного Всадника, сидящего на белом коне, окружает неисчислимое воинство небесное – Его святые Ангелы, они следуют за Христом, чтобы вступить в величайшее сражение с силами мирового зла, и будет битва – Армагеддон и будут повержены демоны и все нечестивые и осатаневшие люди, возглавлять которых будет Люцифер, вместе с его главными служителями – Антихристом и лжепророком. Апостол Павел говорил, что вся жизнь христиан – это духовная борьба с дьяволом и его демонами: «наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных» (Еф.6:12).  Война ведется не только на просторах земли, но и в глубинах сердец, где Бог с дьяволом борется, и в духовных планах бытия, где Ангелы Господи сражаются с демонами. Как писал великий русский писатель Ф.М. Достоевский в «Братьях Карамазовых»: «дьявол с Богом борется, а поле брани – сердца людей».
Со времен грехопадения Адама весь наш мир лежит во зле, а между людьми царит раздор – падшие Ангелы сеют семена вражды в сердца грешных людей, враждующих между собой и истребляющих друг друга, но в мир пришел Христос, чтоб искупить грехи рода человеческого и примирить людей с Богом, дабы евангельская любовь воцарилась в их сердцах. Имя «Миротворец» носил мудрейший из людей, живших в ветхозаветные времена,  – царь Соломон. Миротворец – это имя Ипостасной Божественной Премудрости и Силы, это – Сам Господь Иисус Христос примиривший Бога и человека через Свою искупительную жертву на Голгофе, Он принес мир Божий, Он искупил грехи мира и воскрес из мертвых, победил смерть и Ад, соделал Церковь Свою неодолимой. Во Христе наше спасение, Царство Небесное есть мир и радость во Святом Духе. Евангельские миротворцы – это люди, принявшие благую весть Иисуса Христа и уверовавшие в Него, следующие путем Сына Божиего, исполняющие волю своего Отца Небесного, их сердца – золотые чаши, наполненные любовью и милосердием, они – ученики Иисусовы, продолжающие Его святое дело – сеющие мир в душах, мирящие враждующих, они – вестники Господни, несущие всем народам земли свет веры, надежды и любви, восстанавливающие мир, потерянный на земле по причине наших грехов и взвинченных страстей. Миротворцы – это люди, исполняющие заповеди святого Евангелия – возлюбившие всем сердцем Бога, ближних и даже врагов, прощающие обидчиков и отвечающие добро на зло, молитвой на проклятия, любовью на ненависть, этим они уподобляются Иисусу Христу – Сыну Бога Живого, а потому они будут наречены сынами Божиими, у них кроткие сердца, они научились не осуждать других и утишать гнев, в их душе царит тишина, мир и покой – даря Святого Духа, они хранят спокойствие и прощают обиды ради любви к Богу и людям. По слову святителя Николая Сербского: «чистота сердца – это основа мира, тишины и покоя. На этой основе зиждется уровень мира, седьмой уровень райской пирамиды, которая возносится к небесам. Не может быть мирным сердце, которое полнится ложными помыслами, безумными желаниями нашего тленного света и дурными страстями, ибо все это вызывает волнение вод и поднимает мрачные бури на просторах житейского моря человеческого. На высотах очищается даже мутная вода из стоячих луж. Вознеси и ты, человек, сердце свое ввысь, и небеса очистят его. В твое чистое сердце вселится покой, и в спокойное зеркало твоей души будет смотреться Господь. Мир и покой – это духовная услада. Подобно этому и чистота сердца – тоже духовная услада. Кто имеет мир в себе, тот обладает огромным наслаждением внутри души своей». Весь наш земной мир – это волнующееся апокалиптическое море, на котором бушуют бури, а Иисус Христос – Небесный Миротворец и Божественный Даритель мира, Он сказал –  «мир оставляю вам, мир Мой даю вам» (Ин.;14:27), это – мир, покой и тишина сердца, великий и таинственный дар Святого Духа, основа небесной блаженства, обрести его можно только через следование за Христом Богочеловеком – через борьбу со страстями и верность Богу – исполнение Его заповедей, а потому миротворцы – сыны Божии, вершащие дело Христа – во имя Небесного Отца и любви к Богу они зовут к братству всех людей – собирают все народы земли в единую, святую, соборную и апостольскую Церковь, они напоминают нам, что все мы – братья и сыны единого Бога Отца, сущего на небесах, что все величие земных царств зыбко, а их слава мимолетна, что незыблемый мир и согласие между людьми и Богом может быть основано  только на евангельской любви, ибо Сам Бог есть Любовь. Христос возвещает всем народам земли, что мир и согласие не воцарятся между людьми до тех пор, пока в их сердцах не воцарится Бог, имя Которому – Любовь. На земле всегда будут войны и раздор, но вечный мир будет царить в Царстве Небесном, где не будет печалей и скорбей, слез и смерти, история завершится победой Христа и Его святой Церкви на всеми силами тьмы, будет Суд Господень и вселенная духовно преобразится, мир Божий воцарится на новом небе и новой земле, которую уже не оросят слезы скорбящих и не обагрит кровь.
Восьмая заповедь евангельского блаженства, провозглашенная Христом Богочеловеком в Нагорной проповеди, гласит: «Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное» (Мф.5:10).  По вероучению Православной Церкви Бог Святая Троица есть совершенная и абсолютная Личность, Он – всеблагой, премудрый и всемогущий Творец, Промыслитель и Спаситель, для Него нет ничего невозможного, а имя Ему – Любовь, в Нем нет изъяна – Бог не творит зла и не изрекает лжи, каждое Его деяние – совершенно благое, премудрое и справедливое деяние, каждое слово, изошедшее из уст Божиих – вечная и непреходящая правда. Священное Писание – это Слово Божие, хранящееся в Церкви, образованной огненными языками Святого Духа – благодатью. Апостол Павел свидетельствует, что «все Писание богодухновенно» (2 Тим.3:16). Церковь – хранительница Божественного Света, «столп и утверждение истины», ее священные догматы – это истины веры, открытые Богом, а не выдуманные людьми. В библейском понимании правда имеет много смысловых значений – драгоценных граней единого бриллианта: это вечная истина, изреченная Богом и хранящаяся Церковью в Священном Писании, это – высшая справедливость и праведность, это – Сам Христос, воплощенная Премудрость и Сила Божия, Мессия, сказавший о Себе – «Я есмь Истина». Весь наш мир лежит во зле – со времен грехопадения Адама, дьявол – лукавый князь мира сего, опутал вселенную паутиной лжи, ложь – это сеть, в которую духи тьмы и злобы ловят души людей и губит их, а христианство – это стояние в правде и борьба за правду. Святая Церковь – это мистическое Тело Христово и Град Божий на земле, ее веры и каноны, таинства, заповеди и богослужения, иконография и догматы образуют симфоническое и неразрывное единство, а потому ереси и лжеучения – это страшные пропасти на духовной пути, ереси анафемствуются Церковью – это предупреждение отлученным от Церкви о том, что они избрали путь лжи и погибели и  идут в страну проклятия, вечного мрака и ужаса. Стояние в правде есть верность Христу и святой Церкви, ее догматы – это умосозерцаемые заповеди и иконы, это – богословский формулы, заключающие в себе непостижимые для нашего рассудка и органов чувств истины, открытые Самим Богом, их исповедание – послушание Богу и подвиг веры, а в основе догматической верности – любовь ко Христу Спасителю, любовь к Истине и готовность умереть за правду Божью. В своем послании к Римлянам, апостол Павел обличал языческие нравы «Вечного Города» и написал строки, которые необычайно актуальные в наше время и животрепещущие во все времена до скончания мира, они обличают греховность рода человеческого: «исполнены всякой неправды, блуда, лукавства, корыстолюбия, злобы, исполнены зависти, убийства, распрей, обмана, злонравия, злоречивы, клеветники, богоненавистники, обидчики, самохвалы, горды, изобретательны на зло, непослушны родителям, безрассудны, вероломны, нелюбовны, непримиримы, немилостивы» (Рим.1:29-31). В мире, лежащем во зле, где нормой стали ложь, клевета и лицемерие, всех правдолюбцев ожидает мученический венец – для них Высшая Правда есть Абсолютная Ценность, более дорогая, чем жизнь, они не идут на компромисс с совестью и изобличат всякую ложь, они бесстрашно говорят правду и готовы умереть по имя бескорыстного и бескомпромиссного служения Божественной Истины. По слову апостола Павла ложь есть тайна беззакония и сама суть Антихриста, он – лже-Мессия и величайший из лжецов, носитель дьявольского лукавства и неугасимой ненависти Люцифера к Богу и Его творению, направленной против Божественного Логоса и Святого Духа, против Церкви и всего Божьего мира, он воплощает в себе издевательский ответ преисподней и мира сего на святую жизнь, искупительную жертву Иисуса Христа и чудо Его Воскресения. По изъяснению апостола Иоанна лжец и малый антихрист есть всякий человек, не исповедующий, что Христос есть истинный Бог и истинный человек, всякий, кто думает, что он может обрести, спасение без Христа и вне Его святой Церкви, всякий лжеучитель и лжепророк, отвергающий апостольское благовестие и сеющий плевелы еретических лжеучений на ниве Церкви: «Кто лжец, если не тот, кто отвергает, что Иисус есть Христос? Это антихрист, отвергающий Отца и Сына» (1 Ин. 2:22); «А всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух антихриста» ( 1 Ин. 4:3). Все правдолюбцы и вестники Божии, возвещавшие миру правду, приняли и примут гонения и мученическую смерть за Истину – ветхозаветных пророков гнали и побивали камнями, пророка Исайю перепилили деревянной пилой, пророка Иеремию заключили в темницу, в древних Афинах философа Сократа приговорили к испитию чаши с ядом цикуты, ученики Иисусовы – святые апостолы принимали мученическую смерть за веру.
Все изучавшие историю культуры и философии помнят, что в Древней Греции жило много мудрых и ученых философов – особенно велик и гениален был Платон – ученик Сократа, неустанно искавшего познания Истины и имевшего смиренномудрие – говорившего «я знаю, что ничего» не знаю», и что имени «Мудрец» достоин лишь всеведущий Бог, а человеку надлежит в лучшем случае именоваться искателем и любителем мудрости – философом. Известно, что ученик идеалиста Платона – реалист Аристотель, мыслитель-энциклопедист и ученейший человек своего времени, отец формальной логики и ценитель поэзии, на вопрос – «Аристотель, зачем ты споришь со своим учителем?», дал свое знаменитый ответ – «Платон мне друг, но Истина дороже». В Священном Писании сказано, что Бог хочет, чтобы все спаслись и пришли к познанию Истины, ибо познающий Истину обретает высшую свободу в Святом Духе Божием – свободу от греха и страстей, от власти дьявола и смерти, свободу для вечной, блаженной и безгрешной жизни – жизни святых небожителей и наследников Царства Небесного. Для христианского сердца нет ничего дороже Божественной Истины, ибо Сам Христос есть Божественная Истина, благовествующая о Своей мессианской миссии: «Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать о истине; всякий, кто от истины, слушает гласа Моего» (Ин.18:37). Весь небесно-чистый и возвышенный нравственный идеал Церкви и Евангелия заключен в чудесной Личности Христа Богочеловека, Он – воплощенная Божественная Истина и наш Учитель, за всю Свою святую и страдальческую жизнь никогда не прибегавший ко лжи и лукавству, но всегда говоривший правду, и если мы хотим быть христианами, то нам надлежит вдохновляясь Им жить честно и праведно, не идя на компромиссы с миром, лежащем во зле – жить во Христе. В основе духовной жизни православного христиан лежит таинство веры, спасение есть уподобление Иисусу Христу – не только внешнее подражание Сыну Человеческому как у католиков, но через творческую синергию человеческой свободы и Божественной благодати воссоздание образа Божиего в душе человека – евангельского образа Христа Богочеловека, посредством веры, надежды и любви, поста и молитвы, борьбы со страстями и покаяния, соблюдения заповедей и Богопознание, участие в таинствах и литургической жизни Церкви.  С екклесиастовой грустью и давидовым сокрушением, митрополит Филарет Вознесенский сетовал на то, что Божественная Истина явилась в мир в Личности Иисуса Христа, но люди очерствели сердцами и возлюбили тьму – грех и ложь, повелением равнодушного и жестокосердного Пилата они отдали Ее злобе фарисеев, устами надменных и озлобленных первосвященников они приговорили Ее к распятию, исступленными воплями иудейского народа, они кричали «распни Его, распни!», руками римских легионеров они пригвоздили Сына Божиего ко Кресту, а в ответ на всю злобы рода человеческого обагренный кровью Христос Спаситель превратил Крест – орудие самой мучительной и позорной казни в орудие нашего спасения, Он явил на Голгофе Свою спасительную силу и искупил грехи мира. Христос предостерегал учеников Своих: «Если Меня гнали, будут гнать и вас» (Ин.15:20). И апостол Павел проповедовал: «Все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы» (2Тим.3:12).
Вся Библия свидетельствует, что нечестивцы и лжецы ненавидят праведников и правдолюбцев: завистливый Каин возненавидел Авеля за его благочестие, сыновья Иакова невзлюбили брата своего Иосифа и продали его в египетское рабство, нечестивый и властолюбивый царь Саул гнал псалмопевца Давида, древние иудеи гнали и убивали пророков своих, обличающих их грехи и беззакония. Святой Иустин Философ – христианский мученик, в своей «Апологии» написанной для римского императора-стоика Марка Аврелия высказал мысль, что причиной гонений на христиан является ненависть демонов к святой Церкви и ученикам Иисусовым, ибо Христов разрушил власть князя мира сего – дьявол, поверг ниц смерть и сокрушил державу смерти – преисподнюю, открыл путь спасения – восхождения в Царство Небесное, а потому против христиан, несущих всем народам земли Слово Божие ополчился весь Ад, но и врата адовы не одолеют Церковь. По слову святителя Василия Великого, после крестной жертвы Иисуса Христа, дьявол и его аггелы – демоны, заключены в преисподней как в темнице, но они действуют в нашем мире через грешников и нечестивцев, совращая ко греху людей, гоня праведников, насмехаясь и оскорбляя верующих во Христа, желая погубить их – если не душу, верную Богу, то хотя бы немощное, хрупкое и бренное тело. Святитель Николай Сербский писал, что демоны «собирают вместе всех тех, кто морально слаб, и направляют их против героя Божьего, против витязя правды Господней. А Господь видит это, но попускает, чтобы немощные люди и бесы нападали на рабов Божиих. Всевидящий попускает все это, чтобы немощь показала себя еще и еще раз немощью – и устыдилась бы. Всемудрый попускает все это, чтобы люди увидели и убедились, что правда и в лохмотьях сильнее неправды в короне и на престоле. Всеблагой попускает все это, чтобы раба Божия украсить еще раз венком победителя. Подобно тому, как воры и разбойники нападают на богачей в миру, так злые бесы и заблудшие люди нападают на богача духовного. Святой Нил, делясь своим опытом, говорил: «Если ты истинно молишься, будь готов к нападению бесовскому». Апостол Павел рассказывал Тимофею, как он претерпел страдания и гонения, постигшие его в Антиохии, Иконии и Листрах: каковые гонения я перенес, и от всех избавил меня Господь. А в конце подчеркнул, как правило: «да и все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы» (2Тим.;3,;11–12). Однако Господь Бог все это предвидел, предсказал, не утаил от учеников Своих. Апостолов гнали камнями из одного места в другое. Ненавидящие Иисуса преследовали святого Афанасия, как дикого зверя. Точно так же преследовали и гнали Мелентия Антиохийского. Иоанн Златоуст пострадал и умер в изгнании. То же произошло и с преподобной Олимпиадой Благочестивой. Неизмеримо число претерпевших за Христа. Святой Василий ответил судье, который грозил ему изгнанием, что он этому может только радоваться, потому что его невозможно прогнать туда, где нет Бога». На страницах Священного Писания Господь предостерегает нас, что на борьбу с Церковью дьявол – коварный дух лжи, воздвигнет полчища лжесвидетелей, лжепророков, лжеучителей и лжеапостолов, изобретет множество ересей, став гением-вдохновителем всех ересиархов, а в конце времен явится лже-Мессия – Антихрист, но все христиане призваны жить в вечной Истине и быть верными Иисусу Христу даже ценой жизни и мученической смерти, нам надлежит разгадывать ухищрения дьявола и руководствоваться не циничной логикой мира сего, а высшей Божественной Мудростью, запечатленной в Священном Писании и Священном Предании, быть непримиримыми обличителями лжи и борцами за Истину не только в защите богооткровенных догматов Православной Церкви, но и в повседневной жизни своей – отвергая не только ереси, но и всякий грех и самую малую бытовую и мелочную ложь, не страшась быть отверженными и осужденными скоропреходящим судом века сего, настраивая всю душу – ум, волю и сердце на покаяние и молитву, дабы ходить в правде Господней и с надеждой ожидать грядущего Суда Бога Вседержителя. Святитель Иоанн Златоуст говорил, что в дни скорбей и гонений наша вера закаляется, а душа очищается огнем страданий, подобно тому, как золото очищается от примесей в горниле, а страдание за правду Божью – верный признак христианской жизни.
Девятая заповедь евангельского блаженства, провозглашенная Христом Спасителем в Его Нагорной проповеди, гласящая: «Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах» (Мф.5:11-12).  Христос предостерегал учеников Своих, что они будут иметь скорбь в мире – их будут гнать, как гнали Самого Сына Божиего, ибо они несут миру свет истины – Слово Божие, просвещают народы правдой Господней и возбуждают ненависть со стороны дьявола и демонов и их марионеток – нечестивцев и нераскаянных грешников –  завистников, сребролюбцев и богоотступников, клевещущих на святую Церковь и гонящих христиан, жаждущих их погибели. Мир лежит во зле, а люди погружены в суету сует – обыденную жизнь с ее житейскими делами, они помышляют о мирском и преходящем, а не о горнем и вечном, они ищут материальных благ, а не Царства Небесного и правду его. Наш земной мир, где царят смерть и несправедливость, любящее сердце – редкий оазис среди безжизненной и бескрайней пустыни, а ложь и грех стали нормой, не мог вытерпеть проповедь ветхозаветных пророков и явление Иисуса Христа – истинного Мессии, поэтому – пророков ожидали гонения, а Христа – мученическая смерть на Голгофе. Настоящий христианин – это верный ученик Иисуса Христа, живущий по заповедям Евангелия и имеющий в себе благодать Святого Духа, чуждающийся греха и укрощающий страсти, не почитающий идолов, но верный одному Богу, а потому самим своим существованием он становится обличителем мира, лежащего во зле, вызывая яростную озлобленность со стороны нечестивцев, даже затворенный в келье монах, молящийся за весь мир, - безгласный зов о Боге и непереносимое для мира сего живое напоминание о Христа и Царстве Небесном, о Страшном Суде и воздаянии за все дела, слова и намерения сердца, за каждый вздох и за каждую мысль. Иисус Христос Сам претерпел смерть на Кресте, Он – величайший Мученик всех веков и миров, вобравший в сердце Свое всю нашу боль и все наши страдания – мировую скорбь, но оставшийся Любовью до конца – до смерти, и все христиане в земной жизни своей в той или иной мере – мученики и исповедники. Святая Православная Церковь именует мучениками и исповедниками всех претерпевших и умерших за Христа Спасителя – их вера крепче алмаза, она крепка как вечность, ибо ни гонения и пытки, ни насмешки и издевательства, ни звери Колизея, ни смерть и сам Ад – ничто не смогло сломить их силы духа и угасить их надежды на Бога и веры в Него, он претерпели до конца и обрели неувядающий венец вечной жизни, ведь для них высшая ценность – Христос, Он дороже, чем сама жизнь. Христос Спаситель предостерегает: «Кто не берет креста своего и не следует за Мною, тот не достоин Меня. Сберегший душу свою потеряет ее; а потерявший душу свою ради Меня сбережет ее» (Мф.;10:38–39).  Для христиан лучше умереть за Христа и свою святую веру, чем служить дьяволу и творить грехи, ибо настоящий христианин готов отдать жизнь за Христа и Его святую Церковь, дабы не отступить от Бога, ибо нет ничего страшнее для верующего, чем разлучится с Ним навеки.
Тайнозритель Иоанн в апокалиптическом видении увидел, что Господь даровал мученикам белые одежды – убелил святой Кровью Агнца Божиего. Белые одежды –  символ духовной чистоты, непорочности и святости, славы Божией, осенившей души святых и праведников, мучеников и исповедников, знак всех искупленных кровью Господней – всех тех, кто усвоил плоды искупительной жертвы Спасителя через исполнение Его заповедей, молитву и участие в богослужениях и таинствах. Мученики – это великое чудо и подвижники веры, надежды и любви, они – слава Церкви. Подвиг мученичества настолько велик в очах Божиих, что если даже человек умер за Иисуса Христа, не имея возможности принять святое крещение, мученичество его вменяется за таинство крещения, а его кровь, пролитая за Христа Спасителя, – за воду крещения, смывающую грех. Святитель Григорий Богослов писал, что не следует самостоятельно искать мученичества и полагаться на свои силы, но не должно убегать от страданий за Иисуса Христа, являя незыблемость веры и надежды, адамантовую твердость духа, с терпением и упованием на Бога перенося гонения и испытания, принимая саму смерть. Христос сказал ученикам Своим: «Если мир вас ненавидит, знайте, что Меня прежде вас возненавидел. Если бы вы были от мира, то мир любил бы свое; а как вы не от мира, но Я избрал вас от мира, потому ненавидит вас мир. Помните слово, которое Я сказал вам: раб не больше господина своего. Если Меня гнали, будут гнать и вас» (Ин.15:18-20). Апостол Петр проповедовал: «Если злословят вас за имя Христово, то вы блаженны, ибо Дух Славы, Дух Божий почивает на вас. Теми Он хулится, а вами прославляется. Только бы не пострадал кто из вас, как убийца, или вор, или злодей, или как посягающий на чужое; а если как христианин, то не стыдись, но прославляй Бога за такую участь» (1Пет.4:14-16). Множество христиан, явивших стойкость веры и умерших за Христа, прославлены Церковью как мученики и исповедники, своей жизнью и смертью они явили высокий образец христианской жизни, требующий мужества и силы духа, надежды на Бога Вседержителя и умения прощать, любви к Богу, ближним и даже врагам, непоколебимой верности Иисусу Христу и готовности следовать за Ним даже на Голгофу. Старец Иоанн Крестьянкин говорил, что каждый христианин – мученик и исповедник, ибо путь на небеса лежит через Голгофу. Святитель Николай Сербский справедливо писал, что «жажда мученичества всегда была жива, как живой огонь в Церкви Христовой, со времен апостольских до наших дней. Когда апостола Андрея Первозванного язычники подвели к кресту, чтобы распять его, Апостол воскликнул возбужденно и радостно: «О, сладкий крест, как долго я ждал тебя и мечтал об участи такой!» И святой Антоний, полный всевозможных добродетелей, имел в старости одно-единственное желание: быть мучимым и убитым за Христову веру. Из-за этого он оставил свою пустынь и отправился в Александрию, где затеял спор с еретиками только для того, чтобы погибнуть от их руки. Однако Промысл Божий был не таков, и Антоний тихо упокоился в своей пустыни. Представьте себе процессии христианских мучеников, идущих на голгофу свою, как они в пути весело поют духовные гимны, будто идут не на смерть, а на свадьбу. Мир не видел более чудесного примера за всю свою историю». Когда римский император Траян повелел отвести святого Игнатия Богоносца в Рим в оковах и предать на съедения диким зверям для забавы римского народа, то Игнатий прославил Бога со словами: «Благодарю тебя, Господи, что Ты удостоил меня засвидетельствовать совершенную любовь к Тебе и благословил связать меня железными узами, подобно как апостола Твоего Павла». С радостью святой Игнатий Богоносец возложил на себя оковы, будто они – драгоценное украшение и прекрасное ожерелье из жемчуга, с молитвой он вручил жизнью свою Богу и, готовясь принять мученичество за Христа, написал послание братьям во Христе: «Я пишу всем Церквям и всем свидетельствую, что добровольно умираю за Бога… я пшеница Божия, пусть измелют меня зубы зверей, что я стал чистым хлебом Божиим… Никакой пользы не принесут мне удовольствия мира и царства века сего. Лучше мне умереть за Иисуса Христа, нежели царствовать над всею землею». Преподобный Макарий Египетский – великий подвижник Церкви и отшельник, живший в IV веке, был несправедливо обвинен в порочной связи с женщиной, он отказался отстаивать свою невинность и, простив клеветницу, сказал: «Высшее наслаждение – ради Христа быть ненавидимым, изгоняемым, за веру в Бога терпеть всякое оскорбление и позор». Преподобный Максим Грек – ученейший человек своего времени, был несправедливо осужден княжеской и церковной властью, на семнадцать лет отлучен от причащения Святых Тайн Христовых и заточен в стенах Волоколамской темницы, где он углем написал дивный канон Святому Духу. Святитель Тихон Задонский, подвергавшийся в Задонском монастыре многообразным унижениям со стороны монастырской братии, обронил таинственную и глубокомысленную фразу, полную евангельской мудрости: «Нет ничего блаженнее страданий и гонений, претерпеваемых за Христа».
Апостол Павел проникновенно писал о том, что во все века истории настоящие христиане будут гонимы, они – люди отверженные миром, но их ожидает Царство Небесное в сердцах их таится драгоценнейшее сокровище – неистребимая и неугасимая вера, жажда жить по воле Всевышнего, везде и всегда пребывать с Ним – ходить в свете Его, они – блаженны, хоть в очах сильных мира сего и являются всеми попираемыми и униженными скитальцами: «Злословят нас, мы благословляем; гонят нас, мы терпим; хулят нас, мы молим; мы как сор для мира, как прах, всеми попираемый доныне» (1Кор.12-13). В страшны часы скорбей и испытаний проверяется наша вера  и испытывается наше сердце – верно ли оно Богу или нет, поэтому мученическая смерть – это последнее испытание, после которого верным даруется венец вечной жизни и небесной славы. Евангельские заповеди блаженства – это золотое кольцо, обручающее нашу душу со Христом, дабы мы могли унаследовать Царство Небесное, это – жемчужная цепь святых добродетелей, это – лестница духовных совершенств, по которой мы восходим из скитаний мира сего в горний Иерусалим, последняя ступень – подвиг мученичества, ибо нет большей любви, чем отдать жизнь свою за Христа Спасителя, а на вершине нас ожидает небесное сокровище – нетленный венец Божьей красоты и несказанная и вечная радость во Святом Духе. Великое чудо веры заключено в том, что Господь обращает плач в радость, утешает скорбящих, дарит надежду страждущим, в Нем – вечная радость. Преподобный Серафим Саровский говорил: «Дух Божий дает радость всему, к чему бы Он ни прикоснулся». Новый Завет – это книга неописуемой радости. В притчах Иисуса Христа женщина, нашедшая потерянную драхму,  радуется и зовет подруг – женщина это святая Церковь, драхма – душа человека, на ней отчеканен образ царя – Бога, а ее подруги – Ангелы, у которых больше радости об одном кающемся грешнике, чем о девяносто девяти праведниках. Удивительна заповедь апостола Павла, гласящая: «всегда радуйтесь» (1Фес. 5:16), ибо Царство Божие есть «радость во Святом Духе» (Рим.14:17). В поэтически прекрасном слове святителя Иоанна Златоуста на Святую Пасху с невыразимой силой звучит радостное благовестие о воскресшем Христе Спасителе: «Смерть! где твое жало? Ад! где твоя победа? Воскрес Христос – и ты низвержен! Воскрес Христос – и пали демоны! Воскрес Христос – и радуются Ангелы! Воскрес Христос – и жизнь царствует! Воскрес Христос – и ни одного мертвеца во гробе!». Вечная жизнь в Царстве Небесном – это вечная жизнь с Богом и неразлучное пребывание с Ним, несказанная радость и небесное блаженство, удел Ангелов и всех святых, записанных в книге жизни и убеленных кровью Агнца Божиего, всех вошедших в горний Иерусалим. Высшая цель христианской жизни – обретение духовного совершенства и святости, восхождение на вершину Богопознания и обожение – величайшая награда, ожидающая всех верных Христу Богочеловеку на небесах, а девять евангельских добродетелей – это девять драгоценных самоцветов горнего Иерусалима, украшающих душу христианина.
Христос сказал ученикам Своим и всем слушателям: «Вы – соль земли. Если же соль потеряет силу, чем сделаешь ее соленою? Она уже ни к чему негодна, как разве выбросить ее вон на попрание людям» (Мф.5:13). «Ибо всякий огнем осолится, и всякая жертва солью осолится. Соль – добрая вещь; но ежели соль не солона будет, чем вы ее поправите? Имейте в себе соль, и мир имейте между собою» (Мк. 9: 49-50). В историческом смысле Христос обращается к иудеям, они – «соль земли», Израиль – богоизбранный народ, ставший оазисом исповедании веры в истинного Бога посреди пустыни языческих лжеучений и суеверий, но уникальная миссия в истории мира и исключительное религиозное положение иудеев среди всех прочих народов низвергло их в тяжкий грех национальной гордыни. По загадочному слову Иисуса Христа соль может потерять силу – это пророчество о том, что народ иудейский потеряет свое высокое предназначение, если отвергнет Сына Бога Живого и не освободиться от своей национальной гордыни, ибо Иисус из Назарета – истинный Мессия, пришедший спасти все человечество – призывающий все народы земли в Свою святую Церковь. В нравственном смысле Христос говорит о том, что все ученики Его и всякий верующий в Него – избранник Божий, получающий от Бога высокие дары – Священное Писание и Священное Предание, возможность участвовать в таинствах и богослужениях Церкви, прощение грехов, обретаемое через покаяние, благодать Святого Духа, дающуюся через таинства крещения и миропомазания. В Своей Нагорной проповеди Христос метафорически уподобляет учеников Своих «соли земли»: соль хранит пищу от порчи – христиане хранят Слово Божие, дающее духовную пищу уму и сердцу, от еретических искажений, они борются со страстями и хранят свою душу от нравственной порчи, они молятся за весь мир и благовествуют о распятом и воскресшем Христе Спасителе. По толкованию святых отцов Церкви, подобно тому, как соль сообщает свое свойство – соленость – всем веществам с которыми соприкасается, так и христиане, несущие Слово Божие и имеющие в себе благодать Святого Духа, преображают вокруг себя мир – они проповедуют о Царстве Небесном и призывают людей к покаянию и молитве, они призывают всех уверовать во Христа и жить церковной и христианской жизнью, украсив свою душу евангельскими добродетелями и евангельской мудростью. Преподобный Серафим Саровский наставлял людей в том, что высший смысл жизни – стяжать благодать Святого Духа, а если мы обретем Святой Дух мира и любви, то тысячи спасутся вокруг нас, ибо ощутят великую и несравненную силу Божию, которая коснется их сердец, увидят, что христианство – это не умозрительная философия, а новая жизнь со Христом и во Христе, нравственно исправляющая и духовно преображающая  человека. Всякий верующий во Христа есть избранник Божий, но богоизбранность налагает на нас великую нравственную ответственность, она – не элитарная привилегия, а духовная миссия: христиане есть «соль земли», иными словами они – совесть человечества, но если соль потеряет силу, то она становится ни на что не годной, и если христианин не живет церковной жизнью – не соблюдает заповеди Евангелия и не борется со страстями, не исповедует Символа Веры, не участвует в таинствах и богослужениях Церкви и не изучает Священное Писание и Священное Предание, если он не молится и истины веры не отразились в его жизни, то он – соль, потерявшая силу, человек, поправший свое христианское достоинство и обессмысливший свою жизнь, своими грехами отлучивший себя от Христа, оскорбивший Бога и утративший благодать Святого Духа.
Христос предостерегает слушателей Своих – «всяким огнем осолится», это означает, что всех верующих во Христа ожидают страдания в земной жизни, многими скорбями нам надлежит войти в Царство Небесное. В первозданном мире Божьем не было ядовитого и горького семени печали и страданий, ибо всеблагой Господь сотворил всех нас – Ангелов и людей, птиц и зверей – для вечной и блаженной жизни, радости и счастья, и Адам, живший в Эдемском саду не знал угнетающих нас скорбей и тягот существования. Сущность смерти и страданий заключается в разрыве с Богом – источником вечной жизни и совершенного блаженства. Нарушив святую заповедь Вседержителя, наши прародители разорвали связь с Богом, и с тех пор люди лишились былого величия и бессмертия, а окружающий их земной мир, со всеми живыми существами его населяющими, обречен на роковые и многоскорбные последствия отпадения от Бога – на страдания и смерть. Преподобный Григорий Палама очень проникновенно писал о причине наших страданий, болезней и смертности: «Откуда к нам пришли слабости, болезни и другие беды, которые породила смерть? Откуда пришла сама смерть? От нашего непослушания заповеди Божией, от нарушения завета, который нам дал Бог, от нашего прародительского греха в раю Божием. Так что болезни, физические недостатки и бремя скорбей всевозможного рода происходят от греха. На самом деле из-за него мы переоделись из кожного покрова в это болезненное тело, смертное и обремененное страданиями, перешли в этот временный и обреченный на смерть мир, и мы были осуждены вести жизнь, став жертвой многочисленных зол и множества бедствий». Протоиерей Николай Стеллецкий писал, что страдания в деснице Божьей – это резец скульптора, обрабатывающий не каменную глыбу в прекрасную статую, а душу человека, очищающий ее, кроме того, страдания дает осознать мимолетность чувственных удовольствий и наслаждений, непрочность мирских благ, не обманываться скоропреходящими радостями земной жизни и обратиться к Богу.   Страдания – это школа земной жизни, учащая человека полагаться не на преходящие и суетные блага, а на всемогущего и любящего Бога, искать не мимолетной славы мира сего и мирских сокровищ, а Царства Небесного и правды его, не довольствоваться обманчивыми радостями, но искать вечного счастья души – пребывания с Богом, познать свою греховность, изобличаемую угрызениями совести и избрать путь покаяния – избавления от греха, укрепить веру в Бога и надежду на Него, быть терпимым к ближним и проявлять милость к падшим – жалость и сострадание к грешникам, желать им не вечной погибели, а нравственного исправления и духовного преображения, помнить, что нынешние страдания ничего не стоят в сравнении со славой «будущего века» – жизнью в Царстве Небесном, где Бог будет всем во всем. Апостол Павел говорил, что все страдающие за Христа – утешатся и обретут венец неувядающей славы, ибо если мы страдаем за Сына Божиего, то с Ним и прославимся, а «кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу» (2 Кор.4:17). В страшную годину страданий мы должны взирать на Бога, как на нашего Отца Небесного, полагаться на Его любовь во всех нуждах и несчастьях, не отчаиваться и не проклинать жизнь и небеса, а уповать на Всемогущего и помнить, что любящим Бога все действует ко благу. Преподобный Макарий Египетский поучал, что искушения и скорби попускаются Богом в меру наших сил и для нашей духовной пользы, дыба мы стали совершеннее, укрепились в вере и надежде, ибо если претерпит душа наша скорби до конца и останется верной Богу, то великая ее честь и слава, крепка, как алмаз, ее вера, стойка и непоколебима надежда, как незакатный свет любовь такой души к Богу, а сама она, подобна царственной белой лилии среди терний. Как солью должна осоляться всякая жертва, приносимая Богу по закону Моисееву, так огнем страданий, испытаний и духовной борьбы должны закаляться и очищаться души христиан, ибо вся христианская жизнь – священное служение и жертва, угодная Богу. В ветхозаветной книге Левит написано, что всякая жертва Богу приносится с солью. В таинственном и духовном смысле это означает, что всякое доброе дело совершается во имя Божие, покаяние исходит от сокрушенного сердца и чистой совести, молитва свершается с верой и надеждой на Бога Вседержителя, ибо соль символизирует – чистую совесть и веру, ибо добродетель без веры и лукавство в духовной жизни не угодны Бога, равно как и вера без дел милосердия – мертвая вера. Христос сказал слушателям Своим – «имейте соль в себе», тем самым Господь увещевает нас обрести веру и евангельские добродетели, очищающий душу и хранящие ее от нравственной порчи – греха, иметь в себе духовную мудрость и благодать Святого Духа. Как советует апостол Павел: «слово ваше да будет всегда с благодатию, приправлено солью, дабы вы знали, как отвечать каждому» (Кол. 4: 6).
Христос заповедует ученикам Своим: «Вы – свет мира. Не может укрыться город, стоящий на вершине горы. И, зажегши свечу, не ставят ее под сосудом, но на подсвечнике, и светит всем в доме. Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» (Мф.5:14-16). В Священно Писании сказано, что вездесущий, всесвятой и всемогущий «Бог есть Свет, и нет в Нем никакой тьмы» (1 Ин.1:5), Он обитает в свете неприступном, а все кто противятся свету и возлюбили тьму – отпали от Бога и становятся достоянием «тьмы кромешной», обрекая себя на погибель. Со времен грехопадения Адама весь земной мир лежит во зле – тьма грехов, неверия и лжеучений покрыла вселенную, но воссияло Солнце Правды – пришел Иисус Христос, наш единственный Спаситель и Искупитель, осуществивший пророчества Ветхого Завета: «Народ, ходящий во тьме, увидит свет великий; живущим в стране и тени смертной свет воссияет» (Ис.9:2). На страницах Священного Писания, в литургических песнопениях и святоотеческой литературе говорится о том, что Бог есть Свет, а преподобный Григорий Палама поясняет, что «Бог именуется Светом не по Своей сущности, но по Своим энергиям». Святитель Григорий Богослов писал о том, что Бог есть первый и вечный Свет, бесплотные духи Ангелы есть вторые света, сотворенные в тот момент, когда Господь изрек – «да будет свет», а мыслящий дух человека – это светильник в нашей душе, освещающий все светом мысли. По учению Православной Церкви существует три света: 1) нетварный Божественный Свет, откровение Божественной Красоты на небе и на земле, в вечности и во времени, осенивший гору Фавор в момент Преображения Господня, сиявший в пустынях, пещерах, кельях и скитах великих подвижников и молитвенников, прославляемый и воспеваемый исихастами Афона, запечатленный в стихах Библии, в литургических песнопениях и на православных иконах с их одухотворенностью и величием, ибо икона – это не просто произведение искусства, а откровение в красках, проекция реалий духовного мира на образы нашей материальной действительности, свет, идущий из вечности и струящийся в линиях и красках; 2) свет разума и просвещения, свет интеллектуальный и душевный, свет мысли, суждений и воображения, присущий всем людям; 3) чувственный свет материального мира – свет солнца, луны и звезд, поддающийся физическим измерениям и характеристикам. Если мы зададимся вопросом – «В чем тайна христианства и чем оно покоряет сердца людей?», то ответ Церкви очевиден – Христос и святая Церковь покоряют сердца людей не изощренной интеллектуальностью эллинской философии, не блестящим красноречием ораторов и риторов, не силой железных римских легионов и не ученостью иудейских книжников и знатоков Торы, не внешней красотой богослужений, а прежде всего. тем, что Церковь – светильник Божественного Света, столп и утверждение Истины, мистическое Тело Христово, дающее в таинствах и молитвах приобщиться душам людей к тайне преображения и Боговидения, тем, что вера во Христа открывает человеку грандиозный новый мир –  мир вечности, озаренный сиянием Божественного Света, Царство Небесное и вечную жизнь с Богом, чего не могут дать все иные религии и философские системы. Преподобный Григорий Палама, нареченный Православной Церковью «певцом исихазма» и «сыном Божественного Света», утверждал, что в таинственный и чудесный момент Боговоплощения во Христе Богомладенце сосредоточился Божественный Свет, ибо в Нем обитала вся полнота Божества телесно, а в час Преображения на горе Фавор трое учеников Спасителя – Иаков, Петр и Иоанн – стали созерцателями и причастниками Божественного Света, они увидели Преображение Иисуса Христа, явление Его Божественного величия и славы, струящейся сквозь ризу Его человеческого естества, воспринятого от Пречистой Девы Марии, а потому лицо Христа воссияло подобно блеску молнии, одежды стали белы как снег, а весь Он стоял окруженный дивным и неизреченным сиянием, как ослепительное солнце окружено лучами. Апостол Павел увещевал всех людей уверовать во Христа и быть сынами света, ибо ночь прошла – началась новозаветная эпоха, приблизился день – день Суда Божиего и торжества правды Его, а значит,  нам надлежит ходить в свете – раскаяться в грехах и омыть сердце слезами покаяния, научиться прощать обидчиков и любить, исполнять волю Божию: «Ночь прошла, а день приблизился; итак, отвергнем дела тьмы и облечемся в оружие света. Как днем, будем вести себя благочинно, не предаваясь ни пированиям и пьянству, ни сладострастию и распутству, ни ссорам и зависти; но облекитесь в Господа нашего Иисуса Христа, и попечения о плоти не превращайте в похоти» (Рим.13:12-14). Христос возвещает о граде, находящемся на вершине горы – это горний Иерусалим, не укрывающийся от духовных очей веры как высшая цель жизни, а наша временная земная жизнь – приуготовление к вечности и восхождение на вершину горы в поисках Царства Небесного. Христос сказал о горящей свече, освещающий весь дом: здесь дом – это весь мир Божия, вся вселенная, горящая свеча – евангельская вера христиан, она освещает весь мир – это апостольская проповедь Церкви, обращенная ко всем народам земли и к каждому человеку, ибо каждая душа бесконечно драгоценна для Бога, принесшего себя в жертву  ради нас на Голгофе. Христос есть Свет истинный, и чем ближе мы ко Христу, тем более просвещены светом Божественной Истины – тем более уподобились Сыну Божиему и стяжали евангельскую мудрости и евангельские добродетели.  Христос сказал, что все уверовавшие в Него и соблюдающие Его заповеди будут ходить в свете, а все отвергнувшие Его и удаляющиеся от света – ходят во тьме и не обретут жизни вечной: «Я – Свет миру; кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни» (Ин.8:12). Христос есть Свет Истины и все ученики Его от апостолов до истинных христиан и пастырей Церкви последних дней – свет миру, они – лучи, исходящий от Солнца Божественной Истины и озаряющие вселенную, а потому они призваны жить святой и праведной жизнью, являть любовь и милосердие и прославлять Бога.  Беседуя с одним богословом, преподобный Серафим Саровский сказал: «Учить других, так же легко, как с нашего собора бросать на землю камешки, а проходить делом то, чему учишь, – все равно как бы самому носить камешки на вершину собора». В Царство Небесное не может войти тот, кто не уподобился Иисусу Христу – только тот, кто с верой, надеждой и любовью следует за Христом – Солнцем Правды, и ходит в свете Его, обретет спасение и познает небесную радость вечного Богообщения и неизъяснимую красоту  горнего мира, в то время как всякий отвергнувший свет святого Евангелия – ослеплен дьявольской ложью, не любит правды Божьей, наполняет сердце свое неверием, ненавистью, злобой и завистью, клевещет на Церковь и христиан, ходить во тьме и приуготовляет себе вечную погибель. Святитель Тихо Задонский в своей книге «Сокровище духовное от мира собираемое» писал о том, что сердце настоящего христианина – это светильник веры, зажигающейся пламенем Святого Духа, это светильник освещает жизнь и указывает путь, помогает не упасть в яму греха и лжеучений, ясно видеть духовную цель жизни, не унывать и не отчаиваться в дни скорбей и испытаний, но иметь радость о Святом Духе и славить Бога, с пониманием читать Библию, усердно молиться и творить дела милосердия, жить в мире как свободный странник, не приковывая душу ни к чему мирскому, но употребляя все силы ее на возвращение в Небесное Отечество – горний Иерусалим.
Христос сказал всем слушателям Своим: «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить. Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все. Итак, кто нарушит одну из заповедей сих малейших и научит так людей, тот малейшим наречется в Царстве Небесном; а кто сотворит и научит, тот великим наречется в Царстве Небесном. Ибо, говорю вам, если праведность ваша не превзойдет праведности никое и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное» (Мф. 5:17-20). Правоверные иудеи были строгими ревнителями закона Моисеева, данного Самим Богом на Синайской горе, и слушая проповедь Иисуса Христу у них мог возникнуть вопрос:  не окажемся ли мы нарушителями закона Моисеева, освященного великими событиями более чем тысячелетней истории, не согрешим ли мы против Божественного Откровения, если уверуем в новое слово галилейского Учителя? Предвидя тревоги и недоумения иудеев, Христос говорит, что пришел не нарушить закон Моисеев, а исполнить – претворить в жизнь и завершить. Христос пришел на землю для того, чтобы на Нем исполнились ветхозаветные пророчества о Мессии, чтобы раскрыть не только букву, но дух и смысл Ветхого Завета, осуществить и утвердить всю силу закона Моисеева и пророков, открыть верующим в Него тайны Царства Небесного и совершить искупление грехов мира. Размышляя о том, «как Сын Божий исполнил закон?», Блаженный Феофилакт писал: «Христос совершил все, предсказанное о Нем пророками, Он исполнил и все заповеди закона, ибо не сотворил беззакония и не было лжи в устах Его», Он дал более глубокое и духовное понимание всех ветхозаветных заповедей, возвещая, что внешнего благочестия недостаточно для спасения – нужно духовное преображение всей личности и очищение сердца. Если мнимая праведность книжников и фарисеев была лишь внешним благочестием, основанным на исполнении мелочных правил и предписаний закона, а в их сердцах гнездились гнусные страсти и пороки –  тщеславие, гордыня, сребролюбие и зависть, то Христов, обличая их лицемерную и показную праведность, призывал людей осознать свою духовную нищету, очистить сердца покаянным плачем и искать правду Божью, быть кроткими и милосердными, научиться прощать обидчиков и любить Бога, ближних и даже врагов, молясь за весь мир и стяжая благодать святого Духа, дабы стать истинными сынами всевышнего Бога и нашего Небесного Отца. По слову преподобного Ефрема Сирина, мы не можем называться христианами, если сердце наше не очищено покаянными слезами и не окроплено святую кровью Христа Спасителя – Агнца Божиего, если мы не родились от воды и Духа Божиего в таинстве крещения и на нас нет печати Святого Духа, обретаемой через таинство миропомазания, если мы не совлекли с себя ветхого человека, обуреваемого страстями, и не облеклись во Христа, если не сделались сообразны Его жизни и не возродили в себе первозданный образ Отца Небесного, если не научились молиться в Духе и Истине и созерцать славу Предвечного, если не пострадали за Христа и не вырвали из сердца жало греха и смерти, если не стали скинией и жилищем Святого Духа, а остаемся идольским храмом и вместилищем духов зла, лжи и смерти.
Таинственная и чудесная евангельская Личность Христа Богочеловека стоит в центре двух Заветов – о Его пришествии, искупительной жертве и воскресении и мертвых  прорицали ветхозаветные пророки, о Нем проповедовали новозаветные апостолы. Христос пришел не нарушить закон Моисеев, а исполнить то, о чем пророчествовали пророки – Свою мессианскую миссию спасения мира. Вся ветхозаветная история от дня грехопадения Адама и Евы до дня Благовещения – это длительное приуготовление к пришествию Христа Спасителя, а с рождества Иисуса Христа начинается новая эра в истории мира, ибо только один Христос Богочеловек Своей жизнью, крестной смертью, Воскресением и Вознесением мог совершить дело нашего спасения. Рассуждая о смысле Ветхого Завета, Владимир Лосский – выдающийся православный богослов двадцатого века, заметил, что вся история человечества после грехопадения и утраты райского блаженства – это длительное кораблекрушение с ожиданием спасения, высшая цель бытия – единство с Богом, но достичь этого не могли падшие и многогрешные люди, они стали тленными и немощными, обуреваемыми страстями и приговоренными к смерти, их сердце было мучимо неистребимой тоской по утраченному Раю и духовной жаждой, их ожидания становились все более горестными, а попытки забыть о разлуке с Богом и спасти себя самим не увенчались успехом, о чем свидетельствует библейский сюжет о Вавилонской башне. Христос сказал, что пришел исполнить и усовершенствовать закон Моисеев и пророков, ведь Он есть Альфа и Омега Священного Писания, Он пришел совершить то, о чем возвещено в Ветхом Завете, Новый Завет есть исполнение и завершение Ветхого, а Иисус из Назарета – Мессия, предсказанный пророками, в Нем исполняются все ожидания и обетования, а потому каждый, кто не признает в Иисусе Христе Мессию, предает Ветхий Завет и теряет ключ к пониманию ветхозаветных пророчеств, исполнившихся во Христе. Святой Иустин Философ отвергает мысль, что Ветхий Завет – это связующее звено между Церковью и Синагогой, он провозглашает, что Ветхий Завет отнят у иудеев и принадлежит только Новозаветной Церкви, открывший свои врата всем народам земли, она – единственный многонациональный народ Божий и истинный Израиль. Если Библию сравнить с орлом, то два Завета – Ветхий и Новый – это два  могучих орлиных крыла, без которых невозможен полет. Ветхий Завет есть приуготовление Нового Завета и предвосхищение Божественного Откровения в Иисусе Христе, а Новый Завет – обновление и завершение ветхозаветного Откровения, поэтому Вселенская Церковь отвергла и осудила попытку гностика Маркиона оторвать Новый Завет от его ветхозаветных истоков. По слову знаменитого православного богослова Георгия Флоровского, святые отцы Церкви сохранили духовные сокровища Ветхого Завета как наследием Церкви через богослужение и богословие, для них Священное Писание – это не просто исторический документ, а вечное и универсальное Откровение, обращенное ко всему человечеству, как истинное Слово Божие, послание Бога ко всем поколениям, а «это значит, что никто не может мерить глубину Божественного откровения только меркой прошлого, каким бы священным не было это прошлое». Ветхий Завет – это неоценимая книга, содержащая в себе Откровение о Боге и Его Промысле, об Ангелах, человеке и космосе, она – неиссякаемый источник мудрости и вдохновения, она – скрижаль священной истории мира от сотворения вселенной и Адама и до пришествия Иисуса Христа, ее страницы – повесть о том, как человек искал Бога, мучился и молился, плакал и надеялся, взывал к Вседержителю и жаждал спасения, это – книга, содержащая в себе духовные искания, молитвы, переживая и опыт Богообщения Авраама и Иова, Моисея и Давида, Соломона и ветхозаветных пророков, а потому все христиане призваны читать Ветхи Завет, размышлять над его стихами и пророчествами, нравственными назиданиями и богооткровенными истинами.
В таинственных стихах Библии – в Апокалипсисе и посланиях апостола Петра пророчествуется, что история мира завершится – небеса совьются в свиток, а земля и все суетные дела сгорят – обратятся в прах и пепел, время завершится, но Христос возвещает, что доколе не завершится всемирная история, ни одна иота – самая маленькая по начертанию буква еврейского алфавита, не прейдет, ибо библейские книги – это Слово Божие, данное на вечные времена. Беседуя с иудеями, Христос сказал о Себе: «Прежде нежели был Авраам, Я есмь» (Ин.;8:58), Он – предвечный Бог Слово, равночестный Отцу и Святому Духу: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог» (Ин.;1:1), через Него Бог Отец силой Духа сотворил небо, землю и море, все видимое и невидимое: «Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть», «мир чрез Него начал быть» (Ин;1:3, 10).  Ветхий Завет – это книга священной истории, пророчеств и обетований о грядущем Мессии – Искупителе грехов мира, приуготовление Евангелия и предвосхищение христианского благовестия, книга притч и аллегорий, раскрывающих за буквальным смыслом Писания еще более глубокие духовные смыслы, книга нравственных назиданий и наставлений, проповедь о Боге и сокровищница молитв и богослужебных песнопений. По толкованию святителя Иоанна Златоуста, словами Христа – «не нарушить пришел Я, но исполнить», «обуздывается не только бесстыдство иудеев, но и заграждаются уста еретиков, утверждающих, что древний закон произошел от дьявола. В самом деле, если Христос пришел разрушить власть дьявола, то как же Он не только не разрушает ее, но еще и исполняет? Он не только сказал: не разоряю, – хотя и того было бы довольно, – но еще прибавил: исполняю, а это показывает, что Он не только не противился закону, но еще и одобрял его. Но каким образом, спросишь ты, Он не нарушил закона? И как исполнил закон, или пророков? Пророков – тем, что подтвердил делами Своими все, что они говорили о Нем, почему и евангелист постоянно говорит: «Да сбудется реченное через пророков» (Мф.;2:23); например, когда Он родился, когда отроки воспели Ему чудную песнь, когда воссел на жребя. Да и во многих других случаях Он исполнял пророчества, которые все остались бы без исполнения, если бы Он не пришел в мир. А закон исполнил не в одном отношении, но в трояком. Во-первых, Он ни в чем не преступил его. Чтобы увериться, что Он исполнил весь закон, послушай, что Он говорит Иоанну: «Ибо так надлежит нам исполнить всякую правду» (Мф.;3:15). Равным образом и иудеям Он говорил: «Кто из вас обличит Меня в неправде?» (Ин.;8:46); также ученикам Своим: «Идет князь мира сего, и во Мне не имеет ничего» (Ин.;14:30). Издревле и пророк предсказал о Нем, что Он «не сделал греха» (Ис.;53:9). Итак, вот первый способ, которым Он исполнил закон. Во-вторых, Он исполнил закон за нас. Поистине достойно удивления, что Он не только сам исполнил закон, но и нам даровал его исполнение, как то изъясняет Павел, говоря, что «конец закона – Христос, к праведности всякого верующего» (Рим.;10:4), и что Он «осудил грех во плоти, чтобы оправдание закона исполнилось в нас, живущих не по плоти» (Рим.;8:3–4), и в другом месте: «Итак, мы уничтожаем закон верою? Никак; но закон утверждаем» (Рим.;3:31). Так как цель закона состояла в том, чтобы сделать человека праведным, чего, однако же, он не мог сделать, то этому назначению закона удовлетворил сам Господь, нисшедший на землю и установивший образ оправдания чрез веру. И чего закон не мог сделать посредством букв, то сам Христос совершил через веру».
Если бы человек мог спастись добрыми делами или исполнением закона Моисеева, то не было бы нужды в крестной жертве Сына Божиего на Голгофе, но в основе нашего спасения лежит искупительный подвиг Иисуса Христа и благодать Святого Духа, действующего в Церкви и  ее таинствах, без которых невозможно спасение. Святой Игнатий Богоносец проникновенно писал о том, что Новый Завет превосходит Ветхий Завет, ибо Новый Завет – Завет святой крови Агнца Божиего, а Христос есть Искупитель и Первосвященник, Которому от вечности вверены тайны Царства Небесного, Он – дверь к Отцу Небесному, через Его крестное страдание, смерть и Воскресение обретают спасение все верующие люди – от Авраама, Исаака и Иакова, древни пророков и апостолов до христиан Церкви последних времен, на Него указывали пророки и о Нем благовествовали апостолы, в Него мы веруем с надеждой и любовью.  Ветхий Завет – это ожидания Мессии и приготовление к пришествию Иисуса Христа, древние пророки, приоткрывая непроницаемую завесу времени, возвещали современникам своим о пришествии Сына Бога Живого и начале новой эры, предначертав основные вехи Его жизни, смерти и Воскресения, но только во Христе миру было дано полное и совершенное Божественное Откровение, только в Нем удовлетворение духовной жажды и Им указан путь, ведущий к святости и спасению. Христос предостерегает, что если «кто нарушит одну из заповедей сих малейших и научит так людей, тот малейшим наречется в Царстве Небесном».  Святитель Иоанн Златоуст особенно акцентировал внимание на то, что выражение Иисуса Христа – «малейшим в Царстве Небесном», означает отверженный и не вошедший в Царство Небесное, ибо всякий, кто отвергает малые заповеди закона Моисеева не может исполнить великих заповедей евангельского блаженства, чужд любви, милосердия и правосудия, а потому сам обрекает себя на геенну огненную и муку вечную. Предвидя истинных христиан и подвижников Церкви, которые спасутся и войдут  в горний Иерусалим, Христос таинственно и радостно благовествует, что исполняющий закон Моисеев и заповеди Евангелия наречется великим в Царстве Небесном – будет увенчан венцом славы и вечной жизни. Христос возвещает ученикам Своим, что они должны ступить на путь правды и любви – исполниться праведности и благодати Святого Духа, жить новой – благочестивой, святой и безгрешной жизнью, дабы обрести спасение: «Если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное». Для христианской жизни душа человека должна быть верна Христу и проникнута верой, надеждой и любовью, поэтому нельзя быть христианином не стараясь всеми силами жить по заповедям Евангелия и исполнять святую волю Вседержителя, а истинные христиане – это святые подвижники Церкви, плачущие о грехах своих, молящиеся за весь мир, боровшиеся со страстям, чтобы жить праведной жизнью и стяжать Божественную благодать.
Иисус Христос – великий Божественный Учитель, пришедший восполнить ветхозаветный закон Моисеев и открыть миру более глубокое, возвышенное и духовное понимание заповедей. Христос возвещает ученикам Своим, что не только физическое убийство есть грех, но и напрасный гнев есть душепогибельная страсть: «Вы слышали, что сказано древним: «не убивай; кто же убьет, подлежит суду». А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; кто скажет брату своему: «рака», подлежит синедриону; а кто скажет: «безумный», подлежит геенне огненной. Итак, если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди, прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой. Мирись с соперником твоим скорее, пока ты еще на пути с ним,  чтобы соперник не отдал тебя судье, а судья не отдал бы тебя слуге, и не ввергли бы тебя в темницу; истинно говорю тебе: ты не выйдешь оттуда, пока не отдашь до последнего кондранта» (Мф.5:21-26). Христос говорит: «вы слышали, что сказано древним», это означает, что письменный библейский текст был недоступен широким массам иудейского народа, а потому Божественное Откровение передавалось от поколения к поколению в устной форме – форме Священного Предания. В православном богословии Священное Предание – это источник церковного вероучения и форма Божественного Откровения, преемственность богооткровенных истин и духовного опыта, жизнь Духа Святого в Церкви, благодать, сообщающая каждому члену мистического Тела Христова как способность принимать и понимать Слово Божие. Священное Предание необычайно многогранно, ибо одно Церковь выразила в Символе Веры, иное – в таинствах, третье – в богослужениях, молитвах и песнопениях, четвертое – в иконографии и церковном искусстве, пятое – в канонах и обычаях, шестое – в житиях святых. Священное Предание – это не только знание о вещах Божественных и человеческих, видимых и невидимых, вечных и временных, но и живой опыт Богопознания, опыт созерцания Истины, без которого вера и христианская жизнь, правильное понимание Библии, знание Бога и мудрость оказываются невозможными. Если в Священном Писании содержится все то, что может быть сказано и написано, дабы открыть Истину, то Священное Предание – единственный способ воспринимать Истину и понять ее. Высшая цель Божественного Откровения заключается не в том, чтобы сообщить людям отдельные догматические, нравственные и канонические истины, а в том, чтобы все уверовали, что Иисус Христос есть Сын Божий, истинный Мессия и Спаситель мира, чтобы люди духовно преобразились и пришли к Богопознанию, спаслись и обрели жизнь вечную. Во времена земной жизни пророка Моисея на Синайской горе Господь даровал скрижаль завета, на которой были начертаны заповеди – в том числе и заповедь «не убий». Христос говорит слушателям Своим: вы слышали, что сказано древним иудеям от Отца Моего Небесного – это означает, что в основе библейское нравственности лежит Божественное Откровение, поэтому каждая заповедь имеет непреходящее значение, актуальное и животрепещущее во все времена, ибо Бог праведен и свят, а слово Его вечно.
 Символично, что Христос стал проповедовать, взойдя на гору – это означает, что Спаситель зовет нас обратиться к горнему и небесному, путь спасения есть путь духовного восхождения, а Нагорная проповедь – это новый Синай, новозаветное Божественное Откровение, ибо в мир пришел Мессия и настало время высших заповедей, превосходящих ветхозаветное благочестие и возносящих человека на небывалую нравственную и духовную высоту, ибо свершится крестная жертва Агнца Божиего и образуется Новозаветная Церковь, которой со дня ее возникновения – со дня Пятидесятницы будет даровано присутствие Святого Духа и Его благодать, дающая людям силы исполнять заповеди Евангелия. Если Синайское Богоявление было величайшим событием древней истории, то величайшее событие новой истории – пришествие в мир Христа Спасителя, о Котором прорицали пророки. Акцентируя внимание на словах Христа Богочеловека – «а Я говорю вам», святитель Иоанн Златоуст замечает, что говорить так может Сам предвечный и всемогущий Бог Слово воплотившийся – ни пророк, ни мудрец, ни патриарх не могли бы так сказать, ибо они – люди, а Владыка и Законотворец есть Сам всеправедный Господь. Христос пришел в мир, чтобы люди спаслись и пришли к познанию Истины, Он указывает путь достижения святости через веру, действующую любовью, борьбу со страстями и обретение добродетелей, а Его Нагорная проповедь религиозно разрешает вековечный вопрос о том, зачем жизнь дана человеку и как надлежит жить, чтобы очиститься от греха, воссоединиться с Богом и унаследовать Царство Небесное. Высшая цель христианской жизни – обожение и вечное Богообщение, Царство Небесное, но Христос предостерегает учеников Своих – «если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное», ведь, чтобы прикоснуться к вечной Божественной Жизни и обрести спасение надо освободиться от власти греха – обрести истинную духовную свободу во Христе – очистить сердце свое и отдать его Богу – жить святой, безгрешной и праведной жизнью. Как всезрящий Господь, Христос знает, что гнев есть корень убийства, если исторгнуть корень греха из сердца, то человек не согрешит. Если древний закон Моисеев провозглашал – «не убий», то Христос запрещает гневаться напрасно, ведь основа праведности – это не внешнее благочестие, а чистое сердце, человек может никого не убивать, но иметь нечистое сердце – гневаться на ближних, желать им втайне гибели, проклинать их в душе своей, такой человек не обретет спасение и не войдет в Царство Небесное, а так как высшей целью христианской жизни является богоуподобление и обожение, то Христос призывает нас очистить сердце свое от всякой скверны греховной – в том числе и от напрасного гнева. Святитель Ириней Лионский различал два типа гнева: 1) праведный гнев – нравственное негодование из-за нарушения любви  справедливости, ненависть ко злу и неприятие греха, ревность о правде Божьей; 2) неправедный и напрасный гнев, осуждаемый Иисусом Христом, душепагубная страсть, противная кротости, терпению и смиренномудрию. В евангельской заповеди  Своей Христос порицает напрасный гнев – греховный и напрасный, нечистый пафос и эгоистическую страсть, ибо Сам Господь с милосердием относившийся ко всем людям, с грозным нравственным возмущением и праведным гневом в суровых речах Своих возвещал многократное «горе» книжникам и фарисеям, обличал их лицемерную набожность и показное благочестие, тщеславие и гордыню, называя их «змиями» (Мф.23:33), «порождениями ехидны» (Мф.12:34), «родом лукавым и прелюбодейным» (Мф.12:39), уподобляя их «окрашенным гробам, полным внутри костей мертвых и всякой нечистоты» (Мф.23:27).
Если говорить о неправедном и напрасном гневе, то по святоотеческому учению Православной Церкви существует восемь страстей – духовных язв, разъедающих душу и обезображивающих красоту образа Божиего в человеке, семь адских змей, обвивающих сердце и отравляющих его своим смертоносным ядом,  семь врат, через которые демон входит в нашу душу, как в свое жилище, и семь путей, по которым душа нисходит в глубины преисподней. Одна из восьми страстей – это гнев, имеющий разные виды: 1) ярость – безудержный гнев и исступленная злоба, овладевающая человеком, лишающая его рассудка и делающая безумным; 2) злопамятство – не умение забывать обиды и прощать обидчиков, это страшный вид гнева, именуемый «воспоминанием сокровенной ненависти», превращающий человеческое сердце в логово затаившегося во мраке змея; 3) обидчивость – неприятное чувство огорчения, гнездящееся в душе, подозрительность – склонность видеть в каждом слове скрытую насмешку или явное порицание; 4) вспыльчивость и раздражительность – удобопреклонность к воспаление сердца и внезапным всплескам гнева. Апостол Иаков провозглашал нравственную истину – гнев человеческий не творит правду Божью, гневающийся человек, полный злопамятства и не умеющий прощать обидчиков, не может быть учеником Христовым. По слову святителя Тихона Задонского, гнев – следствие затронутого самолюбия и знак тайного превозношения, это – отрава души, а гневающийся уподобляется кобре, плюющейся ядом и отравляющей окружающих. Преподобный Иоанн Лествичник говорил, что раздражительность есть знак величайшего превозношения в сердце своем – гордыни, она – изобретение дьявола и злейший враг души, она – причина нашего падения, оттеснившая Бога на задний план, она – источник эгоцентризма и эгоизма, когда человек ставит себя в центр всего сущего, она – древо смерти, пустившее глубокие корни в человеческую душу, сросшееся с каждым нашим словом и делом, мыслью и чувством, извратившее наше естество и исказившее представление о миропорядке, Боге, добре и зле, жизни и ее смысле. Преподобный Иоанн Лествичник говорил, что присутствие Святого Духа – это мир души, блаженный покой и молитвенная тишина, а гнев есть возмущение сердца – буря злых чувств и помыслов, поэтому ничто так не препятствует пришествию Святого Духа, как гневливость, которая побеждается смирением и прощением обид, молитвой и кротостью сердца: «В кротких душах почивает Господь, а мятежная душа – седалище дьявола». «Кроткая душа – престол простоты, а гневливый ум есть делатель лукавства». «Души кротких исполнятся разума, а гневливый ум – сожитель тьмы и неразумия». Святые отцы Церкви говорили, что Бог не внемлет мольбам гневающихся и злопамятных, не приемлет их молитвенного жертвоприношения, и если мы хотим быть христианами, то нам надлежит научиться укрощать гнев – молчанием и кротостью, смирением и молитвой.
 Христос провозглашает, что гневающийся и раздражительный человек не имеет в себе Духа Божиего, он пребывает во вражде с ближними, с презрением сказавший брату своему – «рака», что значит – «пустой человек», ничтожный и напрасно созданный Богом – подлежит высшему иудейскому судилищу – синедриону, а сказавший брату своему – «безумный», слово, обозначающее высшую степень презрения и ненависти к ближнему, нечестивого человека и окаяннейшего грешника, заслуживающего вечных мук – подлежит высшему наказанию – «геенне огненной». В Ветхом Завете геенна – «Гей-Хинном», это – «долина Хинном», находящаяся к юго-западу от Иерусалима, в которой совершались отвратительные жертвоприношения Молоху, а после прекращения идолопоклонства эта долина стала предметом ужаса и отвращения, туда свозили все нечистоты, для уничтожения которых там постоянно горел огонь, за что это место назвали огненной долиной, а в Новом Завете геенна огненная стала иносказательным и символическим образом вечных мучений нераскаянных грешников. Христос возвещает, что основа нашего единства – в вере, надежде и любви к Богу и друг другу, на земле умножились беззакония, ибо в сердцах людей оскудела любовь, люди сделались братоубийцами как Каин, а потому Сын Божий порицает все, что не дает любви воцариться в наших душах – в том числе и напрасный и суетный гнев. Размышляя о словах Христовых – «Итак, если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой», святитель Иоанн Златоуст восклицает: «О, благость! О, неизглаголанное человеколюбие! Господь повелевает, чтобы поклонение Ему оставлено было ради любви к ближнему, и тем показывает, что и прежние Его угрозы происходили не от неприязненности или желания наказывать, но от избытка любви. Какая кротость может сравниться с тою, которая выражается в этих словах? Пусть, говорит Он, прервется служение Мне, только бы сохранилась твоя любовь, потому что и то жертва, когда кто примиряется с братом. Потому-то Он не говорит: примирись по принесении, или прежде принесения дара; но посылает примириться с братом, когда дар лежит пред алтарем, и жертвоприношение уже начато. Не велит взять с собою принесенный дар, не говорит: примирись прежде, нежели принесешь его; но повелевает бежать к брату, оставив дар пред алтарем. Для чего повелевает Он так поступить? Как мне кажется, Он имел двоякую цель: во-первых, как я уже сказал, Он хотел показать, что высоко ценит любовь, и почитает ее величайшею жертвою, и без нее не принимает и жертвы вещественной; во-вторых, хотел поставить в необходимую обязанность примирение с ближним. В самом деле, тот, кому велено принести дар не прежде, как примирившись, конечно поспешит придти к оскорбленному и прекратит вражду, если не по любви к ближнему, то по крайней мере для того, чтобы жертвоприношение не осталось напрасным. Для того Господь каждому слову и придает особенную выразительность, устрашая и побуждая приносящего». Христос говорит, что примирение с братом есть истинная жертва Богу, ибо чтобы молиться с чистой совестью нам надо иметь мир в душе и с любовью относиться ко всем – быть милосердными и сострадательными. Христос велит мириться с соперником пока мы «еще на пути» земной жизни – научиться прощать обид, молиться за всех и любить – ближних и даже врагов, желать всем спасения, очистить сердце от злобы и суетного гнева, иначе нас ожидает справедливое возмездие. Христос говорит, что если мы не примиримся с соперником в своей земной жизни, то после смерти он отдаст нас Судье – Богу, а слуги Судьи – грозные и могущественные Ангелы низвергнут нас в темницу духов – преисподнюю. Христос предупреждает, что мы не унаследуем Царство Небесное, пока не отдадим последнего кодранта – самой мелкой римской монеты, это означает, что мы не обретем спасение – пока не простим самой маленькой обиды и не освободимся от самой малой искры зла, тлеющей в сокровенных глубинах сердца, ведь ничто нечистое не войдет в Царство Небесное и не унаследует жизнь вечную. В духовно-нравственном толковании таинственный соперник – это наша совесть, она – нравственный закон, начертанный Богом на скрижалях сердца, меч, уязвляющий пустословов, о котором сказано в притчах Соломоновых, она образно именуется «оком Божием в сердцах людей» (Сир.14:5) и голосом правосудного Бога, Который «испытует сердца и утробы» (Пс.7:10), «знает мысли человека и тайны сердца его» (Пс.93:11), она – воспитатель душ, неусыпный мучитель грешников, внутренний судия и глашатай правды Божьей, призывающий делать добро и избегать зла, но обладая свободой воли, человек может не внимать голосу совести – есть люди с испепеленной совестью. Святитель Иоанн Златоуст пояснял, что сотворив человека по образу и подобию Своему, Господь наделил его совестью – дар различения добра и зла, знание о добродетели и устремление к правде, но есть многогрешные и падшие люди, дошедшие до такой глубины падения – до полного бесстыдства и пренебрежения к голосу совести, когда совесть в них словно сожжена и ее голос перестает угрызать грешников даже за великие и страшные преступления – они становятся бессовестными людьми, закоренелыми во зле и подобными демонам. По блестящему изречению философа Николая Бердяева не «моральный закон» Канта, а евангельский лик Иисуса Христа – верный путеводитель совести. В нашу эпоху поруганных идеалов и попранных святынь человек более всего нуждается в Божественном Мериле, а единственно непогрешимое мерило – это Христос, Он есть совершенный Бог и совершенный человек, Им разрешена тайна добра и зла – разрешена не умозрительно, а существенно, в Нем миру открылась Божественная Истина. Христос велит нам примириться с соперником – совестью, жить по совести – праведно и безгрешно, сообразно заповедям святого Евангелия, а апостол Павел наставляет нас помнить о неизбежном часе смерти и Страшном Суде, прощать обидчиков и мириться с ближними, освобождаясь от гнева: «Солнце да не зайдет во гневе вашем» (Еф.4:26).
В ветхозаветные времена была заповедь – «не прелюбодействуй», а Христос в Своей Нагорной проповеди раскрыл возвышенный смысл этой заповеди – не только внешнее действие прелюбодеяния является грехом, но и скрытое в сердце вожделение, потому всякий смотрящий на женщину с нечистым желанием – с похотью и вожделением – прелюбодействует в сердце своем: «Вы слышали, что сказано древним: не прелюбодействуй. А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем. Если же правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя; ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну. «Сказано также, что если кто разведется с женою своею, пусть даст ей разводную. А Я говорю вам: кто разводится с женою своею, кроме вины прелюбодеяния, тот подает ей повод прелюбодействовать; и кто женится на разведенной, тот прелюбодействует» (Мф.;5:27–32). Седьмая заповедь скрижалей Завета, полученных Моисеем от Бога на Синайской горе, гласит – «не прелюбодействуй», эта заповедь велит хранить душу от нечистых плотских помыслов и чувств, кроме того, в Ветхом Завете совращение чужой жены каралось смертью:  «Если кто будет прелюбодействовать с женою замужнею; если кто будет прелюбодействовать с женою ближнего своего; да будут преданы смерти и прелюбодей, и прелюбодейка» (Лев.20:10). На страницах святого Евангелия воспрещается не только грех блуда и измены, но и нецеломудренный взгляд на женщину, ибо каждый человек – и мужчина и женщина – уникальная личность, отмеченная печатью богоподобия, о каждом из нас молится вся Небесная Церковь, ради всех нас Христос пролил Свою святую кровь на Голгофе, а потому никто из нас не должен становится орудием удовлетворения похоти. По толкованию святителя Иоанна Златоуста: «Можно смотреть на женщин и иначе, – именно так, как смотрят целомудренные. Поэтому-то и Спаситель не вовсе запретил смотреть на жен, но только смотреть на них с вожделением. А если бы Он не имел такого намерения, то сказал бы просто: кто воззрит на жену; но Он сказал не так, а: «кто посмотрит на женщину с вожделением», то есть, кто взглянет для того, чтобы усладить взор свой. Не для того Бог создал тебе глаза, чтобы ты делал их орудием прелюбодеяния, но для того, чтобы, взирая на Его творения, благоговел пред Творцом. Как можно гневаться всуе, так можно и смотреть всуе, – именно, когда смотришь с вожделением». Святой праведный Иоанн Кронштадтский восторженно писал, что весь мир с его солнцем, луной и звездами, горами, лесами, лугами и морями, весной, летом, осенью и зимой – великолепное произведение, Бог – верховный, премудрый, совершенный, прекраснейший и всемогущий Творец неба и земли и Художник всего сущего, человек – величайшее Его создание, венец Божиих дел, все прекрасное в нем от Бога, все безобразное – от греха, душа его – создана по образу и подобию Божиему, она духовна, а тело призвано быть храмом Святого Духа. Порицая разврат и сладострастие, святой праведный Иоанн Кронштадтский восклицал: «…разве для соблазнения Господь сотворил столь великолепное тело женщины? Разве она – не наша святыня, хвала и честь?.. Разве не должны мы благоговеть все пред делами рук Творца – пречистыми делами пречистых рук? Имеем ли мы уважение к себе, к своей личности? Не забываем ли мы, Чьих рук мы дело? Венец Чьего творения и Какого Творца? Святые угодники и угодницы Божии, святые мужи и жены, девы всех веков и всех народов, почтившие природы свою обродетельною жизнью и воссиявшие на земле и на небе светлостью и святостью своего жития, - придите, обличите современных легкомысленных, одичавших по причине страстей мужчин и женщин, питающихся своими соблазнами и вожделениями и позорящих человеческую природу! Возвестите им грозный Суд Божий за попрание и осквернение своих нерукотворных храмов и предохраните еще нерастленных людей от угрожающего растления через современную вольную и бесстыдную печать!». Основа евангельской праведности – чистота сердца, очищает и освящает сердце благодать Святого Духа, а смотрящий на женщину с вожделением – нечист в сердце и прелюбодей, в его душе возжигается и распаляется страстное пламя похоти, его помышления и образы воображения – постыдны.
Преподобный Иоанн Лествичник предостерегал, что блуд – это чаша поругания, извращение любви и исчадие невоздержания, чревоугодие – матерь блуда, чтобы укротить свою плоть и победить беса блуда необходимо не только воздержание, но смирение, нужны пост и молитва Богу, ибо только Сам всемогущий Господь может даровать нам силы выстоять в духовной брани и преодолеть искушения и соблазны. Христос предостерегает Своих слушателей, что сладострастный человек унижает свое духовное достоинство и попирает достоинство и честь женщины, превращая ее в предмет плотских желаний и средство чувственного наслаждения, пламя вожделения – это пламя геенны огненной, а потому, чтобы обрести спасение и войти в Царство Небесное надо отсечь от себя греховное пристрастие. По разъяснению святителя Иоанна Златоуста, когда Христос говорит –  «Если же правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя», то Он велит не калечить плоть, а отсечь развращенную волю: «Не глаз твой смотрит, а ум и сердце. Когда душа наша бывает обращена на другие какие-либо предметы, тогда глаз часто не видит того, что находится пред ним. Следовательно, не все надо приписывать действию глаза. Если бы Христос говорил о членах, то сказал бы не об одном глазе, и притом не о правом только, но об обоих. Ведь если кто соблазняется правым глазом, тот без сомнения соблазняется и левым. Итак, почему же Спаситель упомянул только о правом глазе и о правой руке. Чтобы ты знал, что речь идет не о членах, но о людях, имеющих с нами тесную связь. Если ты кого-либо столько любишь, что полагаешься на него как на правый свой глаз, или признаешь его настолько полезным для себя, что считаешь его вместо правой руки своей, и если он развращает твою душу, то ты и такого человека отсеки от себя».  Когда Христос говорит – «вырви правый глаз и брось от себя», Он велит хранить ум от нечистых помыслов и образов воображения, а когда велит отсечь искушающую правую руку и бросить ее от себя – искорени греховную страсть из своего сердца, отсеки греховное своеволие и исполняй святую волю Бога Вседержителя. Ветхозаветный закон Моисеев разрешал мужу разводиться с женой – Христос говорит, что разрешение разводиться с женой дано Моисеем древним евреям «по их жестокосердию», но изначально брак был установлен Богом как нерасторжимый и вечный союз, основанный на любви,  расторгаемый только в случае прелюбодеяния одного из супругов. В книге Бытия сказано: «И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их» (Быт. 1:27).  С первой главы в Библии рассказывается, что Бог сотворил не одного человека – не одинокую самозамкнутую монаду, а «мужчину и женщину», дабы они научились любви, ибо Сам Бог есть Любовь и люди призваны Им в бытие, чтобы обожиться и стать сынами и дочерьми Всевышнего. Таинственный образ Божий в человека заключается не только в бессмертном духе, свободной воле, разуме и совести, творческих талантах и царственном величии, но и в умении любить – через любовь человек возвышается над собой и уподобляется Богу, ибо в высших проявлениях своих любовь есть небесная жизнь и райское блаженство, она – вдохновительница поэтов и художников, все лучшие, самые величественные и прекрасные произведения искусства созданы благодаря любви к Богу и любви между мужчиной и женщиной. Апостол Павел назвал христианскую семью – малой Церковью, ибо брак есть великое таинство жертвенной любви, основанной на целомудрии и взаимной верности, на совместном восхождении супругов к вершинам духовной жизни. Святитель Иоанн Златоуст писал, что вина прелюбодеяния – страшный и великий грех, попрание святого таинства брака, а всем сладострастным изменникам надлежит знать, что поцелуи блудницы – тайный яд, она – горше смерти, ее ласки – кольца смертоносной змеи, измена – неизлечимая рана на сердце, и как блудник и изменник думает ходить в храм и молиться, призывать Бога нечистыми устами, которыми целовал блудницу, помнить и смерти и Страшном Суде, если недремлющее око Божье видит все и совесть осуждает его непрестанно, даже если он и не слушает ее и променял Царство Небесное на мимолетные и многогрешные чувственные наслаждения? Единственное, что остается согрешившему против таинства брака и поправшему драгоценнейший дар любви – осознать свой грех и возрыдать в покаянной молитве, очистить сердце свое слезами и отвратиться от страшной пропасти – блуда, с сокрушенным сердцем умолять Бога о прощении, ибо Всемогущий может возвращать кающимся чистоту непорочных лилий.
Всем ученикам Своим Христос запрещает клясться именем Божием всуе «Еще слышали вы, что сказано древним: не преступай клятвы, но исполняй пред Господом клятвы твои. А Я говорю вам: не клянись вовсе: ни небом, потому что оно престол Божий; ни землею, потому что она подножие наго Его; ни Иерусалимом, потому что он город великого Царя; ни головою твоею не клянись, потому что не можешь ни одного волоса сделать белым или черным. Но да будет слово ваше: «да, да»; нет, нет»; а что сверх этого, то от лукавого» (Мф.5:33-37). Клятва есть благоговейное призывание всеведущего и всеправедного Бога, как Свидетеля истины и Карателя лжи, в удостоверении истинности своих слов. Клясться именем Божиим – значит из глубин души призывать Бога в свидетели и судии, исповедовать, что Бог «есть истинен» (Ин.8:26),  что Он «больше сердца нашего и знает все» (1 Ин.3:20), всякое слово Его есть высшая правда. В древние времена клятва имела огромное значение в духовной жизни людей – многогрешный человек зачастую забывает о Боге и живет без молитвенного общения с Ним, хождение пред лицом Божиим – праведная жизнь для него есть только идеал, а потому в особых и исключительных случаях, дабы заверить ближних в истинности своих слов и деяний, человек клялся всеведущим и святым Богом Судьей. По разъяснению святителя Иоанна Златоуста, клятва в Ветхом Завете была узаконена, чтобы отвратить Израиль от идолопоклонничества и хранить веру в единого и истинного Бога. В стихах Пятикнижия Моисеева Сам Всевышний заповедует народу Своему: «Господа Бога твоего бойся, Ему одному служи, к Нему прилепись и Его именем клянись» (Втор.6:13). По слову апостола Павла, «люди клянутся высшим, и клятва в удостоверение оканчивает всякий спор» (Евр.6:16), Сам Господь, «желая преимущественно показать наследникам обетования непреложность Своей воли, употребил в посредство клятву» (Евр.6:17), а как не мог никем высшим клясться, ибо выше Его никого нет во вселенной, клялся Самим Собой. Апостол Павел высказывал обороты речи, подобные клятве: «Бога призываю во свидетеля на душу мою» (2 Кор. 1:23), «свидетель мне Бог» (Рим. 1:9). Ветхозаветный закон запрещал употреблять клятву именем Божиим в пустых и суетных делах и тем более во имя лжи: «Не клянись именем Моим во лжи и не бесчести имени Бога твоего» (Лев.19:12). Третья заповедь, начертанная на Скрижалях Завета, гласит – «не произноси имя Божие всуе», запрещая легкомысленную клятву именем Божиим. В Нагорной проповеди Христос говорит – «не произноси клятвы вовсе», ибо во времена Его земной жизни иудеи, желая избежать злоупотребления именем Божиим, клялись небом или землей, Иерусалимом, своей головой, но, не употребления имя Божие, они клялись всуе и во лжи, ибо небо – престол Божий, земля – подножие ног Его, Иерусалим – город великого Царя, голова – жизнь – все это принадлежит Богу и находится в руках Его. По слову Иисуса Христа, «клянущийся небом – клянется престолом Божиим и Сидящим на нем» (Мф.23:22), и если клятва его лжива, то он лжесвидетельствует пред лицом Божиим и произносит имя Божие всуе – хулит Творца своего и оскорбляет всеправедного Судию. Впоследствии и апостол Иаков будет учить, что всякое слово христианина – всякое «да» и всякое «нет» имеет смысл и силу клятвы, и предостерегать христиан от иудейского лицемерия в деле клятвы: «да не впадете в лицемерие». С православной точки зрения, клятва сама по себе не преступна, Священное Писание и церковное предание свидетельствуют, что Сам Христос утвердил клятву на суде, когда на слова первосвященника – «заклинаю Тебя Богом Живым», отвечал –  «Ты сказал», апостол Павел клялся и призывал Бога в свидетели истинности слов своих, святой Варнава – один из мужей апостольских, предостерегал христиан не от клятвы вообще, а от ложной клятвы и убеждал их «не употреблять понапрасну имени Господня».  В Священном Писании сказано: «Господь не оставит без наказания того, кто произнесет имя Его напрасно» (Исх.20:7). Карфагенский богослов Тертуллиан провозглашал, что христиане не клянутся именем императоров и языческих богов – демонов, чтобы не воздать им чести, подобающей единому Богу. Иисус Христос запрещает пустую, легкомысленную и суетную клятву именем Божиим и всем, что сотворено Им – небо и землей, пример легкомысленных клятв – клятвенное обещание Ирода дать дочери Иродиады, угодившей ему своим танцем, «чего она ни попросит» (Мф.14:7), клятва фанатичных иудеев – «не есть и не пить, пока не убьют Павла» (Деян.23:21), клятвенная ложь Анании и Сапфиры пред лицом испытующего Бога. Святитель Иоанн Златоуст предостерегал, что всякий нарушающий клятву не может спастись, ибо он – лжец и в его сердце и жизни нет верности Богу. Христос провозгласил – «не клянитесь вовсе», ибо христиане призваны непрестанно ходить перед лицом Божиим – жить праведно, а каждое их слово должно быть правдиво и истинно. Живший во II веке нашей эры мученик Аполлоний – бывший римский  сенатор, выступая на суде, когда ему предложили поклясться, произнес глубокомысленную речь: «Лучше всего не клясться совсем, но всегда жить в мире и истине; ибо истина есть великая клятва и посему худо и нечестиво клясться Христом. Но так как из-за лжи существует неверие, а из-за неверия существует клятва, то я свободно поклянусь в истине истинным Богом».
В древние времена по жестокости нравов и сердец по лицу земли распространилась месть и чтобы сдержать ее, угрозой возмездия, возник древний закон, основанный на самой примитивном представлении о справедливости – «око за око, зуб за зуб», но Христос проповедует новозаветную мораль, возвышающую и одухотворяющую души людей, чтобы они могли войти в Царство Небесное: «Вы слышали, что сказано: око за око, и зуб за зуб. А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую; и кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду; и кто принудит тебя идти с ним одно поприще, иди с ним два. Просящему у тебя дай, и от хотящего занять у тебя не отвращайся» (Мф.5:38-42). По толкованию святителя Иоанна Златоуста, Христос Спаситель дал это заповедь – «не противься злу», чтобы мы е озлоблялись в скорбях и не мстили, а учились любви и всепрощению, хранили мир в душе и покой сердца даже в годину страшных испытаний, побеждали зло – добром, ненависть – любовью, проклятья – молитвой, освобождались от горького чувства обиды, являли образец стойкости духа, терпения и кротости, помня, что мщение – путь погибели. Высокая цель заповеди  «не противься злу» – уврачевать души людей от жестокости, дабы затем научить их любви и прощению, но эта заповедь Христова не означает покорности перед лицом зла и «непротивления злу вообще», как ошибочно думал Лев Толстой, ибо запрещая воздавать за зло злом и мстить, Господь возвещал, что принес на землю не мир, но меч – Бог не мирится со злом и вся жизнь христианина – это нравственный подвиг и борьба со злом, но борьба эта имеет, прежде всего, духовный характер – это борьба со страстями и грехами, таящимися в сердце, как ядовитые змеи и скорпионы. Истории нашего мира – это история борьбы всеправедного Бога и Его святой Церкви с дьяволом и его аггелами, о чем писал апостол Павел, призывая христиан вооружиться для борьбы со злом – опоясаться истиной, облечься в броню праведности, взять щит веры, надеть шлем спасения и взять в десницу духовный меч – Слова Божиего и молитва, ибо «наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных» (Еф.6:12). Протоиерей Николай Стеллецкий в своей книге «Нравственное богословие», особенно обращал внимание на то, что заповедь Иисуса Христа о непротивлении злу – не означает запрет сопротивляться злу силой, ведь Сам Христос изгонял торговцев и менял из храма силой и ударами бича, и все ученики Иисусовы могут бороться со злом силой во имя пламенной любви к Богу, ибо бездействие перед лицом зла оборачивается потворством злу, а каждый настоящий христианин – защитник вдов и сирот, униженных и оскорбленных, печальник всей земли, нам позволительно защищаться от нападающих на нас, а главный мотив личной самозащиты – не только желание защитить свою жизнь, но и любовь к нападающему врагу – нападающий может причинить не только физическое зло нам, но и духовно и нравственно погубить свою душу – совершить грех убийства. Когда магометане упрекнули просветителя славян святого Кирилла тем, что христиане забыли заповедь Иисуса Христа о непротивлении злу и борются за святыни своей веры мечом и наказывают злодеев, премудрый православный философ ответил им: «Христос велел нам любить врагов, но Он же заповедал нам: нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих. Поэтому мы терпим обиды, причиняемые каждому из нас лично, но, живя рядом с другими, защищаем их и полагаем душу свою за братий наших». Быть христианином – значит следовать за Христом и исполнять заповеди Его, как это делали святые подвижники Церкви. Когда до святителя Тихона Задонского дошел слух, что один из помещиков притесняет крестьян, то он отправился в дом этого помещика, дабы призвать его к христианскому милосердию. В разговоре со святителем вспыльчивый помещик начал дерзко спорить, а затем дошел до исступления и ударил Тихона по щеке. На обратном пути в монастырскую обитель, святитель Тихон Задонский, вспомнив заповедь Евангелия – «не противься злу», решил вернуться и просить у оскорбившего его прощения, что «ввел его в такое искушение». Этот неожиданный поступок Тихона Задонского так поразил помещика, что он сам, зарыдав, упал в ноги святителю, умоляя его о прощении, и с тех пор перестав притеснять крестьян. Христос велел прощать обидчиков наших, дабы сердца наши очистились от злого чувства мстительности, уподобляющего нас жестокосердным и лукавым демонам, Он запрещает сутяжничество и велит быть милосердными и великодушными – помогать просящим и нуждающимся. Святитель Иоанн Златоуст писал, что называться христианином, в полноценном смысле этого слова, может только человек уподобившийся Иисусу Христу в терпении, кротости, любви и всепрощении, научившийся молиться за врагов и прошедший все девять степеней незлобия: Христос Спаситель «повелевает не только любить врагов, но и молиться за них. Видишь ли, на какие восшел Он степени, и как поставил нас на самый верх добродетели? Смотри и исчисляй их, начавши с первой: первая степень – не начинать обиды; вторая – когда она уже причинена, не воздавать равным злом обидевшему; третья – не только не делать обижающему того, что ты потерпел от него, но и оставаться спокойным; четвертая – предавать себя самого злостраданию; пятая – отдавать более, нежели, сколько хочет взять причиняющий обиду; шестая – не питать к нему ненависти; седьмая – даже любить его; восьмая – благодетельствовать ему; девятая – молиться о нем Богу. Видишь ли, какая высота любомудрия?».
Древние еврейский народ – избранный Израиль, верующий в единого истинного Бога и окруженный языческими народами, поэтому для иудеев была характерна религиозно-национальная обособленность, они считали, что заповедь о любви к ближнему распространяется на единоплеменников – имеющих одну веры и происхождение, а иноверцы и иноплеменники вызвали в сердцах иудеев злобу и осуждение, но Христос провозгласил высочайший евангельски идеал любви к врагам: «Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего. А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных. Ибо если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то ли делают и мытари? И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники? Итак, будьте совершены, как совершенен Отец ваш Небесный» (Мф.5:43-48). По великолепному изречению святителя Иоанна Златоуста, любовь к врагам – это «высочайший верх добродетелей», она – выше всех предписаний и есть сердцевина всей христианской жизни, «поскольку Господь не сказал: не возненавидь, но – возлюби; не сказал: не обижай, но – и благотвори». Каждое слово святого Евангелия – это небесный луч Божественного Солнца Правды, освещающий нашу жизнь и животворящий наше сердце, это – путеводная звезда, ведущая нас евангельской стезей в занебесную отчизну – горний Иерусалим, но заповедь о любви к врагам есть ключ к пониманию священной тайны христианства как религии любви, прощения и милосердия. Если на двух заповедях – любви к Богу и любви к человеку утверждается весь закон Моисеев и все пророки, то в новой заповеди – любви к врагам – заключается дух Нового Завета и нравственная сила Евангелия, Святая Святых нашей веры и алмазный стержень христианской жизни. Любовь к врагам – это крест, который должен взять христианин, чтобы следовать за Христом Богочеловеком по пути спасения, но это заповедь во все времена казалась нашему миру безумием, ибо многогрешные люди не понимают смысла этой заповеди, они сетуют и вопрошают: «Если мы будем любить врагов, то, во-первых, они уничтожат нас, а во-вторых, если мы возлюбим наших врагов, то, как нам бороться против несправедливости и зла?». Святая Церковь возвещает, что любящий врагов своих – храним благодатью Божьей и обретет Царство Небесное, а любить врагов – означает не любить грехи и преступления, ложь и клевету, злые помыслы и дела, но бороться со злом в самих себе и в окружающем мире, помня, что в каждом человеке – даже в окаянном грешнике, нарушающем волю Бога и совершающем зло, – есть сияющий и таинственный образ Божий – бесценный небесный алмаз и нерукотворная икона, хотя бы и брошенная в омерзительную грязь беззаконной и нечестивой жизни. Христос велит любить врагов – людей, испытывающих к нам ненависть и желающим всячески нам навредить, Он повелевает прощать обидчиков и молиться за гонителей наших, благословлять проклинающих, ибо такова есть святая воля нашего Отца Небесного.
Христос есть вечная Истина и высочайшая Любовь, выше и больше какой не может быть, Он – наш Избавитель от смерти и Ада, Искупитель грехов рода человеческого и Спаситель мира. Христос искупил нас от вечной смерти «не тленным серебром или золотом, но драгоценной Своею Кровью» (1 Петр.1:18-19), Он добровольно принял смерть на Голгофе за грехи наши и дал власть верующим в Него быть сынами Божиими и открыл нам врата к вечной жизни и небесному блаженству. Бог доказывает нам Свою любовь тем, что Сын Божий пришел на землю, испытал скорби и гонения, свершал чудеса и рассказывал притчи, принял терновый венец и умер за нас, был погребен и сокрушил врата адские. Когда войди иудейского народа осуществили свой гнусный замысел и Иисус Христос был схвачен, Его оскорбляли и истязали, били и плевали Ему в лицо, во время жесточайших страданий Его распяли на Кресте и Он истекал кровью, Спаситель молил Отца Своего Небесного простить убийц Своих, являя совершенную любовь к врагам. Великий и бессмертный пример евангельской любви к врагам показал и христианский первомученик Стефан, умирающий с горячей молитвой на устах за врагов своих: «Господи! не вмени им греха сего» (Деян.7:60). Христос велит нам возлюбить врагов наших, и если мы любим Христа, то исполним волю Его – «кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое» (Ин.14:23), и если мы являемся христианами, то будем любить врагов, ибо тот, кто не возлюбил врагов своих не имеет истинной любви ко Христу и далеко отстоит от врат спасения. По слову святителя Тихона Задонского, христиане призваны восходить на высшую степень духовного совершенства – быть сынами Всевышнего, они должны научиться не только любить ненавидящих, но и молиться за проклинателей и благословлять гонителей, всегда отвечать добром на зло, ибо «кто любит не только друзей, но и врагов, тем показывает, что он есть сын Божий по благодати, ибо такой на себе изображает нрав Небесного Отца, Который «повевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» (Мф.5:48), то есть благодетельствует по одной любви Своей добрым и злым, «хочет, чтобы все спаслись» (1 Тим.2:4),  праведные и грешные. Сколь же великое дело быть сыном Божиим, слово изъяснить и ум человеческий понять того не может». Святитель Иоанн Златоуст писал, что христианская вера действует любовью, она – деятельная вера, а потому любовь к врагам выражается: 1)  в умении прощать обиды –  прощающий обиды без зазрения совести говорить Небесному Отцу – «Остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим»; 2) в благословении проклинающих и в искреннем желании, чтобы они раскаялись в грехах и спаслись; в молитве за гонителей и плаче за них; в милосердии и добром отношении к ненавидящим. Любовь к врагам – это верх небесной философии Святого Духа и высочайшая добродетель, это победа нам сами собой и уподобление Иисусу Христу,  знамя истинного христианина и торжество православной веры.
Понимая величие заповеди о любви к врагам, многие люди вопрошают: «Эта евангельская заповедь прекрасна и возвышенна, она подобно снежным вершинам гор, сверкающих кристаллами льдин в лучах солнца как грани драгоценного алмаза, или последней предрассветной звезде, встречающей первый луч утренней зари, грядущей с востока, но разве можно взойди на такую высоту и исполнить эту заповедь – разве можно от всего сердца возлюбить врагов и простить обидчиков?». По разъяснению архимандрита Рафаила Карелина, любовь к врагам – невозможна для людей без Бога, но с Богом все возможно, Он всемогущ и может дать нам силы возлюбить врагов, но и от самого человека требуется подвиг веры – подвижническая жизнь: надо отвергнуть гордыню – страшную цепь, духовно сковывающую нас и приковывающую к Аду, и обрести смирение – орлиные крылья, возносящие душу на вершину любви, надо увидеть свои собственные грехи, бесчисленные как морской песок, научиться не осуждать ближних, быть милосердным ко всем людям и воздержанным, помнить о смерти и Страшном Суде, помнить, что святая Церковь, как любящая мать, страдает от наших грехов и нашей вражду друг к другу, а на небесах молятся о спасении каждого человека. Если злобы кипит в нашем сердце, то мы должны вспомнить, что наш враг – это уникальная личность, сотворенная по образу и подобию Божиему, в нем скрыта сияющая и вечная красота образа Божиего, хоть и померкшая о грехов, помнить, что если мы прощаем врага своего, то Ангел-Хранитель его радуется и молится за нас, а вместе с ним за нас молятся и все Небесные Силы. Надо помнить, что каждый человек – великая и неизъяснимая тайна, надеяться, что сегодняшний враг станет завтрашним другом – преобразится из Савла в Павла. В Новом Завете рассказывается, что Савл одобрял убиение Стефана, терзал Церковь и гнал христиан, дышал угрозами и убийством на учеников Иисуса Христа, ни иудеи, ни сами апостолы, приявшие в день Пятидесятницы Святого Духа, не ведали, что с ним произойдет – лишь один премудрый и всеведущий Бог знал, что гонитель христиан и противник Истины впоследствии станет апостолом, о котором Сам Господь скажет: «он есть Мой избранный сосуд, чтобы возвещать имя Мое пред народами и царями и сынами Израилевыми; и Я покажу ему, сколько он должен пострадать за имя Мое» (Деян.9:15-16).
 Если в нашем сердце, как в темном ущелье, скрыта адская змея – ненависть, злоба и жажда мщения, то нам надо вспомнить, что Христос прощал Своих убийц и обидчиков, что Он – всеправедный Судия, грозный для жестокосердных и нераскаянных грешников, но милосердный к тем, кто умеет прощать и любить. Святитель Иоанн Златоуст говорил, что Господь любит каждого человека больше, чем весь видимый мир и как все человечество вместе взятое, включая праведников и святых, все великолепие неба с его солнцем, луной и сверкающими звездами и созвездьями, и вся красота земли с ее пестрыми коврами трав, цветов и лугов, реками, звенящими ручьями и морями, горами и лесами – все ничто в сравнении с душой человека, ради спасения которой Христос пролил Свою святую кровь. Если мы христиане, то должны знать и помнить, что душа каждого человека – в том числе и нашего врага – драгоценна в очах Божиих, что ради спасения нас и нашего врага Христос пришел на землю, страдал и был распят на Кресте. Когда мы прощаем обидчика от всего сердца, то мир и покой воцаряется в нашей душе, ибо ее касается Дух Божий. Когда мы молимся за гонителей наших и отвечаем добром на зло, любовью на ненависть, благословением на проклятье, то ощущаем духовную радость и счастье, ибо нет большего счастья на земле, чем научиться прощать, молиться и любить. Если мы научимся любви и всепрощению, то станем сынами Всевышнего и живыми храмами Святого Духа – вездесущий Бог, Которого не вмещают небо и земля, будет обитать в нашем милующем сердце, но если мы исключим из любви своей хотя бы одного человека, то Господь покинет нас, а ним мы лишимся покоя и мира души, радости Богообщения и смысла жизни. По наставлению святителя Тихона Задонского, опирающегося на новозаветную мудрость, всякий человек, ненавидящий брата своего – человекоубийца и служитель дьявола, сын тьмы, а любящий врагов своих и прощающий обидчиков – сын света и ученик Иисуса Христа, вразумленный покаянием и Словом Божиим, просвещенный молитвой и Богомыслием, исполненный почтения к людям – существам, сотворенным по образу и подобию Божиему, понимающий, что каждый человек – великая тайна, а пути Промысла Божиего неисповедимы и нам не дано знать, что скрыто в сердцах людей и как завершится их жизнь, но мы должны помнить, что блаженны милостивые, ибо они помилованы будут.
В своем великолепном гимне евангельской любви – таинственной, вечной, прекрасной, духовной, святой и небесной, апостол Павел поведал, что вся вера и все тайны, вся мудрость и все знания, дар пророчеств аи чудотворства – все это не имеет никакой цены перед Богом, если мы не обрели той любви, которая «излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам» (Рим.5:5): «Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я медь звенящая и кимвал звучащий. Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, - то я ничто. И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы. Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит»  (1 Кор. 13:1-7). В заповеди о любви к врагам Христос открыл высшую цель нашей жизни – стать совершенными как Отец наш Небесный; любовь к врагам – это дар Святого Духа, высшее совершенство и святость Божья для нас недостижима, но через синергию нашей свободной творческой воли и Божественной благодати  мы можем достичь спасения и обожения – высшего совершенства, ибо с Богом все возможно. Христианская любовь, проистекает из евангельской веры и возвышенного учения о личном Боге как Небесном Отце всего человечества, а потому возводит нас на небеса и делает сынами Божиими, она имеет основанием Христа Спасителя, а потому – тверда, незыблема и вечна, ее величие и сила от Святого Духа, а потому она – животворит души и повергает ниц дьявола, смерть и весь Ад, она – жертвенна и бескорыстна. Восхищенный красотой и величием заповеди любви к врагам и  возвышенной целью Христа Богочеловека – возведением нас на небеса, святитель Иоанн Златоуст воскликнул: «Я готов лучше терпеть всякие обиды и презрение – для Бога, нежели у всех царей быть в почтении, так как ничто, ничто не может сравниться с этою славою. Будем же искать этой славы так, как повелел сам Спаситель, и нимало не заботясь о суждениях человеческих, но во всем показывая истинное любомудрие, по нему будем устроять жизнь свою. Таким образом, еще здесь мы будем предвкушать блага небесные и славу венцов райских; будем обращаться с людьми – как Ангелы, и обитать на земле – как Силы Небесные, освободившись от всякой похоти и всех земных страстей; а вместе со всем этим восприимем и неизреченные блага, которых да сподобимся все мы благодатью и человеколюбием Господа нашего Иисуса Христа, Которому слава, держава и поклонение со безначальным Отцом и Святым и благим Духом, ныне и присно, и во веки веков. Аминь».
Как всеведущий Сердцеведец и наш Спаситель, Христос призывает нас не к внешнему благочестию – праведности напоказ, а к очищению сердца и духовному преображению нашей личности, Он желает изгнать из нашей души пагубную страсть тщеславия, которая незаметно для нас прилепляется к добродетели, а потому Христос говорит: «Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного. Итак, когда творишь милостыню, не труби перед собою, как делают лицемеры в синагогах и на улицах, чтобы прославляли их люди. Истинно говорю вам: они уже получают награду свою. У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука не знает, что делает правая, чтобы милостыня твоя была втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно» (Мф.6:1-4). Христос призывал всех учеников Своих быть милосердными как Сам Бог – наш Небесный Отец, ибо их ждет милость Божия и прощение, а христианство есть религия любви, поэтому все христиане призваны защищать вдов и сирот и творить дела милосердия – напоить и накормить алчущих и жаждущих, одеть нагих и приютить странников, помогать бедным и больным, утешать скорбящих, посещать заключенных в темницах и за всех молиться. По вероучению Православной Церкви, милосердие – это краеугольная основа христианской жизни и духовного делания, возводящего человека к Богу, без милующего, любящего и прощающего сердца не может быть соединения с Богом. Ни изучение Слова Божиего и святоотеческих сочинений, ни усердный пост и непрестанная молитва, ни участие в таинствах и богослужениях Церкви, ни благотворительность и аскетическое житие, ни дары прозорливости и чудотворства – ничто не дает человеку спасение и вечного и блаженного участия в Божественной Жизни, если его сердце не наполнится прощением, кротостью, любовью, смирением и милосердием. Святитель Иоанн Златоуст – друг страждущих и церковный обличитель сильных мира сего, призывал бескорыстно творить милостыню с добрым сердцем и сетовал на то, что богатые люди зачастую не имеют милующего сердца, мало того, что они наживают состояние неправедным путем, не страшась навлечь на себя кару Божию, так еще расточают деньги на пиры с флейтами и свирелями, танцами и весельем, а немощным беднякам, умирающим от голода и болезней, не желают оказать ни капли милосердия и не имеют жалости к нищим, не страшась грозного Суда Господня. Христос заповедовал ученикам Своим с любовью и добросердечием заботиться о вдовах и сиротах, проявлять милосердие к странникам, ибо все мы – странники, скитающиеся по земному миру, Сам Сын Человеческий не знал, где главы Своей преклонить, а каждый верующий во Христа призван проповедовать Евангелие всем народам земли – на каждом из нас лежит апостольская миссия, ибо мы – чада святой Церкви. Христос заповедал ученикам Своим посещать заключенных в темнице – утешать скорбящих, находящихся в узах и проявлять милосердие к несчастным узникам, отверженным от общества, ведь, во-первых, человеческое правосудие не свято и не всеведуще – узниками могут быть и невинно осужденные люди, во-вторых, несмотря на самое глубокое падение в нравственном и духовном смысле, все люди сотворены по образу и подобию Божиему, став преступниками они не перестали быть людьми и пока живут могут духовно возродиться, в-третьих, нет людей оставленных Промыслом Божиим – Господь хочет всех спасти, каждый человек – уникальная и самобытная личность, столь же драгоценна в очах Божиих как вселенная и все человечество, в-четвертых, милосердное отношение и проповедь Евангелия может нравственно исправить и изменить преступника, побудить его к покаянию и привести его на путь спасения. Известно, что святитель Тихон Задонский в простой монашеской одежде часто отправлялся в ближайший город – Елец, чтобы заключенных в тюрьме, утешить их, расположить к покаянию и возвестить Слово Божие, а возвращаясь в монастырскую обитель, он продолжал молиться за них.
 Размышляя о том, какая милость самая драгоценная, преподобный Авва Дорофей  утверждал, что высшее милосердие – это милость, оказанная душе в ее духовных нуждах и спасении, ибо душа – более великое чудо, чем целая вселенная, спасти наши души может только Христос Богочеловек – мы не могли спастись без крестной жертвы Сына Божиего и благодати Святого Духа, а потому мы имеем утешение от Бога, а сердце Его – неисчерпаемая и необъятная бездна любви и милосердия. Иисус Христос – наш Спаситель и высочайший нравственный образец, творил милостыню всем находящимся в нужде, величайший Человеколюбец во всех мира и веках, Он исцелял больных, слепых, прокаженных и глухонемых, по Его велению апостолы подавали нищим, разделили хлеб и рыбы с голодными, учась с любовью заботиться о бедных и нуждающихся и благотворить. Святитель Иоанн Златоуст подчеркивал, что благотворительность без любви – это форма без содержания и светильник без елея, ведь дать деньги – обычное дело, но самому оказать помощь страждущему и нуждающемуся с любовью – христианское дело, достойное и безукоризненное. Святитель Василий Великий порицал практику посмертной благотворительности, когда наслаждавшийся богатством в течение всей земной жизни богач решает раздать все имущество бедным после смерти своей, здесь – двоедушие и тщеславный умысел обмануть Бога – служить всю жизнь маммоне, а перед смертью попытаться сделать человеколюбцем напоказ и купить себе Царство Небесное. По премудрому рассуждению святителя Василия Великого, такой богач не познает милости Божьей – он стал щедрым человеколюбцем лишь в тот момент, когда возлег в гробницу и разрешился от жизни, а при жизни не хотел даже взглянуть на бедных, а его предсмертным поступком движет не любовь, а скрытое тщеславие, таящееся в его сердце, как ядовитая змея, притаившаяся среди благоухающих цветов в летний день. Размышляя о надежде богача загладить свою алчность и скупость  составлением перед смертью завещания в пользу бедных, святитель Иоанн Златоуст проницательно замечает, что бедняки должны возблагодарить смерть, а не богача, решившего перед смертью сыграть роль щедрого и великодушного благодетеля, здесь – тонкий самообман или изощренная попытка обмануть Бога и купить раздачей земных богатств спасение души, ведь если бы богач действительно был милосердным и имел любовь к бедным, то не стал бы дожидаться смерти, но сделал бы это при жизни. Каждая страница святого Евангелия возвещает, что христианство – это вера, которая призывает к любви, всепрощению и милосердию. На протяжении всех веков новозаветной истории и во все эпохи великие подвижники и проповедники Православной Церкви призывали людей к милосердию, а Христос наставляет учеников Своих творить дела милосердия втайне, ибо истинное милосердие – бескорыстно и молчаливо, а там, где люди, громко заявляют о делах милосердия, притаилось тщеславие. По разъяснению святителя Иоанна Златоуста: «Творить милостыню, значить не просто давать, но с усердием, с радостью и с чувством благодарности к принимающему: «Не с огорчением», – сказано, – «и не с принуждением; ибо доброхотно дающего любит Бог» (2Кор.9:7). Итак, если кто дает не с таким расположением, тот лучше не давай, потому что это не милостыня, а напрасная трата». «Милостыня, зараженная болезнью тщеславия, уже перестает быть милостыней и является хвастовством и жестокосердием». Тщеславие – это душепагубная страсть, опустошающая душу человека, она присуща падшим людям, отпавшим от Бога, это – ненасытная жажда похвал и признания, боязнь порицаний и мать лицемерия, ибо тщеславный человек принимает на себя личину добродетели – ведет внешне благочестивую жизнь напоказ и превращает свою жизнь в спектакль – как актер, играющий на сцене, разыгрывает роль праведника. Тщеславие – это смертельный яд для праведности, одна капля тщеславия может погубить душу и обесценить годы подвижничества, ночные бдения и дела милосердия, поэтому Христос и говорит, что милостыня должна совершаться втайне, ведь тщеславие – это непроницаемая стена между Богом и человеком, оно ожесточает сердце и оскверняет душу, истребляет душевную простоту и изгоняет искренность и любовь, делая человека богопротивником. Преподобный Иоанн Лествичник предостерегал, что тщеславие – это одна из самых пагубных страстей, развращение нравов и похититель духовного сокровища, исчадие неверия и предтеча гордости, оно – истребитель умиления и губитель добродетели, отводитель от истинного пути и идолопоклонничество, ведь тщеславный человек хоть и «думает, что почитает Бога, но на самом деле угождает не Богу, а людям».
Тщеславие – это адский червь, затаившийся в сердце человека, падкого не лесть и ищущего мирской славы, и если не бороться с этой страстью, то с течением времени из этого червя вырастет ужасный огнедышащий дракон с черными крылами, именуемый – гордостью, «всех зол начальницей и совершительницей». Святитель Тихон Задонский писал, что человек, ищущий суетной славы в здешнем мире, почитает не Бога, а самого себя как идол, он самолюбив и не любит порицаний, не служит Богу и забывает, что одному Творцу «подобает всякая слава, честь и поклонение», разменял вечную жизнь на временные блага материального мира, легко может оклеветать ближнего и не стесняется льстить, лгать и лукавить, во имя достижения своей цели прольет человеческую кровь и если не будет бороться с этой страстью, то дойдет до самой безумной гордыни, ибо история свидетельствует, что, не удовлетворяясь высоким царским титулом, люди, жаждущие славы и обладающие властью, приходили к самообоготворению – как вавилонский царь Навуходоносор, велевший возвести свою золотую статую и почитать себя как бога. Для духовной борьбы с тщеславием необходимы смирение и кротость, молчание уст и простота в общении, нужно избегать роскоши и творить добрые дела тайно, заниматься псалмопением и возносить молитвы  Богу не на показ, а заключая ум в слова молитвы и помня, что Бог видит и знает каждое намерение нашего сердца и помышление нашей души, ибо для Его всевидящего взора нет ничего сокровенного ни на небе, ни на земле, ни в преисподней. Святитель Иоанн Златоуст предупреждал, что Господь смотрит не только на наши дела, но и на намерения – Он хочет нравственно исправить наши души и освободить их от всех губительных страстей, вразумить нас и напомнить о нашем Небесном Отце, вселить в нас отвращение от суетной славы и тщеславия и помнить о часе смерти и Страшном Суде: «Бог везде присутствует, и что наши дела не ограничиваются настоящей жизнью, но что после этой жизни мы предстанем на страшное судилище, дадим отчет во всех делах своих и получим или почести, или наказания, и что тогда ни малое, ни великое дело не может скрыться, хотя бы оно во время настоящей жизни, по-видимому, и было скрыто от людей. На все это Спаситель сделал намек, когда сказал: «Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно» (Мф.;6:4). Воздаст, когда представит тебе великое и священное зрелище, когда то, чего теперь желаешь, даст тебе в великом обилии. Чего желаешь ты, говорит Он? Не того ли, чтобы иметь кого-нибудь зрителем дел твоих? Так вот тебе зритель – Сам Бог всяческих, а даже не Ангелы, не Архангелы. Если же ты желаешь иметь своими зрителями и людей, то Он в надлежащее время исполнит и это твое желание, и даже в величайшем избытке удовлетворит его. Если ты ныне захочешь показать себя, то можешь показаться только десяти, двадцати, или ста человекам; а если стараешься скрываться ныне, то тогда сам Бог возвестит о тебе перед всей вселенной. Итак, если ты особенно желаешь того, чтобы люди видели твои добродетели, то скрой их ныне, чтобы все с большей честью увидели их тогда, когда Бог сделает их явными, откроет и возвестит перед всеми. Видящие ныне обвинят тебя, пожалуй, и в тщеславии; а когда увидят тебя венчаемого, тогда не только не обвинят тебя, но и все удивятся тебе. Таким образом, если ты можешь получить от Бога величайшую награду и всех привести в удивление, для этого только потерпев малое время, то подумай, какое бы было безумие лишиться того и другого, и, прося у Бога награду за свои добрые дела, стараться показать их людям, тогда как на них взирает Сам Бог? Если уж нужно показывать себя, то, прежде всего, нужно показывать Отцу, а особенно – когда Отец властен и увенчать, и наказать. Даже, если бы Бог и не наказывал за тщеславие, то и тогда ищущему славы неприлично было бы менять Бога на людей, заставляя их смотреть на свои дела».
В основе духовной жизни христиан лежит молитва – бесценной сокровище и небесный дар, который мы призваны хранить в сердце, молитва – это прикосновение к горнему миру, таинство Богообщения и беседа души с Богом. Христос предостерегает учеников Своих, что лицемерие недопустимо в молитве – надо молиться не на показ, а от искреннего сердца, что от молящихся требуется не красноречие и многословие ораторов и поэтов, а сокрушение сердца и упование на Бога – нашего Небесного Отца: «И когда молишься, не будь, как лицемеры, которые любят в синагогах и на углах улиц останавливаясь молиться, чтобы показаться пред людьми. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою. Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему,  Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явное. А молясь, не говорите лишнего, как язычники; ибо они думают, что в многословии своем будут услышаны; не уподобляйтесь им, ибо знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прощения у Него. Молитесь же так: Отче наш, сущий на небесах! Да святится имя Твое; да придет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе; хлеб наш насущный дай нам на сей день; и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим; и не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого. Ибо Твоей есть Царство и сила и слава вовеки. Аминь». Ибо если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ванн не простит вам согрешений ваших»  (Мф.6:5-15). По слову святителя Иоанна Златоуста: «величайшее благо – молитва и беседа с Богом, она есть общение и единение с Богом», молитва – это светильник, просвещающий ум, научающий человека мыслить духовно и рассуждать возвышенно, а его елей – вера, надежда и любовь. Молитва основана на надежде – уповании на милость  Бога Вседержителя, она – исповедание благости, премудрости и всемогущества Божиего, ее огонь – любовь к Богу, ближним и даже врагам, ее свет – сияние веры, а значит, если мы хотим молиться непрестанно, то надежда наша должна быть тверда как адамант, вера – быть немеркнущим блеском, а любовь – неугасимым пламенем. Молитва – одно из величайших чудес на небе и земле, оно – занятие Ангелов, а потому молящийся – уподобляется Небесным Силам и начинает жить духовной жизнью. Молитва прекраснее всего, что есть в мире, ее сила – неисчерпаема, она не знает расстояний – проносится через моря, леса, пустыни, степи и горы, нисходит в преисподнюю и возносится на небеса, над ней не властны время и смерть – мы молимся за усопших, как за живых, а покойные святые угодники Божии молятся за всех нас. Молитва дает человеку реальное и таинственное духовное ощущение, что Бог везде и всегда  с нами, что умершие – живы, они не сгинули на дне безгласной могилы, а ушли в иной мир – незримый и духовный. Богомыслие и чтение духовных книг, размышление о Боге и божественных предметах не есть еще молитва, ведь молитва выше всех богословских рассуждений и книг. В духовных книгах рассказывается о Боге и духовном мире, а молитва – это общение с Богом и соприкосновение с духовным миром. Духовные книги указывают путь спасения, они символически и образно описывают духовные реалии метафизического мира, а молитва делает нас причастниками горних сфер, дает возможность очами сердца созерцать небесную и Божественную красоту и жить Богом и с Богом, она – сама сердцевина духовной жизни. По слову архимандрита Рафаила Карелина, молитва – это сокровище, которое всегда с нами, если только мы сами не отречемся от молитвы: «что бы ни случилось с нами – пусть бы даже мы лишились всего, что имеем, – нашу молитву не могут отнять у нас ни люди, ни демоны – ничто, кроме нашего собственного нерадения. Если даже все наше тело будет изъедено болезнью, молитва останется при нас как душа нашей души. Духовные книги мы можем потерять, их могут украсть или сжечь. Болезнь может отнять у нас зрение, друзья – бросить, любимый человек – изменить, родные обмануть и стать чужими, мир – изгнать, небо – опалить огнем, земля – разверзнуться под нашими ногами, ночь – удушить страшными сновидениями, день – превратиться в тьму искушений и стать мрачной ночью. Одна молитва никогда не изменит нам. Только она есть наше неотъемлемое достояние… Молитва – лик нашей души. Молитва – свет нашей души. Молитва – воскрешение нашей души прежде всеобщего воскресения. Молитва – это битва человеческого духа с силами ада, и в этой жестокой битве неизменный Помощник человека – Сам Господь. Молитва – бой, и молитва – победа. Молитва – оружие, и молитва – знамя. Молитва – сокровище неоскудеваемое и неиждиваемое. И сколько бы мы ни пользовались этим сокровищем, оно будет лишь приумножаться. Молитва – духовный хлеб, которым мы питаемся сами и питаем других. Этот благословенный хлеб никогда не кончается».
Молитва – это личная и всецелая обращенность к Богу, она – тайна Богопознания и тайна Боговидения. Богословие невозможно не только без изучения Священного Писания и Священного Предания, но и без аскезы и подвижничества, без борьбы со страстями, без поста и молитвы. Богословие – это не только слово о Боге, но и слово к Богу – молитва. Если Бог есть источник богословия и величайшая Тайна, сокровищница мудрости и знания, а человек сталкивается с вековечными и неразрешимыми вопросами, то богословие предполагает обращение к Богу и непосредственное Богообщение – молитвенную жизнь. Евагрий Понтийский считал, что богословом можно назвать только того, кто молится Богу: «Если ты богослов, то ты молишься, а если ты молишься – то ты богослов». Христос сказал, что Бог ищет Себе поклонников «в Духе и Истине» (Ин. 4:23), а потому и молиться Бога надо в Духе и Истине – предавая себя в руки Божии, ища Царство Небесное и правду его, а не земных благ, прежде всего, заботясь о спасении души, борясь со страстями, имея страх Божий и непоколебимую веру, соблюдая заповеди Христовы. Великие подвижники Церкви, например преподобный Исаак Сирин, упоминают духовную молитву, которая не есть дело одних усилий человеческих, но дар Божий, она состоит в ходатайстве за нас Святого Духа воздыханиями неизреченными и превышает наши сила, ее молился апостол Павел, когда был восхищен в Рай и слышал неизреченные глаголы, ее молился апостол Иоанн Богослов, когда сподобился Божественного Откровения, записанного в Апокалипсисе – самой таинственной и величайшей пророческой книге Библии. Духовная молитва есть поклонение Богу в Духе и Истине, она – новая жизнь во Христе и духовная радость, пред которой меркнет земное счастье во всеми его мимолетными благами, она – свет, струящийся из вечности и озаряющий душу молящегося, и воскресение души.  Духовная молитва – это дар Святого Духа, дающийся великим подвижникам через долголетние и напряженные аскетические подвиги, через покаянный плач, борьбу со страстями и жизнь по заповедям Евангелия. Молитва дает силы исполнять заповеди Евангелия, а соблюдение заповедей – укрепляет веру и дает силы молиться Богу в Духе и Истине, делая человека истинным поклонником, которого ищет Бог. Если человек молится, то он любит Бога, если нет, то в его сердце нет и любви к Богу. Наша земная жизнь – это странствование по огромной пустыне, мы – скитальцы, не знающие где главу преклонить, вера – путеводная звезда, посох – надежда, а молитва – это оазис, дающий нам силы, свидетельствующий о милости Божьей – о том, что мы не одиноки на жизненном пути, что молитва – это животворящая вода, утоляющая духовную жажду, а без молитвы нас ожидает смерть. В религиозном смысле человек жив лишь тогда, когда он молится – человек может совершать добрые дела и изучать Священное Писание и святоотеческие сочинения, он может заниматься богословием и церковным искусством, но если он перестанет молиться, то потеряется внутренняя и духовная связь его души с Богом, а затем – со временем омертвеет его ум, воля и сердце, он станет неспособен на духовную жизнь. Молитва – это дыхание жизни для души.  Святитель Иоанн Златоуст – вселенский учитель Церкви, утверждал, что чистая молитва – это воздух горнего мира и дыхание Духа Божиего, Которым мы начинаем дышать, ибо благодать Святого Духа осеняет молящегося вдохновенными мыслями, прозрениями, утешениями и небесной радостью Богообщения, человек без молитвы – бездыханный труп, более того, «молитва – это нервы души», краеугольный камень веры и благочестия, мать мудрости и сестра Богомыслия, неисчерпаемый источник духовных сил и сама сердцевина духовной жизни: «Если же ты лишишь себя молитвы, то сделаешь то же самое, как если бы ты извлек из воды рыбу, потому что как для той жизнь – вода, так и для тебя – молитва».
В Священном Писании сказано, что молитва есть благоговейное возношение ума и сердца человека к Богу, личное богослужение и богопочитание. Понимая, что не может быть религиозной жизни без молитвы, апостол Павел премудро поучал всех христиан: «исполняйтесь Духом, поя и воспевая в сердцах ваших Господа, благодаря за все Бога и Отца, во имя Господа нашего, Иисуса Христа» (Еф.5:18-20), все совершайте с молитвой и не согрешите, но сделаете благо во славу Божию, «научайте и вразумляйте друг друга псалмами, славословием и духовными песнями, во благодати воспевая в сердцах ваших Господу. И все, что вы делаете, словом или делом, все делайте во имя Господа Иисуса Христа, благодаря через Него Бога и Отца» (Кол.3:16-17). В книге Бытия рассказывается, что человек был сотворен по образу и подобию Божиему, он был создан из горсти праха земного – материи, а Господь вдохнул в его грудь Божественное дыхание жизни, поэтому человек есть существо, живущее на границе двух миров – духовного и материального. Блаженный Августин утверждал, что Господь сотворил человека для Себя, возжелав, чтобы человек был сыном Небесного Отца и храмом Святого Духа, а значит, человек призван к Богообщению – к молитве. Существуют три вида молитвы – хвалебные славословия, благодарственные молитвы и покаянные моления и прошения. Высшей молитвой является хвала Богу – бескорыстное славословие и радость о Святом Духе, эта молитва есть предвосхищение блаженной жизни будущего века. В Псалтыре сказано, что вся природа славит Бога и все люди призваны хвалить Творца и Спасителя своего: «Хвалите Господа солнце и луна, хвалите Его все звезды света. Хвалите Его небеса небес и воды, которые превыше небес… Хвалите Господа от земли, великие рыбы и все бездны, огонь и град, снег и туман, бурный ветер, исполняющий слово Его, горы  и все холмы, деревья плодоносные и все кедры, звери и всякий скот, пресмыкающиеся и птицы крылатые, цари земные и все народы, князья и все судьи земные, юноши и девицы, старцы и отроки да хвалят имя Господа, ибо имя Его единого превознесено, слава Его на земле и на небесах» (Пс.148:2-4, 7-13). В стихах Псалтыря восторженно поется – «всякое дыхание да хвалит Господа», а в книге пророка Даниила излагается дивная песнь трех отроков, которые и в огненной печи продолжали славить и благодарить Бога: «Благословите, все дела Господни, Господа, пойте и превозносите Его во веки» (дан.3:57). Благодарственные молитвы основаны на вере в то, что Бог есть всеблагой и праведный Господь, Он – всесовершенный Творец и наш единственный Спаситель, от Него мы имеем наши таланты, ум память и здоровье, сама жизнь – дар Его, а потому мы призваны любить, почитать и благодарить Вседержителя и Промыслителя, заботящегося с любовью о целой вселенной и каждом создании Своем. В акафисте митрополита Трифона Туркестанова «Слава Богу за все» – великолепной молитвенной поэме и жемчужине церковной гимнографии, воспевается хвала Всевышнему и возносится благодарность Ему: «Нетленный Царю веков, содержащий в деснице Своей все пути жизни человеческой силою спасительного Промысла Твоего, благодарим Тя за все ведомые и сокровенные благодеяния Твоя, за земную жизнь и небесные радости Царства Твоего будущего. Простирай нам и впредь Твои милости, воющим: Слава Тебе, Боже, во веки!».В богослужебных книгах Церкви возвещается, что Ангелы – это Небесный Хор, воспевающий славу Святой Троице, они – не только блаженные бесплотные духи и грозные воины Господи, но и величайшие молитвенники и богопевцы, воздающие хвалу и благодарность Всевышнему, воссылающие к нему молитвенные прошения не за себя, а за нас – молящиеся о каждом из нас и за весь мир.
Святитель Иоанн Златоуст подчеркивал, что главная задача молитвы – непрестанное Богообщение, молитва – это ангельская жизнь, единение людей с Ангелами, но есть существенное отличие – Ангелы непрестанно славят Бога и живут святой и безгрешной жизнью, а мы – многогрешный род человеческий, поэтому в основе нашей духовной и молитвенной жизни должно быть покаяние и плач о грехах, очищающий сердце и делающий его способным воспринимать благодать Святого Духа. Молитва – это свободный акт человеческого духа, если человек верит в Бога, надеется на Него и любит Его, то он молится, ведь молитва соединяет нас с Творцом, восстанавливает связь между Богом и человеком, разрушенную грехопадением. Иисус Христос – величайший Учитель молитвы, Он  говорил, что «должно всегда молиться, и не унывать» (Лк.18:1), «бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение» (Мф.26:41). По свидетельству евангелиста Марка, Христос уединялся в пустынных местах для молитвы – «встав рано, вышел, и удалился в пустынное место и там молился» (Мк.1:35). По свидетельству евангелиста Матфея, Христос восходил в горы, чтобы молиться в уединении: Он «взошел на гору помолиться наедине» (Мф.14:23). Христос запрещал молиться напоказ и рисоваться перед публикой, остерегаться многословия, ведь Богу нужны не красочные речи, а чистое сердце, научившееся любить и прощать: «Жертва Богу дух сокрушенный, сердца сокрушенного и смиренного Ты не презришь» (Пс.50:19). По блестящему изречению святителя Иоанна Златоуста, «от молящегося требуется не громкий вопль, а сердечное сокрушение». Преподобный Иоанн Лествичник указывал на то, что многословная и показная молитва есть признак тщеславия: «Многословие есть седалище, на котором тщеславие любит являться и торжественно себя выставлять». В тщеславном сердце нет самого главного – любви к Богу и ближним, сокрушения и смирения. В древние времена ветхозаветная мудрость царя Соломона предостерегала молящихся, что многословие и спешка в молитве недопустимы, ибо молясь, мы общаемся с Богом и должны проникнуться священным трепетом и со вниманием произносить каждое слово молитвы: «Не торопись языком твоим, и сердце твое да не спешит произнести слово пред Богом; потому что Бог на небе, а ты на земле; поэтому слова твои да будут немноги» (Еккл.5:1). Святые отцы Церкви учили, что самое главное в молитве – не слова, а сердце, у нас молитва имеет словесную форму, а моления и песнопения Ангелов – глаголы неизреченные и всецелая устремленность к Богу, пламенная любовь к Нему. Святитель Василий Великий предостерегал, что молитва без внимания равносильна произнесению имени Божьего всуе, а внимание обретается через осознание того, что мы находимся пред очами всезрящего Бога, испытывающего сердца, что невнимательность от небрежности – это грех и оскорбление нашего Творца, Которому подобает честь и слава. Христос сказал, что молящемуся надлежит «войти в комнату»  – уединиться для общения с Богом, войти в скинию своего сердца, ибо молиться нужно не одними устами, но всей душой, нужно «затворить дверь» – отрешиться от всего, что отвлекает от молитвы, отложить все попечения житейские и молиться со вниманием и не на показ, а осознавая, что молитва есть таинство Богообщения. Святитель Иоанн Златоуст пояснял, что Христос не запрещает молиться в храме, но учит хранить душу от тщеславия и многословия – не молиться напоказ, а помнить, что Бог смотрит на наше сердце и намерения: «Бог везде смотрит на цель дел. Если и в клеть войдешь и затворишь за собой двери, а сделаешь это напоказ, то и затворенные двери не принесут тебе никакой пользы… Из глубины сердца твоего извлеки глас, сделай молитву твою тайной. Не видишь ли, что и в царских чертогах возбраняется всякий шум, и бывает повсюду великое молчание? Так и ты, как бы входя в царский дом, не земной, но более страшный – небесный, покажи великую благопристойность. Ты находишься в сонме Ангелов и в обществе Архангелов, и поешь с Серафимами. А все эти лики небесные сохраняют великое благочиние, и свое таинственное сладкопение и священные песни со многим страхом воспевают Царю всех Богу. Итак, соединись с ними во время молитвы, и поревнуй их таинственному благочинию. Ты ведь не людям молишься, но Богу вездесущему, слышащему тебя еще прежде твоего голоса, и знающему тайны сердечные. Если ты так станешь молиться, то великую получишь награду».  У некоторых людей возникает вопрос: Для чего нужно молиться, если Бог знает наши нужды? Порицая многословие и показное благочестие, Христос заповедует молиться непрестанно – непрестанно обращать ум и сердце к Богу, понимая, что молитва – это не информирование Бога о наших нуждах, а очищение сердца и одухотворение личности – всеведущий и премудрый Бог лучше нас знает в чем мы нуждаемся, но в молитве мы входим в личные отношения с Богом и соединяемся с Ним, проявляем свою веру, надежду и любовь, воспеваем славу Вседержителю и благодарим Его за все благодеяния тайные и явные, оплакиваем свои грехи и возносим прошения, именно в молитве и через молитву начинается то, что в православном богословии именуется обожением человека и тайной его духовного преображения. Преподобный Иустин Попович говорил, что человек есть самое загадочное существо, простертое от небес до преисподней, когда он молится, то возвышается душой к Богу, а когда пренебрегает молитвой, то низвергается в пучины страстей, ибо без молитвы мы не можем совершить ничего доброго и утрачиваем саму человечность, а потому каждому человеку надо омолить всего себя и превратить свою жизнь в богослужение.
После грехопадения Адама человек стал страстным, немощным и смертным существом, а в его молитвах звучат не только хвалебные песнопения и благодарственные моления, но и покаянный плач, и прошения. В молитвенных прошениях человек выражает пред Богом свои нужды, надеясь получить желаемое. Просительная молитва является школой смирения, веры, надежды и упования на Бога, с одной стороной, она связана со смиренным признанием  нашей собственной немощи и беспомощности, а с другой стороны, с исповеданием всемогущества и благости Бога, но всем верующим надлежит исповедовать и совершенную и безупречную премудрость Божию, а посему всякое молитвенное прошение надо завершать словам вверения себя воли Божьей и всецелого доверия Его благому Промыслу: «не как я хочу, но как Ты хочешь, Боже, да будет, ибо Ты премудр и благ, Ты хочешь спасти меня и знаешь, что лучше для души моей, а потому предаю себя в руки Твои и да будет не моя воля, а Твоя!». Апостол Павел свидетельствует, что Сам Господь наш, Иисус Христос, во дни земной жизни Своей, «с сильным воплем и во слезами принес молитвы и моления Могущему спасти Его от смерти» (Евр.5:7), такова гефсиманская молитва Христа Богочеловека, Который есть истинный Бог и истинный человек, принявший в сердце Свое всю скорбь мира. Протоиерей Николай Стеллецкий рассудительно заметил: «Молитва состоит не в получении только тех или других отдельных благ, но в оживотворении нашего духа, в оживлении нашей личной жизни в Боге, это так сказать излияния непеполненой мыслями и чувствами души молящегося. Молитва в ее истинном смысле есть собеседование с Богом, доверчивый лепет ребенка, который все поведал своему отцу… Молитва есть возношение ума нашего и сердца нашего к Богу». Святитель Василий Великий говорил, что хвала Богу – самое возвышенное моление, а прошение – самое низкое, оно занимает незначительное место в жизни истинных молитвенников, вверивших себя воле Бога Вседержителя и всецело уповающих на Промыслителя, «посему, молясь, не вдруг приступай к прошению: в противном случае сам обнаружишь свое произволение, что молишься Богу вынужденный потребностью». О чем мы должны просить Бога во время молитвы? Все о чем мы должны просить всемогущего Бога в своих молитвах вкратце содержится в молитве «Отче наш», она – концентрат всех молитвенных прошений о духовном и материальном, о временном и вечном, завещанная нам Самим Иисусом Христом.
Христос – величайший Молитвенник всех миров и веков, к Нему обращались апостолы с заветной просьбой – «Господи! научи нас молиться», и Он дал великолепную и образцовую молитву, известную всему христианскому миру под названием молитвы Господней – «Отче наш», это – драгоценнейшая жемчужина молитвословия, в ней в сжатом виде заключено все о чем надлежит молить Бога, она – таинство молитвенного общения с нашим Небесным Отцом, колесница херувимская, возносящая наш ум к престолу Всемогущего, в ней как в свернутом свитке содержится вся небесная философия православной веры, она – сокращенное Евангелие и благочестивейшее молитвенное прошение. В молитве Господней мы взываем к Богу со словами «Отче наш»: если в Ветхом Завете возвещалось, что Бог на небе, а человек на земле, Бог – всемогущий Господин и предвечный  Небесный, а человек – немощное и смертное создание, между ними – непреодолимая пропасть, то с пришествием в мир Иисуса Христа началась новозаветная эра, Христос – наш Спаситель и Искупитель, Он возвращает духовное достоинство, честь и славу всему роду человеческому, открывает нам наше высшее предназначение – быть сынами Всевышнего и обожиться. По толкованию святителя Иоанна Златоуста, исповедание предвечного, незримого и всемогущего Бога Вседержителя нашим Небесным Отцом означает утверждение нашего богосыновства, ибо христиане – это новый род, царственное священство, эта молитва – пророчество об искупительной жертве Иисуса Христа и нашем освобождении от власти дьявола – лукавого князя мира сего, это – исповедание нашего братства со Христом Богочеловеком и принятие даров Святого Духа, это – восхождение от земли к небесам, отрешенность от всех мирских сует и искание нашей занебесной отчизны – горнего Иерусалима, это – излияние братских чувств ко всем ближним и даже врагам, ибо все мы не только братья по крови и плоти – потомки Адама и Евы, но и призваны стать братьями по вере и духу – сынами Небесного Отца, а значит, мы спасаемся единением и любовью, мы призваны быть в единой Церкви и молиться друг за друга, это – исповедание духовного равночестия между царями и нищими, и того, что истинное благородство сопряжено с великодушием, умением любить и прощать, устремленностью к горнему, вечному и небесному: «В самом деле, тот, кто называет Бога Отцом, одним этим наименованием исповедует уже и прощение грехов, и освобождение от наказания, и оправдание, и освящение, и искупление, и сыноположение, и наследие, и братство с Единородным, и дарование Духа, так как не получивший всех этих благ не может назвать Бога Отцом. Итак, Христос двояким образом воодушевляет Своих слушателей, – и достоинством называемого, и величием благодеяний, которые они получили. Когда же говорит – «на небесах», то этим словом не заключает Бога на небе, но отвлекает молящегося от земли, и поставляет его в превыспренних странах и в горних жилищах. Далее, этими словами Он научает нас молиться и за всех братьев. Он не говорит: Отче мой, сущий на небесах, но – «Отче наш», и тем самым повелевает возносить молитвы за весь род человеческий, и никогда не иметь ввиду собственных выгод, но всегда стараться о выгодах ближнего. А таким образом и вражду уничтожает, и гордость низлагает, и зависть истребляет, и вводит любовь – мать всего доброго; уничтожает неравенство дел человеческих и показывает полное равночестие между царем и бедным, так как в делах высочайших и необходимейших мы все имеем равное участие. Действительно, какой вред от низкого родства, когда по небесному родству мы все соединены, и никто ничего не имеет более другого: ни богатый более бедного, ни господин более раба, ни начальник более подчиненного, ни царь более воина, ни философ более варвара, ни мудрый более невежды? Бог, удостоивший всех одинаково называть Себя Отцом, через это всем даровал одно благородство. Итак, упомянув об этом благородстве, о высшем даре, о единстве чести и о любви между братьями, отвлекши слушателей от земли и поставив их на небесах, – посмотрим, о чем, наконец, повелевает Иисус молиться. Конечно, и наименование Бога Отцом заключает в Себе достаточное учение о всякой добродетели: кто Бога назвал Отцом, и Отцом общим, тот необходимо должен так жить, чтобы не оказаться недостойным этого благородства и показывать ревность, равную дару».
 Называя Бога нашим Небесным Отцом, сущим на небесах, мы исповедуем, что Бог есть предвечный и вездесущий, совершенный и самосущий, всеблагой и всемогущий, премудрый и незримый Дух, мы отрешаемся от всего земного и преходящего,  возносим ум и сердце в горний мир, мы сознаем себя детьми Божиими, а по отношению друг к другу – братьями, молимся соборной молитвой – не только за себя, но от лица всех и за всех. Священномученик Киприан Карфагенский писал о Христе и молитве Господней: «Учитель мира и Наставник единства не хотел, чтобы молитва была совершаема врозь и часто так, чтобы молящийся молился только за себя. В самом деле, мы не говорим: Отче мой, иже еси на небессех, хлеб мой даждь ми днесь; каждый из нас не просит об оставлении только своего долга, не молится только об одном себе, чтобы не быть введенному во искушением и избавиться от лукавого. У нас всенародная и общая молитва, и когда мы молимся, то молимся не за одного кого либо, но за весь народ, потому что мы – весь народ – составляем одно». С первых слов молитвы Господней – «Да святится имя Твое», мы отрешаемся от самих себя, ставим на первое место Всевышнего и освобождается от эгоизма, всецело сосредотачиваем ум, волю и сердце на Боге,  молимся о том, чтобы имя Божие было свято для всех людей и во всех веках, возносим хвалу Богу и ищем не своей славы, а славы нашего Небесного Отца. В Священном Писании сказано, что Бог есть Царь славы, величие Его несравненно и изумляет высших Ангелов – Серафимов и Херувимов, поющих – «свят, свят, свят, Господь», но Христос Спаситель повелел молиться, чтобы Бог славился и нашей жизнью: «да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» (Мф.;5:16). Мы возносим хвалу Богу и молим Его сподобить нас жить святой и безгрешной жизнью, дабы исполниться совершенной мудростью и безукоризненно и нелицемерно славить нашего Создателя. Таинственные слова «Да придет Царствие Твое» имеют мистический и эсхатологический смысл: мы осознаем суетность материальных благ и ищем Царства Небесного и правду его и молим Бога о грядущем Царстве Иисуса Христа, где не будет зла, смерти и скорбей, мы молимся о том, чтобы Господь воцарился в душах всех людей и после скоротечной временной жизни они удостоились спасения и вхождения в Царство Небесное. В молитвенном прошении «да будет воля Твоя и на земле, как на небе» мы молим нашего Небесного Отца научить всех людей жить по Его премудрой и всеблагой воле, добровольно, с верой, надеждой и любовью исполнять волю Божью на земле, как Ангелы и святые исполняют ее на небесах. Христос велит нам жить на земле так, как Ангелы живут на небесах, помнить, что на земле мы – странники, не обольщаться земными благами, но искать высшего совершенства – святости, соблюдать заповеди Божии и быть верными сынами Всевышнего, уподобляясь великолепным Горним Силам.
Мы не бесплотные Ангелы, а люди, облаченные в плоть, у нас есть не только духовные, но и телесные нужды – нужда в пище, и, молясь о хлебе насущном –  «хлеб наш насущный дай нам на сей день», мы молим Бога поддержать наше земное существование, молим только о сегодняшнем хлебе, ведь нам не дано знать, что будет завтра  и мы должны научиться доверить Богу и уповать на Промыслителя. Святитель Лука Крымский писал, что многих верующих смущает мысль – «как я смею тревожить великого Бога своей молитвой о повседневных бедах и скорбях?», но Бог есть Любовь и все сотворено Им на небе и на земле из любви, Бог любит весь мир и ни одно создание не оставлено без Его попечений. По великой и неизреченной благости Свой Творец заботится о святых Ангелах и о бесчисленных мирах, сияющих яркими и звездами в ночном небе, о всех земных тварях – о всех птицах и всех зверях, и тем более о людях, на которых отпечатлен Его таинственный образ и за которых принес в Себя в жертву Христос Спаситель, а потому Господь не пренебрегает нашими молениями. Преподобный Максим Исповедник проницательно заметил, что существует мистический и духовный смысл этого прошения, Сам Христос есть истинный Хлеб Жизни, а потому прошение о каждодневном хлебе имеет евхаристическое значение – это молитва о причастии Святых Тайн Христовых, ибо Церковь собирает верующих вокруг Святой Чаши, а невыразимо великое таинство Евхаристии заключается в том, что оно – мистическое средоточие всей христианской жизни, дающее наиболее полное соединение со Христом Воскресшим и Вознесшимся, прославленным на небесах и сидящим одесную Бога Отца, достойные причастие Пречистой Плоти и Святой Крови Христа Спасителя – смиренное, с сознанием своего недостоинства, предваряемое покаянием и молитвой, совершается во оставление грехов и делает нас сотелесниками Сыну Божиему и «одним духом с Господом» (1 Кор.6:17), причастниками Его Божественной Жизни, оно – предвкушение небесной жизни в Царстве Божие, куда «не войдет ничто нечистое» (Откр. 21:27), где «праведники воссияют как солнце» (Мф.13:43) и «Бог будет все во всем» (1 Кор.15:28). Велика и неизъяснима бездна милосердия Божиего и несравненного человеколюбие Спасителя! – всякого грешника Господь призывает к покаянию и каждого хочет спасти – для нашего духовного возрождения Христос совершил искупительную жертву, нам даны купель крещения, исповедь и Евхаристия, и если мы хотим, чтобы всеправедный Божественный Судия простил нам наши согрешения, мы сами должны научиться прощать обидчиков наших, ибо, если сердца наши не наполнятся любовью, состраданием и прощением, мы не станем сынами нашего Небесного Отца. Старец Иоанн Крестьянкин поучал: «Если мы понудим себя прощать ради заповедей Божиих, же хорошо, но если мы начнем прощать всем и все ради сочувствия и любви к согрешившему, то свет небесный войдет в нашу жизнь еще на земле, и вопрос о спасении нашем в вечности будет решен определенно и положительно ужу при жизни нашей». В молитве Господней мы молим нашего Небесного Отца уберечь нас от нравственных падений в минуты испытаний и избавить нас от виновника всех зол – дьявола :«И не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого». Как поясняет святитель Иоанн Златоуст: «Лукавым же здесь называет Христос дьявола, повелевая нам вести против него непримиримую брань, и показывая, что он таков не по природе. Зло зависит не от природы, но от свободы. А что преимущественно дьявол называется лукавым, то это по чрезвычайному множеству зла, в нем находящегося, и потому что он, не будучи ничем обижен от нас, ведет против нас непримиримую брань. Потому Спаситель и не сказал: «избави нас» от лукавых, но: от «лукавого», и тем самым научает нас никогда не гневаться на ближних за те оскорбления, какие мы иногда терпим от них, но всю вражду свою обращать против дьявола, как виновника всех зол. Напоминанием о враге сделавши нас более осторожными и пресекая всякую беспечность нашу, Он воодушевляет нас далее, представляя нам того Царя, под властью Которого мы воинствуем, и показывая, что Он могущественнее всех». Завершается молитва Господня исповеданием веры в том, что Богу принадлежит вечное Царство, бесконечное могущество и наивысшая слава, Он царствует над Ангелами и людьми, жизнью и смертью, временем и пространством, Он – «Господь крепкий и сильный» (Пс.23:8), наш Бог сильнее Ада и смерти, «и никто другой не сравнится с Ним» (Варух.;3:36).
Заповедуя соблюдать пост, Христос предостерег учеников Своих чтобы они не постились напоказ, ведь цель поста – очищение сердца, победа духа над плотью и освобождение души от мирских забот и попечений, всецелая отдача себя Богу и соединение с Ним, а не людская похвала: «Также, когда поститесь не будьте унылы, как лицемеры, ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися. Истинно говорю вам, что они уже получаю награду свою. А ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лицо твое, чтобы явиться постящимся не пред людьми, но пред Отцом твоим, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явное» (Мф.6:16-18). В историческом смысле в древней Иудеи времен Иисуса Христа была традиция – совершив омовение, умащать тело маслом и помазать голову, а фарисеи, законники и книжники иудейские во дни поста не умывались и не расчесывали волосы, дабы привлечь к себе всеобщее внимание и казаться постящимися. В Нагорной проповеди Христос порицает лицемерие и провозглашает, что высший смысл поста заключается не только во внешнем благочестии – отказе от вкушения пищи и воздержании от мирских удовольствий, но в том, чтобы  освободиться от земных пристрастий и отрешиться от житейской суеты, сосредоточить внимание на Боге и через покаяние, молитву и аскезу соединиться с Ним и начать новую жизнь – праведную и безгрешную.  По разъяснению святителя Иоанна Златоуста: «У древних был обычай помазывать себя во время радости и веселья, как это видно из примера Давида и Даниила. И Христос заповедует помазывать голову не с тем, чтобы мы непременно делали это, но чтобы тщательно старались скрывать пост – это стяжание свое. А чтобы ты уверился, что это точно так, Он заповедь Свою исполнил самым делом, когда, постясь сорок дней и постясь втайне, не помазывал головы и не умывал лица, но, не делая этого, все совершал без всякого тщеславия. То же самое Он и нам заповедует: упомянув о лицемерах и представив слушателям две заповеди, Он наименованием этим, т. е. наименованием лицемеров, указывает еще на нечто другое. Именно: Он отвращает от лукавого желания не только тем, что дело лицемера достойно осмеяния и крайне вредно, но и тем, что обман лицемера может скрываться только на некоторое время. В самом деле, лицедей только дотоле кажется блистательным, пока продолжается зрелище, да и то не для всех: большая часть зрителей знает, кто он таков и за кого выдает себя. Но, когда кончится зрелище, тогда для всех открывается он в том виде, каков есть. Такой же точно участи необходимо подвергаются и тщеславные. И если уже здесь на земле многим известно, что они не таковы, каковыми кажутся, но только надевают на себя личину, то тем более они изобличатся после, когда «все будут наги и обнажены». С другой стороны, Спаситель отклоняет Своих слушателей от подражания лицемерам и указанием на легкость предписываемой Им заповеди. Он не заповедует долгого поста, не предписывает много поститься, но только предостерегает, чтобы нам не лишиться венца за него». Если религиозные вожди иудейского народа – фарисеи, книжники и законники – извратили суть поста, превратив аскезу в орудие удовлетворения своей гордыни, тщеславия и упрочения своей власти, зорко наблюдая за тем, какое впечатление производит их внешнее благочестие на людей, то Христос велел остерегаться фарисейской театральности и возвещал, что задача поста – воспитание духа и его освобождение от тирании страстей, дабы мы стали сынами Всевышнего и храмами Святого Духа, сила Божия действовала в нас и мы могли бы приблизиться к осуществлению возвышенного евангельского идеала в нашей земной жизни.
В Библии сказано, что человек начал соблюдать пост с тех пор, как Сам Господь заповедовал Адаму в земном Раю – Эдеме не вкушать плода от древа познания добра и зла. Эту заповедь святитель Василий Великий назвал «заповедью поста и воздержания», указав на то, что пост – это не изобретение человеческое, а драгоценное установление Божие, идущее с древнейших времен, а цель поста – верность Богу и возвышение духа. На страницах Ветхого Завета пост утверждается в законе Моисеевом и через пророков: «назначьте пост» (Иоил.1:14). Сорок дней постился пророк Моисей на горе Синайской, постился пророк Илия на пути к горе Хориву, соблюдали пост пророчица Анна и Иоанн Предтеча. Сам Господь благословляет пост и научает нас посту – перед началом Своей проповеди, Христос постился сорок дней в пустыне и «напоследок взалкал» (Мф.4:2), Он учил смиренномудрию и совершению подвига втайне, призывал соединить пост с молитвой, видя в них средство для изгнания из человека злого духа: «Сей род изгоняется только молитвою и постом» (Мф.17:21). Если сравнить душу человека с птицей, то пост и молитва – это два крыла, поднимающие ее над землей и возносящие на небеса. Как всеведущий Господь, Христос пророчески возвестил о постах в Новозаветной Церкви и сказал о последователях Своих: «придут дни, когда отнимется у них Жених, и тогда будут поститься» (Мф.9:15). Христос есть величайший нравственный образец и идеал – совершенный Бог и совершенный человек, а потому с древних времен  христиане, следуя примеру Спасителя, постились и молились при начатии важных дел и во время годины скорбей и испытаний. Святая Церковь заповедует верующим свято хранить ее правила о посте и никого не освобождает от поста без особой нужды, за нарушение поста она наказывает епископов, пресвитеров и дьяконов духовным низложением, а мирян – отлучением, порицая преступное желание поставить самоугождение выше благочестия. По глубокомысленному уточнению святителя Василий Великого пост должен быть строго соразмерен со здоровьем и силами человека – нельзя поститься до умерщвления тела несправедливо для крепкого телом и для слабого телом назначать одну и ту же меру поста, ведь «у одних тело подобно железу, а у других – соломе».В практике Православной Церкви пост облегчается для беременных женщин и кормящих грудью матерей, для детей и стариков, для болящих и немощных. В Православной Церкви существуют однодневные и многодневные посты – времена усиленного сокрушениях о грехах и борьбы со страстями, воздержания от пищи и удовольствий, дабы очиститься и примириться с Богом. К однодневным постам относятся среда и пятница – дни недели, посвященные воспоминанию о предании Иисуса Христа на страдания (среда) и Его крестной смерти (пятница), для монахов добавляется пост в честь Небесных Сил по понедельникам, к постным дням относятся навечерие праздника Богоявления, день усекновения главы Иоанна Предтечи и и день Воздвижения Креста Господня. Существует Великий Пост, служащий приуготовлением к достойному празднованию светлой Пасхи и состоящий из двух постов: Святой Четыредесятницы, напоминающей о сорокадневном посте Христа Спасителя в пустыне, и Страстной Седмицы, посвященной событиям последних дней земной жизни Сына Божиего, Его страданиям, смерти погребению: в понедельник и вторник Страстной Седмицы вспоминаются ветхозаветные прообразы и пророчества и крестной жертве Иисуса Христа, в среду – предательство Иуды, выдавшего своего Божественного Учителя за тридцать сребреников, в четверг – установление таинства Евхаристии на Тайной Вечери, в пятницу – распятие и смерть Христа на Голгофе, в субботу – погребение Сына Человеческого и пребывание Его Тела во гробе. Страстная Седмица содержит в себе православную сотериологию – учение Церкви о спасении, она – вершина христианского поста, приуготовляющая нас к Воскресению Христову – прекраснейшему бриллианту в венце церковных праздников, ибо, если остальные праздники можно сравнить со звездами, сверкающими на небе, то Пасха – это солнце, озарившее светом небеса и землю. Святитель Григорий Богослов писал: «Христос постился перед искушением, а мы постимся перед Пасхой… Христос противопоставляет пост искушениям, а у нас он знаменует умерщвление со Христом и служит предпраздничным очищением». По образу Святой Четыредесятницы в Церкви установлен Рождественский пост, приуготовляющий верующих к празднику Рождества Христова – пришествия в мир Мессии и Искупителя. Православная Церковь установила Успенский пост перед праздником Успения Святой Девы Марии, вся земная жизнь Которой была полна смирения, любви, кротости и чистоты, Она сопереживала страданиям Ее Сына, распятого на Голгофе, является нашей Небесной Заступницей и Молитвенницей за весь мир, всю Свою жизнь Она проводила в подвигах поста и молитвы – особенно после извещения о грядущей кончине. С древнейших времен христиане постились перед днем святых апостолов Петра и Павла, вспоминая как ученики Христовы постились во дни своего великого служения – это Петров пост, установленный в честь их проповеднической миссии и мученической смерти. В Православной Церкви существует благочестивый обычай поститься перед причастием Святых Тайн Христовых. Церковные иерархи могут назначить особые посты в страшные и судьбоносные дни общественных бедствий – эпидемий, стихийных катаклизмом и войн.
Каков смысл поста и его значение в жизни христианина? Высочайший смысл временной земной жизни человека – приуготовление к вечности, а высшая цель – спасение и обожение, обрести которое мы можем только через верность Богу и соблюдение Его заповедей, через очищение сердца, пост и молитву. Преподобный Иоанн Лествичник писал, что чревоугодие есть тирания чрева и мать блуда, угождение плоти и пренебрежение духом, родник скверны и нечистых мечтаний, враг воздержания и покаянного плача, а пост есть отвержение всего, что услаждает вкус, погашение страстей и одоление плоти, светило души и хранитель ума, дверь умиления и радостное сокрушение, причина безмолвия и страж послушания, здравие тела и врата Рая. Размышляя о том, для чего Церковь учредила посты, святитель Лука Крымский заметил, что главная цель поста не только приучить нас к воздержанию от сытной и вкусной пищи, суетных развлечений и наслаждений, но и очистить душу от восьми страстей – чревоугодия, блуда, сребролюбия, гнева, печали, уныния, тщеславия и гордости, причем «чревоугодие есть начало этой цепи, первооснова всех прочих наших страстей»: «Если человек всегда объедается, всегда чрезмерно сыт, всегда насыщается вкусными и сладкими яствами, в особенности, если пьет много вина, то это чревоугодие повлечет за собой блуд. А блуд – это страсть низменная и столь гнусная, что не должна даже именоваться среди христиан, как об этом сказал св. апостол Павел в послании к Ефесянам (см. Еф. 5:3). Но что будет, если чревоугодник впадет в блуд? Ему понадобятся деньги для содержания любовниц, притом большие деньги. Душа его будет гореть стремлением к приобретению все больших и больших благ земных, привлекающих к нему развратных женщин. Иными словами, он будет объят страстью сребролюбия. Сребролюбие же, как писал св. апостол Павел в Послании к Тимофею, «корень всех зол» (1 Тим. 6:10). А если человек с пресыщенным чревом, живущий блудной жизнью, поставит себе целью стяжать богатства, то неизбежно впадает и в страсть гнева. Он станет раздражаться, гневаться, ругаться, проклинать, ненавидеть всех, кто мешает достижению его низких целей. Но часто для того, чтобы остановить такого человека на греховном пути, Господь посылает тяжкие болезни или разорение, заставляет испытать глубокое уничижение или смерть близких. И тогда входит в свои права следующая страсть – печаль. Печаль – это крайний упадок духа, который следует за всякого рода крушениями в жизни. И если человек в печали своей не вспомнит о любви, о добрых делах, о Боге, то неизбежно впадет и в следующую страсть – уныние. Тяжелую печать кладет уныние на душу. Человека уже ничто не интересует, ему кажется, что он напрасно трудится, он опускает руки, он перестает молиться, отходит от Церкви. Глубокое уныние нередко приводит даже к самоубийству…Остаются еще две страсти, самые гибельные и самые страшные, которые уже не связаны непосредственно с похотями плоти, но овладевают душой и сердцем даже великих подвижников, если они возомнят о себе, что уже достигли верха добродетелей и вершины святости. Это – тщеславие и приходящая вслед за ним гордость… Страсть тщеславия бесконечно многообразна. Мы все тщеславимся: одни своей телесной красотой, богатством и пышностью одежд, великолепием домов, физической силой; другие тщеславятся глубиной своего ума, разносторонним образованием и талантами. Тщеславный неизбежно становится гордым: он превозносится над всеми, ему кажется, что все хуже, ниже его, недостойны его. Он превозносится над всеми, как над ничтожными, ничего не знающими, ничего не стоящими. Сам же он, несчастный, не видит того, что объят смертным грехом гордости, самой страшной из всех страстей, ибо она составляет духовную сущность диавола и ненавистна Богу. Мерзок пред Господом всякий гордый человек. При чтении Послания апостола Иакова вы не раз слышали, что Бог «гордым противится, а смиренным дает благодать» (Иак. 4:6). Гордый человек никогда не сможет угодить Богу, даже если бы он всю жизнь провел в подвижничестве». Пост – это, прежде всего, духовное упражнение, цель которого не только воздержаться от вкушения пищи, мирских развлечений и удовольствий, но и зоркими очами вглядеться в сердце свое, где, как шипящие и ядовитые змеи, гнездятся страсти, увидеть свои грехи и принести Богу искреннее покаяние. С библейской точки зрения человек есть существо духовное и чувственное, он причастен двум мирам – метафизическому и физическому, поэтому телесный пост должен быть соединен с постом духовным: воздержанием от пустых зрелищ и развлечений, от всего, что возбуждает чувственность, ввергает в суету и рассеивает ум.  Пост восстанавливает гармонию между духом и телом, нарушенную в результате грехопадения, освобождает от привязанности к суетному и вещественному, обращает к небесному и вечному, покоряет тело душе, душу – духу, а наш дух – Богу, укрепляет волю и очищает сердце.
Святитель Иоанн Златоуст говорил, что пост отрешает от мирской суеты и делает человека способным к молитве и Богомыслию, раскрывают простор духовной свободы: «дни поста придаю легкие крылья душе и бремя плоти делают легким, хотя бы они нашли тело тяжелее свинца». По слову святителя Иннокентия Херсонского: «чем строже соблюдается пост, тем более возрастает свобода духа». Во дни поста жизнь человека должна сопровождаться уединением и размышлением о своей жизни, Богомыслием, молитвой и прощением обид, ибо смысл поста и заключается в том, чтобы отсечь от сердца всю злобы и обратить душу к Богу, а постящийся со злобой в сердце и осуждением похож на скорпиона,  который может оставаться без пищи долгое время, но вырабатывает смертельный яд.  Святая Церковь поет в понедельник первой седмицы Великого Поста: «истинный пост есть  злых отчуждение, воздержание языка, ярости отложение, похотей отлучение, оглаголания лжи и клятвопреступления». Сам Господь устами пророка Исайи говорит о посте: «Вот пост, который Я избрал: разреши оковы неправды, развяжи узы ярма и угнетенных отпусти на свободу и расторгни всякое ярмо; раздели с голодными хлеб твой, и скитающихся бедных введи в дом; когда увидишь нагого – одень его и от единокровно твоего не укрывайся. Тогда откроется, как заря, свет твой, и исцеление твое скоро возрастет, и правда твоя пойдет пред тобою, и слава Господа будет сопровождать тебя» (Ис.58:6-8). По образному и поэтическому сравнению архимандрита Рафаила Карелина, пост и борьба со страстями есть краеугольный камен всей христианской жизни: «Если сравнить христианскую жизнь со строящимся храмом, то его краеугольными камнями будут борьба со страстями и пост, а вершиной, венцом – духовная любовь, которая отражает в себе свет любви Божественной, как золото церковных куполов – лучи восходящего солнца». Святитель Феофан Затворник проницательно заметил, что плоть крепнет за счет духа, а дух зреет за счет утончения плоти. Христос сказал: «Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Мф. 11:12). Христианская жизнь – это подвижничество, без непрестанного и каждодневного подвига заповеди Евангелия останутся возвышенными идеалами, сияющими в недосягаемой высоте святости, как далекие звезды, мерцающие в небесной выси, но не осуществленными в нашей жизни. Христос говорит каждому постящемуся: «умой лицо твое»  – очисти свой лик покаянием, возроди образ Божий в себе через веру, пост и молитву, «помажь главу твою» – стяжай благодать Святого Духа и вознеси ум свой к горнему – научить Богомыслию и молитве, везде и всегда пребывай с Богом живи по заповедям Его. Вся жизнь христианина – это узкий путь между печалью и надеждой, а Христос призывает к жизнелюбию во дни поста, ибо каждый христианин призван печалиться по Богу, томиться по разлуки с Творцом и радоваться о Боге и Спасителе своем, победившем Ад и смерть, никогда не унывать, но хранить надежу в годину скорбей и испытаний. Время поста – это время аскезы и духовного делания, отрешения от всего мелочного и суетного, внутренней борьбы со страстями и внешнего воздержания, чтобы Бог стал средоточием и центром всей нашей жизни, и если человек поститься духом, душой и телом, то он познает благословенные минуты ни с чем не сравнимой духовной радости и благодатной тишины сердца, озаренные тихим светом святого Евангелия.
Земная жизнь человека – это время скитаний по миру, скоротечное странничество, всех нас ожидает смерть, а за ее вратами простирается таинственная и необозримая вечность, в сравнении с которой все мирские блага – лишь горсть праха, поэтому Христос велит нам помнить, что наша здешняя жизнь есть приуготовление к вечности и искать не бренных сокровищ материального мира, а Царства Небесного и правду его, служить Богу, а не маммоне, заботиться о бессмертной душе больше, чем о смертном теле: «Не собирайте себе сокровища на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут, но собирайте себе сокровища на небе, где и моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут, ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше. Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то все тело твое будет светло; если же око твое будет худо, то все тело твое будет темно. Итак, если свет, который в тебе, - тьма, какова же тьма? Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне. Посему говорю вам: не заботься для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. Душа не больше ли пищи, и тело – одежды? Взгляните на птиц небесных: они не сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их?  Да и кто из вас, заботясь, может прибавить себе росту хоть на один локоть? И об одежде что заботитесь? Посмотрите на полевые лилии, как они растут: ни трудятся, ни прядут; но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них; если же траву полевую, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, кольми  паче вас, маловеры!  Итак, не заботьтесь и не говорите: «что нам есть?» или «что пить?» или «во что одеться?». Потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом. Ищите прежде всего Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам. Итак, не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем: довольно для каждого дня своей заботы» (Мф.6:19-34). Человек – это самое загадочное существо во всех мирах и веках, он – неизъяснимая тайна для самого себя, между ним и всеми иными земными существами лежит неизмеримая пропасть. По своему телесному составу человек похож на животных и принадлежит материальному миру – вселенной с ее физическими законами, но он сознает себя свободной и самоопределяющейся личностью, на которой лежит великая миссия. Живя на земле, человек испытывает воздействие окружающей среды – природной и социокультурной, над ним тяготеют физические законы и его существование отмечено печатью нужды и заботы, но он ощущает в себе наличие свободного духа и ответственность за каждый поступок перед лицом Высшей Правды. Если человек лишь «разумное животное», как утверждают ученые-эволюционисты, то откуда в его душе возникло нравственное сознание – совесть и почем он не может удовлетвориться ни чем земным. Земная жизнь протекает в потоке времени и над всеми рожденными занесен дамоклов меч смерти, но человек не может примириться с идеей уничтожения личности и жаждет бессмертия. Человек вечно тоскует о какой-то трагической потере, он ищет счастье и смысл жизни, ощущает ложность своей суетной жизни и тоскует о былом величии и свободе, как царь, ставший узником, заключенным в темницу. В Библии открывается тайна человека: Господь сотворил человека из материи и вдохнул в него неземное дыхание уст Божиих – дыхание жизни, человек стоит на грани двух миров – небесного и земного, вещественного и духовного, у него есть душа, на которой отпечатлен таинственный и сияющий образ Божий, заключающий в себе тайну нашей духовной свободы и духовное величие нашей личности. По своему телу человек есть причастник и обитатель материального мира – космоса, но в нем есть духовная сущность, не измеряемая в величинах времени и пространства – душа, являющаяся более таинственным и грандиозным миром, чем целая вселенная. В мире царствует время и смерть, а наша скоротечная жизнь полна испытаний и разочарований, человек ищет счастья на земле и не находит, ибо истинное счастье заключено в Боге, в Нем одном – подлинная свобода и бессмертие.
На протяжении веков и тысячелетий люде задавались вопросом о смысле жизни и спорили о том, в чем высшая цель человеческого бытия. Христос говорит, что смысл жизни не в том, чтобы обрести мирские сокровища, которые украдут воры – время и смерть, ибо слава мимолетна, царства мира сего бренны, богатство не спасет от смерти и даст счастья, вечно только Царство Небесное и правда Божия. Много размышляя о смерти человека, увядающего как цветок, о бренности нашего бытия, задумывался о скоротечной земной жизни и внезапном часе смерти, вызывающем в нашем сердце сетование, скорбь и плач, преподобный Иоанн Дамаскин писал: «Придите, братья, в могиле узрим пепел и прах, из которого мы были созданы. Куда мы ныне идем? И чем были? Кто бедный или богач? Или кто владыка, а кто свободный? Не все ли пепел? Красота лица истлела, и весь цвет юности иссушила смерть». «Все человеческое – тщета, то, что не пребывает по смерти: не остается богатство, не сопутствует слава, ведь с приходом смерти все это исчезло». Христос сказал, что где сокровище человека, там и сердце его. По рассуждению Архимандрита Рафаила Карелина: «бездна человеческого сердца больше всех космических пространств, глубже черных ям вселенной, больше всех космических творений, взятых вместе, больше самого принципа бытия и небытия. Бездна человеческого сердца – это богоподобие, поэтому эфемерный червь, ползающий по земле - песчинке космоса, в своем духовном аспекте является владыкой всей вселенной и частицей мира, который лежит за ее пределами». В Нагорной проповеди Христос призывает нас всех осознать, что человек призван жить не презренной жизнью червя, питающего прахом и ползающего по земле, а жить орла, взывающего к небу, понимая, что бездну человеческого сердца может наполнить только бездна Божественной Любви, ибо как сказал царь и пророк Давид: «Только в Боге успокаивается душа моя» (Пс. 61:2). Человек есть существо не только чувственное, но и духовное, он не может жить без смысла существования и жаждет понять: кто он? откуда пришел, куда идет и в чем его предназначение? Как мореплаватель нуждается в путеводных звездах, чтобы держать верный курс, плывя в темную ночь по бескрайнему океану, так и человек нуждается в святынях и идеалах, дабы не заблудиться на дорогах жизни. Если научные истины помогают нам понять как устроен мир и объясняют законы вселенной, то духовно-нравственные ценности – это жизненные ориентиры, отвечающие на вопрос: как и для чего нам жить, что значит быть человеком и что такое человечность? Ценности придают смысл человеческой жизни, они дают силы устоять в жизненных испытаниях и перед лицом смерти, они указывают на то, что мы есть существа, обладающие душой и самосознанием, свободой и нравственной ответственностью за свою жизнь. У каждого из нас есть свое мировоззрение, образованное из нашего мироощущения, миропонимания и системы ценностей, а словом «ценности» философы именуют то, что дорого нашему сердцу. С философской точки зрения ценности – это жизненные установки, определяющие наше мировоззрение, это святыни и идеалы, наполняющие наше бытие смыслом, а наши слова и поступки – нравственным значением, это  духовные опоры, без которых не может быть полноценной человеческой жизни. Как свободная и самоопределяющаяся личность, человек сам избирает, что для него дорого и свято, что является святыней его сердца, поэтому для одного человека высшей ценностью является свобода, для другого – любовь, для третьего – власть, для четвертого – чувственные наслаждения, а для пятого – признание и слава. На протяжении всей жизни человек поставлен в ситуацию выбора – в том числе и выбора жизненных ориентиров, и в зависимости от того, какой выбор он совершает и какую иерархию ценностей исповедует, таковой будет его философия жизни. Как свободная личность, человек может избрать добро, а может избрать зло, он может руководствоваться высшими ценностями – добром, правдой, справедливостью и любовью, а может поставить выше всего славу, власть и богатство, потребность в чувственных наслаждениях. Для того чтобы обрести духовную свободу и спастись необходимо иметь правильную шкалу ценностей – не растрачивать драгоценное и невозвратное время жизни на  пустые и суетные дела, а искать Царство Небесное и правду Божью, не собирать тленные земные сокровища, а стяжать благодать Святого Духа.
Христос призывает учеников Своих хранить сердце свое как зеницу ока, помня,  что счастье без Бога – это иллюзия и мираж, а сердце наше должно стремиться к приобретению небесных сокровищ – евангельских добродетелей, уподобляющих нас Богу и делающих нас сынами Всевышнего и наследниками Его Царства. Если мы будет хранить сердце свое и очистим его от страстей, то мы станем созерцателями Божественного Света – духовного и небесного света, струящегося от Иисуса Христа в момент Его преображения на горе Фавор, а созерцание Божественного Света и неописуемая радость Богообщения – это блаженство Царства Небесного и святых небожителей – Ангелов. Христос заповедует нам не приковывать сердце свое к мимолетным земным вещам и благам, а устремлять дух к горнему и небесному, обрести высшую свободу от пристрастий к суетному и бренному, отдать сердце Богу в молитве и Богомыслии и жить на земле так, как Ангелы живут на небе, помня, что наше истинное сокровище – на небесах, иметь чистые очи ума, дабы не прельщаться и ясно видеть цель и смысл нашей земной жизни, как приуготовления к вечности. Лишенный зрения находится во мраке и не видит даже солнца – лишенный очей веры не может увидеть в Иисусе из Назарета – единственного Спасителя мира и истинного Мессию, а ослепленный страстями не понимает высший смысл жизни и расплескивает чашу жизни в повседневной суете своего существования. Христос говорит, что если око наше будет чисто, то и тело будет светло, а если око  будет худо, то и тело будет темно. Это пророческие слова – в день Страшного Суда тела воскресших праведников воссияют как солнце, облаченные нетленной ризой Божественного Света, то тела нераскаянных грешников будут покрыты порфирой тьмы, их будет ожидать не Царство Света, а тьма кромешная, которую они несут сами в себе. Предостерегая от двоедушия, Христос говорит, что мы не можем служить двух господам – Богу и маммоне, ибо если сердце наше устремляется к горнему, то мы служим Бога, а если оно приковано к земле, то мы служим мамммоне – сирскому божеству, которое почитали, как покровителя земных сокровищ и благ, это – одно из имен дьявольских, ибо дьявол пытается отвлечь нас от Бога и духовного мира, и приковать к суетному и тленному. По толкованию святителя Иоанна Златоуста, Христос показал «двоякий вред для собирающих богатство на земле – и тот, что собирают богатство там, где тля тлит, и тот, что не собирают его там, где стража самая безопасная, так и теперь показывает двоякий вред – и тот, что богатство удаляет нас от Бога, и тот, что оно порабощает маммоне… Когда маммона велит похищать чужое, а Бог повелевает отдавать и собственное имущество; когда Бог повелевает вести жизнь целомудренную, а маммона – жить блудно; когда маммона повелевает упиваться и пресыщаться, а Бог, напротив, – обуздывать чрево; когда Бог повелевает презирать настоящие мирские блага, а маммона – прилепляться к ним; когда маммона заставляет удивляться мраморам, стенам и крышам, а Бог – все это презирать и почитать истинную мудрость». По разъяснению Августина Блаженного, люди, ищущие Бога и служащие Ему, тянутся к небесам, они тоскуют по Творцу и занебесной отчизне, они – нестяжатели, щедрые и милосердные, а те, кто служат маммоне – не ценят небесных благ и противятся Богу, они заботятся не о душе, а приобретении богатства, они сребролюбивы, скупы и жестокосердны, страшатся мысли о смерти и пожнут возмездие в день Страшного Суда.
Христос воспрещает чрезмерную заботу о житейских нуждах – о пище, питье и одежде, и велит более заботиться о душе и научиться уповать на Промысел Божий – веровать всем сердцем, что Господь таинственно действует в судьбах мира и в жизни каждого Своего создания. Если всемогущий Бог с любовью опекает все Свои создания – птиц небесных и лилии полевые, то неужели Он не позаботится о венце Своего творчества – о человеке, сотворенного по образу и подобию Божиему, о создании, ради спасения которого Христос пролил Свою святую кровь на Голгофе и умер, распятый на Кресте. Ветхозаветный царь Соломон во всем величии и блеске славы своей не мог сравниться красотой одежд своих с белой лилией, воспетой им в изумительной поэме – Песни Песней, ибо Бог наш – гениальный и премудрый Художник, непревзойденный Творец всего прекрасного, красота мира  – знак великой мудрости и могущества Божия, небеса проповедуют славу Божью и лилии и кедры хвалят Создателя, с любовью промышляющего о всех вещах – даже о самом маленьком и хрупком цветке, так неужели же Он забудет о  самом драгоценнейшем из всех существ – о человеке, ради которого отдает Своего Единородного Сына? В Своей изумительно прекрасной речи, полной высокой поэзии и глубочайшей мудрости, Иисус Христос не призывает учеников Своих совершенно отказаться от труда и предаться праздности, ибо праздность – мать всех пороков, а труд – заповедь Божия, данная человеку еще в земном Раю, до грехопадения, и подтвержденная при изгнания Адама и Евы из Эдемского сада, но Господь велит нам отрешиться от чрезмерных мирских попечений и освободиться от всецелой озабоченности бытовыми вещами, дабы обратиться к Богу и жить духовной жизнью, ставить превыше всего не житейский комфорт и хрупкое и обманчивое земное счастье, а искание горнего Иерусалима и спасение – соединение с Богом и обожение. Высокопоэтические слова Христа Спасителя о птицах небесных и лилиях полевых имеет мистический и духовный смысл: птицы небесные, которые не сеют и не жнут, – это святые Ангелы, которым мы должны уподобиться в нашей земной жизни, дабы стать истинными сынами Божиими и унаследовать Царство Небесное, а белые лилии, произрастающие на земле и украшенные краше царя Соломона, символ целомудрия, кротости и непорочности, эти евангельские добродетели мы должны обрести, чтобы быть оправданными на Суде Божием. Белая лилия – это цветок Пресвятой Девы Марии, принесенный ей Архангелом Гавриилом, Она – истинная Богородица и непорочная Приснодева, Царица Небесная и Заступница, молящаяся за всех живых, усопших и еще не рожденных, «честнейшая Херувим и славнейшая без сравнения Серафим», знаменующая ту пренебесную высоту святости и духовного совершенства, к которой мы все призваны как христиане. Христос призывает нас быть как птицы небесные – устремляться к небесам, и как лилии полевые – очистить души свои покаянием и украсить их евангельскими добродетелями, стать чудом Божиим на земле – святыми, ибо воля Божья – наша святость, все мы призваны к святой и безгрешной жизни. Птицы небесные – послушные создания Небесного Отца, они не тревожатся и не мятутся, а люди истощают свою душу многопопечительностью и житейских вещах или праздностью, но это – суета сует и томление духа, в то время как мы призваны веровать в благость Промысла Вседержителя и благодарить Творца за щедрость Его и за вечную и безграничную любовь к нам, обрести всецелое Авраамово доверие Богу, приводящее нас к священным порогам новозаветной жизни и нерукотворным  вратам Царства Небесного. Христос велит не строить планов и не заботиться о завтрашнем дне, ибо мы не знаем, что сулит нам будущее и не властны над жизнью и смертью, самое лучшее для нас освободиться от суетных и бесполезных забот и не жить завтрашним днем, но наполнить духовным содержанием – верой, надеждой, любовью, молитвой и милосердием каждое мгновение сегодняшнего дня, всегда быть готовыми к смертному часу и возлагать упования свои на Вседержителя, властвующего над временем и вечностью, над жизнью и смертью. По слову святителя Иоанна Златоуста, человек ищущий Царство Небесное и правду Божью имеет сокрушенное сердце – он плачет о грехах своих, зная, что нет греха, который бы не изгладило покаяние, идущие от искреннего сердца, он не может жить без Бога и непрестанно молиться, ведь молитва всегда благовременна и угодна всемилостивому и всеправедному Богу. Царство Небесное ищут люди, в чьих сердцах как звенящий и чистый ручей течет молитва, молитва – величайшее духовное сокровище и корень всех добродетелей, ибо все истинные добродетели – дар Святого Духа, обретаемый через веру и молитву, она выше всех научных, философских и богословских познаний, она – рудник, таящий в себе драгоценные камни евангельских добродетелей, но чтобы извлечь их нужный постоянный и каждодневный труд – Царство Небесное силой берется – силой веры и надежды, молитвы и любви. У великих  подвижников Церкви – Макария Египетского и Ефрема Сирина, Иоанна Дамаскина и Симеона Нового Богослова, Серафима Саровского и Силуана Афонсокго – молитва была настолько глубока, что они были ближе к Богу и духовному миру, чем к нашему суетному миру, казалось, что они едва касались земли ступнями ног своих и жили как святые Ангелы – непрестанно молясь и помышляя о вечном и небесном, а не о земном и преходящем, лишь две вещи отличали их от блаженных небожителей – наличие бренной плоти и покаянный плач о грехах.
В Своей Нагорной проповеди Христос учит не осуждать ближних, охранять святыню от поругания, непрестанно молиться, помнить, что узок путь, ведущий в Царство Небесное, и тесны врата спасения, остерегаться лжепророков, различать истинную и ложную мудрость: «Не судите, да не судимы будете; ибо каким судом судите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить. И что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь? Или как скажешь брату твоему: «дай я выну сучок из глаза твоего», а вот, в твоем глазе бревно? Лицемер! вынь прежде бревно из твоего глаза и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего. Не давайте святыни на поругание псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями, чтобы они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали вас. Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам; ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят. Есть ли между вами такой человек, который, когда сын его попросит у него хлеба, подал бы ему камень? И когда попросит рыбу, подал бы ему змею? Итак, если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него. Итак, во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки. Входите тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, ведущий в погибель, и многие идут ими; потому что тесны врата и узок путь, ведущий в жизнь и немногие находят их. Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные. По плодам  их узнаете их. Собирают ли с терновника виноград или с репейника смоквы? Так всякое дерево доброе приносит и плоды добрые, а худое дерево приносит и плоды худые. Не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые. Всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь. Итак, по плодам их узнаете их. Не всякий говорящий Мне: «Господи! Господи!», войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного. Многие скажут Мне в тот день: «Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили?» И тогда объявлю им: «Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие». Итак, всякого, кто слушает слова Мои сии и исполняет их, уподоблю мужу благоразумному, который построил дом свой на камне; и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и устремились на дом тот, и он не упал, потому что основан был на камне. А всякий, кто слушает сии слова Мои и не исполняет их, уподобится человеку безрассудному, который построил дом свой на песке; и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и налегли на дом тот; и он упал, и было падение его великое. И когда Иисус окончил слова сии, народ дивился учению Его, ибо Он учил их, как власть имеющий, а не как книжники и фарисеи» (Мф.7:1-29). Если в заповедях блаженства Христос изрек – «блаженны милостивые, ибо они помилованы будут», призывая всех учеников Своих обрести милующее сердце – небесное сокровище истинного христианина, то теперь Он дает заповедь – не осуждай ближних своих, ибо суд и милость в руках Божиих. В религиозной жизни грех осуждения – один из самых страшных грехов, ведь если мы не научимся прощать обидчиков наших и не перестанем осуждать ближних, то не обретем спасение и Бог Судия не простит нам наших собственных согрешений – каким судом судим, таким и сами судимы будем и никто из нас не войдет в Царство Небесное, если не обретет милующее сердце, умеющее любить, прощать и не осуждать. По христианскому вероучению Суд над всеми принадлежит одному Богу, Он – безупречный и всеправедный Судия вселенной, справедливый и милосердный, Который в грозный и благословенный день Страшного Суда вынесет Своей вердикт о каждом из нас, и если мы осуждаем ближних, по святотатствуем – притязаем на право Суда Божиего и согрешаем против меча Божественного Правосудия, лишаем себя милости Божьей и являем себя немилосердными и жестокосердечными перед лицом Божественной Правды. 
Старец Иоанн Крестьянкин предостерегал, что христианин должен следить за собой – за своей душой и жизнью, а не осуждать ближних и дальних, малых и великих, ибо один Господь всеправеден и всеведущ и Суд Его безупречен и неоспорим, а мы – не обладаем всей полнотой знания и мудрости, далеки от праведности и святости, не ведаем сердец человеческих и путей Промысла Божиего, а потому осуждение оборачивается судом над Богом и путем, ведущем к погибели: «Согрешил человек пред Богом, пред людьми, мы – свидетели тому, но мы не сидели, как он каялся, и мы не слышали, как над головой грешника прозвучали утешительные слова иерея: «Властью, мне данной, прощаю и разрешаю все грехи твои во имя Отца и Сына и Святаго Духа». Милость Божия уже стерла рукописание грехов нашего подсудимого, а мы все еще продолжаем помнить и судить. Но это уже суд не над человеком, а над Богом, помиловавшим и простившим. Так мы погибаем, судя других». Если мы хотим быть христианами, обрести спасение и унаследовать Царство Небесное, то нам надо обрести милующее сердце и добродетель неосуждения, не искать соринку в глазу брата своего, а вынуть бревно и своего глаза – осознать, что мы не безгрешны, бороться со страстями и очищать сердце свое покаянием. Если бы мы увидели всю страшную бездну нашего нравственного падения и все бесчисленные согрешения нами совершенные, ощутили бы себя стоящими на краю гибели – пред лицом разверзнувшегося Ада, то мы бы не осуждали других, а молили бы Бога о прощении и милости ко всем кающимся. Размышляя о добродетели неосуждения архимандрит Рафаил Карелин рассказал следующую реальную историю, напоминающую притчу: «Жил в некоем монастыре нерадивый монах: он часто опаздывал к службе, огорчал этим братий и вынуждал гневаться игумена. Иноки роптали и даже просили настоятеля изгнать его. И вот этот монах заболел, болезнь усиливалась, и он уже приближался к смерти. Огорчены были братия, что погибнет душа несчастного. Собрались они у одра его, чтобы облегчить предсмертные страдания своей молитвой, но что же видят они? Этот монах умирал смертью праведника. Лицо его выражало спокойствие и радость. Когда он немного очнулся, братия спросили: «Какое утешение получил ты от Бога? С кем ты беседовал, как с близкими родными своими?» И умирающий, собрав последние силы, отвечал: «Братия, вы знаете, что я жил недостойно, и вот я увидел, как демоны окружили мой одр, в руках их была хартия – лист, сверху донизу исписанный моими грехами; они приблизились ко мне, Ангел же хранитель мой стоял вдалеке и плакал. И вдруг я услышал голос с неба: «Не судите, да не судимы будете! Этот монах не осудил никого, и Я прощаю его!» – и тотчас хартия в руках демонов загорелась, и они с воплями исчезли. Подошел ко мне Ангел и приветствовал меня, и я говорил с ним. Братия, – продолжал он, – после принятия монашества я не осудил ни одного человека!» «Братия, – сказал он еще, – вы осуждали меня и осуждали справедливо, а я, грешный, не судил никого». И так он почил смертью праведника». Как бы мы ни были опытны в жизни о проницательны в оценках людей и их намерений и поступков, какой бы мудростью и рассудительностью не обладали, мы сами – многогрешные создания, имеющие ограниченный и оскверненный грехопадением разум и сердце, наполненное страстями и страдающее хроническим дефицитом любви, мы далеки от святости и духовного совершенства, и когда мы осуждаем людей, то вторгаемся в область сокровенного, принадлежащую Богу Вседержителю и Всевидцу. Каждый человек – неизъяснимая тайна и целая вселенная, мы не обладаем херувимской зоркостью, чтобы проникать в потаенные тайники души,  а жизнь намного сложнее, загадочнее и драматичней наших представлений, поэтому нам надо иметь смиренномудрие и отказаться от осуждения. Смысл земной жизни – стяжание благодати Святого Духа, а цель – спасение, но главное условие принятие благодати Божьей – это вера во Христа, действующая любовью, проявляющая себя в прощении всех людей и неосуждении.
 За историю христианства мир знал многих святых, святые – это слава Церкви, каждый из них обладал особыми добродетелями: преподобный Макарий Египетский – смирением и проницательностью, преподобный Исаак Сирин – милующем сердцем и любовью к безмолвию и уединению, милующем, преподобный Ефрем Сирин – памятью о смерти и непрестанным покаянным плачем, преподобный Сисой – огненной молитвой, во время которой его лицо сияло как солнце, преподобный Иоанн Дамаскин – богословской мудростью и даром молитвенных песнопений, преподобный Силуан Афонский – радостью о Святом Духе и молитвой за весь мир. Одни святые служили Богу в уединении и отшельничестве, молясь за всех живых, усопших и нерожденных, иные – служили Богу через любовь к ближним, защищали вдов и сирот, заботились о больных и беспомощных, совершая дела милосердия, но все святые единогласно провозглашали, что именно неосуждение – это самый верный путь к спасению, это лестница от земли до неба, ее начало у наших ног, а вершина – у престола Всевышнего. Осуждение – это обоюдоострый меч, ранящий сердце осуждающего и осуждаемого, это привычка гордых и надменных, удовольствие злоязычных и любимейшее занятие лицемеров. Преподобный Иоанн Лествичник, учивший, что ложь – это истребление любви в сердце, клятвопреступление и отвержение Бога, изгнание сокрушения духа и враг покаяния, писал, что лицемерие есть матерь лжи: «Лицемерие есть матерь лжи, а часто оно бывает и поводом к оной. Ибо некоторые утверждают, что лицемерие есть не что иное, как поучение во лжи и изобретатель лжи, с которою сплетается достойная казни клятва. Кто стяжал страх Божий, тот устранился лжи, имея в себе неподкупного судию, – свою совесть».  Если человек вступил на путь осуждения ближних, то он не имеет любви в сердце и не видит грехов своих, он утратил чувство покаяния и благоговения перед Богом – переживания Его величия и святости, сеет вокруг себя раздор и не обретет спасение, если не раскается и не перестанет осуждать. Христос не запрещает вразумлять согрешающих  и нравственно оценить поступки ближних, но призывает делать это с любовью и молитвой, запрещая порицание, проистекающее от тщеславия и гордыни, чувства нелюбви, призрения и недоброжелательности к ближнему. Как писал святитель Иоанн Златоуст: «Если кто прелюбодействует, неужели я не должен сказать, что прелюбодеяние есть зло, и неужели не должен исправить распутника? Исправь, но не как неприятель, не как враг, подвергая его наказанию, но как врач, прилагающий лекарство. Надо не порицать, не поносить, но вразумлять; не обвинять, но советовать; не с гордостью нападать, но с любовью исправлять». Порицая лицемерных книжников, законников и фарисеев – духовных вождей иудейского народа, считавших себя праведниками и с презрением относившихся к мытарям и блудницам, Христос говорил, что не только должно исправлять согрешающих с любовью, но хранить свою душу от согрешений. Христос сказал ученикам Своим: «Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями». Для христианского сердца величайшая  Святыня – Сам Господь Бог единый в трех Лицах, свято все, что исходит от Бога – таинства и Символ Веры, Писание и Предание, заповеди и догматы, а потому Христов призывает учеников Своих, на которых будет возложен апостольская миссия – проповеди Евангелия всем народам земли, беречь от поругания жемчужины Божественной Мудрости – слова Христовы, дабы они не становились предметом кощунственных насмешек и циничных издевательств. По толкованию святителя Иоанна Златоуста, псы – это образ людей, закореневших во зле и нечестии, ересях и лжеучениях без всякой надежды на исправления – образ нераскаянных грешников, для которых нет ничего священного – ехидные циники и материалисты, насмешливые нигилисты и атеисты, с ожесточением относящиеся к Богу и нравственным идеалам, а свиньи – это люди, погрязшие в пороках и разврате, живущие самой низменной жизнью и не помышляющие о горнем, они не могут принять высоких истин Евангелия, ибо как сказал апостол Павел: «душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием» (1Кор.;2:14). По слову Христа псы и свиньи – это все те люди, которые утратили человечность – умение любить, быть милосердными и прощать, с открытой злобой и ожесточенностью откликающиеся на проповедь Евангелия и занимающиеся изысканием различных и изощренных способов искажения и оболгания высоких истин веры.
Многие люди сетуют на то, что заповеди Евангелия неисполнимы – они превышают меру сил человеческих, но Христос провозглашает, что невозможное человеку – возможно Богу и возможно с Богом, и евангельские заповеди исполнимы, и человек обретет силу Божию – благодать Святого Духа чрез веру и молитву. По разъяснению святителя Иоанна Златоуста, Христос «предложил великие и чудные заповеди, повелел возвышаться над всеми страстями, привел к самому небу, и заставил уподобляться не Ангелам или Архангелам, но, сколько возможно, самому Владыке всяческих», «стучать» в «двери» милосердия Божиего – значит молиться, «двери отверзнутся» – это откровение о бытии и всемогуществе, о премудрости и любви Промыслителя, о том, что Господь милостив и никогда не оставляет нас, Он любит нас больше, чем самая благородная мать любит своего ребенка, но чтобы наши молитвы исполнились – надо молиться с усердием и просить о должном – о благом и полезном для нашего спасения, ибо Господь не даст то, что повредит нашей душе. Благословляя путь духовных исканий – Божественной Истины и спасения, смысла жизни и счастья, ответов на вековечные философские и богословские вопросы, Христос говорит, что, прежде всего, надлежит искать Царства Небесного и правду Божью, а не суетных земных благ – власти, славы, богатства и долголетия, надо быть терпеливыми и усердными в молитве – взывать к Господу непрестанно, денно и нощно, превратив всю жизнь свою в богослужение, но Бог благ и премудр, Он даст нам лишь те блага духовные и материальные, которые полезны для нашей души и не дает того, что приведет к нашей погибели, а потому молясь Богу, надо вверить себя в руки Вседержителя – всецело довериться Всемогущему и завершать каждое моление наше молитвой о том, чтобы исполнилась воля Божья о нас и осуществился замысел Творца о нашей жизни. Бог создал человека по Своему образу и подобию, высшая цель нашей жизнь – уподобление Богу и достижение божественного совершенства, и если человек познает самого себя, то поймет, что именно евангельский идеал отвечает глубинным запросам человеческого духа и только следование за Иисусом Христом содержит в себе единственный, истинный и сокровенный смысл нашего существования, ибо Христос Богочеловек – совершенный Бог и совершенны человек, Он – величайший нравственный образец для всех нас и предвечный Логос – Божественный Смысл нашей жизни. Для многих людей евангельская жизнь – это прекрасный и несбыточный идеал, ведь Христос указывает на то, что спасение есть обожение и призывает всех людей стать совершенными как их Небесны Отец – Сам Бог, но Спаситель возвещает, что высшее призвание человека – взойти на недосягаемую высоту божественного совершенства, что было бы невозможно для нас без крестной жертвы Сына Божиего и благодати Святого Духа, но становится возможным с Богом и в Его святой Церкви через синергию – содействие нашей свободы и Божественной благодати, через подвижничество и духовную жизнь, через верность Христу и дела милосердия, через непрестанную молитву и надежду на Бога, через смирение и долготерпение через силу веры и стойкость духа, через покаяние и борьбу со страстями, через участие в таинствах, в которых действует Святой Дух. В Евангелии от Лука сказано, что Господь «даст Духа Святаго просящим у Него». Преподобный Силуан Афонский писал, что величайшая честь – бать живым храмом Святого Духа, ибо Святой Дух – это Бог, единосущный, совечный и равночестный Отцу и Сыну, это – Любовь, разлитая в душах небожителей – Ангелов и святых, Им возносятся наши молитвы на небеса, Он совершает все богослужения и таинства, освобождает верующих от тьмы и подает молящимся надежду, вселяет в сердце радость, мир и покой, увенчивает подвижников небесной славой и дает мученикам и исповедникам стойкость веры, открывает тайны Божии и дает нам любить, знать и славословить Бога, от Него все дары и таланты, Он – родник мудрости, силы и вдохновения, Он наполняет сердце жалостью, учит прощать обиды и  любить врагов, без Него немыслима и невозможна духовная жизнь.
В заключительном наставлении Нагорной проповеди Христос изрекает «золотое правило» этики «во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними», провозглашая, что в этом заключены весь закон и пророки, ведь любовь к людям, есть отражение любви к Богу – их Творцу и Спасителю. Святитель Иоанн Златоуст полагал, что это «золотое правило» возвещает о том, что для нашего спасения необходимо не только молитва, но и добрая жизнь с делами милосердия, ведь христианская вера есть вера, действующая любовью. Две главные заповеди Евангелия – это любовь к Богу и любовь к ближнему, их соблюдение есть верность Христу и исполнение воли Божьей – залог нашей святости. По слову Аввы Дорофея, чем сильнее наша любовь к незримому Богу, тем сильнее она к нашим ближним – Его зримым творениям, имеющим в себе образ Божий, и чем ближе мы к Богу, тем ближе друг к другу: «Представьте себе круг, начертанный на земле, средина которого называет центром, а прямые линии, идущие от центра к окружности, называются радиусами. Теперь вникните, что я буду говорить: предположите, что круг сей есть мир, а самый центр круга – Бог; радиусы же, т. е. прямые линии, идущие от окружности к центру, суть пути жизни человеческой. Итак, на сколько святые входят внутрь круга, желая приблизиться к Богу, на столько, по мере вхождения, они становятся ближе и к Богу, и друг к другу; и сколько приближаются к Богу, столько приближаются и друг к другу; и сколько приближаются друг к другу, столько приближаются и к Богу. Так разумейте и об удалении. Когда удаляются от Бога и возвращаются ко внешнему, то очевидно, что в той мере, как они исходят от средоточия и удаляются от Бога, в той же мере удаляются и друг от друга; и сколько удаляются друг от друга, столько удаляются и от Бога. Таково естество любви: на сколько мы находимся вне и не любим Бога, на столько каждый удален и от ближнего. Если же возлюбим Бога, то сколько приближаемся к Богу любовью к Нему, столько соединяемся любовью и с ближним; и сколько соединяемся с ближним, столько соединяемся с Богом». Христос предостерегает, что широки врата и пространен путь, ведущий к погибели – на земле существует много религий и философских систем, претендующих на истину, но только Христос есть единственный Спаситель мира, а христианство – путь спасения и восхождение к Боговидению, иные философские и религиозные учения возникли  как искание Бога во тьме, в них самого главного – Христа и благодати Святого Духа, в них Богообщение и очевидность веры заменяются интеллектуальными фантазиями и мифопоэтическими грезами, Откровение заменяется и подменяется мифологией или философией, а потому они не ведут к спасению и оканчиваются метафизической бездной. Архимандрит Рафаил Карелин проницательно заметил, что после грехопадения Адама произошла духовная деградация людей, они утратили непосредственное созерцание и духовную мудрость, их дух, ранее обращенный к небу, привязался к земле, творческую силу духа заслонили и вытеснили абстрактное мышление ума, грезы воображения и чувственные образы, внешний мир люди стали видеть не в его сущности и единой картине, а в проявлениях и различных фрагментах, они утратили дар Боговидения и возникли различные религиозные верования, опирающиеся на внешние факторы, в отличие от Православия, имеющего вечную опору в евангельской Личности Иисуса Христа и благодати Святого Духа, действующего в Церкви: «В иудейской религии этой опорой является национальная солидарность, без нее талмудизм бы исчез. Магометанство распространялось посредством экспансии, оно опиралось на силу оружия. Католицизм опирается на организацию и дисциплину, на внешний авторитет, который воплощен в лице папы. Протестантизм опирается на букву Священного Писания, за которой стоит не дух, а человеческий интеллект, поэтому сама Библия превращается во внешний авторитет».
Христос предупреждает всех учеников Своих, что к спасению ведет тесный путь – путь христианской веры и христианской жизни, а все восходящее в Царство Небесное, проходят через узкие врата – ничто нечистое не может войти в Царство Божие, а потому человек призван исповедовать Христа распятого и воскресшего, благовествовать о Нем миру и жить церковной жизнью – очищать сердце покаянием, бороться со страстями, участвовать в таинствах и богослужениях, исповедовать Символ Веры и догматы Церкви. В Своей Нагорной проповеди Христос не только возвестил о недосягаемом нравственном идеале христианской жизни и осенил светом евангельской истины учеников Своих, но и предрек всем верующим в Него, что путь спасения – это тесный и страдальческий путь, ведь путь на небеса лежит через Голгофу. Христос велел нам отвергнуть себя, взять свой крест и следовать за Ним, поэтому вся жизнь христианина в мире, лежащем во зле, есть непрестанный подвиг крестоношения и подвижничество, неустанная духовная борьба со страстями и с самим собой, самоотверженность, усилие духа и воли, жертвенная любовь к Богу и ближним. Старец Иоанн Крестьянкин говорил, что победа над самой – самая трудная из всех побед, а борьба со страстями – это дело всей жизни, в которой мы познаем свою греховность и немощь, но уповаем на великую силу Божию, способную освобождать нас от тенет греха и страстей. Если мы хотим жить по заповедям Евангелия и стяжать благодать Святого Духа – обрести духовное совершенство и святость, к которой мы все призваны Самим Богом, нам надо очищать свое сердце, где, как змеи и скорпионы, гнездятся разнообразные страсти, пройти через испытания и искушения, помня, что наш истинный враг – это не плоть и кровь, а темные силы бесовские и духи злобы поднебесной, возглавляемые сатаной, помня что дело дьявола – искушать, а наше дело – стоять в Истине и быть верными Христу, верить в благость Промысла Божиего и рассуждать с советом – опираясь на соборную мудрость Церкви. Наша земная жизнь – это время подвижничества, претерпения скорбей и испытаний веры, но Христос утешает подвижников Своих тем, что время трудов и подвигов закончится и за кратковременность скорбей и верность Богу будет дана достойным вечная награда – труды предшествуют венцам, а за трудами следует венец – венец жизни и спасения. Святитель Иоанн Златоуст писал в своем толковании на Евангелие от Матфея: «Если волны и пучины для мореходцев, поражения и раны для воинов, непогоды и морозы для земледельцев, сильные удары для бойцов, – если все это бывает легко и выполнимо по надежде наград временных и тленных, – то тем более могут быть нечувствительны настоящие скорби, когда предстоит небо, неизреченные блага и бессмертные награды». По слову преподобного Ефрема Сирина, нужно упражняться в добродетелях и много трудиться на ниве духовной жизни, пройти тесный и скорбный путь христианина, столкнуться с суровостью земной жизни и устоять в духовной борьбе, чтобы обрести венец Божественной благодати и удостоится спасения – стать святым и прославиться в Царстве Небесном, где нет и печалей, ни слез, ни разлук, ни смерти. Апостол Павел назвал наши земные страдания и скорби легкими, ибо они скоротечны и временны, а в будущей жизни нас ожидают вечная жизнь и вечная слава, если мы будет верны Христу: «Ибо кратковременное легкое страдание наше производит,  в безмерном преизбытке вечную славу, когда мы смотрим не на видимое, но на невидимое» (2Кор.;4:17–18).
Со страниц святого о Евангелия Христос призывает нас не только быть ревностными подвижники, не страшиться скорбей и испытаний и приложить все усилия, чтобы унаследовать Царство Небесное, но и остерегаться лжепророков и лжеучителей, которые будут прикрываться именем Христовым, но на самом деле они будут лицемерами и волками в овечьих шкурах, их мы узнаем по делам их. На протяжении всей истории в мире являлось множество лжепророков – предтеч Антихриста, утверждавших, что им было дано познание Божественной Истины, среди них – Зороастр и Будда, Апполоний Тианский и Маркион, Симон Волхв, Василид и Валентин, Мани и Магомет, но никто из них не был вдохновлен Святым Духом Божиим, ибо они возвещали противное Священному Писанию и апостольской вере, черпали свои «откровения» и «прозрения» не из небесного источника – не от Бога, а из преисподней и общения с духами тьмы, а потому их лжеучения были или изобличены на Вселенских Соборах Церкви или отвергнуты ее богословами и подвижниками. В Новом Завете провозглашается, что не может быть ничего общего у Бога и дьявола, у света и тьмы, у Иисуса Христа – воплощении Божественной Истины, и Велиара – духа лжи, а потому человек, ставящий Христа Богочеловека в один ряд с мудрецами мира сего – Пифагором, Буддой, Зороастром и Магометом – богоотступник, а не исповедник апостольской веры; христианин, думающий, что мы с иудеями и мусульманами верим в одного Бога – лжехристианин, ибо ни иудеи, ни мусульмане не верят в Святую Троицу и в то, что Христос – Сын Бога Живого и Спаситель мира, но иудеи видят в Нем ложного Мессию, а мусульмане считают Его пророком, стоящим ниже Магомета. Если мы называем себя христианами, то мы должны жить по заповедям святого Евангелия – любить Бога, ближних и даже врагов, мы призваны накормить голодающего и исцелить страждущего, утешить скорбящего и молиться за него, даже если он вероотступник и язычник, иудей и мусульманин, ибо он – уникальное создание Божие и за него Христос пролил Свою святую Кровь на Голгофе, но относясь к иноверцам с любовью и милосердием, мы должны изобличать их лжеучения, искажающие Слово Божие, ибо милосердие к грешнику и заблуждающемуся нельзя сочетать с оправданием греха и лжеучения, и не может быть примирения правды и лжи, Христа и Велиара. Высшее милосердие христиан и их любовь к язычникам, иудеям и мусульманам заключается в том, чтобы напоить их жаждущие души истинной верой, помочь им стать христианами, достойными принять святое таинство Евхаристии – Тело и Кровь Христову, исцелить их от духовной слепоты, глухоты и немоты – глаголами вечной жизни, запечатленными в Новом Завете, крещением – рождением от воды и Святого Духа, и исповедью, дабы они могли услышать слова Иисуса Христа из Назарета, узрев в Нем – Мессию и Искупителя, молиться Богу в Духе и Истине, утешить скорбящего благой вестью, без которой наша жизнь лишается всякого смысла и мы становимся несчастнейшими из всех людей.
В Библии сказано, что Люцифер – губитель рода человеческого,  используют все свое дьявольское искусство, чтобы обольстить все народы – отравить их ядом древнего змея – ложью, выдающейся за правду, утвердить всемирное царство сына погибели – лже-Мессии. Пылая неугасимой ненавистью к Богу и всем Его созданиям, а в особенности – к людям, исполняющим волю Всевышнего – праведникам и святым, Люцифер разошлет во все концы земли лукавых духов, сеющих всюду раздор и искушения, придут многочисленные лжеучителя и лжепророки, и, несмотря на то, что Евангелие будет проповедано всем народам, вера и любовь оскудеют в сердцах людей, которые будут лишь именоваться христианами, но жить – как язычники не знающие Христа и не соблюдающие Его заповедей. Христос сказал ученикам Своим, что перед Его вторым пришествием явится множество лжехристов и лжепророков, которые будут приуготовлять путь Антихристу и многих прельстят знамениями и чудесами: «И многие лжепророки восстанут, и прельстят многих… Тогда, если кто скажет вам: «вот здесь Христос», или «там»,  – не верьте. Ибо восстанут лжехристы и лжепророки, и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных» (Мф.24:11, 23-25); «Отвечая им, Иисус начал говорить: берегитесь, чтобы кто не прельстил вас, ибо многие придут под именем Моим и будут говорить, что это Я; и многих прельстят» (Мк.13:5-6); «Он сказал: берегитесь, чтобы вас не ввели в заблуждение, ибо многие придут под именем Моим, говоря, что это Я; и это время близко: не ходите вслед их» (Лк.21:8). В канун кончины веков придет главный лжепророк, он будет предтечей Антихриста, подобно тому, как Иоанн Креститель был предтечей Иисуса Христа, и станет проповедовать о лже-Мессии и скором пришествии его. Святые отцы Церкви говорили, что духовная жизнь – это наука наук и искусство искусств, ее цель – духовное и нравственное совершенство, уподобиться Богу и образно выражаясь «изваять» в душе человека таинственный и сияющий образ Божий, и как во всяком искусстве и во всякой науке, здесь необходима опытность и рассудительность, мы веруем с рассуждением и как зеницу ока храним чистоту православной веры, охраняемой семью Вселенскими Соборами и догматами Церкви от соблазнов и уклонений в ереси, ибо каждая ересь есть отпадение от Божественной Истины и предательство Христа, грех измены Богу и вероотступничества, чаша вина, на дне которой таится смертельный яд, потому с апостольских времен Церковь анафемствует лжеучителей.  Святая, соборная и апостольская Церковь – одна, она – столп и утверждение Божественной Истины, ее вера и каноны, богослужения и таинства, заповеди и догматическое богословие – неразрывно взаимосвязаны и являются единой стройной симфонией духовной жизни. В основе нашего спасения лежит благодать Святого Духа, действующего в таинствах и богослужениях Церкви, преобразуя личность человека, возрождая его богоподобие и соединяя его с Богом, в Котором заключена вечная жизнь. Всякая ересь – это отпадение от Церкви, а анафема – это свидетельство Церкви о том, что человек уклонился в ересь и извращает Слово Божие, он стал лжеучителем и поставил грезы своего помраченного ума выше Божественного Откровения, свое мнение – выше вечных истин веры, изложенных в Священном Писании и Священном Предании, свою волю – выше святой воли Вседержителя, запечатленной в заповедях Евангелия, а потому анафемствуя еретиков, Церковь последний раз обращается к ним с надеждой на их вразумление и покаяние, предостерегая, что они стали чужды Христу и отлучены от Его святой Церкви, избрали ложный путь, ведущий их в страну ужаса, смерти проклятия – в кромешный Ад.  Преподобный Иоанн Дамаскин предостерегал, что лжеучителя и лжепророки – это волки в овечьей шкуре, они выдают себя за истинных христиан, но в них действует антихристианский дух, а ереси и лжеучения – это волчьи ямы на духовной пути, в них таится смертельная опасность, но Господь милостив и Церковь принимает покаяние каждого раскаявшегося еретика даже в последнюю минуту его жизни, предостерегая, что после смерти – покаяние невозможно.
Святитель Иоанн Златоуст уточняет, что дьявол всеми силами хочет погубить нас и каждое Божье творение, он всегда присоединяет к истине обман, используя не только лжепророков и еретиков – людей, впадающих в догматические ереси, но и лицемеров – обманщиков в делах религиозной жизни, людей, впадающих в нравственную ересь – ересь неправедной жизни, они «красноречием обольщают сердца простодуш¬ных» (Рим.;16:18), но Христос предрек, что дела их – злы, они не в силах принести добрый плод, как с терновника нельзя собрать виноград или с репейника смоквы. Христос предостерег всех учеников Своих, что Бог хочет спасти человека – целостную личность, к его сердцу обращены молитвы и богослужения, к воле – заповеди, к уму – догматы и богословие, а потому человек, пренебрегающий таинствами и богослужениями, забывший о молитве и не соблюдающий заповеди Господни, отвергающий догматы и церковное вероучение, становится еретиков и лжеучителем, худым деревом, которое не может принести плод доброй жизни, и если не раскается и нравственно не исправится, то его ожидает неугасимое пламя геенны огненной: «Всякое дерево, не приносящее плода доброго, срубают и бросают в огонь». Христос говорит ученикам Своим, что истинные христиане узнаются по их праведной жизни, они исполняют волю Бога Вседержителя – исполняют заповеди Евангелия и творят добрые дела, а потому нам надлежит быть христианами не только на словах, но во всей жизни своей, ведь как сказал Спаситель: «Не всякий, говорящий Мне: Господи! Господи! войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного. Многие скажут Мне в тот день: Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили? И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие». Нестерпима адская мука, но лишение небесной славы, любви Христовой и вечная разлука с Богом ужаснее тысячи геенн огненных и, как писал святитель Иоанн Златоуст, «лучше подвергнуться бесчисленным ударам молнии, нежели видеть, как кроткое лицо Господа отвращается от нас и ясное око Его не хочет взирать на нас». В Завершении Нагорной проповеди Христос не только предостерегает от иссушения лжепророчествования, но и возвещает, что цель христианской жизни – спасение и святость, а святость несовместима с гордыней и использованием даров Божиих ради самопревозношения. По великой премудрости Своей и многощедрой благости Господь может одарить человека духовными дарами – непрестанной молитвой, даром проповеди и учительства, даром прозорливости и чудотворства, но все эти дары ниспосылаются подвижнику не в знак его святости, ибо бывает святость и без чудотворства, а для утверждение истинной веры в колеблющихся и сомневающихся душах, для того, чтобы через человека была явлена слава Божия и благость Промысла Божиего, таинственно действующего в судьбах людей, Церкви и мира. Истинные подвижники отличались смиренномудрием и сокрушенным сердцем, они не искали духовных даров и высоких духовных состояний, почитая себя недостойными их и непрестанно плача о грехах своих, они любили тишину, уединение и безмолвие, жаждали быть в молитве с Богом и не искали суетной славы мира сего. Сам Христос Спаситель был величайшим Чудотворцем, Он творил многие чудеса, исцеляя слепых, больных и прокаженных, воскрешая мертвых и изгоняя из людей злых духов – демонов, но Он велел ученикам Своим не говорить о чудесах Им совершаемых, ибо Христос  Богочеловек – совершенный Бог, являющийся воплощенной Премудростью, Силой и Любовью, и совершенный человек, стоящий на вершине святости и обладающий всеми добродетелями, в том числе и смиренномудрием, Он – величайший нравственный образец, показавший нам, что даже если мы обладаем высокими Божьими дарами – прозорливостью или миссионерским красноречием, мудростью или даром чудотворства, мы не должны превозноситься, но должны сочетать со змеиной мудростью – голубиную кротость,  с красноречием – жизнь по заповедям Евангелия, чтобы наша жизнь не расходилась с нашими речами, с даром чудотворства – смирение и осознание того, что все чудеса Божии совершаются не нами, а силой Святого Духа. Христос сказал ученикам Своим, радующимся, что обрели власть наступать на змей и скорпионов – побеждать демонов и изгонять их именем Господним: «Не радуйтесь, что духи вам повинуются, но радуйтесь тому, что имена ваши написаны на небесах» (Лк.;10:20). Христос провозглашает, что ни крепкая истинная вера, ни дары чудотворений и пророчества не приносят пользы человеку и не спасают его душу при отсутствии добродетелей. Апостол Павел говорил, что нет пользы творить чудеса и пророчествовать, но любви в сердце своем не иметь и не жить добродетельной и праведной жизнью по заповедям Христовым: «Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, – то я ничто» (1Кор.;13:2).
В заключении Своей Нагорной проповеди Христос рассказал притчу о благоразумном строителе, сказав, что тот, кто слушает слова Его и исполняет их – благоразумный муж, который построил дом свой на крепком и незыблемом камне, а  тот, кто слушает слова Христа и  не исполняет их – безрассудный человек, возведший дом на песке и дом сей падет от дождей и ветров. Христос есть краеугольный камень, на Нем основана Церковь со всеми ее догматами и Символом Веры, с богослужениями и таинствами, заповедями и молитвословием, которую не одолеют и врата адовы: «Сказано в Писании: вот, Я полагаю в Сионе камень краеугольный, избранный, драгоценный; и верующий в Него не постыдится. Итак, Он для вас, верующих, драгоценность, а для неверующих камень, который отвергли строители, но который сделался главою угла, камень претыкания и камень соблазна, а который они претыкаются, не покоряясь слову, на что они и оставлены» (1 Петр.2:6-8). Христос основал Церковь, Он – ее незыблемое основание и краеугольный камень и «никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос» (1 Кор. 3:11). Когда апостол Петр провозгласил  Христа Сыном Бога Живого, то Спаситель сказал ученику Своему: «Блажен ты, Симон, сын Ионин, потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, сущий на небесах. И Я говорю тебе: ты – Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Мф. 16:17-18). Сам Христос – адамантово основание православной веры, Он – истинный Мессия Израиля, благословляющий учеников Своих благовествовать всему миру, ибо только вера во Христа – краеугольный камень единения всех народов земли: «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам» (Мф.28:19-20). В Новом Завете ясно провозглашается, что Христос – краеугольный камень мироздания, Он – Спаситель мира, отверженный и приговоренный к распятию на Голгофе, Он станет во главе угла и будет судить мир: «Камень, который отвергли строители, тот самый сделался главою угла. Это от Господа, и есть дивно в очах наших» (Мф.21:42). Краеугольный камень, положенный десницей Всемогущего в основании вселенной, это вечная Божественная Любовь и крестная жертва Христа Спасителя, поэтому в Апокалипсисе Иоанна Богослова сказано, что Агнец Божий заклан от сотворения мира. В книге Бытия сказано, что Бог сотворил небо и землю – духовный мир с Ангелами и материальный мир с солнцем, луной и звездами, растениями, животным, рыбами и птицами, но сотворению человека предшествовал предвечный совет Святой Троицы – от вечности премудрый Господь знал, что человек, обладающий свободой, может противопоставить свою волю Богу и согрешить – Бог взял на Себя ответственность за судьбу сотворенного Им мира: Небесный Отец «так возлюбил мир и людей, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3:16), Бог Сын добровольно принял волю Бога Отца и испил чашу мировой скорби на Голгофе, искупив грехи мира, Он возвещал ученикам Своим –  «если Я не пойду, Утешитель не приидет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам» (Ин. 16:7), Дух Святой, пронизывающий все глубины Божества,  участвовал на совещании Святой Троицы, ибо Он – Бог Освятитель, Им живут Ангелы и святые на небесах, и подвижники на земле, Им совершаются все богослужения и таинства Церкви, Он открывает истину и наполняет мудростью пророков, от Него все дары Божии и таланты, Он соучаствует в деле нашего спасения, ибо нам невозможно спастись без искупительной жертвы Христа и благодати Святого Духа. Благоразумный строитель из евангельской притчи – это человек, положивший в основание своей жизни веру во Христа и стремящийся жить по заповедям Сына Божиего – соблюдать слово Божие и жить сообразно Божественному Логосу – уподобляясь Иисусу Христу и наполняя свою жизнь высшим духовным смыслом, восходя к святости и совершенству стезей покаяния и борьбы со страстями, поста и молитвы, любви к Богу и ближним, прощения обидчиков и смиренномудрия. В притче о благоразумном строителе, Христос иносказательно называет нашу жизнь – домом, а ее основанием – веру, ибо вера – святыня сердца и самые заветные убеждения, она – мировоззренческая позиция, определяющая жизнь человека, фундамент всей нашей внешней и внутренней жизни, проливные дожди, разлившиеся реки и бури – это жизненные испытания и несчастья, клевета и гонения, скорби, потери, унижения и смерть, несокрушимый драгоценный камень – Сам Христос, а песок – это бесчисленное множество различных иных религиозных верований и философских учений, не ведущих к спасению и познанию Божественной Истины, в сравнении с христианством он все равно, что песчинки в сравнении со сверкающей жемчужиной, которой обретается Царство Небесное. Святитель Иоанн Златоуст особенно акцентировал внимание на нравственном смысле этой притчи: «…душа праведного ничем не побеждается. Причина этого в том, что она основана на камне. Камнем здесь Христос называет твердость Своего учения. И поистине, заповеди Его гораздо тверже камня: помощью их праведник становится выше всех волн человеческих, так как кто тщательно соблюдает эти заповеди, тот побеждает не только гонения людей, но и козни дьявольские. И что сказанное – не одни высокопарные слова, свидетель тому Иов, который при всех кознях дьявольских остался непоколебимым. В том же могут удостоверить и апостолы, которые при устремлении на них всех волн вселенной, и народов и тиранов, и своих и чужих, демонов и дьявола, и при всех ухищрениях стояли тверже камня, и все это разрушили… И этого ничто не может нам обещать – ни богатство, ни крепость телесная, ни слава, ни могущество, ни другое что-либо, но одно только стяжание добродетели. Кроме одной добродетельной жизни совершенно невозможно найти другой, которая бы была свободна от всех зол. Свидетели тому вы, – вы, которые видите и в царских чертогах наветы, и в домах богатых мятежи и возмущения. Но с апостолами не было ничего подобного этому. Как? Неужели с ними не случилось ничего такого? Неужели не было с ними никакого несчастия? Нет, – но то-то всего и удивительнее особенно, что они многим подвергались наветам, многие разражались над ними тучи – и однако, все это нимало не поколебало их мужества и не повергало их в уныние, но, сражаясь без всяких внешних пособий, они все победили и превозмогли».
Жизнь без веры в  Иисуса Христа бессмысленна, она полна печалей, разочарования и страха, она – дом, построенный на песке, и подобно тому, как проливные дожди, сопровождаемые сильными бурями, сносили дома, построенные на песчаном грунте, так и человек, не уверовавший во Христа, не устоит в буре жизненных испытаний, но тот, кто уверовал во Христа всем сердцем своем и исполняет заповеди Его – устоит в страшный час скорбей, испытаний и искушений. Человек, не исполняющий заповедей Христовых и не имеющий в себе благодати Святого Духа, легко впадает в отчаяние и терпит «кораблекрушение веры» в минуты скорбей и испытаний, он не видит следов Промысла Божиего в своей жизни и не имеет доверия Богу, он не выдержит мученических страданий и отречется от Христа, ибо Христос не стал величайшей Святыней его сердца и вечным Смыслом его жизни. Христос призывает нас иметь крепкую веру – несокрушимую как адамант и драгоценную как сияющий бриллиант, ведь христианство – это не бегство от суровой и мрачной действительности, а устремление к Богу и жизнь по воле Божьей, вопреки развращенным нравам мира, лежащего во зле, и все более нарастающей духовной энтропии и апостасии, это – праведная жизнь, основанная на жертвенной любви и бескорыстии, искание Царства Небесного и правды его, вопреки поглотившей наше общество жажде наживы и потоков лжи, захлестнувших весь мир, это – тоска по Богу и жажда вечности, борьба за духовное достоинство личности и ее свободу, это – ковчег спасения, посреди бушующего океана бесчеловечной жестокости, безудержного разврата, насилия и обмана, это – стояние за правду Божью и мученичество за Христа – кровное и бескровное, в мире, где все священное – все идеалы и святыни попираются и осмеиваются теми, кто утерял совесть, честь, стыд и сам образ человеческий. Как всеведущий Господь, Христос предрекает, что люди, утвердившие свою жизнь не на незыблемом камне – искании вечного Царства Небесного и непреходящей правды его, на песке – погоне за земным счастьем и мимолетными материальными благами, за чувственными наслаждениями, общественным признанием, славой, богатством и властью – испытают великое падение, они падут в зияющую бездну преисподней и познают жесточайшие адские мучения, если не раскаются в грехах своих, нравственно не исправятся и не изменят жизнь свою. В Евангелии от Матфея сказано, что народ изумлялся и дивился возвышенному учению Иисуса из Назарета, ибо Христос учил их как власть имеющий, а не как книжники и фарисеи, в каждом Его слове явственно чувствовалась Божья сила и власть, Он говорил лично от Себя не как пророк, возвещающий от лица Божьего, а как Сам воплотившийся и вочеловечившийся Бог Слово, не как философ, ищущий Истину, а как Сама Божественная Истина, как Сын Бога Живого и истинный Мессия, как Спаситель и Судия всех народов земли, чудеса Им совершенные были знамениями Его Божественного Могущества, а речи Его были сокровищницами и откровением Божественной Мудрости, Он – Царь веков и Властитель над жизнью и смертью, Он – всемогущий Бог, уничиживший Себя ради нашего спасения, Он – Истина, Жизнь и Путь. Евангелие есть книга божественная по своему происхождению, это – житие Иисуса Христа и благовестие миру о победе Сына Божиего над Адом и смертью, Нагорная проповедь содержит в себе возвышенное учение Иисуса из Назарета – небесную философию Святого Духа, философию не по стихиям мира сего и преданиям человеческим, а по Христу, она – путеводная звезда в наших скитаниях по пустыням мира сего, ведущая нас в горний Иерусалим – нашу занебесную отчизну, она – наставник Богопознания и праведной жизни, святая скрижаль Новозаветного Откровения и бесценная святыня Церкви,  и, будучи христианами, мы все призваны, исполнившись несокрушимой веры, жить по заповедям Евангелия – жить духовной жизнью, устремляясь к небесной цели, и чем глубже и крепче наша вера, тем более чутко мы вслушиваемся в каждое евангельское слово, исходящее из уст Христа Спасителя и обращенное лично к каждому из нас.




























ГЛАВА III: НЕБЕСНЫЙ ЖЕМЧУГ ЕВАНГЕЛЬСКОЙ МУДРОСТИ. ТОЛКОВАНИЕ НА ПРИТЧИ ИИСУСА ХРИСТА


Выйдя же в день тот из дома, Иисус сел у моря.
 И собралось к Нему множество народа,  так что Он вошел в лодку и сел, а весь народ стоял на берегу. И поучал их притчами…
(Мф.13:1–2).

Иисус Христос – предвечный Бог Слово воплотившийся и вочеловечившийся, Он – истинный Мессия и Богочеловек, единственный Спаситель мира и Сын Бога Живого, Ипостасная Премудрость и Сила Божия, в Нем – сокровищница премудрости и знания, каждое слово Его святых уст – вечная и неотразимая истина. Если мы раскроем Евангелие, то увидим, что в Своей проповеди Христос обращался к людям с притчами, столь излюбленными на Востоке, а их наглядные картины и яркие образы лучше запоминались – врезались в сердца и память людей, побуждая их размышлять. Притча – это аллегорический рассказ и мудрая загадка, символическая речь, содержащее в себе нравственное поучение. Литературно-философский жанр притч был известен человечеству с глубокой древности – до нас дошло огромное количество притч индийских, китайских и суфийских мыслителей и иудейских мудрецов, собирателем и слагателем притч был величайший ветхозаветный царь Израиля – Соломон, славящийся мудростью и воздвигнувший в Иерусалиме храм единому  и истинному Богу, но Христос вознес жанр притч на недосягаемую высоту Божественной Мудрости – на простом и образном языке Он изрек самые глубокие и душеполезные назидания, приоткрыл завесу жизни будущего века и людям тайны Царства Небесного, возвестил о Царстве Небесном и путях его достижения, о смысле жизни человека и его высшем предназначении, о Страшном Суде, воздаянии за добро и зло, и милосердии Бога Вседержителя. Когда Сын Божий стал проповедовать в притчах, то исполнились слова древнего пророка, содержащиеся в песнопениях Псалтыря: «отверзу в притчах уста Мои, изреку сокровенное от создания мира» (Пс.77:2). Христос часто облекал Свое небесное учение в притчу – иносказательную беседу с ее яркими и наглядными картинами. Если отвлеченные философские рассуждения мало кому понятны и быстро забываются, то притчи Иисуса Христа с их запоминающимися образами – золотистыми пшеничными полями древней Палестины, бескрайним голубым небом, людьми, идущими в храм на молитву, работающими за плату в садах и виноградниках, закидывающими невод в море, чтобы наловить рыбу – были понятны и близки сердцу простого народа. Всеведущий и премудрый Господь, по неизреченному и великому милосердию Своему, хочет, чтобы все спаслись и пришли к познанию Истины, поэтому Слово Божие обращено ко всем людям – от мала до велика, дабы затронуть струны сердца и ученого мудреца и простеца, и ребенка, и юноши, и зрелого мужа, и старца. Евангельская речь Иисус из Назарета с ее образами белых лилий полевых и птиц небесных, которые не сеют и не жнут, невероятно возвышенна, таинственна и поэтична, это – высокая богословская поэзия. Никакая прозаическая речь не может сравниться по силе воздействия на душу человека с музыкой и поэзией. Поэтическая речь более глубоко воздействует на человеческое сердце, более многогранно и объемно выражает мысли и чувства. Христос есть Небесный Архиерей и Божественный Учитель, пришедший совершить дело спасения мира, а Его притчи – иносказательные рассказы с их наглядными картинами, даны нам как путеводные звезды в наших земных скитаниях, дабы мы крепко держали их в памяти, сверяли с ними свою жизнь и обрели спасение – стали христианами. Евангельские притчи Иисуса Христа – это малые  богословские поэмы и поэтические миниатюры, увлекающие умы и сердца людей, их внешняя простота – лишь видимость, они требуют глубокого осмысления, ведь каждая из Его притч – небесная жемчужина Евангелия, а все вместе они – жемчужное ожерелье Божественной Мудрости.
Евангельские притчи – это поэтическое выражение мыслей и учения Иисуса Христа, их можно назвать уроками Божественной Мудрости, ведь услышав Его притчи, люди старались разгадать их таинственный и духовный смысл,  они начинали размышлять – философствовать в уединении и обсуждать их друг с другом, пересказывать их своим близким, разнося Слово Божие. Христос так часто излагал Свое небесное учение в притчах, что однажды ученики спросили Его – зачем Он разговаривает с людьми притчами, а Христос сказал им в ответ: «для того, что вам дано знать тайны Царствия Небесного, а им не дано, ибо кто имеет, тому дано будет и приумножится, а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет; потому говорю им притчами, что они видя не видят, и слыша не слышат, и не разумеют» (Мф.13:10–13). Таинственные слова Иисуса Христа – «кто имеет, тому дано будет и приумножится, а у не имеющее отнимется и то, что имеет», - так часто возмущающие мирских людей, не понимающих евангельскую проповедь Спасителя, означают, что  тот, кто откроет сердце свое к восприятию слов Христовых и решится идти за Христом, – обретет и приумножит благодать Божию, дана будет ему премудрость и понимание слов Господних, силу и власть очищать свое сердце и направлять волю к сотворению добра.  Как всеведущий и премудрый Бог Слово, Христос знал, что сердца мирских людей далеки от духовной жизни, они не имеют венных представление о Боге, забывают о душе и вечности, не задумываются и смысле жизни и смерти, они погрязли в повседневные заботы и живут низкой жизнью, не хотят слышать о Боге, не терпят речей о высшем, неизъяснимом и вековечном, отвращают взор от Истины и не хотят внимать Слову Божиему, но их не оставляет милость Божия – Христос прикровенно говорил им о тайнах Царства Небесного, дабы приуготовить достойных к евангельской проповеди и направить их жизни по пути спасению. Размышляя о том, почему Христос изъяснялся притчами, святитель Лука Крымский писал, что к внешним людям с огрубелыми сердцами, Спаситель обращался с иносказательными рассказами, чтобы взволновать их сердца и продубить их умы – посеять в их душах семена Слова Божиего: «Открывать пред ними тайны Царства Божия все равно, что метать бисер перед свиньями: они не воспримут святые слова. Люди мирские, люди с огрубелым сердцем совсем не хотят этих слов. Проповеди им говорить бесполезно, надо их заинтересовать, внимание их привлечь. Господь Иисус Христос изобрел такое средство. Он говорил прикровенно: в притчах, в рассказах. И эти притчи заинтересовывали людей с грубым сердцем: они слушали эти рассказы и над ними задумывались. Если сами не понимали слышанного, старались расспросить у тех, кто понимал – спрашивали у апостолов и получали объяснение. Учение Христово, изложенное притчами, проникновенным образом изложенное, доходило до них, тревожило их сердце, обросшее жиром, потерявшее способность возноситься к Богу, подобно тому как ожиревшая птица теряет возможность высоко летать. Так и эти несчастные с огрубевшим, отяжелевшим сердцем теряли способность возноситься к Богу, теряли способность понимать высшее. Господь сказал, что сердце должно понимать высшее. Не только умом воспринимают люди Истину, а прежде всего всем сердцем своим – чистым сердцем. Истина открывается тем, у кого сердце открыто жаждет воспринять Истину». Если человек, слушающий Христа, откроет свое сердце Богу и проникнется желанием понять Его притчи, то Господь одарит его душу благодатью – приумножит духовные сокровища в сердце его и даст мудрость понимать Слово Божие.
Во время проповеди вокруг Христа собралось множество людей, и когда Он рассказывал притчи, то, чтобы всем было слышна Его речь «Он вошел в лодку и сел, а весь народ стоял на берегу. И поучал их притчами…» (Мф.13:1–2). Все сказанное в Священном Писании имеет таинственный и духовный смысл: морская стихия – это образ волнующегося моря житейского, нашей суетной жизни и драматичной  истории мира, лодка, в которую сел Христос – это святая Церковь, новый Ковчег спасения, в  Котором Христос будет пребывать во все дни до скончания мира, а потому Церковь не одолеют ни гонения, ни лжеучения и клевета, ни сам Ад, народ, стоящий на берегу, – это все мы, внимающие притчам и стремящиеся понять их смысл.   Христос сказал, что Его ученикам – апостолам дано знать тайны Царства Небесного, а прочим – даны притчи, чтобы они размышляли над ними и искали Истину, вознесли свой ум от житейских попечений и чувственных реалий земного мира к тайнам Царства Небесного и пробудились к духовной жизни. Архимандрит Рафаил Карелин с присущей ему поэтичностью слога, пояснял, что притча – это проверка человека и испытание его души, над притчей надо размышлять, дабы понять ее смысл – и если одни люди искали Истину и прозревали, в них раскрывался духовный разум и они постигали смысл речей Госпоних, то иные – люди с каменными сердцами, погруженные в мирские заботы, оставались глухи к Слову Божиему: «Есть озерные цветы – некоторые из них находятся под водою; другие распускают свои лепестки на глади воды: они похожи на плывущие белоснежные звезды; а третьи возвышаются над поверхностью, над зеркалом озера, как будто тянутся вверх и смотрят в небо. Так точно и люди. Некоторые – погружены всецело в земные заботы, в страсти, в суету мира сего, они сами отлучили себя от всего духовного. Такие приходили ко Христу Спасителю для того, чтобы получить от Него какие-либо дары: например, исцеление от болезней или освобождение от гнета темных духов. Учение же Христа было чуждо их окаменевшему сердцу; та или иная притча представляла для них лишь занимательный рассказ, и они часто недоумевали – к чему его приводит здесь Божественный Учитель? Есть другие люди, они стоят как бы между добром и злом: то обращаются к вечному Свету, то снова погружаются во тьму грехов и страстей, каются и опять падают. Но есть люди, в сердцах которых как будто зажжен духовный, небесный огонь: эти люди ищут вечность, ищут спасение, ищут истину, ищут Бога. И по благодати Божией у них раскрывается иной, духовный разум, – они постигают волю и тайны Божии». Христос призывал верующих в Него – «будьте мудры, как змии, и просты, как голуби (Мф. 10:16), искание мудрость и простота сердца – залог понимания вероучения Церкви. Если  у нас есть искреннее желание понять Слово Божие и жить по заповедям Евангелия, то Господь не только приумножит в нас мудрость и дат разуметь Священное Писание, но и даст силы усвоить его всей нашей жизнью – жить по воле Божьей. В притчах Христос прикровенно открывал тайны Царства Небесного, которое не от мира сего, возвещал, что милосердие Божие обращено ко всем людям – не только иудеям, но и язычникам и самарянам, ибо Господь хочет всех спасти, всех призывает Бог на царский пир – в том числе мытарей и блудниц, если только в сердцах людей найдется вера и покаяние, в евангельской проповеди Христос учил, что хоть во всей полноте Царство Божие откроется в жизни будущего века – в вечности, но уже в нашей земной жизни оно предощущается, ибо в сердце человека может воцарится Бог – через покаянный плач, пост и молитву, через веру, надежду и любовь. Христос сказал, что Царство Небесное не от мира сего, оно не имеет ничего общего с владычеством земных царей, оно – не материально, а духовно, Бог хочет воцариться в сердцах людей, но бесконечно дорожит их свободой, а потому Он стоит и стучит в двери сердца каждого из нас, как Небесный Странник из Апокалипсиса, и ждет когда мы откроем ему наше сердце и возлюбим Его всей душой. Всякое грандиозное и могущественное земное царство имеет свои границы во времени и пространстве, а Царство Небесно вечно и всеобъемлюще, оно – величайшая ценность и выше славы, власти и богатства, всей мудрости мира сего и всех его красот, врата Царства Небесного открыты всем людям, независимо от их национальности, расы и языка, знатности и образования, но единственный путь, ведущий туда – «узок», это путь евангельских заповедей и верности Христу, а иной «широкий» путь привлекателен для многих людей, но он ведет не в Царство Божие, а в муку вечную. Христос открыл великую тайну –  Царство Небесно силою берется, а значит, нам нужно употребить все усилия души – решиться на духовный подвиг и подвижническую жизнь, чтобы войти в горние чертоги, нам надлежит опытно познать, что наших личных сил недостаточно для нашего спасения, что вхождение в Царство Небесное – превышает меру сил человеческих и мы не можем сотворить ничего благое без Бога, но все возможно верующему во Христа, ибо с ним всемогущий Господь – безмерной силой Святого Духа берется Царство Божие, кто не имеет ее – не войдет на небеса, а стало быть, смысл нашей жизни – стяжать драгоценную жемчужину – благодать Святого Духа и стать Его живыми храмами, скинуть с себя облачение ветхого Адама и облечься во Христа, преобразиться и научиться прощать обидчиков, любить врагов и молиться за всех живых, усопших и еще не рожденных. В притчах Христовых изложены основы евангельского учения, в них говорится о нравственной ответственности каждого человека за свою жизнь, о бесконечном милосердии Бога к кающимся людям, о втором пришествии Иисуса Христа как Судии вселенной, о Страшном Суде, о вечном блаженстве праведных и вечных муках нечестивых, о вечной жизни и Царстве Небесном, о любви и милосердии к ближним и врагам. Каждая притча Христова – это откровение премудрости Божьей на языке человеческом, раскрыть всю смысловую глубину и многогранность евангельских притч – за гранью человеческих сил, они – неисчерпаемы, но опираясь на святоотеческое богословие Церкви, мы можем размышлять о них и приобщаться к сокровищнице Божественной Мудрости.



















Притча о сеятеле

Шел сеятель с зернами в поле и сеял;
И ветер повсюду те зерна развеял.
Одни при дороге упали; порой
Их топчет прохожий небрежной ногой,
И птиц, из окрестных степей пролетая,
На них нападает голодная стая.
Другие на камень бесплодный легли
И вскоре без влаги и корня взошли, -
И в пламенный полдень дневное светило
Былинку палящим лучом иссушило.
Средь терний упало иное зерно,
И в тернии диком заглохло оно…
Напрасно шел дождь и с прохладной зарею
Поля освежались небесной росою;
Одни за другими проходят года –
От зерен тех нет и не будет плода.
Но в добрую землю упавшее семя,
Как жатвы настанет урочное время,
Готовя стократно умноженный плод
Высоко и быстро, и сильно растет,
И блещет красою, и жизнию дышит….
Имеющий уши, чтоб слышать, – да слышит!
А.М. Жемчужников

На берегу Галилейского моря вокруг Иисуса Христа собралось множество народа, Он сел в лодку и начал учить народ притчами, и первой была рассказана притча о сеятеле, где говорится о том, как люди по разному воспринимают Слово Божие, в зависимости от того, к чему стремится их душа: «Вот, вышел сеятель сеять;  и когда он сеял, иное упало при дороге, и налетели птицы и поклевали то; иное упало на места каменистые, где немного было земли, и скоро взошло, потому что земля была неглубока. Когда же взошло солнце, увяло, и, как не имело корня, засохло; иное упало в терние, и выросло терние и заглушило его; иное упало на добрую землю и принесло плод: одно во сто крат, а другое в шестьдесят, иное же в тридцать» (Мф. 13: 3-9). Притча о сеятеле интересна тем, что Христос не только рассказал ее, но и дал ключ к ее пониманию, ибо Он всеведущий Господь, в Нем сокровищница премудрости разума, у Него ключ к православному понимаю Слова Божиего: «Вот что значит притча сия: семя есть слово Божие; а упавшее при пути, это суть слушающие, к которым потом приходит диавол и уносит слово из сердца их, чтобы они не уверовали и не спаслись; а упавшее на камень, это те, которые, когда услышат слово, с радостью принимают, но которые не имеют корня, и временем веруют, а во время искушения отпадают; а упавшее в терние, это те, которые слушают слово, но, отходя, заботами, богатством и наслаждениями житейскими подавляются и не приносят плода; а упавшее на добрую землю, это те, которые, услышав слово, хранят его в добром и чистом сердце и приносят плод в терпении» (Лк. 8: 11-15). Евангельская притча о сеятеле открывает нам великую тайну – почему одни люди веруют в Бога и стремятся жить по Его заповедям, а иные – равнодушны к Слову Божиему, не имеют святынь и нравственных идеалов; почему одни люди с радостью принимают Евангелие, а для других – оно навсегда остается закрытой книгой; почему сердца одних людей бьются с верой, надеждой и молитвой, они звучат как арфа Давидова, хвалящая Бога, а сердца иных – напоминают надгробный камень. Каждая притча Иисуса Христа – это мудрая загадка, имеющая духовный и таинственный смысл, Сам Христос есть Небесный Сеятель, Он – воплощенное Слово Божие и предвечный Логос вочеловечившийся, пришедший в мир, чтобы спасти каждого из нас и все человечество, Он – Божественный Архиерей, а мы – Его паства, все сказанное Им – это небесное семя, Слово Божие и глагол жизни, падающий на ниву человеческого сердца. Если Христос – это Небесный Сеятель, семя – Слово Божие, а поле – это все человечество и все наши души, которые должны принять в свои недра – в сокровенную глубину свою чудодейственное евангельское слово, дабы оно проросло через духовную жизни и возросло в Царствие Божие внутри нас, принесло урожай – дары и плоды Святого Духа то сеяние – это проповедь Святой Церкви от апостольских времен до последних дней нашего мира.
В книге пророка Исайи есть таинственные стихи, где семя означает слово Божие, а сеяние – действие всемогущего Бога и исполнение пророчества: «Как дождь и снег нисходит с неба и туда не возвращается, но напояет землю и делает ее способною рождать и произращать, чтобы она давала семя тому, кто сеет, и хлеб тому, кто ест, – так и слово Мое, которое исходит из уст Моих, – оно не возвращается ко Мне тщетным, но исполняет то, что Мне угодно, и совершает то, для чего Я послал его. Итак вы выйдете с веселием и будете провожаемы с миром; горы и холмы будут петь пред вами песнь, и все дерева в поле рукоплескать вам. Вместо терновника вырастет кипарис; вместо крапивы возрастет мирт; и это будет во славу Господа, в знамение вечное, несокрушимое» (Ис. 55: 10-13). Христос пришел на землю, чтобы исполнить Божий замысел о спасении мира, сеяние слова Божиего в сердцах людей совершалось Им не только через проповедь и притчи, но и через дела – всей Своей жизнью Он открывал людям святую волю всемогущего Бога, а в притче о сеятеле открыл тайну веры – ее зарождения, возрастания и ее прекрасных и животворящих плодов, то, что милость Божий обращена ко всем народам земли и ко всем людям, но не все откликнутся на слово Божие и не каждое небесное семя произрастет и принесет добрый плод. В книге Бытия сказано, что Господь сотворил Адама из горсти праха земного – материи, и вдохнул в него дыхание жизни из уст Божественных Своих, а значит, без Бога человек – это горсть праха, и только в союзе с Творцом он может жить духовной и небесной жизнью и осуществить свое предназначение. На страницах Библии сердце человека – это сокровенный центр всей его духовной, душевной и физической жизни, оно – глубочайшая и необозримая бездна, ведомая лишь Богу, знающему все тайны сердца, в памяти сердца, как в запечатанном свитке, сохраняется вся летопись нашей жизни, там скрыто все о чем думает и чего желает человек, и этот свиток раскроется в день Страшного Суда, когда все тайное станет явным. Существует таинственная взаимосвязь – каково наше сердце, такова и наша жизнь, а какова наша жизнь, таково и наше сердце. В евангельской притче о сеятеле сказано, что одно из семян упало при дороге, иное – на каменистой почве, третье – в терновник, а четвертое – на обработанную и вспаханную землю; здесь иносказательно говорится о четырех духовных состояниях, в которых может пребывать человек и его сердце.
Христос говорит, что одно из семян упало при дороге – по дороге проезжают всадники и странствуют путники, проходят  караваны и идут пастухи со своими стадами овец, здесь земля утоптанная и сухая, грубая как камень, она означает людей с грубой натурой, в их окаменевшие сердца не может проникнуть Слово Божие, оно падает лишь на поверхность их сознания и быстро изглаживается из памяти не вызвав них ни возвышенных мыслей, ни духовных чувств. В притче Христовой земля при дороге – это сердце людей, беспечных, легкомысленных, рассеянных и невнимательных, с опустошенными душами, не имеющими святынь, людей, живущих лишь низменными страстями, принимающих искушения и соблазны мира сего, суетящихся и не задумывающихся о Боге и вечности, людей с окаменевшими сердцами и нечуткими умами. Великий аскет и подвижник преподобный Иоанн Лествичник – непревзойденный наставник монахов, писал о нечувствии ума и сердца – омертвении души, ее невосприимчивости к Слову Божиему и голосу совести, о людях, которые не испытывали священного трепета во время молитвы, причастия Святых Тайн Христовых и проповеди о смерти и Страшном Суде, ибо они утратили начало премудрости – страх Божий. Во время осады Иерусалима, при иудейском цари Седекии, пророк Иеремия послал ему хартию – свиток, где были записано грозное пророчество, данные Богом – пророчество о падении Иерусалима за их отступление от Бога и многочисленные согрешения, предсказание о том, что сопротивление иудеев вавилонской армии не будет иметь успеха, и если царь хочет спасти себя и страну, то он должен умерить свою гордыню и покориться Вавилону. Царь Седекия внимательно прослушал страшное пророчество, но не внял Слову Божиему – прочитанную часть свитка он отрезал и бросал в огонь, пока весь свиток не был сожжен. Грозное предсказание не тронуло сердце царя и он приказал бросить пророка Иеремию в темницу. Земля при дороге означает духовную гордость, которая делает сердце человека ожесточенным и бесчувственным как холодный камень гробницы; гордый человек не имеет страха Божиего и не помнит о Боге. В Своей притче Христос сказал о птицах небесных, которые кружатся над землей и пытаются поклевать семена, они кружатся над нами и пытаются выхватить из наших сердец Слово Божие, память о Боге и Страшном Суде, священные слова Евангелия и молитвы.
Христос говорит, что семя, упавшее на каменистую почву, вскоре дало росток, но он не мог пустить глубоко корни и скоро увял под лучами солнца. Каменистая земля – это люди чувствительные и мечтательные, но ненадежные и увлекающиеся, они загораются, услышав евангельскую проповедь  о правде, любви и всепрощении, с восторгом принимают Слово Божие и восхищаются нравственными идеалами христианства, подвигами мучеников и исповедников, иногда они плачут, читая Священное Писание или молясь в храме, но они не исполняют в жизни заповедей Евангелия. Когда наступают дни испытаний и искушений и приходится столкнуться со страданиями и лишениями, то они терпят «кораблекрушение веры» – становятся изменниками и вероотступниками, падают духом и соблазняются, легко оставляют веру и Слово Божие, которое раньше изумляло их и приводило в трепет и восторг. Каменистая земля – это люди, для которых исполнение заповедей Евангелия кажется невыносимым трудом, в дни гонений, испытаний и скорбей они бросают веру, словно тяжкую ношу, они любит себя больше Бога, себялюбие – это каменистый пласт, не дающий Слово Божиему глубоко прорасти в человеческом сердце. Христос сказал, что одно из семян попало в терние и они заглушили его, терние – это наши страсти и привязанности к материальному миру и его благам, это – суета и соблазнами мира сего. Жизнь многих людей проходит в суете и шуме житейских забот, они не слышат Слова Божиего и суетятся как муравьи, страсти заглушают в их сердцах веру и молитву, они не умеют молиться и жаждут не Царства Небесного и правды его, а материальных благ – славы, власти и богатства, чувственных наслаждений и комфортной жизни, их жизнь – погоня за удовольствиями и развлечениями. Когда наступает неизбежный и неведомый час смерти, то такие люди пробуждаются сердцем и мыслью у края могилы и с горечью и сожалением понимают, что их жизнь была бесцельной и бессмысленной. Размышляя о судьбе погибших зерен, святитель Иоанн Златоуст замечает, что существует замысел Божий о каждом человеке – Бог хочет, чтобы все спаслись и пришли к познанию Истины, но Бог никого не спасает насильно – тайна спасения есть синергия, соработничество и содействие Бога и людей, а потому нам надлежит сделать все возможное от нас, чтобы наши сердца были доброй и возделанной землей для Слова Божиего: «Пусть дьявол и хищничает; но от нас зависит не давать ему расхищать. Если семена и засыхают, то не зной бывает причиной этого, – не сказано, ведь, что посохли от зноя, но: как не имели корня. Если и подавляется слово, то не от терния это происходит, но от тех, которые допустили взойти ему. Можно, если захочешь, не допустить этого негодного растения и богатство употребить, как должно. Потому Христос не сказал: век, но: забота века; не сказал: богатство, но: обольщение богатства (Мф. 13:22). Итак, будем обвинять не самые вещи, но испорченную волю. Можно и богатство иметь, и не обольщаться им, – и в веке этом жить, и не подавляться заботами».
Христос сказал, что было семя, упавшее на добрую землю. В книге Бытия Господь дал заповедь первому человеку – Адаму: «храни и взращивая райский сад» (Быт.2:15). В духовном смысле сад – это наше сердце, цель аскезы и подвижнической жизни христианина – хранить чистоту своего сердца, ибо там таится источник жизни. В притче Христовой добрая земля – это милосердные люди с добрыми сердцами, имеющими любить и сострадать, радоваться за ближних и утешать скорбящих, прощать врагов и обидчиков, печалиться со страждущими и облегчать их муки, это – люди, любящие Бога и ближних до самозабвения, жертвующие собой во имя друзей и святынь веры, ищущие не мимолетных земных благ, а Царства Небесного и правды его. Христос предрекает, что небесное семя, упавшее на добрую землю, принесет добрый плод – из одного зерна вырастет колос, имеющий тридцать, шестьдесят и даже сто зерен – это благодать Божия, дары и плоды Святого Духа, которые приумножатся в душах праведников и святых в зависимости от меры их веры и духовного совершенства. В завершении притчи Христос говорит таинственную фразу – «имеющий уши, да слышит!». Христос есть Небесный Сеятель, бросающий Слово Божие в сердца людей, он стучится в каждое сердце через голос совести и слова пророков, через стихи Псалтыря и святого Евангелия, через Божественную Литургию и жития святых, через чудеса и притчи, а мы должны стать добросовестными земледельцами и взрастить в своих сердцах райский сад через веру, надежду и любовь, пост и молитву, покаяние и Богопознание, борьбу со страстями и святые таинства Церкви. Как поэтично писал Августин Блаженный: «Взывал я к дороге, взывал к скалам, взывал к терновым кустам. Я вопиял: Меняйтесь, пока есть возможность. Вспашите плугом грубую почву, выбросьте камни с поля, вырвите с поля терновник! Не имейте грубого сердца – в нем быстро угаснет Божие Слово! Не будьте мягкой почвой – в ней корень любви непрочен! Заботами и стремлениями мира сего не погубите доброго семени, которое сеется в вас нашим трудом.
Ведь сеет Господь, а мы – работники Его. Будьте доброй почвой!». Если мы хотим быть настоящими христианами – самоотверженными учениками Иисуса Христа, то нам надо ежедневно читать Евангелие и Псалтырь, просвещая ум Словом Божиим, нам надо бороться со страстями, клокочущими в наших душах как огнедышащий вулкан, надо, чтобы наше сердце билось с молитвой – необходимо омолить всю душу, возлюбить всем сердцем Божественную Литургию и читать Евангелие с молитвенным трепетом, будто Сам Христос беседует с нами и каждое Его слово обращено лично к каждому из нас. Святитель Феофан Затворник давал совет читать Евангелие утром, жития святых – днем, а творения святых отцов Церкви вечером, дабы каждая свободная минута нашего времени наполнялась духовным содержанием и мы размышляли о прочитанном и действовали в согласии с Евангелием. В таинственной притче о сеятеле Христос говорит, что лишь доброе сердце, умеющее любить, верить, надеяться, молиться, искать Бога и сострадать, восприимчиво к Слову Божиему, а потому нам надо хранить свои сердца от суеты, искушений, соблазнов и нечистоты мира сего, дабы взрастить в них благоухающий святостью райский сад.
В иной  евангельской притче Иисуса Христа – о семени, возрастающем неприметным образом, сказано: «Царствие Божие подобно тому, как если человек бросит семя в землю, и спит, и встает ночью и днем; и как семя всходит и растет, не знает он, ибо земля сама собою производит сперва зелень, потом колос, потом полное зерно в колосе. Когда же созреет плод, немедленно посылает серп, потому что настала жатва» (Мк. 4:26-29). Эта притча рассказывает о том, что Царствие Божие в нашем сердце возрастает из малого зерна Слова Божиего неприметным и таинственным образом – мы не знаем тайну путей Промысла, а то, как человек обретает веру и происходит духовного возрастание – это сокровенная тайна, которую знает один Бог. Если в землю – в сердце человека, брошено семя Слова Божиего – через Священное Писание и Священное Предание, через пастырское слово или молитву, то в его душе начинает возрастать Царство Небесное, ибо души человека коснется Святой Дух, то она оживится и одухотворится. Великая миссия Церкви и ее пастырей сеять Слово Божие, а то, как оно возрастает в сердцах людей – тайна Промысла Божиего, ибо бывает, что человек услышит проповедь священника или прочтет изречение святого отца Церкви – святителя Иоанна Златоуста или преподобного Ефрема Сирина, а спустя многие годы  эти слова произведут переворот во внутреннем мире человека, изменят его миросозерцание и систему ценностей, приведут его в Церковь и он станет христианином. Нам не дано предугадать как наше слово отзовется, но когда мы утешаем случайно встреченного человека и относимся к нему с добром и любовью, то быть может, мы убережем его от отчаяния, мизантропии и самоубийства, сумеем посеять в его душе веру в Бога и искание правды Его, может быть мы не встретим более этого человека в нашей земной жизни, но увидим его в Царстве Божием, если сами обретем спасение. Старец Иоанн Крестьянкин говорил, что не существует случайных встреч в жизни – каждый человек, встреченный нами на жизненном пути, есть тайна Промысла и урок премудрости Божьей. В притче о семени, вырастающем неприметным образом, Христос отмечает таинственные  фазы духовного возрастания: земля, сама собой породившая зелень, это – духовные искания человека, его личные усилия, приложенные для того, чтобы нравственно исправиться и познать Истину, вызревающий на ниве золотистый колос – это Слово Божие, вызревшее в сердце человека в христианскую жизнь, а зерно в колосе – это плод христианской жизни – спасение. Христос говорит, что когда созреет плод, тогда посылается серп – когда человек духовно созреет для вечности – окончательно самоопределится по отношению к Богу и совершит выбор, определяющий для него вечность – выберет тьму или свет, тогда и наступит конец его земного существования – смерть и Суд Божий. В Своих притчах Христос часто обращается к образу семени – Слова Божиего, Сеятеля – Сына Человеческого, а в одной из притч у Него есть образ пшеничного зерна, которое должно умереть в земле, чтобы ожить для вечности. Это – пророческий образ: пшеничное зерно есть Сам Христос Богочеловек, оно умирает в земле – совершится голгофская жертва и Сын Божий будет распят и погребен ради искупления грехов мира и нашего спасения, ожившее  зерно, проросшее из земли – победа Спасителя над смертью и Адом, Его воскресение из мертвых, а зрелый золотой колос, дающий урожай – мистическое Тело Христово – святая Церковь, принесшая плод – всех тех, кто обрели спасение и жизнь вечную.






















Притча о добром семени и плевелах

С древнейших времен люди задумывались о добре и зле, величайшие мудрецы бились над вековечным и неразрешимым для них вопросом: если всеблагой и всемогущий Бог премудро сотворил великолепный мир, то откуда возникло зло? В евангельской притче о добром семени и плевелах Христос разрешает вековечный вопрос и добре и зле: «Другую притчу предложил Он им, говоря: Царство Небесное подобно человеку, посеявшему доброе семя на поле своем; когда же люди спали, пришел враг его и посеял между пшеницею плевелы и ушел; когда взошла зелень и показался плод, тогда явились и плевелы. Придя же, рабы домовладыки сказали ему: господин! не доброе ли семя сеял ты на поле твоем? откуда же на нем плевелы? Он же сказал им: враг человека сделал это. А рабы сказали ему: хочешь ли, мы пойдем, выберем их? Но он сказал: нет, - чтобы, выбирая плевелы, вы не выдергали вместе с ними пшеницы, оставьте расти вместе то и другое до жатвы; и во время жатвы я скажу жнецам: соберите прежде плевелы и свяжите их в снопы, чтобы сжечь их, а пшеницу уберите в житницу мою» (Мф. 13: 24-30). Бог есть бесконечный и вечный, абсолютный и совершенный Дух, Он – единственный и несравненный, ибо если бы существовал некто равный Ему, то Бог не был бы абсолютным, ведь не может существовать двух Абсолютов, следовательно, Бог один, Он – единственный Творец мира, совершенная и надмирная Личность. Бог есть Абсолютное Совершенство и Наивысший Идеал, Он самодостаточен и ни в чем не нуждается, Он – Создатель видимого и невидимого мира, первоисточник жизни – все на небе и на земле сотворено Им и удерживается в бытии Его таинственной и всемогущей силой. Первозданный мир Божий был прекрасной симфоний и величественной поэмой, восхищающей Ангелов. В книге Иова сказано, что при ликовании утренних звезд Ангелы восклицали от радости, а в Псалтыре воспевается премудрость Бога и красота созданного Им мира: «Все соделал Ты премудро; земля полна произведений Твоих» (Пс.103:24). Всемогущий Бог имеет совершенную и свободную волю – «делает то, что хочет душа Его» (Иов.23:13), для Него нет ничего невозможного, но воля Божья руководствуется Его премудростью и благостью. Одно из имен Божиих –  «Всесвятой», а святость – вечное Божье свойство, означающее, что Бог нравственно совершенен и безупречен, неизменен в святости Своейи всеблаг по образу вечного бытия Своего, руководствуется любовью и добром во всех своих намерениях, замыслах и деяниях.
Совершеннейшим образом Бог открыл Себя и дает познать в чудесной и прекрасной Личности Христа Спасителя. Иисус Христос – предвечный Бог Слово воплотившийся, Он – истинный Богочеловек и Небесный Сеятель всего доброго, все сказанное Им – вечная и неоспоримая истина, а всякое дело Его – праведно. Христос – это Небесный Сеятель, посеять и пришедший взрастить в душах человеческих зерно Царствия Божиего, поле – это весь мир и сердца людей, Царствие Небесное растет как пшеница, посеянная в поле, каждое зерно – Слово Божие, каждый колос – христианин, гражданин Царства Небесного, но посреди пшеницы случается увидеть и плевелы – сорную траву, заглушающую рост злака. Откуда взялись плевелы на ниве нашей жизни – откуда возникло зла в Божьем мире и в наших сердцах? В евангельской притче о пшенице и плевелах Христос говорит о том, что в мире действует не только Бог и Его святые Ангелы света, но и дьявол и его аггелы тьмы – бесы, враг Божий – это сам дьявол, падший Ангел Люцифер. Люцифер – страшный дух зла и богоборчества, противящийся Вседержителю и желающий исказить Божий план миротворения, совратить людей на путь греха и погибели, он же – коварный устроитель бедствий и катастроф, войн, эпидемий и голода, смутитель совести и враг веры, истребитель надежды и мучитель душ, желающий безраздельно властвовать над миром – «князь мира сего» (Ин.12:31) и занять место Бога – «бог века сего» (2 Кор.4:4), искуситель Адама и Евы – «древний змий» (Отк.12:9) и «красный дракон» (Откр.12:3-4), увлекший треть Ангелов восстать против Творца их. Люцифер не был создан Богом злым, по природе своей он сотворен добрым и прекрасным, но отпав от Создателя, в непримиримой вражде к Богу он сделался воплощением мирового зла. Зло – это состояние вражды с Богом, в котором пребывают падшие Ангелы и люди, отвернув своего Создателя и Его святую волю. История грехопадения начинается с Люцифера – самого великого, прекрасного, могущественного и наимудрейшего из всех Ангелов, который по гордости возжелал в сердце своем стать подобным Богу, возмечтал о царственной славе Всевышнего и даже вознамерился превзойти Творца своего, противопоставил себя Всемогущему и стал дьяволом – клеветником на Бога и первым грешником,  родоначальником всех зол, ведь до его падения в мире Божьем не было зла и никто не грешил. В Библии Люцифер именуется древним змием, обольщающим всю вселенную и всех живущих в ней, он – извивающийся змей, в котором нет прямоты – правды Божией, клеветник и лжец, искусивший Адама и Еву, древний обманщик, опутавший весь мир семью кольцами семи смертных грехов. Со времен грехопадения Адама весь земной мир лежит во зле, а в сердцах людей посеяно семя зла – вирус греха, заразивший наше естество, сделавший людей тленными, страстными и смертными. Дьявол противится святой воли Всевышнего, он препятствует нашему спасению и хочет обольстить всю вселенную – прельстить всех людей, сделать их неспособными различать добро и зло, ложь и правду, красоту и безобразие, мудрость и безумие, и тем самым – глухими к Слову Божиему, неспособными к покаянию, посту, молитве, прощению обид и милосердию.
Христос сказал о Себе – Я есмь Истина, Путь и Жизнь, Он пришел на землю, чтобы искупить грехи мира, победить смерть и Ад, возвестить правду Божью и воздвигнуть всех людей на путь спасения – посеять в их душах семя Царствия Небесного, но главный враг – дьявол, делает все, чтобы погубить род человеческий, он – отец лжи и изобретатель греха, сеющий плевелы – грехи, лжеучения и ереси, дабы заглушить посеянное Христом Богочеловеком семя Слова Божиего в сердцах человеческих. Если Христос есть Божественный Сеятель правды, добра и красоты, а дьявол – противник Бога, он сеет плевелы пока люди «спят»; «спящие люди» – это те, кто не пробудились к духовной жизни, не осознают своих согрешений и не раскаиваются, не молятся и не постятся, не задумываются о Боге и душе, о смысле жизни, смерти и Страшном Суде, пренебрегают Священным Писанием и Священным Преданием, не исполняют заповеди Евангелия, они сами дают место в уме и сердце ересям и лжеучениям, низким страстям, дурным помыслам и намерениям – дьявольским плевелам греха, лжи и нечестия. Христос рассказал эту притчу, чтобы открылось наше духовное зрение и мы бы увидели, что темный первоисточник зла – это дьявол, он и его аггелы – падшие Ангелы, ставшие демонами, сеют зло по лицу земли и обольщают людей, но и сами люди не безвинны, они живут так будто Бога нет – их состояние многих людей – «сон разума», их «спящие души» не пробудились к духовной жизни. Христос призывал учеников Своих бодрствовать и молиться, подчеркивая, что род бесовский изгоняется лишь постом и молитвой. Размышляя о том, что значит быть православным христианином, преподобный Иустин Попович писал, что это означает жить Иисусом Христом – Им мыслить и чувствовать, ибо Он – наш Спаситель и Учитель, Утешитель и Защитник, Он – воплотившийся Бог лучших представителей человеческого рода – святых и праведников, мучеников и исповедников, любящих и милосердных, и нам надлежит жить с молитвой к Нему, ибо без Него мы не можем спастись и сделать что-либо доброе, нам надо научиться не дышать без молитвы и превратить дни в святые четки. В нравственном аспекте притча о пшенице и плевелах учит нас бодрствовать – непрестанно молиться и помнить о Боге и Суде Его, не быть беспечными, дабы дьявол не посеял в нас семена греха, относится с терпением к немощам окружающих людей, не осуждать ближних, но помнить, что Суд принадлежит Богу. Многие люди мучаются над вопросом: как примирить веру в бытие Бога с тем фактом, что мир лежит во зле, страдают и умирают в муках праведники и дети, а люди нечестивые и порочные могут быть успешны и обрести власть и славу? Действительно, весь видимый мир пребывает в катастрофическом состоянии после грехопадения Адама – мир «лежит во зле», здесь нет торжества правды и справедливости, о чем сетовали все совестливые люди от древних пророков – Иова, Давида, Соломона и Иеремии – до великих писателей, философов и поэтов – Данте, Микеланджело, Шекспира и Достоевского, но 1) во-первых, правосудие Божие не ограничивается рамками земного бытия – всех ожидает Суд Господень; 2) во-вторых, скорби праведников и благополучие грешников – результат порочности самих людей и их несправедливости; 3) в-третьих, Бог попускает праведникам скорбеть, дабы они закалились в вере и творили добро бескорыстно, прошли через испытания и обрели мудрость и рассудительность, сделались несокрушимыми в вере, надежде и благочестии, научились любить врагов и прощать обидчиков, уподобились Иисусу Христу. В нравственном смысле поле – это души людей, пшеница – плод веры и праведной жизни, мудрости и благочестия, а плевелы – это грехи, ложь и нечестие. В притче рассказывается, что рабы пришли к господину и предложили вырвать плевелы, но господин сказал им – не врывайте плевелы, дабы не вырвать с ними и пшеницу. Притча – это иносказательная речь, рабы – это Ангелы-жнецы, а Господин – это Сам Господь Бог, Он повелевает Ангелам Своим не трогать поле – человеческую душу и ее свободную волю, ибо каждый человек – это свободная личность, обладающая правом на самоопределение  по отношению к Богу. Бог есть свободный и совершенный Дух, каждый человек создан по образу и подобию Божиему, он имеет свободную волю, свобода лежит в основе всей духовной жизни – верить, надеяться, любить и молиться можно только через свободу, а потому Бог никого не спасает насильно. С православной точки зрения тайна спасения есть тайна синергии, содействия двух воль – Божественной и человеческой, соработничества Бога и человека.
Евангельскую притчу о пшенице и плевелах можно прочесть в екклесиологическом смысле. В святоотеческой литературе провозглашается, что Церковь – это Царствие Небесное, распространяющееся по лицу земли, она – золотистая нива Божия, а каждый ее колос – христианин, но если мы вглядимся в вехи церковной истории, то увидим, что она сотрясалась ересями, смутами и расколами, религиозными гонениями и интригами, неправедными поступками людей, занимающих в Церкви высокое положение и бросающих тень на всю святую Церковь, а как много людей, которые именуют себя христианами, но ведут нехристианский образ жизни, все это – плевелы в церковной жизни, но сама Церковь свята и непорочна, она – столп и утверждение Божественной Истины, а человек, бросающий камень в Церковь – отвергающий ее, подобен безумцу, который увидев бы, что на пшеничном поле есть плевелы, сжег бы все поле – и плевелы, и пшеницу, обрекая себя на голодную смерть. В притче Христос предрекает, что Слово Божие, сеющееся через проповедь и чудеса, через всякое действие Божие в мире, принимается пшеницей – добрыми и боголюбивыми людьми, духовно и нравственно возрастающими на ниве Церкви, но будет и много людей, которые озлобились против Бога – нашего Небесного Отца, не принимают Сына Божиего и противодействуют Святому Духа и Церкви, они – плевелы и сыны лукавого, дьявол – властитель их дум и идейный вдохновитель. Разъясняя смысл притчи, Христос сказал ученикам Своим, что поле есть мир, доброе семя – сыны Царствия Небесного, а плевелы – сыны лукавого дьявола, жатва есть кончина века, а жнецы – Ангелы Господни. Евангельская притча о пшенице и плевелах – это пророческая и эсхатологическая притча, открывающая великую и неизъяснимую тайну Промысла Божиего и последних судеб мира. Многие люди с обостренным чувством справедливости, сетуют на то, что весь земной мир лежит во зле, и задаются вопросом: почему всемогущий Господь не истребит все зло с лица земли – не истребит сынов лукавого и не оставит лишь сынов Царства Небесного? По великой премудрости и бесконечному милосердию Своему Господь хочет всех спасти, через пророков и Священное Писание, через голос совести и пастырей Церкви Он взывает к каждому из нас, дабы мы жили по заповедям Его и стали сынами Всевышнего, Он не уничтожает людей, совершающих зло, дабы, как сказано в притче, «вырывая плевелы, не повредить пшенице» – не повредить сынам Царствия Небесного. Все мы – падшие создания и многогрешные люди, и если бы всемогущий Господь моментально совершал возмездие за каждое согрешение, то Он бы являл лишь справедливость и воздаяние, а не любовь и милосердие, Он не давал бы согрешившим времени на покаяние, ужаснул бы сынов человеческих силой Своего Божественного всемогущества и неотвратимой небесной кары, и в основе нашей веры  и религиозной жизни лежала бы не надежда и любовь, а рабский страх и трепет. В историческом смысле пшеница – это благочестивые христиане, а плевелы – все люди антихристианского духа, не принимающие апостольскую проповедь и благую весть о Христе распятом и воскресшем, борющиеся с Церковью и отвергающие ее догматы, заповеди и таинства. В притче о пшенице и плевелах Христос открывает великую тайну милосердия и долготерпения Божиего – по великой и несравненной премудрости Своей Господь знает, что как свободная и самоопределяющаяся личность каждый человек может избрать как путь добра, так и путь зла, никто не обречен на погибель и каждому грешнику предоставляется возможность покаяться от всего сердца и спасти свою душу – нравственно исправиться и стать золотистой пшеницей до дня жатвы – до тех пор, пока не истечет срок его земной жизни. Если бы Господь мгновенно карал всякий грех и богоотстуничество, то гонитель христиан Савл был бы истреблен с лица земли и был бы ввергнут в геенну огненную, он не успел бы духовно прозреть и нравственно преобразиться – стать апостолом Павлом, чья апостольская проповедь засеяла сердца многих людей Словом Божиим и привела их к Церкви, собравшей в житницы свои пшеницу апостольской мудрости. Евангельская притча о пшенице и плевелах – это эсхатологическая притча: служители Божии – Ангелы-жнецы, возмущены, что на поле с пшеницей взошли плевелы – возмущены тем, что мир лежит во зле, они желают сжечь всю скверну – очистить мир от греха, но по безмерному милосердию Своему Господь дает людям время для покаяния – Он хочет, чтобы люди исправились и стали златистой пшеницей Господней до часа вселенской жатвы, после которой времени уже не будет.
Таинственный час жатвы имеет два аспекта: во-первых – это личный апокалипсис – таинство смерти человека, когда он умирает, то плоть его отходит к праху земному, а дух возвращается к Богу и предстает на Суд Божий, во-вторых – это всемирно-исторический апокалипсис, конец времен и окончание всемирной истории, когда Христос придет судить вселенную и совершится всеобщий Страшный Суд, а небо и земля преобразятся – в огне Суда Господнего переплавится вся вселенная. Когда закончится «лето Господне» и вселенная как колос созреет – Церковь на земле придет «в меру возраста Христова» (Еф.4:13) и мир окончательно разделится на стоящих за Христа и против Него, то Господь придет с острым серпом в руке Своей и святыми Ангелами, дабы окончить историю и свершить Суд, столь проникновенно описанный пророком Иоилем: «Пусть воспрянут народы и низойдут в долину Иосафата; ибо там Я воссяду, чтобы судить все народы отовсюду. Пустите в дело серпы, ибо жатва созрела; идите, спуститесь, ибо точило полно и подточилия переливаются, потому что злоба их велика. Толпы, толпы в долине суда! ибо близок день Господень к долине суда! Солнце и луна померкнут и звезды потеряют блеск свой. И возгремит Господь с Сиона, и даст глас Свой из Иерусалима; содрогнутся небо и земля; но Господь будет защитою для народа Своего и обороною для сынов Израилевых. Тогда узнаете, что Я Господь Бог ваш, обитающий на Сионе, на святой горе Моей; и будет Иерусалим святынею, и не будут уже иноплеменники проходить через него» (Иоиль. 3:12-17). В ветхозаветной книге Екклесиаста сказано, что всему свое время, а значит, есть неведомый никому, кроме всеведущего Бога, таинственный и неотвратимый час, когда настанет конец времен – завершится история мира, небеса совьются как свиток, совершится второе пришествие Сына человеческого в силе и славе Его предвечного Божества и Он будет судить все народы земли. Нынешнее время земной жизни – это время, когда человек трудится и сеет в своем сердце: сеющий в плоть – пожнет прах, а сеющий в дух – спасение; сеющий семена грехов – пожнет гнев Господень и будет брошен в геенну огненную, а сеющий дела милосердия и покаяние, молящийся за ближних и прощающий врагов своих, сокрушенный сердцем и творящий добро – войдет в житницу Божию – в Царство Небесное. В апокалиптическом видении апостол Иоанн Богослов увидел как Ангел воскликнул громким голосом – взмолился от лица всех Небесных Сил к Сидящему на облаке о том, дабы Он пустил в ход серп Свой, чтобы окончилась история и наступил Страшный Суд, ибо обойдя вселенную Ангелы узрели, что жатва на земле созрела: «И вышел другой Ангел из храма и воскликнул громким голосом к сидящему на облаке: пусти серп твой и пожни, потому что пришло время жатвы, ибо жатва на земле созрела. И поверг сидящий на облаке серп свой на землю, и земля была пожата. И другой Ангел вышел из храма, находящегося на небе, также с острым серпом». (Откр. 14:15-17). Разъясняя смысл притчи, Христос сказал ученикам Своим: «жатва есть кончина века, а жнецы суть Ангелы. Посему, как собирают плевелы и огнем сжигают, так будет и при кончине века сего: пошлет Сын Человеческий Ангелов Своих, и соберут из Царства Его все соблазны и делающих беззаконие и ввергну их впечь огненную; там будет плач и скрежет зубов» (Мф.13:39-42). По великому милосердию Своему Бог долготерпит, но настанет время и пробьет последний час мировой истории: Христос явится в окружении Ангелов-жнецов и совершится Суд Божий – вселенская, жатва: пшеница будет сложена в житницы Божии – все праведники и будут собраны в Царство Небесное, они «воссияют, как солнце, в Царстве Отца их» (Мф.13:43), где не будет смерти, печалей, болезней и слез,  а плевелы – брошены в огонь неугасимый, все нераскаянные грешники пойдут в геенну огненную за свои грехи и беззакония.



























Притча о горчичном зерне

В Евангелии от Матфея Иисус Христос объясняет тайну Царства Небесного в притче о горчичном зерне: «Царство Небесное подобно зерну горчичному, которое человек взял и посеял на поле своем, которое, хотя меньше всех семян, но, когда вырастет, бывает больше всех злаков и становится деревом, так что прилетают птицы небесные и укрываются в ветвях его» (Мф 13:31-32). Все вышеизложенные притчи объединены темой зерна, а образ семени – Слова Божиего, становится осью, вокруг которой строится иносказательная речь Христа Богочеловека – Его притчи, раскрывающие нам разные грани евангельского учения о Царствии Божием. Почему для Своей притчи Христос выбрал образ горчичного зерна, с которым Он сравнивает Царство Небесное? На Ближнем Востоке есть растения с более мелкими зернами, например кипарис, но в древней иудейской культуре именно горчичное зерно было символом того, что обладает малым размером, величиной с горошину черного перца. Во времена земной жизни Иисуса Христа у евреев бытовала поговорка – «мал, как горчичное зерно». Христос использует горчичное зерно как метафору Царствия Божиего, потому что этот образ был прекрасно знаком всем жителям земли Иудейской. В чем смысл этой загадочной притчи? Христос есть Небесный Сеятель, а наши  души – поле, Он сеет внутри нас Царствие Небесное – маленькое и неприметное горчичное семечко, оно отвергается гордоумными людьми, жаждущими славы, власти и богатства, чувственных наслаждений, хлеба и зрелищ, но на самом деле оно – драгоценная небесная жемчужина, обретаемая смиренномудрыми и боголюбивыми людьми, умеющими видеть Великое в малом, а из малого семечка вырастает огромное и раскидистое  дерево, в ветвях которого укрываются птицы небесные. Митрополит Трифон Туркестанов был убежден, что христиане должны уметь видеть «красоту Великого в малом», созерцать в алмазном сиянии утренней росы, в благоухании маленького цветка – серебристого ландыша и лазурного василька, в стройном колосе золотистых полей – премудрость и величие Творца вселенной, с радостью молитвенно воздавая честь и хвалу Животворящему Богу. Святитель Василий Великий утверждал, что о великом и всемогущем Создателе мира и премудрости Его возвещают не только звездноокие небеса, но и пчела, чье жало подобно флейте, оно есть произведение Божьего искусства. Мы живем в эпоху апостасии, когда мир не понимает высокие порывы души, но воздает почести людям, избравшим служение не Богу, а маммоне, мир глумится над искусством и верой, встречает презрительной насмешкой духовные искания и философские раздумья. Как и в прежние века, людей, более манят мимолетные кумиры – успех, наслаждения, слава, власть и богатство, они словно забыли о Боге и вечности. В нашу эпоху человек более всего нуждается в Божественном Мериле, а единственно непогрешимое мерило – это Христос, Он есть совершенный Бог и совершенный человек, Им разрешена тайна добра и зла, Он учит нас видеть великое в малом – прозревать образ Божий в каждом человеке, ибо если мы не видим в окружающих людях образ Божий, то мы и не возлюбим их всем сердцем, не поймем насколько они дороги Божьему сердцу, а не возлюбив ближних, которых мы видим, мы не возлюбим и незримого Бога, о чем с апостольской проницательностью предостерегал тайнозритель Иоанн Богослов: «Кто говорит: «я люблю Бога», а брата своего ненавидит, то лжец: ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит? И мы имеем от Него такую заповедь, чтобы любящий Бога любил и брата своего» (1 Ин.4:20-21).
Христос говорит, что Царство Небесное начинается с малого – если человек хочет быть верным Богу в великом, то пусть будет верным Ему в малом – в соблюдении поста и молитве, в чтении святого Евангелия и совершении добрых дел во славу Божиему, то малое зерно, с которого начинается духовная жизнь – это осознание своих грехов и сокрушение сердца, искание спасения и печаль по Богу, а великое – верность Богу во всем, совершенная любовь, изгоняющая всякий страх и наполняющая сердца мучеников и исповедников, таких как святой Игнатий Богоносец. Святой Игнатий Антиохийский, нареченный «Богоносцем» – человеком, имеющим Христа в сердце своем, своей праведной жизнью и мученической смертью засвидетельствовал свою любовь ко Христу Искупителю. Сам Христос подобен горчичному зерну из притчи – Он есть предвечный Бог Слово и всемогущий Сын Бога Живого, но Он уничижил Себя через Боговоплощение – до крестных страданий и смерти, а узреть в Иисусе из Назарета единственного Спасителя мира и Христа Богочеловека – означает увидеть в малом Великого. По толкованию пастырей Православной Церкви: «Поле, или сад, есть мир и людские сердца. Под зерном горчичным можно разуметь Самого Господа, ибо Он как Сын плотника и весьма бедный был не велик и принял образ раба. Он упал в сердце земли, чрез смерть и погребение во гробе. Но когда воскрес, прославился и вознесся, всех привлек к Себе, приобрел народы и воцарился над всеми пределами земли. Он произрастил прекрасные ветви – апостолов, под которыми успокаиваются птицы небесные, то есть души пророков и всех праведников». В сотериологическом аспекте горчичное зерно открывает и тайну искупления: древние иудеи сравнивали горчичное зерно с каплей крови – Христос добровольно принял смерть на Голгофе ради нашего спасения, Его святая кровь – страшная цена нашего спасения, она – подобна горчичному зерну, из которого вырастает могучее древо – Церковь, в ветвях которого укрываются небесные птицы – люди, уверовавшие во Христа Спасителя и ставшие христианами. В евхаристическом аспекте во время причастия Святых Тайн Христовых мы становимся полем, в которое сеется горчичное зерно Царствия Небесного, дабы в душе нашей возросло Древо Жизни – воцарился Сам Христос и мы были истинными христианами. Используя образ горчичного зерна, Христос говорил о вере – великой и благодатной силе, преображающий личность человека, его характер, внутренний мир и всю жизнь, вера – зерно Царствия Божиего в нашей душе: «если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: «перейди отсюда туда», и она перейдет; и ничего не будет невозможного для вас» (Мф 17:20). Вера – это святыня сердца, могучая творческая и духовная сила, способная творить чудеса, двигающая горами – изменяющая нравы и убеждения людей, жизнь, традиции, обычаи и воззрения целых народов, побеждающая царства и являющаяся неодолимой для времени и смерти. Существуют разные ступени веры. Вера как признание возможности бытия Бога – это вера рационалистов с атрофированной религиозной интуицией, она подобна блеску звезд, которые не в силах рассеять тьму ночи. Вера как твердое убеждение ума, еще не согретое любовью сердца, эта вера подобна сиянию луны с ее холодным светом. Вера как святыня сердца, проникнутая любовью и надеждой, она прошла через горнило всех сомнений, стала смыслом жизни человека и характеризуется всецелым доверием Богу, ее можно сравнить с ослепительным светом солнца.
Блаженный Иероним – богослов, аскет и церковный писатель Древней Церкви, говорил, что горчичное зерно – это апостольская проповедь, а ветвистое древо – это Церковь, благовестие которой охватило земли языческого мира, ибо будучи малым зерном – общиной галилейских рыбаков, святая Церковь в течении двух столетий распространила благую весть от дикой Скифии до жаркой Африки, от туманной Британии до таинственной Индии, люди разных народов и культур вошли в Церковь, ища спасение, подобно тому, как птицы небесные находят убежище в ветвях могучего древа во время ненастья. Русский поэт С. Надсон писал в стихах, что каждый человек хоть раз в жизни задумывался над неразгаданным вопросом бытия – в чем его призвание и какое место он занимает в грандиозном мироздании? Человек подобен горчичному зерну – он мал и незаметен в огромной вселенной с ее звездами и галактиками, порой человек чувствует себя маленьким винтиком в машине мирозданья, но если он станет христианином, то в нем начнет возрастать Царствие Небесное – в нем и через него будет действовать та самая благодать Божия которая действовала в пророках и апостолах, благодать Святого Духа. С молитвенным восторгом, исполненным евангельской мудрости, кротости и вдохновения, о действии Святого Духа в Церкви писал преподобный Силуан Афонский – великий богослов, молитвенник и подвижник, чья душа, столь пламенно ищущая Бога, познала пребывание с Духом Святым и изведала безграничную и непостижимую любовь Божию: «На небе все живет Духом Святым, и нам на землю Господь дал того же Духа Святого. И в храмах Божиих службы совершаются Духом Святым; и в пустынях, и в горах, и в пещерах, и всюду подвижники Христовы живут Духом Святым; если будем хранить Его, то будем свободными от всякой тьмы, и жизнь вечная будет в душах наших». «Дух Святой есть любовь, мир и сладость. Дух Святой научает любить Бога и ближнего. Милостивый Господь дал на землю Духа Святого, и Дух Святой живет в Церкви нашей. Он учит душу подвигу. Он дает силу исполнять заповеди Господни. Он наставляет нас на всякую истину. Он так украсил человека, что человек стал похож на Господа. Души святых вкушают Духа Святого еще на земле. Это и есть то «Царствие Божие», которое «внутри нас», как говорит Господь». Преподобный Серафим Саровский – великий подвижник и один из величайших молитвенников России, утешитель скорбящих, слетавшихся к нему, как птицы, находя отраду в его поучениях и молитвах, утверждал, что цель нашей жизни – стяжание благодати Святого Духа, которая творит чудеса и преображает окружающую реальность, меняет судьбы людей и ход истории: «Стяжай Дух мирен и тысячи спасутся вокруг тебя». По слову Христа Царство Небесное подобно горчичному зерну, из которого вырастает ветвистому древо, в ветвях которого укрываются небесные птицы в жару или ненастье. На страницах Библии выражение «птицы небесные» имеет много смыслов: это – святые Ангелы, бесплотные и могучие духи, служащие Богу и обитающие на небесах, они – воинство небесное; это – лукавые бесы с их коварством, желающие погубить весь род человеческий; это – язычники, почитающие бездушные идолы, а не истинного и единого Бога. В евангельской притче о горчичном зерне птицы небесные – это все люди, уверовавшие во Христа, ищущие не мимолетных земных благ, а Царство Небесное и правду его, устремленные к горнему и уподобляющиеся Ангелам на земле, поэтому монашеская жизнь, а в широком смысле – христианская жизнь, именуется ангельским житием.



































Притча о закваске

В притче о горчичном зерне Христос сказал, что Царство Небесное подобно малому зерну – из малого зерна Слова Божиего в душе человека прорастает Царствие Небесное. С изумлением размышляя о Слове Божием, апостол Павел в писал в послании Евреям: «Слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные» (Евр.4:12). Одно слово Священного Писания может изменить всю жизнь человека и совершить переворот в его душе и миросозерцании. Один из величайших святых и подвижников древней Церкви – Антоний Великий, был знатным, могущественным и богатым человеком, но однажды он услышал евангельские слова – «Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим» (Мф.19:21).  Эти слова Иисуса Христа затронули сокровенные струны сердца Антония и совершили переворот в его душе – он раздал нищим все имущество свое, а сам стал отшельников, живущим в дикой пустыне. На своем личном опыте святой Антоний познал, что «Слово Божие острее всякого меча обоюдоострого». Все Священное Писание боговдохновенно, каждое Слово Божие – это небесное семя, оно – зерно, сеющееся в поле сердца человеческого, Господь посылает дожди и солнце – животворящую благодать, дабы в нас возрос злак Божий, но и нам надо трудиться – возделывать сад души своей, чтобы земля его была плодоносной и в нем выросло Древо Жизни – воцарился Христос. Земная жизнь дана нам, чтобы мы стали христианами и возросли духовно в меру совершенного возраста Христа – уподобились Сыну Божиему и обрели спасение, были не бесплодной смоковницей, а принесли плоды праведной жизни – милосердие, кротость, смирение и любовь, наполнились благодатью Святого Духа и стали живыми храмами Его  и сынами Всевышнего. Открывая тайну Царствия Небесного, Христос рассказал народу и иную притчу: «чему уподоблю Царствие Божие? Оно подобно закваске, которую женщина, взяв, положила в три меры муки, доколе не вскисло все» (Лк. 13:18–21). В чем смысл этой притчи? Христос говорит, что Царствие Небесное подобно закваске – малая закваска  может совершить великую перемену, от нее вскиснет и поднимется тесто, из которого пекут хлеб, так и Слово Божие, проникая в сердце человеческое, совершает великий и святой переворот – человек преображается и духовно возрастает, становится христианином. В притче о закваске Иисус Христос метафорически описывает удивительный и таинственный процесс  внутреннего преображения человека, когда в его сердце попадает небесное семя Слова Божиего, изменяющее все его бытие и миропонимание, и как дрожжи изменяют свойство муки и воды – превращает их в тесто, пригодное для выпечки хлеба, так и благодать Слова Божиего изменяет всего человека – всю его внутреннюю и внешнюю жизнь, и превращает его в верного сына Божиего и настоящего христианина, живущего по заповедям святого Евангелия. В своих проповедях святитель Лука Крымский говорил, что высшая цель человеческой жизни заключается в том, чтобы стать добрыми сынами и дочерями Всевышнего и дать в наших сердцах и во всех гранях нашего бытии прорасти Слову Божиему: «мы живем ради того, чтобы стать сынами Божиими, друзьями Божиими, чтобы приблизиться к Богу. Эта цель будет исполнена и достигнута, когда все труды, все старание, все внимание мы направим на то, чтобы возросло в нас святое семя Божьего слова. Да не будет оно бесплодно в сердцах ваших! Да будете вы всегда бдительны и тщательно будете охранять всеми своими силами благодать Божию, полученную от Господа Иисуса Христа. Чтобы дать эту благодать, даруемую избранным, способным приблизится к Богу, совершил Бог дивное дело: напоил нас Кровью Своей, пролитой на Голгофском Кресте. Ради того, чтобы мы возросли, как чистые святые растения перед Богом, – дал нам Сын Божий есть Плоть Свою. Это Тело и Кровь Христовы вы воспринимаете в великом Таинстве Причащения. Никогда не подходите к чаше с легким сердцем. С трепетом подходите, с великим страхом. Принимайте Тело и Кровь Христовы и знайте, что они возрастят в сердцах ваших великие и святые семена».
Каждая притча Иисуса Христа – это иносказательная речь и загадка, над которой надо размышлять, чтобы понять ее сокровенный смысл. В духовном смысле добрая женщина, взявшая закваску, это святая Церковь и праведная душа, три меры муки – это вера в Святую Троицу, освящающая человека и возводящая его на вершину Богопознания, это три высшие христианские добродетели – вера надежда и любовь, без обретения которых невозможно войти в Царство Божие, это три силы души человеческой – ум, воля и сердце, ибо благодать Божий преображает всего человека – догматы и богословие обращены к уму, богослужение и молитвы – к сердцу, заповеди – к воле, а Слово Божие просвещает ум богооткровенными истинами, очищает и умиротворяет сердце, укрепляет волю в благочестии и добрых делах. В историческом аспекте три меры муки означают прошлое, настоящее и будущее, которые от вечности объяла совершенная мысль всеведущего Бога – Господь все знает и делает все, чтобы спасти каждого из нас, Его благой промысел таинственно действует в судьбах людей и истории мира, никто не оставлен Богом, но мы сами можем оставить Бога и обречь себя на вечную погибель. Загадочная закваска их притчи Иисусовой – это благая весть и апостольская проповедь Новозаветной Церкви, это Слово Божие, хранимое и проповедуемое малой общиной христиан – из этой малой закваске, оно распространяется по всему миру – святая Церковь, как добрая женщина и любящая мать, берет три меры муки – одна еврейская мера омела объем 14 литров, три меры муки – это огромный труд, олицетворяющий церковную проповедь Слова Божиего всем народам земли, нравственное изменение и преображение всего человечества. Во время земной жизни Иисуса Христа верили, что Царство Небесное – это вечная и блаженная жизнь, там будет радостный пир – на этот пир Христос зовет всех людей, но чтобы войти туда – унаследовать Царство Небесное, надо духовно преобразиться и жить христианской жизнью. Добрая женщина из евангельской притчи о закваске готовит пир на сто человек, число сто – это совершенная полнота, врата Царства Небесного открыты всем людям – милосердный и вселюбящий Бог хочет всех спасти, но ничто нечистое, оскверненное грехом не войдет в небесные чертоги, если не очистится покаянием и не освятится благодатью Святого Духа.  Тайна спасения есть тайна синергии – соработничества Бога и человека, а потому в духовной жизни нужно не только возлагать все надежды на Бога и Его благодать, но и употреблять все силы, чтобы быть христианином – необходимо подвижничество. Всем известно, что если поставить тесто в холодном месте, то дрожжи не произведут своего действия и тесно не поднимется, нужно поставить его в тепло место, так и с духовной жизнью – в холодном сердце, не принимающем Бога и равнодушном к добру и злу, чуждающемся молитвы и милосердия не прорастет Царствие Небесное, но в горячем и пылающем сердце, полном любви и сострадания, веры, надежды и смирения Слово Божие таинственным и чудесным образом прорастает в Царствие Небесное. Слово Божие имеет великую и грандиозную, таинственную и неизмеримую духовную силу, способную  преобразить весь мир и каждую человеческую душу, но каждый человек обладает свободой, он – самоопределяющаяся личность, способная как на добро, так и на зло, а высшая цель нашей жизни – всецело закваситься Слово Божиим, совершенно преобразиться и обожиться.
Если говорить о библейской метафоре закваски, то нельзя не вспомнить, что Христос призывал остерегаться закваски фарисейкой, саддукейской и Иродовой. Тайны Царствия Небесного выше нашего ограниченного рассудка, поэтому речь Христа полна парадоксов – в притче Он говорил о доброй небесной закваске – Божественной благодати, которая должна преобразить тесто – преобразить нас, но Он же предостерегает хранить ум, волю и сердце от закваски фарисейского и саддукейского учения. В Священном Писании чистый хлеб без закваски – это символ новой жизни, а закваска считалась примесью нечистоты и скверны. Как проповедовал  апостол Павел: «Разве не знаете, что малая закваска квасит все тесто? Итак очистите старую закваску, чтобы быть вам новым тестом, так как вы бесквасны, ибо Пасха наша, Христос, заклан за нас. Посему станем праздновать не со старою закваскою, не с закваскою порока и лукавства, но с опресноками чистоты и истины» (1 Кор. 5: 6-8). Перемешиваясь с мукой, закваска придает свою сущность всему хлебу, так и еретическое учение – фарисейское, суддукейское или иное лжеучение, противное глаголам вечной жизни, исходящим из уст Христа Спасителя, – заронив малую искру в сердце человека, извращает его убеждения, систему ценностей и жизнь, захватывает его душу и делает невозможным спасение. Святитель Лука Крымский пояснял, что беречься фарисейской и суддукейской закваски, значит быть верным Христу и Его святой Церкви, хранить себя от тех, «кто отверг учение Церкви, кто изобрел свое собственное учение, свое толкование Священного Писания, кто ушел из Церкви и самовольно взял на себя задачу учительства; все те сектанты, которые сами присвоили себе звание учителей, они нарушили слова Христовы и слова апостолов. Стремятся они быть учителями, но им надо помнить, что если начнут проповедовать свое, учить своему, сейчас же впадут в гордость, и гордость погубит их и слушающих их… Берегитесь же все вы закваски фарисейской и саддукейской: берегитесь самомнения, самопревозношения, берегитесь гордости. Творите дела Божии, старайтесь жить по законам Христовым, всегда помните слова Павловы. И да сохранит вас Бог от такого страшного греховного падения!» На страницах Евангелия часто встречается имя «Ирод», оно принадлежало нескольким людям: первый Ирод – Антипатр, был наречен великим за его великие злодеяния; второй Ирод – Антипа, был коварным и хитрым человеком, Сам Господь назвал его лисой, он повелел отрубить голову пророку Иоанну Крестителю; третий Ирод – Агриппа I, был тщеславен и самолюбив, он сравнивал себя с Богом и внезапно умер на глазах народа; четвертый Ирод – Агриппа II, был лучшим из всех Иродов и произнес речь в защиту апостола Павла и желал избавить апостолов от преследования. Во время земной жизни Иисуса Христа с именем Ирода ассоциировалась с образом нечестивого властолюбца, против Ирода Агрипы возвысил свой голос пророк Иоанн Предтеча, а сторонники Ирода – это люди бесчестные, жаждущие добиться власти и высокого положения любой ценой – лестью, клеветой и интригами, у них не было святынь и идеалов, они стремились к роскоши и удовольствиям, их не волновали страдания родного народа. Закваска Ирода – это страшный порок ума и сердца, жажда власти и эгоизм, равнодушие к страданиям ближнего и циничное умонастроение, предвосхищающее мораль Макиавелли, это – возведение государства в идол и низкопоклонство перед сильными мира сего и их властью, это – культ всех авторитарных правителей, жаждущих быть властителями дум и вождями народов – культу личности Наполеона, Гитлера и Сталина.  Христос призывал уповать не на земных царей и князей, а на всемогущего Бога, искать не земных богатств, а нетленных сокровищ Царства Небесного, связывать надежды не с изменением политического устройства, а с внутренним преображением личности и ее восхождением к Богу. Христос говорил, что саддукеи и фарисеи – это «слепые вожди слепых», они не имеют очей веры – не узрели в Иисусе из Назарета истинного Мессию, они почитали себя выше всех остальных людей и превозносились в сердцах своих, но не принимали Слова Божиего, они – род лукавый, прелюбодейный и грешны требующий знамений с неба, не понимающий саму сущность веры как свободного избрания сердца, погрязший в гордости, в то время, как люди, возлюбившие Христа Спасителя и идущие по стопам Его, не нуждались в знамениях и чудесах, их сердца были смирены, их очи – проницательны, их умы – светлы, их вера – стойкой и огненной. Слово Божие открыло великую тайну гордости, она – источник всех согрешений, гордость низвергла с небес величайшего Ангела, она причина всех зол и скорбей, она губила великих подвижников и развязывала кровопролитные войны, рушила царства и обрекала народы на бедствия, ее признаки – жажда почестей и первенства во всем. Христос говорил, что фарисейская закваска – это лицемерие, фарисеи – это актеры религии, они играют на публику и заботится о внешнем благочестии, а их сердца – пусты и порочны, они гробы, «которые снаружи кажутся красивыми, а внутри полны костей мертвых и всякой нечистоты», а «внутри исполнены лицемерия и беззакония» (Мф. 23: 27-28). Если мы будем внешне вести себя благочестиво и смиренно, посещать храм и молиться, а в сердце своем всех презирать и осуждать, то мы будем лицемерами и впадем в фарисейство. Саддукейская закваска –  это неверие в загробную жизнь, в существование души после смерти, воскресение мертвых  и Страшный Суд, это – ограниченность мировоззренческого кругозора чувственными реалиями материального мира. Быть христианином – значит всецело доверять Богу, всегда и всюду следовать по стопам Христа Богочеловека,  искать Царство Небесное и правду его, а не мимолетные земные блага, не приносить на алтарь сердца закваски Ирода и закваски фарисейской и саддукейской, стремиться не к одному внешнему благочестию, но к внутреннему преображению, изменить образ жизни и мыслей, намерений, желаний и чувств, дабы они соответствовали евангельскому идеалу – быть совестными и бескорыстными в добре, иметь херувимскую зоркость ума и серафимское сердце, бьющееся с верой, молитвой любовью.
























Притча о сокровище, скрытом на поле

Открывая великую и неизреченную тайну Царствия Небесного, Христос рассказывает народу загадочную притчу о сокровище, скрытом на поле: «Царство Небесное подобно сокровищу, скрытому на поле, которое нашедши человек утаил, и от радости о нем идет, и продает все, что имеет, и покупает поле то» (Мф. 13:44). Евангельская притча о скрытом сокровище содержит в себе всю христианскую аксиологию – учение о ценностях. Человек есть самое загадочное существо на свете, он смертен, но жаждет бессмертия, способен на эгоизм и злодейство, а вместе с тем на героические поступки и подвиг самоотречения. Человек есть существо не только чувственное, но и духовное, он не может жить без смысла существования и жаждет понять: кто он? откуда пришел, куда идет и в чем его предназначение? Как мореплаватель нуждается в путеводных звездах, чтобы держать верный курс, плывя в темную ночь по бескрайнему океану, так и человек нуждается в святынях и идеалах, дабы не заблудиться на дорогах жизни. Если научные истины помогают нам понять как устроен мир и объясняют законы вселенной, то духовно-нравственные ценности – это жизненные ориентиры, отвечающие на вопрос: как и для чего нам жить, что значит быть человеком и что такое человечность? Ценности придают смысл человеческой жизни, они дают силы устоять в жизненных испытаниях и перед лицом смерти, они указывают на то, что мы есть существа, обладающие душой и самосознанием, свободой и нравственной ответственностью за свою жизнь. Ценности – это жизненные установки, определяющие наше мировоззрение, это святыни и идеалы, наполняющие наше бытие смыслом, а наши слова и поступки – нравственным значением, это  духовные опоры, без которых не может быть полноценной человеческой жизни. Великий русский мыслитель и писатель Ф.М. Достоевского в исповедальных строках признавался «Я неисправимый идеалист; я ищу святынь, я люблю их, мое сердце их жаждет, потому что я так создан, что не могу жить без святынь…». На протяжении всей жизни человек поставлен в ситуацию выбора – в том числе и выбора жизненных ориентиров, и в зависимости от того, какой выбор он совершает и какую иерархию ценностей исповедует, таковой будет и его философия жизни. Как свободная личность, человек может избрать добро, а может избрать зло, он может руководствоваться высшими ценностями – правдой и любовью, а может поставить выше всего известность и роскошь, власть, общественное признание и удовольствия. Многие люди убеждены, что главной ценность в нашей жизни являются материальные блага – слава, власть и богатство, чувственные наслаждения и комфорт, а деньги – универсальный эквивалент всех жизненных благ. Но преподобный Ефрем Сирин – великий подвижник, молитвенник и мудрец древней Церкви, развенчивая суетные блага преходящего мира, замечает, что деньги, слава и власть – лишь мимолетные ценности, пред лицом вечности они не более чем горсть пыли. В книге Екклесиаста – этой непревзойденной ветхозаветной богословской элегии, повествующей о мученическом поиске смысла жизни и счастья на земле, мудрец Соломон – самый блистательный и великий из всех царей Израиля, на своем горьком опыте познавший, что жизнь без Бога – это суета сует и томление духа, сокрушался о том, что материальные блага мира сего опьяняют человека, как крепкое вино, он погружается в круговерть суеты и забывает о Боге, душе и Страшном Суде, но нигде не может найти счастье и покой, ощущает бесцельность своего существования, ибо ни в чем не обретает человек смысл жизни и счастье – ни в юности, ни в старчестве, ни в трудах, ни в праздности, ни в богатстве, ни в славе, ни в царской власти, ни в науке, ни в искусстве, ни в философии – ни в чем, кроме Бога, ибо счастье – это вечная любовь между Богом и человеком, а в исполнении заповедей, приуготовлении к смертному часу и Богопознании – смысл нашей жизни.
Когда мы читаем святое Евангелие, то становимся соучастниками новозаветных событий, мы становимся слушателями Иисуса Христа, призывающего нас искать не преходящих материальных сокровищ, которыми мы можем распоряжаться лишь в скоротечной земной жизни, а Царства Небесного, оно – самое великое сокровище, дороже которого нет ничего на свете. По блестящему изречению русского философа Николая Бердяева не «моральный закон» Канта, а евангельский лик Иисуса Христа – верный путеводитель совести, ибо Христос – истинный Богочеловек, единственный Спаситель мира и Судия, Он провозглашает истинную иерархию ценностей и зовет всех нас устремиться к горнему – к вечному и небесному, осознать, что наша земная жизнь есть лишь приуготовление к вечности. В притче Иисусовой сказано, что Царствие Небесное – это сокровище сокровенное, оно таинственно и непостижимо для нашей мысли, тайна это откроется нам во всей полное только в эсхатологической перспективе, ибо «не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его» (1 Кор. 2:9). В таинственном апокалиптическом видении апостола Иоанна Богослова Царство Небесное открывается как высочайшее духовное сокровище, величайшее и прекраснейшее произведение Божественного искусства – горний Иерусалим, сходящий с неба и имеющий славу Божию, светило его подобно драгоценному и кристалловидному камню, а двенадцать врат – двенадцать жемчужин. Христос именует Царство Небесное сокровенным сокровищем, ибо падшие и многогрешные люди жаждут земных сокровищ, а область духовной жизни для многих из них – тайна за семью печатями,  они не ведают Бога и не ищут Царствия Его. Если сокровенное сокровище – это Царство Небесное, то поле, на котором оно утаено, есть сердце человека – внутри всех людей таится бесценное сокровище – бессмертная душа, а внутри христиан скрыто еще более таинственное и драгоценное небесное сокровище – благодать Святого Духа, ведь Царство Небесное есть мир, праведность, покой и радость во Святом Духе. По слову апостола Павла благодать Божия – это небесное сокровище христианских сердец, человек создан из горсти праха земного – материи, но он сотворен по образу и подобию Божиему и призван к духовной жизни, он может стать храмом Всевышнего и носить в себе силу Божию: «Но сокровище сие мы носим в глиняных сосудах, чтобы преизбыточна сила была приписываема Богу, а не нам» (2 Кор.4:7). Сам по себе падший и многогрешный человек немощен, бесславен и слеп, но благодать Божия просвещает его ум и сердце, показывает суету мира сего и скоротечность земной жизни, показывает, что от рождения и до часа смерти он – странник, идущий к Небесному Отечеству, отрезвляет его и побуждает искать ни сокровищ мира сего, а стремиться к Богу и спасению, благодать Божий дает силы побеждать страсти, она демонстрирует человеку его окаянство и побуждает его к покаянию, вселяет в его сердце печаль по Богу и радость общения с Богом, страх Божий и любовь к Богу, ближним и даже врагам, воцаряет в уме и сердце молитву, делая человека любящим, милосердными и сострадательным, увенчивает его нетленным венцом славы. Христос говорит, что небесное сокровище было найдено человеком в поле, он трудился на поле – это символизирует подвижническую жизнь, пост и молитву, исполнение заповедей Божиих, а затем духовно прозрел и стал созерцателем славы Царства Небесного. С молитвенным изумлением преподобный Симеон Новый Богослов благовествовал, что Царство Небесное – это созерцание Божественного Света и пребывание с Богом, Который есть Свет, но в то же время, он говорил, что духовная жизнь – это многотрудное хранение ума и очищение сердца от страстей, духовное делание, в основе ее лежат верность Богу, смирение и борьба со страстями. Если бы человек из притчи Христовой не трудился на поле – не жил церковной и подвижнической жизнью, не молился и не постился, не боролся ос страстями и не участвовал в таинствах Церкви, то он бы никогда не обрел небесное сокровище, а потому вне Церкви нет и не может быть спасения.
В притче Христос сказал, что человек, трудившийся в поле и нашедший скрытое сокровище, утаил его. В нравственном смысле это означает, противоположность христианства и фарисейства: если фарисеи – это актеры религии, вся их жизнь – спектакль, а фарисейство – это внешнее благочестие при пустоте сердца, в основе которого – гордость и лицемерие, то в основе христианства лежит смирение и осознание своей греховности, искренность сокрушенного сердца и хождение пред лицом всезрящего Бога, для Которого нет ничего сокровенного, осознание скоротечности жизни и неотвратимости смерти и Страшного Суда, а потому христианин стремится не казаться праведным, а жить по Евангелию, он стремится не только к внешнему благочестию, но к очищению самого сокровенного – сердца своего, где должен воцариться Господь. Найдя бесценное сокровище, человек не стал говорить о нем слух – не возгордился и не впал в тщеславие, но проявил смиренномудрие и сделал все, чтобы обрести его, так и нам надлежит хранить благодать Божию в сердце, не превозноситься, но пребывать в смирении и благодарности Вседержителю, страшась утратить сокровище – разлучиться с Богом. Христос сказал, что неожиданно найдя бесценное сокровище, человек возрадовался – это духовная радость, который испытывает человек от прикосновения животворящей благодати Божьей, озаряемый ее вечным и нетварным светом, он ясно видит всю пустоту мимолетность и ничтожество материальных благ здешнего мира. Преподобный Серафим Саровский говорил: «Дух Божий дает радость всему, к чему бы Он ни прикоснулся». Преподобный Силуан Афонский – один из величайших православных подвижников двадцатого века, писал, что Святой Дух радует душу Своим пришествием, дает мир уму и покой сердцу, Им живут Ангелы на небесах и святые подвижнику Христовы на земле – в горах, пустынях, пещерах и монастырях, Им совершаются чудеса и таинства, Он дает нам силы любить прощать и молиться за весь мир. Наверное наиболее удивительная заповедь апостола Павла – это заповедь «всегда радуйтесь» (1Фес. 5:16), ведь и Царство Божие определяется как «радость во Святом Духе» (Рим.14:17). В «Слове на Святую Пасху» святителя Иоанна Златоуста с необычайной поэтической красотой слога и духовной силой произнес слова, струящиеся радостью о воскресшем Христе и Его победе над смертью и Адом: «Смерть! где твое жало? Ад! где твоя победа? Воскрес Христос – и ты низвержен! Воскрес Христос – и пали демоны! Воскрес Христос – и радуются Ангелы! Воскрес Христос – и жизнь царствует! Воскрес Христос – и ни одного мертвеца во гробе!». Новый Завет – это книга неописуемой радости, и когда мы читаем о победе Христа Спасителя над дьяволом, смертью и Адом, то оказываемся в ситуации человека, нашедшего драгоценное сокровище – Слово Божие, но чтобы обрести спасение нам надо стать законным владельцем Евангелия – христианином, членом Церкви, сыном Всевышнего и живым храмом Святого Духа. В Своей притче Христос рассказывает, что мудрый человек продал все, что имел ради того, чтобы купить поле, где сокрыто сокровище. Высшая цель человеческой жизни – обрести Царство Небесное, оно – драгоценнейшее и вечное сокровище, ради которого можно пожертвовать всеми благами материального мира, оно несравненно ценнее всего остального – житейского комфорта и удовольствий, славы, власти и богатства, науки и искусства, оно неизмеримо выше самой нашей жизни, и чтобы обрести это небесное сокровище, мы должны возложить все – ум, таланты и жизнь на алтарь веры, всецело посвятить себя служению Богу и приобрести поле, на котором скрыто Царство Небесное, воцерковиться и обрести спасение. По толкованию святых отцов Церкви поле – это апостольская проповедь Церкви, а сокрытое сокровище – это благая весть о Христа Спасителе, в Нем – сокровищница премудрости и знания, сокрытая от мира полнота Богопознания. По слову апостола Павла мы «проповедуем премудрость Божию, тайную, сокровенную» (1 Кор. 2:7). Человек, ищущий Истину и жаждущий познать Бога, обретя веру во Христа, бросает всю прежнюю жизнь – оставляет философию по преданиям человеческим и стихиям мира сего, худые нравы  пристрастие к славе, власти и богатству, дабы познать Бога и обрести спасение. Если мы хотим унаследовать Царство Небесное, обрести спасение и полноту радости, то уже в земной жизни нам нужно научиться жить Богом, отвергнуть все безбожные идеи и мнимые ценности и отдать сердце свое Богу и исканию правды Его.



Притча о купце, ищущем хороших жемчужин

Возвещая народу, что Царство Небесное должно быть для нас высочайшей ценностью, а спасение – высшей целью жизни, Христос рассказал притчу о купце, ищущем хороших жемчужин: «Еще подобно Царство Небесное купцу, ищущему хороших жемчужин, который, найдя одну драгоценную жемчужину, пошел и продал все, что имел и купил ее» (Мф.13:45). Эта евангельская притча провозглашает ни с чем несравнимую ценность Царства Небесного, оно превыше всех сокровищ мира сего с его царствами, чувственными удовольствиями и преходящей славой, оно вечно и является драгоценной и прекрасной жемчужиной. С христианской точки зрения красота есть категория не только эстетическая, но духовна и нравственная. Древние мудрецы говорили, что Бог открывает Себя трояко: как беспредельная Сила и Всемогущество – всесильный Творец и Вседержитель; как наивысшее Благо и Истина – всеблагой и премудрый Господь, просвещающий всех, взывающих к Нему; как неизреченная и вечная Красота, воспламеняющая сердца людей неугасающей любовью, побуждающая их непрестанно искать молитвенного общения с Богом, прославлять величие Его и томиться по небесной красоте горнего Иерусалима. Величественны дела Создателя и щедры дары Его: прекрасна картина восходящего солнца над морями и горами, изумителен закат, сходящий в тишине угасающего дня, великолепно тысячеокое небо, сияющее яркими звездами, упоительна лунная ночь в зимнюю пору, когда вся земля сияет алмазами снега. Размышляя о Боге, облеченном величием и славой, о премудрости Творца вселенной и красоте дел Его, пророк Давид восклицает в молитве: «Как величественны дела Твои, Господи, все премудростью Ты сотворил; и земля полна произведений Твоих» (Пс.103:24). Святитель Григорий Богослов выразил эту мысль так: «Небо, земля и море есть великая, дивная книга Божия». Вся красота мира – и звезды, сверкающие как алмазы на бескрайних просторах ночного неба, и ковер ароматных цветов – все как хор, славящий Бога, как гимн в честь Творца, ибо от созерцания красы сотворенного мира ум христианина восходит к мыслям о Создателе и хвалебным молитвам – благодарению Бога за жизнь и все Его бесценные дары. Созерцая красоту природы, мы постигаем отблеск премудрости Творца, Чье бытие безначально, а могущество – безмерно, но при этом мы не должны обоготворять красоту земного мира. Как бы ни был прекрасен земной мир, но душа христианина тоскует по Богу и ищет красоты Царства Небесного, взывая к Всевышнему с молитвенным плачем преподобного Силуана Афонского: «Сердце моей возлюбило Тебя, Господи, и потому скучаю по Тебе и слезно ищу Тебя. Ты украсил небо звездами, воздух – облаками, землю же – морями, реками и зелеными садами, где поют птицы, но душа моя возлюбила Тебя и не хочет смотреть на этот мир, хотя он и прекрасен. Только Тебя желает душа моя, Господи…». По мудрому рассуждению преподобного Макария Египетского «Бог есть наивысшая красота, к Нему ты должен возводить ум и помыслы и не содержать в мысли ничего, кроме желания увидеть Его».
Святитель Иоанн Златоуст говорил, что внешнее благообразие – это дар Божий, но намного более драгоценна нетленная красота души, она – драгоценная жемчужина. Душа – великое и дивное творение Бога, она разумна, нетленна и духовна, по естеству своему сродна прекрасным небожителям – бесплотным Ангелам, и с красотой ее несравнима ни одна красота в зримой нами природе. В очах Господних наша душа – драгоценная жемчужина, а Христос ищет хороших жемчужин – праведные и кающиеся души, Он обретает их через страшную цену – искупительную жертву и крестную смерть на Голгофе, принесенную за всех людей – за все человечество, ибо Господь хочет всех спасти, но в Царство Небесное не войдет ничто нечистое. По слову апостола Петра истинное украшение христиан не золото, пышные прически и нарядные одежды, не драгоценные камни, украшения и все то, что можно купить, а чистое и богобоязненное житие – красота праведной души, осиянной славой Всесвятого, ибо именно «сокровенный сердца человек в нетленной красоте кроткого и молчаливого духа, драгоценен пред Богом» (1. Пет. 3:4). Вся аскетическая наука Церкви – это духовное  делание, «искусство из искусств» и «художество из художеств», через это искусство человек шлифует алмаз души своей и восстанавливает нерукотворную икону – таинственный образ Божий в себе. Для этого требуется искусность и многоопытность в духовной жизни, а еще более требуется благодать Святого Духа, ведь без Бога человек не может сотворить ничего благого, в том числе и обрести нетленную и духовную красоту, драгоценную в очах Всевышнего. Назначение человека – достичь святости и стать совершенным как Отец наш Небесный, обожиться. В притче рассказывается, что ученики Иисуса Христа – христиане, должны уподобиться купцу, ищущему прекраснейшую вещь – драгоценное жемчужину, она – Сам Христос, ибо на небе и на земле нет никого прекраснее Христа Спасителя, Он – весь Любовь, несравненная красота Его Божественной Личности открылась не только в момент Преображения на горе Фавор, но и в страшный час Его голгофских страданий и смерти, когда Христос молился за убийц Своих. Христос есть единственный Спаситель мира и Бог Слово воплощенный, Его любовь более сильна, чем смерть, и более ревнива, чем преисподняя, Он расторг узы смерти и воскрес. Красоту распятого и воскресшего Христа Спасителя с особой поэтической проникновенностью воспел в стихах в русский поэт К. Бальмонт:

Одна есть в мире красота.
Не красота богов Эллады,
И не влюбленная мечта,
Не гор тяжелые громады,
И не моря, не водопады,
Не взоров женских чистота.
Одна есть в мире красота –
Любви, печали, отреченья,
И добровольного мученья
За нас распятого Христа.

Если мы христиане, то Христос для нас дороже самой жизни. В притче о сокровище, скрытом в поле, Христос сказал, что Царство Небесное – это высшая ценность, а в притче о купце, ищущем драгоценную жемчужину, Сын Божий говорит о том, что оно – величайшая красота. В таинственных стихах Апокалипсиса горний Иерусалим предстает как высочайшее произведение Божьего искусства и неописуемой красоты. В великолепных «Божественных Гимнах» преподобный Симеон Новый Богослов писал о том, что блаженство святых – это созерцание Божественного Света и пребывание в Царстве вечной красоты преображенного мира: «Вся тварь обновится и станет духовной, станет обиталищем невещественным, нетленным, неизменным и вечным. Небо станет несравненно более блестящим и светлым, чем оно теперь видится, и совсем обновится. Земля воспримет новую неизреченную красоту, и оденется в многообразные неувядающие цветы, светлые и духовные… и весь мир сделается совершеннейшим паче всякого слова, станет духовным и божественным, соединится с умным миром, окажется неким мысленным Раем, Иерусалимом Небесным.  Рассказывая притчу, Христос говорит, что активно купец искал драгоценную жемчужину, это – призыв Господень искать Царство Небесное, обращенный к людям, дабы они ставили духовные сокровища выше материальных благ, употребляли все силы для спасения, ведь Царство Небесное силой берется – напряженной духовной жизнью. По наставлению Христа, мы – христиане, должны уподобиться мудрому и рассудительному купцу,  который усердно искал в лавках всего мира самых ценных жемчужин, но найдя одну – самую драгоценную жемчужину, которой можно украсить корону или скипетр великого царя, он продает все, что имеет, дабы обрести ее. В древние времена на Востоке мудрость сравнивали с жемчугом, в этом прочтении купец из притчи, ищущий ценных жемчужин, это человек, ищущий мудрости, быть может, он нашел много сокровищ, но услышав благую весть Христа о Царстве Небесном, увидел, что все они – ничто в сравнении с «одной драгоценной жемчужиной». Существуют сотни религий и философских систем, а современный человек, ищущий Истину, может читать «Диалоги» Платона и суфийские притчи, исследовать Коран, Тору и Авесту, изучать Упанишады и буддизм, философию Шеллинга и экзистенциалистов, но именно православная вера есть та драгоценная жемчужина, которой обретается Царство Небесное. Православная вера богооткровенна, она возвышает душу и соединяет ее с Творцом, ведет человека к спасению и  вечному блаженству в Царствии Небесном. Вне святой Церкви нет спасения, она – столп и утверждение Истины, хранительница, толковательница и проповедница Слова Божиего, а потому христиане поступают как рассудительный купец из евангельский притчи – мы почитаем всю мудрость мира сего с ее дарами за горсть праха в сравнении с Божественным Откровением, а дороже всего для наших сердец – Сам Христос Спаситель. Святые отцы Церкви говорили, что море – это образ нашей земной жизни, в морских глубинах скрыты жемчужины – мудрость и знания, а купцы – это христиане, которые хотят понять смысл жизни, они знают, что существует много разновидностей прекрасных жемчужин – великое множество философских и религиозных учений, но вся мудрость мира сего теряет свой блеск и красоту в сравнении с одной великой, небесной и бесценной жемчужиной – Христом, сказавшим о Себе: Я есть Истина.








Притча о неводе, закинутом в море

В одной из евангельских притч Христос метафорически сравнивает Царство Небесное с неводом, закинутым в воду и захватившим самых разнообразных рыб: «Еще подобно Царство Небесное неводу, закинутому в море и захватившему рыб всякого рода, который, когда наполнился, вытащили на берег и, сев, хорошее собрали в сосуды, а худое выбросили вон. Так будет при кончине века: изыдут Ангелы, и отделят злых из среды праведных, и ввергнут их в печь огненную: там будет плач и скрежет зубов» (Мф.13:47–50). Эта притча – пророческая, она содержит в сжатом виде целую эсхатологию, пророчески открывая тайну Страшного Суда, о котором Христос боле детально возвещает в стихах Евангелия от Матфея, именуемых «малым Апокалипсисом»: «Когда придет Сын Человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним, тогда сядет на престоле славы Своей, и соберутся пред Ним все народы; и отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов; и поставит овец по правую Свою сторону, а козлов по левую. Тогда скажет Царь тем, которые по правую сторону Его: «придите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира… Тогда скажет и тем, которые по левую сторону: «идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный дьяволу и аггелам его… И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную» (Мф.25: 31-34,41,46). В таинственных стихах Евангелия, Христос Богочеловек, в Котором заключена вся полнота премудрости и знания, пророчествует о том, что драматичная история мира завершится пришествием Сына Человеческого в силе и славе – всемогущий Бог воскресит всех усопших, а живые преобразятся – все человечество от дней Адамовых до последнего дня мира предстанет на Суд Божий и решится окончательная участь каждого человека в соответствии с его жизнью на земле. Преподобный Ефрем Сирин писал, что всемогущий Господь воскресит всех усопших в нетленных и духовных телах в тридцатитрехлетнем возрасте – в возрасте совершеннолетия Христова, но одни воскресшие воссияют как звезды, луна и солнце, они облекутся в славу Божию, то – праведники и святые, а иные – облекутся в тьму и будут ужасны и подобны демонам, то – нераскаянные грешники, беззаконники и нечестивцы: «Равными воскресит Творец сынов Адамовых; как сотворил их равными, так равными же пробудит и от смерти. В воскресении нет ни больших, ни малых! И преждевременно родившийся восстанет таким же, как и совершеннолетний. Только по делам и образу жизни будут там высокие и славные, и одни уподобятся свету, другие – тьме». Если первый раз Христос Спаситель пришел на землю в уничижении – как Искупитель и страждущий Мессия, восходящий на Крест, дабы на вселенском жертвеннике – Голгофе, совершить искупление грехов всего рода человеческого, то второе пришествие Иисуса Христа – будет пришествием в силе и славе Его предвечного и совершенного Божества, оно завершит историю мира, ибо Сам всеправедный Господь придет судить живых и мертвых.
 Рассказывая притчу, Христос обращается к близкому и понятному галилейским рыбакам образу «неводом, закинутого в море и захватившего рыб всякого рода». В иносказательном смысле невод – это благая весть Христа и апостольская проповедь Церкви, все мы – христиане, должны знать и проповедовать Слово Божие, все мы – ученики и вестники Христовы, на нас лежит миссия апостольского благовестия, а Слово Божие обращено ко всем людям не зависимо от их возраста, социального положения, расы, национальности и культуры, ибо Церковь призвана соединить верой, надеждой и любовью все народы земли – все человечество вокруг Христа Спасителя. Христос говорит, что невод забрасывается в море, а на страницах Священного Писания волнующееся, переменчивое и неспокойное море – это символ нашей земной жизни с ее заботами и попечениями, тревогами и волнениями, десница Божья через Священное Писание и Священное Предание, через святую Церковь, ее таинства и богослужения, через чудеса и проповедь апостолов и священнослужителей, миссионерство и молитвы святых подвижников выхватывает людей из мирской жизни, чтобы мы научились жить новой и духовной жизнью, обратились к Богу и исполняли заповеди Его, стали христианами. С екклесиастовой грустью преподобный Ефрем Сирин сетовал на то, что наша жизнь суетна, она подобна изменчивому морю, манящему человека своим бескрайним простором и губящему своими страшными бурями, и от лица человека, познавшего суетность мирских благ, этот великий подвижник Церкви горько сокрушается, признаваясь, что человек не в силах спасти себя сам: «Это море, в которое пустился я, ища там себе приобретений, воздвигло на меня бурю и потопило все сокровища мои. Но если бы погибло в нем только одно мое имущество, а сам я спасся бы из бездн его! Но вот величайшее мое бедствие: не в силах я поддержать сам себя!». Жизнь человека на земле трагична и он чувствует себя брошенным в мятежное и бушующее море, о чем поется в молитвенных песнопениях Православной Церкви: «Житейское море, воздвизаемое зря напастей бурею, к тихому пристанищу Твоему притек вопию Ти: возведи от тли живот мой, Многомилостиве». Но настанет час второго пришествия Христова и Страшного Суда и море житейское со всей суетой исчезнет – «и моря уже нет», как таинственно сказано в Апокалипсисе, а спасенные из всех народов войдут в чертоги горнего Иерусалима, небо и земля преобразятся, и творение Божие навеки исцелится от тления, смерти и суеты. По великой и неизъяснимой благости Своей Господь хочет всех спасти, Христос пролил Свою святую кровь на Голгофе ради всех рас, Слово Божие обращено ко всем людям – обращается к людям «всякого рода», но спасение обретают только те, кто обретает веру и принимает Слово Божие, плачет о грехах своих и борется со страстями, молится и живет церковной жизнью. В притче загадочно сказано, что хорошую рыбу собирают в сосуды, а худую – выбрасывают вон. В древней Церкви одним образом Христа Спасителя была рыба, потому что слово «рыба» на греческом языке намекала на Его имя, отсюда – добрые люди из притчи это христиане – люди, уверовавшее в Сына Бога Живого и уподобившиеся Иисусу Христу через пост и молитву, веру, надежду и любовь, через самоотречение и жизнь по заповедям Евангелия, а худая рыба – это гады морские, символическое обозначение тех, кто отверг истинного Мессию и Его благую весть, отверг Бога и свое высшее предназначение, а тем самым – утратил образ человеческий, уподобился демонам и обрек себя на погибель. С молитвенным изумлением и глубоким раздумьем святитель Игнатий Брянчанинов писал о том, что человек – тайна для самого себя, он создан Богом и познать себя может только в союзе с Богом – через премудрость Божию, если человек живет по заповедям Евангелия и всю его жизнь – священнослужение, а он сам – храм Святого Духа, то он исполняет свое предназначение, но со времен грехопадения Адама род человеческий утратил истинное Богопознание и духовную мудрость, стал смертным и подверженным тлением, впадающим в идолопоклонничество, чрезмерные земные попечения и жажду чувственных наслаждений, немногие люди, подобно Аврааму и Иову, хранили истинное Богопознание и Богослужение, род человечески стал родом падшим и исполненным грехов, дьявол стал князем мира сего и люди уподобились морским гадам – демонам, они словно утратили образ человеческий – дошли до Содома и Гоморры. Вся история человечества – это летопись, написанная кровью, она полна нечестия, коварства и ожесточенных войн, в которых рушились царства и истреблялись целые народы, люди обращались в невольники и продавались на рынках как бессловесный скот или неодушевленные товары, и лишь немногие с о слезами покаяния взывали к Богу, отрешались умом и сердцем от земных попечений и, уподобляясь сонму Ангелов, возносились в молитвах и священном созерцании к Всевышнему. До пришествия Сына Божиего никто не мог спастись и войти в Царство Небесное, Христос пришел в мир, чтобы закинуть невод в море – совершить дело спасения рода человеческого через искупительную жертву и благовестие.
В христологическом толковании этой притчи невод, закинутый в море – это Сам предвечный Бог Слово воплотившийся, вошедший в историю наше мира, а вместе с тем, это – голгофская жертва Иисуса Христа, принесенная за всех людей, но спасительной она станет лишь для тех, кто усвоит плоды крестного подвига Христа Спасителя через полноценную христианскую жизнь – борьбу со страстями и покаяние, молитву и пост, соблюдение заповедей Евангелия и исповедание догматов Церкви, участие в Божественной Литургии и таинствах. Христос сказал, что добрую рыбу собирают в сосуды, это означает, что всех праведных Господь соберет в Своих небесных обителях – каждый спасенный унаследует Царство Небесное и обретет свое место в горнем Иерусалиме. В екклесиологическом смысле драгоценный сосуд, собирающий всех христиан, – это единая, святая, апостольская и соборная Церковь, благовестие о Христе распятом и воскресшем собирающая и соединяющая все народы, а в основе их единства – свободная вера людей и Божественная благодать. Христос сказал, что невод вытаскивает рыбу на берег – это означает, что только десница Божия может спасти человека, никто из нас не в силах спасти себя сам, иначе не нужна была бы искупительная жертва Христа, Его победа над смертью и Воскресение, не нужна была бы Церковь, ее таинства, молитвы и богослужения. Преподобный Макарий Египетский пояснял, что без Бога мы не может сотворить ничего доброго, а путь спасения – это свободное содействие Бога и человека. Христос возвещает о кончине века, о том, что время не вечно – настанет час и времени уже не будет, а история завершится Страшным Судом. Грядущий в конце веков вселенский Суд Божий именуется страшным, потому что никто не избежит судилища Господня, оно будет всеобщим и на нем все тайное станет явным – раскроются все наши дела и слова, помышления и намерения, самые глубинные желания нашего сердца – все обнажится перед Богом и всем миром, и тогда многие нечестивцы, увидят самое потаенные грехи свои и возопят: «Горы, падите на нас и укройте нас от лица Господня и от Суда Его, ибо мы стали позором вселенной и сгорает от стыда!». Святые отцы говорили, что  при каждом из нас есть незримый писец – совесть, она записывает в свиток памяти всю нашу жизнь – внутреннюю и внешнюю, а когда настанет день Страшного Суда, то эта книга раскроется и обнажится вся глубинная суть наших душ – мы увидим самих себя без прикрас, такими, какие мы есть в очах Божиих.
С молитвенным трепетом и страхом Божиим преподобный Ефрем Сирин писал о Страшном Суде, на котором Единый Безгрешный и Непогрешимый – Сам Христос, наш Небесный Царь, изречет окончательный вердикт о каждом из нас – совершит всеправедный, всемилостивый, безошибочный и безупречный Суд – достойные обретут спасение и будут прославлены, а нечестивые – пойдут в муку вечную: «Тогда своими очами узрим неизреченное Небесное Царство, а с другой стороны увидим также открывающиеся страшные мучения, посредине же – всякое колено и всякое дыхание человеческое от прародителя Адама до рожденного после всех, и все с трепетом преклоняют колена и поклонятся ниц, как написано: Живу Я, говорит Господь, предо Мною преклонится всякое колено (Рим.;14,;11). Тогда, христолюбцы, все человечество будет поставлено между Царством и осуждением, жизнью и смертью, между безопасностостью и нуждой. Все будут в ожидании страшного Судного часа, и никто никому не в силах будет помочь. Тогда потребуются от каждого исповедание веры, обязательство Крещения, вера, чистая от всякой ереси, печать несокрушенная и хитон неоскверненный, по написанному: все, которые вокруг Его, принесут дары (Пс.;75,;12) страшному Царю. Потому что от всех вписавшихся в гражданство в Святой Церкви потребуется отчет по силе каждого: сильные сильно будут истязаны (Прем.;6,;6), – по написанному. Всякому же, кому дано много, много и потребуется, и кому много вверено, с того больше взыщут (Лк.;12,;48). Какою мерою мерит каждый, такою отмерено будет ему (Мк.;4,;24). Страшно, братья, тамошнее судилище, потому что без свидетелей обнаруживается все: дела и слова, помышления и желания, между тем как предстоят еще тьмы тем и тысячи тысяч Архангелов и Ангелов, Херувимов и Серафимов, праведных и святых, пророков и апостолов». Рассказанная Христом притча о неводе вызывает молитвенный трепет в сердце, ибо невод апостольской проповеди, заброшенный Богом и Его служителями в море житейское, собирает многих людей из разных родов – эллинов, иудеев и скифов, старцев и юношей, женщин и мужчин, нищих и царей, знатных и безродных, он наполняется пока протекает история мира, но когда она завершится, то произойдет окончательное разделение добра и зла, света и тьмы, для праведных наступит вечная жизнь с Богом, блаженство и созерцание Божественного Света, восхождение от силы к силе. От совершенства к совершенству, а отвергнутые – непригодные для Царства Небесного по причине своей нераскаянности, будут выброшены вон – во тьму кромешную и геенну огненную, где плач и скрежет зубовный, сроднившись по духу с дьяволом и аггелами его, став олицетворением греха и зла. Эта евангельская притча – пророчество и предостережение, она напоминает нам, что в огромный невод Божий – в святую Вселенскую Церковь попали самые разные люди, но на Страшном Суде откроется, кто из нас был настоящим христианином, а кто – лицемером, кто принял Слово Божие и возлюбил Христа всем сердцем, а кто пребывал в священном лоне Церкви только формально и внешне, а потому на каждом из нас лежит колоссальная нравственная ответственность за нашу душу и ее посмертную судьбу, и всем нам надлежит употребить все усилия ума, воли и сердца на служение Богу и на то, чтобы стать христианами и удостоиться прощения грехов, спасения и Царства Небесного. Человек обладает свободой воли, отнять которую никто не может – даже всесильный Творец не отнимает ее, ведь каждый из нас призван быть свободной и самоопределяющейся личностью, совершающей в земной жизни главный выбор, определяющий ее будущую жизнь в вечности.















Притча о немилосердном должнике

Каждая притча святого Евангелия – это кладезь духовной мудрости, каждое слово Христа Спасителя – это небесный луч, озаряющий нашу жизнь. На вопрос апостола Петра о том сколько раз нужно прощать брата своего, Христос ответил, что прощать нужно до «седмижды семидесяти раз» – неограниченное число раз, а разъясняя Свои слова, рассказал притчу о немилосердном должнике, имеющую исключительное значение для христианской жизни и повествующую о прощении обид: «Царство небесное подобно царю, который хотел сосчитаться с рабами своими. Когда начал он считаться, приведен был к нему некто, который должен был ему десять тысяч талантов. А так как он не имел, чем заплатить, то государь его приказал продать его, и жену его, и детей, и все что он имел, и заплатить. Тогда раб тот пал, и, кланяясь ему, говорил: Государь! Потерпи на мне, и я все тебе заплачу. Государь, умилосердившись над рабом тем, отпустил его и долг простил ему. Раб же тот, вышедши, нашел одного из товарищей своих, который должен был ему сто динариев, и, схватив его, душил, говоря: отдай мне, что должен. Тогда товарищ его пал к ногам его, умолял его и говорил: потерпи на мне, и все отдам тебе. Но тот не захотел, и пошел и посадил его в темницу, пока не отдаст долга. Товарищи его, видев происшедшее, очень огорчились, и, пришедши, рассказали государю своему все бывшее. Тогда государь призывает его и говорит: злой раб! Весь долг тот я простил тебе, потому что ты упросил меня. Не надлежало ли и тебе помиловать товарища твоего, как и я помиловал тебя? И, разгневавшись, государь отдал его истязателям, пока не отдаст ему всего долга. Так и Отец Мой небесный поступит с вами, если не простит каждый из вас от сердца своего брату своему согрешений его» (Мф. 18:23-35). В этой евангельской притче царь – это Сам всемогущий Господь, царствующий над Ангелами, вселенной и временем, создавший небо и землю, а должник – это каждый человек, каждый из нас, ведь все мы в неоплатном долгу перед Богом не только по причине наших грехов, но и по причине отсутствия добрых дел и святости, ибо мы сотворены Богом и высшее наше назначение – исполнить творческий замысел Божий, стать священнослужителями и живыми храмами Святого Духа. Бог есть наш Создатель и Спаситель, от Него имеем дыхание жизни, наша жизнь – это таинственный, бесценный и благословенный дар Божий, она дана нам, чтобы мы стали святы и совершенны как наш Небесный Отец, но если мы глубоко вглядимся в самих себя и мысленным взором охватим всю земную жизнью свою, то увидим летопись согрешений, ведь все мы – многогрешные и падшие создания, и только Христос Богочеловек именуется Единым Безгрешным. В чем смысл нашей жизни и для чего нас сотворил Господь? В Священном Писании сказано: «Бог есть любовь! Пребывающий в любви пребывает в Бое, и Бог в нем» (1 Ин.4:16). Высочайшее искусство в жизни человека – это научиться жить в любви и мире с Богом и ближними, любовь небесная и оживляющая душу, возвышающая ее и полная самоотречения, посвящающая себя всецело Богу и ближним, дает человеку обрести цель, смысл и радость жизни во Христе, она поднимает со дна Ада и возводит в Царство Небесное, венчает путь духовного совершенствования и ведет к венцу обожения, дает силы прощать обидчиков и молиться за всех, но чтобы обрести евангельскую любовь нужны великие труды и борения, дар духовного рассуждения и различения добра и зла, хранение ума и очищение сердца.
В притче о немилосердном должнике сказано, что всемогущий Господь – наш Небесный Царь простил должнику десять тысяч талантов. Во времена земной жизни Иисуса Христа один талант был колоссальной суммой в несколько тысяч серебряных монет, а десять тысяч талантов – это астрономическое число, сравнимое с целой царской сокровищницей и ее несметными богатствами. Весь мир со всеми его красотами, тайнами и чудесами – с   великолепием звезд и созвездий, с реками и морями, с лесами, лугами и цветущими садами, где поют птицы, с журчащими ручьями и грустными ивами, склонившимися над прудом, с заснеженными горами, рассветами и закатами – все сотворено Богом для человека, ради нас Господь ниспосылал пророков и образовал Новозаветную Церковь с ее таинствами и богослужениями, ради нашего спасения по действию Святого Духа была написана Библия, а Христос взошел на Голгофу и принял мученическую смерть на Кресте, совершается Божественная Литургия в храмах и святые подвижники молятся в своих уединенных скитах и кельях. По безмерной любви Господь сделал все, чтобы каждый из нас мог спасти, Он пролил Свою святую кровь и сокрушил врата Адовы, расторг узы смерти и отверз Царство Небесное, даровал нам бесценную сокровищницу – святую Церковь с ее таинствами и пастырями, Священным Преданием и Священным Писанием, постом и молитвой, Он даровал нам саму жизнь и наши таланты, Он – наш Спаситель и Судия, а мы – дадим отчет в Судный День о том, как распорядились теми сокровищами, что были дарованы нам Всевышним – исповедовали ли мы догматы Церкви и жили ли ее литургической жизнью, соблюдали ли заповеди Евангелия и творили ли дела добра и милосердия, молились ли Богу от всего сердца и раскаивались ли в грехах своих, изучали ли Слово Божие и святоотеческое наследие, были ли верны Христу до последнего вздоха.  Христос говорит, что каждому человеку оказана великая честь – распоряжаться сокровищницей Царя Небесного, но трагедия нашей жизни состоит в том, что мы не живет по Евангелию, наши сердца холодны, а жизнь – полна грехов, бесчисленных как песок морской, мы опустошаем царскую сокровищницу, растрачиваем впустую бесценный дар жизни и наши таланты. Каждый человек – неоплатный должник Божий, ибо нет человека без греха – никто из нас не мог бы спастись своими силами, крестная жертва Христа Спасителя – страшная цена нашего спасения, Сам предвечный Бог Слово, в Котором – сокровищница премудрости, любви и силы, уничижает Себя ради нас и жертвует Собой, чтобы мы обрели спасение. Со времен грехопадения Адама все люди грешны – их естество осквернено печатью первородного греха, а Сын Человеческий  пришел на землю взыскать и спасти погибающих, искупить их грехи на Голгофе и победить смерть чудом Своего воскресения из мертвых, вознестись и отверзнуть небеса и ниспослать Дух Святой, дабы образовалась Новозаветная Церковь с ее священнодействиями и таинствами. Как бы ни был многогрешен человек, чья душа покрыта язвами греха, но благодаря бесконечной любви Бога и крестному подвигу Христа Спасителя он имеет надежду на спасение, ибо за него возносится Страшная Жертва на Божественной Литургии и всякий верующий во Христа Богочеловека, борющийся со страстями, кающийся и ищущий правду, со священным трепетом, надеждой и радостью приступающий к Святой Чаше, может удостоиться великой чести и войти в Царство Небесное. Никто не может войти в чертоги Царства Небесного без покаяния, ибо только Христос Богочеловек – Единый Безгрешный, а все остальные люди за жизнь свою совершают множество грехов, оскверняют ум и сердце греховными помышлениями и намерениями.
Рассказывая притчу, Христос сказал, что раб умолял царя простить его – он принес покаяние, а царь простил его, здесь открывается великая тайна милосердия Божиего и сама сущность христианства как религии любви и всепрощения. Первая ключевая тема этой притчи – милосердие и всепрощение Божье, царь прощает грандиозный долг своему должнику. Преподобный Исаак Сирин – один из величайших подвижников и мудрецов Православного Востока говорил, что адские муки есть муки совести, они страшны и нестерпимы, но милосердие Божие как бесконечный океан любви, в сравнении с которым все грехи мира – жалкая горсть песка, и нет такого греха, какого бы не смог простить всемогущий Бог Вседержитель, если только найдется в нас искреннее и чистосердечное покаяние. Господь хочет спасти все создания Свои без исключения, но для нераскаянных грешников спасение невозможно. В романе «Братья Карамазовы»  – вершине творчества Ф.М. Достоевского, блестяще изложена тайна всепрощающей силы Божественной Любви: «и греха такого нет и не может быть на земле, какого бы не простил Господь воистину кающемуся. Да совершить не может такого греха великого человек, который бы истощил бесконечную Божию любовь. Али может быть такой грех, чтобы превысил Божию любовь? О покаянии лишь заботься, непрестанном, а боязнь отгони вовсе. Веруй, что Бог тебя любит так, как ты и не помышляешь о том, хотя бы со грехом твоим и во грехе твоем». По разъяснению святителя Иоанна Златоуста покаяние имеет великую силу – через это таинство всемогущий Господь освобождает кающихся от тяжкого бремени грехов, увлекающих их в погибель, и великую чудо Божие в том, что достигший самых страшных глубин зла – окаянный грешник, может быть спасен, если с плачем и сокрушением сердца воззовет к Богу. Для Бога нет ничего невозможного, Он всемогущ и может вернуть кающимся чистоту непорочных белых лилий. Совершилось великое и неизреченное чудо! – Небесный Царь простил должника Своего, Бог явил милость к человеку, но прощенный человек не исполнился Святым Духом – Духом любви, мира и прощения, он нашел своего должника своего и потребовал вернуть долг – динариев. Если десять тысяч талантов – это астрономическая сумма и образ нашего неоплатного долга перед Богом, то сто динариев – это обычная сумма, динарий получали за один день работы. В притче сказано, что должник пал к ногам и умолял простить его, искренне сокрушаясь и заверяя, что отдаст долг, но жестокосердный взыскатель  не захотел слушать его и посадил в темницу. Когда царь узнал о жестокосердии раба своего, то призвал его и сказал: «злой раб! весь долг тот я простил тебе, потому что ты упросил меня; не надлежало ли и тебе помиловать товарища твоего, как и я помиловал тебя? И, разгневавшись, государь его отдал его истязателям, пока не отдаст ему всего долга». В завершении притчи Христос воззвал к народу: «Так и Отец Мой Небесный поступит с вами, если не простит каждый из вас от сердца своего брату своему согрешений его».
Вторая ключевая тема притчи – это жестокосердие людей, неумение прощать обидчиков своих и быть милосердными – относиться к окружающим с любовью и состраданием. В мессианско-историческом смысле, эта притча Христа изобличает иудеев, которые вместо того, чтобы возрадоваться пришествию Мессии и тому, что воссияла заря спасения над миром, прославить милосердие Божие, обращенное ко всем народам, понять, что Господь настолько возлюбил всех нас, что идет на смерть во имя искупления нашего и крестная жертва Агнца Божиего приносится за всех людей – за всех живых, усопших и нерожденных, сетовали на то, что Христос привлекает к Себе самарян и открывает объятия для язычников. В духовно-нравственном смысле эта притча возвещает, что любовь, прощение и сострадание – это путь спасения, а жестокосердие и памятозлобие – путь погибели. Размышляя об искусстве духовной жизни, старец Иоанн Крестьянкин поучал, что Бог милосерден и справедлив, Он есть Любовь и милует кающихся, а мы зачастую несправедливы и привыкли осуждать окружающих, потому что в нас нет осознания своей греховности, страха Божиего и любви к ближним, иначе мы бы задумались: «Будет ли Господь внимать нашим молитвам и прошениям, если мы не любим тех, кого Он возлюбил, за кого принес бесценную жертву?... Согрешил человек пред Богом, пред людьми, мы – свидетели тому, но мы не видели, как он каялся, и мы не слышали, как над головой грешника прозвучали утешительные слова иерея» «Властью, мне  данной, прощаю и разрешаю все грехи твои во имя Отца и Сына и Святаго Духа». Милость Божья уже стерла рукописание грехов нашего подсудимого, а мы все еще продолжаем помнить  и судить.  Но это уже суд не над человеком, но над Богом, помиловавшим и простившим.  Так мы погибаем, судя других». Если мы задумаемся над тем, где таится корень обидчивости, распрей и озлобления, то поймем, что он кроется в уязвленном себялюбии и гордости – явной или скрытой, ибо, чем более человек горд и себялюбив, тем более он обидчив, а чувство обиды со временем неизбежно перерастает в злопамятство. По словам преподобного Иоанна Лествичника, злопамятство есть исполнение гнева и хранение согрешений, ненависть к правде и пагуба добродетелей, это ржавчина души и червь ума, посрамление молитвы и отчуждение любви, гвоздь, вонзенный в душу, неприятное чувство, в огорчении с услаждением любимое, законопреступление неусыпающее и злоба всечасная, злопамятный подобен аспиду, скрывающемуся в норе, и хранящему в жале своем смертоносный яд, побеждается оно только смирением, страхом Божиим и молитвой, все тем, что дает нам силы простить обидчиков наших. Злопамятный человек носит яд обид в своем сердце и мрак осуждения в уме своем, со временем он уподобляется демонам и сам лишает себя милосердия Божиего, ибо как может войти в Царство Небесное тот, чье сердце не очистилось от грехов, не умеет любить и прощать, чья жизнь – нарушение заповедей Евангелия о любви? Если бы мы видели множество своих грехов, то осознали бы, что сами нуждаемся в прощении Божьем и милосердии Вседержителя, что наша жизнь не соответствует святому Евангелию и мы далеки от христианской жизни, то мы бы не осуждали ближних и научились бы прощать врагов и молиться за них. В грозный и благословенный день Страшного Суда каждому из нас предстоит дать отчет перед Богом за всю прожитую жизнь и обнаружится что все мы являемся Его неоплатными должниками, и если мы хотим рассчитывать на милость Божию, то и нам надлежит научиться прощать, о чем нам каждодневно напоминают строки молитвы Господней – «Отце наш»: «…и остави нам долги наша, яко же и мы оставляем должником нашим». Если мы хотим быть христианами, то нам надо изгнать из души мрак обид – непроглядную завесу, скрывающую от нас Бога, нам надо научиться прощать не только устами, но и от всего сердца всех обидевших и ненавидящих нас, всех осуждающих и клевещущих на нас – ответить на их зло добром, на их проклятья – молитвой, не их жестокосердие – милосердием. Если обида кипит в нашем сердце, но нам надо вспомнить, что наш враг – это уникальный человек, сотворенный по образу и подобию Божиему, его душа ценнее в очах Божиих, чем весь видимый мир с его солнцем, луной, звездами и галактиками, что о спасении каждого человека молится Пресвятая Дева Мария, все святые и все Силы  Небесные, что Господь любит каждого из нас вечной, небесной, таинственной, святой бескорыстной и совершенной любовью – в том числе и нашего врага, любит каждого из нас как все человечество, что Христос распялся на Кресте и пролил за всех людей Свою святую кровь –  том числе и за нашего врага. Преподобный Нил Синайский говорил, что в начале каждой молитвы надо молиться от всего сердца за обидчиков наших, если мы хотим обрести спасение и уповать на милосердие Божие. Архимандрит Рафаил Карелин писал, что «слово «прости» – это великая тайна. Когда мы прощаем человека, то чувствуем в душе мир и счастье. Большего счастья нет на земле, чем простить своего обидчика. И чем нанесенная нам обида была несправедливее и чем более она жестока, и чем наше прощение искреннее и глубже, тем выше и светлее эта радость!... Бога не вмещают небо и земля, но вмещает Его малое человеческое сердце. Если мы любим наших врагов, то сердце наше становится храмом и в нем обитает Господь. Если мы исключаем из любви своей хотя бы одного человека, то Господь покидает нас, а с Ним – и радость и свет!». Наставляя учеников Своих Христос сказал: «каким судом судите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить!» (Мф. 7:2). Если мы научимся любить и прощать обидчиков – прощать искренне от всего сердца и горячо молится за наших обидчиков, желая им спасения, то и Христос простит наши согрешения, ибо умение прощать и не осуждать ближних – это лестница от земли до небес, она начинается у наших ног, а завершается у престола Божиего. Размышляя о душеспасительной тайне прощения, святой Григорий Нисский утверждал, что если человек будет прощать обидчиков не на словах, а всем сердцем и душой, и будет молиться за них, то он уподобится Христу Спасителю – станет христианином, Бог будет внимать его молениям и воздыханиям и он познает истину слов Сына Божиего: «Если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный» (Мф.6:14).



















Притча о виноградарях, призванных на работу в разное время и получивших одинаковую плату

Каждая евангельская притча Иисуса Христа – это Святое Откровение Божественной Мудрости, она имеет главную идею – смысловую «ось», вокруг которой вращается все повествование. В притче о виноградарях, призванных на работу в разное время дня и получивших одинаковую плату, выражается беспредельной любви и безмерного милосердия Божиего, превосходящего наше земное представление о справедливости: «Ибо царство небесное подобно хозяину дома, который вышел рано поутру нанять работников в виноградник свой. И, договорившись с работниками по динарию в день, послал их в виноградник свой. Вышедши около третьего часа, он увидел других, стоящих на торжище праздно. И сказал им: идите и вы в виноградник мой, и, что следовать будет, дам вам. Они пошли. Опять вышедши около шестого и девятого часа, сделал то же. Наконец, вышедши около одиннадцатого часа, он нашел других, стоящих праздно и говорит им: что вы стоите здесь целый день праздно? они говорят ему: никто нас не нанял. Он говорит им: идите и вы в виноградник мой, и, что следовать будет, получите. Когда же наступил вечер, говорит господин виноградника управителю своему: позови работников и отдай им плату, начав с последних до первых. И пришедшие около одиннадцатого часа получили по динарию. Пришедшие же первыми думали, что они получат больше, но получили и они по динарию. И, получив, стали роптать на хозяина дома. И говорили: эти последние работали один час, и ты сравнял их с нами, перенесшими тягость дня и зной. Он же в ответ сказал одному из них: Друг, я не обижаю тебя. Не за динарий ли ты договорился со мною? Возьми свое и пойди, я же хочу дать этому последнему то же, что и тебе. Разве я не властен в своем делать, что хочу? Или глаз твой завистлив оттого, что я добр? Так будут последние первыми, и первые последними, ибо много званных, а мало избранных» (Мф. 20:1-16). Христос есть Великий Учитель и единственный Спаситель мира, искупивший грехи рода человеческого и основавший Новозаветную Церковь с ее таинствами и богослужениями, давший нам духовные силы жить по стихиям мира сего, где господствуют себялюбие и эгоизм, а по заповедям Божиим – заповедям любви и самоотречения, величайшем исполнителем который был Сам Христос, Он – воплотившийся Бог Слово, зовущий нас к новой жизни – святой и духовной жизни. Святитель Григорий Богослов в своих богословских стихотворениях писал, что Бог Вседержитель есть не только всемогущий Творец неба и земли, источник жизни и всех благ, но и всеведущий Промыслитель, Своей премудрость и силой Он управляет вселенной и опекает каждое создание Свое – заботится о судьбах народов и каждого отдельного человека. В евангельской притче Христос иносказательно именует Бога домохозяином, возвещая о Божьем домостроительстве – о таинственном действии Бога во вселенной и в истории мира, направленном на наше спасение.
В притче сказано, что домохозяин вышел рано утром – на заре, когда еще не успела померкнуть последняя звезда,  - дабы искать работников в виноградник свой. В историческом смысле зов Господень с раннего утра означает, что с первых дней мира – начиная с первого человека – Адама, которому Господь дал заповедь возделывать сад,  Бог зовет всех трудиться для вечной жизни. На заре истории Бог призвал людей к святой жизни, чтобы унаследовать Царство Небесное, и после грехопадения Адама Господь не оставил народы земные, но зовет их трудиться в винограднике Своем – войти в святую Церковь – от Адама и Евы, от Авраама и Моисея, от древних пророков и до Иоанна Крестителя и апостолов, от них – до наших дней и до скончания мира – будет звучать проповедь Слова Божиего, дабы каждый человек мог уверовать и обрести спасение через труд на ниве Христовой – церковную жизнь.  С евангельским благовестием преподобный Силуан Афонский  обращался ко всем народам земли: «Вот тайна: есть души, которые познали Господа; есть души, которые не познали Его, но веруют; а есть и такие, которые не только не познали, но и не веруют... Неверие бывает от гордости. Горделивый человек своим умом и наукою хочет познать все, но ему не дается познать Бога, потому что Господь открывается только смиренным душам... И на небе, и на земле Господь познается только Духом Святым... И у язычников душа чувствовала, что Бог есть, хотя они и не знали, как почитать истинного Бога. Но Дух Святой научил Святых Пророков, потом Апостолов, потом Святых Отцов и Епископов наших, и так истинная вера дошла до нас... О, люди, творение Божие, познайте Творца. Он любит нас. Познайте любовь Христову и живите в мире... Обратитесь к Нему, все народы земли, и вознесите молитвы свои к Богу; и молитва всей земли пойдет к небу, как прекрасное тихое облако, освященное солнцем... Познайте, народы, что мы созданы для славы Божией на небесах, и не прилепляйтесь к земле, ибо Бог – наш Отец, и любит нас, как дорогих детей». В анагогическом смысле раннее утро означает, что от вечности Бог задумал  сотворить каждого из нас – у Него есть замысел о целой вселенной и каждом создании, а в нашей жизни есть смысл – смысл нашей жизни заключен в том, что Бог от вечности задумал о нас, а потому познать самого себя и обрести смысл существования человек может лишь обратившись к Богу – не через философские умозрения, суждения и умозаключения, а через Божественное Откровение. По глубокомысленному рассуждению преподобного Иустина Поповича, человек создан по образу и подобию Божиему, он – загадочное существо, а его сознание имеет в сердцевине своей зерно Богосознания, иными словами, человек никогда не может постичь себя, философствуя по стихиям мира сего – изучая точные и естественные науки, и философствуя по преданиям человеческим – изучая гуманитарные науки, историю, философию и искусства, всего этого мало – нужно Божественное Откровение, ибо наш Создатель – Сам Господь Бог.
Размышляя о путях жизни, святитель Григорий Богослов говорил, что мы все – произведения Божьего искусства, смыслы наших жизней скрыты в сокровищнице премудрости Божьей, Святая Троица Живоночальная – единственный источник жизни, в Боге открывается смысл нашей жизни, ее алмазный стрежень и адамантова основа – в Церкви все устремлено к Богу, все живет Христом и дышит Святым Духом – и проповедь, и заповеди, и догматы, и таинства, и богослужения, и молитвы, и покаяние, и пост, и подвиги, и вера, и надежда, и любовь, и только с Богом разрешаются самые главные, неразрешимые, вековечные и смысложизненные вопросы: «Кто я? Откуда пришел в жизнь? И после того, как земля примет меня в свои недра, каким явлюсь из восставшего праха? Где поставит меня великий Бог?». Человек – возлюбленное творение Божие, но люди, не просвещенные светом Святого Евангелия и  не имеющие веры, столкнувшись с тем горестным фактом, что мир лежит во зле, пережив трагедии и испытав боль и разочарование, не найдя смысла в жизни, начинают считать, что наша жизнь есть «дар напрасный, дар случайный», и лучше бы  вообще не рождаться и не видеть солнечного света, а потому многие становятся гедонистами и исповедуют низменную мораль – живи одним днем, «ешь, пей, веселись» (Лк.12:19), а иные – отчаявшиеся, сами обрывают нить своего земного существования. Мы живем суетно – забывая о Боге, душе и Страшном Суде, ищет земное счастье и благоденствие, прельщаемся славой, власть и богатствами, сокрушаемся скорбями и не умеем смотреть на нашу жизнь духовными очами веры – видеть в нашей жизни таинственные следы Промысла Божиего, читать нашу жизнь как книгу притч, понимать, что хочет Господь от нас в разных обстоятельствах жизни, помнить, что цель земно бытия – спасение и Богопознание, что жизнь на земле – это только путь к вечности. На протяжении всей истории величайшие мыслители человечества бились над вопросом – «в чем состоит смысл человеческой жизни?», над разгадкой этой вековечной тайны бились тысячи умом и писались тысячи книг, но ответ был дан не мудростью мира сего, а Самой Премудростью Божьей, сказавшей людям: «Ищите прежде Царствия Божия и правды Его, и все приложится вам» (Мф.6:33). В Нагорной проповеди и в Своих притчах Христос открыл величайшую тайну – тайну смысла нашей жизни, Он возвестил, что мы все предназначены к вечности и духовной жизни, а потому – смысл жизни нашей заключается не в мирском успехе, не в чувственных наслаждениях, не в мимолетной мирской славе, ни в царской власти, а в том, чтобы служить Богу и исполнять волю Его, стать сынами Всевышнего и обожиться, искать Царство Небесное и правду его, искать живого Бога Писаний и пророков и неописуемой радости вечного Богообщения. Наша земная жизнь – это подготовка ко дню смерти и Суда Божиего, она есть время трудов и испытаний, нашего самоопределения по отношению к Богу и приуготовления к вечности, она – временный путь земных скитаний, ведущий нас к вратам смерти, за которыми простирается необозримая вечность – блаженная для уверовавших в Бога и живущих по заповедям Его, мучительная для тех, кто отверг своего Создателя и Спасителя и обрек себя на вечную погибель.
В притче Иисусовой сказано, что домохозяин вышел искать себе работников на виноградник  с самого утра – это означает, что никто не забыт и не оставлен Богом от самого рождения. Митрополит Трифон Туркестанов в акафисте «Слава Богу за все» – этой великолепной молитвенной поэме, воспевает любовь всемогущего Вседержителя и нетленного Царя веков, хранящего все жизни в деснице Своей и ниспосылающего Ангелов света оберегать младенцев, возлежащих в колыбели: «Нетленный Царю веков, содержащий в деснице Своей все пути жизни человеческой силою спасительного Промысла Твоего, благодарим Тя за все ведомые и сокровенные благодеяния Твоя, за земную жизнь и за небесные радости Царства Твоего будущего… Слабый беспомощным ребенком родился я в мир, но Твой Ангел простер светлые крылья, охраняя мою колыбель. С тех пор любовь Твоя сияет на всех путях моих, чудно руководя меня к свету вечности»». Если мы хотим обрести спасение, то нам нельзя предаваться праздности и терять невосполнимое время жизни, ибо праздность – убийца времени, похититель бесценных мгновений жизни, соблазнитель души, искоренитель добродетели, враг поста и молитвы, сестра равнодушия, развращения и уныния. Премудрый и всеведущий Господь зовет всех ко спасению – Он с раннего часа зовет нас потрудиться в винограднике Своем – в святой Церкви, ибо нет такого часа, когда бы Бог оставил нас и не промышлял о созданиях Своих, и лучшее дл человека – с ранних лет посвятить себя Богу, с самого утра дней своих – с детства уверовать во Всевышнего и исполнять волю Его. У древних иудеев существовал обет посвящения ребенка Богу – ребенка приводили в храм, совершали особый ритуал, а затем ребенок воспитывался при храме. Известно, что когда Деве Марии исполнилось три года, ее родители – Иоаким и Анна, пешком отправились из Назарета в Иерусалим и привели  свою Дочь к ступеням Иерусалимского храма, где Ее встретил праведный первосвященник Захария, взял за руку и, к изумлению священников и левитов, ввел в алтарь – Святое Святых, затем Дева Мария десять лет жила при храме, Она Сама стала живым храмом Божиим – белой лилией Нового Завета, проросшей под сенью ветхозаветного храма. Святитель Григорий Богослов наставлял людей стать христианами и посвятить свою жизнь Богу с раннего утра жизни – с малых лет, дабы не осквернить душу свою грехами, быть верными Богу, не терять драгоценное время жизни и отдать Всевышнему лучшие годы своей жизни. Наша жизнь – таинственный и драгоценнейший дар Божий, она – единственная, а потому каждое ее мгновение мы должны прожить со смыслом и наполнить духовным содержанием – верой, надеждой и любовью, молитвой и Богомыслием, чтением Священного Писания и изучением Священного Предания, борьбой со страстями и делами милосердия, ибо всем нам надлежит научиться жить «дорожа временем», как писал апостол Павел, не соблазняться суетными сокровищами мира сего, а искать горнего – вечного и небесного, наполнить нашу жизнь любовью и превратить ее в богослужение.
Господь зовет всех нас потрудиться в винограднике Своем – это означает, что святая Церковь есть виноградник Христов, вне Церкви нет и не может быть спасения, она – стоп и утверждение Божественной Истины, она – хранительница веры и толковательница Слова Божиего, она – херувимская колесница Господня и Жена, облаченная в солнце, собирающая вокруг Христа и Евхаристической Чаши всех верующих в Него, вне Церкви нет таинств и богослужений, нет истинного Богопознания и православного Богопочитания – нет спасения. Размышляя о сотериологической тайне Церкви, Августин Блаженный писал, что вне Церкви можно читать Библию, размышлять о Боге и даже проповедовать о Христе, но нельзя спастись. В Священном Писании сказано, что Царство Небесное силой берется, а потому жизнь в Церкви – это подвижничество, Господь зовет нас трудиться на винограднике – бороться со страстями, поститься и молиться, изучать Слово Божие и проповедовать о Христе, жить новой и духовной жизнью. С раннего утра Господь всех зовет к спасению – быть христианами и трудиться в Церкви – на винограднике, но каждый человек обладает свободой, он – самоопределяющаяся личность и сам решает как поступить – откликнуться на зов Божий и принять его сердцем, или воспротивиться Богу и отвергнуть Его Слово. Бог призывает всех людей в Церковь Свою – тайно или явно, человек как бы слышит таинственный зов Небесного Странника, стучащегося в двери сердца, и ощущает присутствие Бога. Вера – это ощущение того, что ты призван Богом, это – доверие Богу и путь навстречу к Богу, вера – великая тайна и неизъяснимое таинство, свершающееся между Богом и человеком, ибо одни сразу откликаются на зов Божий, как древние галилейские рыбаки, ставшие апостолами, иные – спустя многие годы, пройдя через мучительные духовные борения, как Ф.М. Достоевский, третьи – остаются равнодушными к Богу, а четвертые – отвечают на евангельскую проповедь Христа и Его крестную жертву, на призыв всей Церкви – ненавистью, клеветой и гонениями. В чем заключается тайна веры и почему галилейские рыбаки уверовали в Мессию и стали апостолами – Его учениками и вестниками, а богатый юноша из Евангелия, которому Христос сказал –  продай все имение и раздай нищим, а потому «приходи и следуй за Мною», с печалью в сердце отошел от Спасителя и не последовал за Ним? Рассуждая о том, почему люди по-разному воспринимают Слово Божие – одни принимают Бога и посвящают Ему всю жизнь, иные – остаются чужды религии и метафизически вопросов, а третьи – относятся к христианской вере с презрением и враждебностью, архимандрит Рафаил Карелин писал, что здесь открывается тайна человеческого сердца – одни люди открывают сердце свое Христу и отвечает на зов Божий верой, а другие – отвергают Бога из-за духовной гордыни, всецелой надежде на себя и нежелания знать Бога и видеть свою собственною греховность, из-за низменных страстей и жажды чувственных наслаждений, погруженности в мирскую жизнь с ее суетой и заботами – жизнь суетящегося муравья, не находящего времени взглянуть на небо.
В Своей проповеди Христос сказал – «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное» (Мф. 4:3), это означает, что только человек почитающий все земные сокровища – всю мирскую славу и величие царств, всю роскошь мирских искусств и блеск наук – за горсть праха  может быть христианином, ибо высочайшее сокровище его сердца – сам Христос и Царство Божие. Человек создан по образу и подобию Божиему, он не может удовлетвориться материальными благами, у его души есть духовная жажда, между ним и Богом существует таинственная взаимосвязь и сердце его может найти покой только в Боге и Его бесконечной любви. Тайна веры – это тайна синергии, с одной стороны, вера – это свободный акт человека, требующий духовного усилия – жизнь христианина требует силы веры, с другой стороны, вера – это дар Божий, она оживает только при воздействии благодати Божией на сердце человека. Если человек верует в Бога, то сердце его открывается Божественной благодати, оно подобно цветку, тянущемуся от земли к небу и распускающемуся от ласкового прикосновения солнечных лучей. Но если человек не верует в Бога, то сердце его закрывается от Божественной благодати, оно похоже на цветок, который закрывается от прикосновения солнечных лучей. Вера – это великая и неизъяснимая тайна, люди приходят к Богу разными путями и в разный час своей жизни – одни с детства живут церковной жизнью, иные – в юности обретают веру в Бога, третьи – только в старческие лета, горько оплакивая безбожную жизнь свою, воцерковляются и становятся христианами, но всех их зовет к Себе Бог и простирает к ним Свои объятья. Каждый возраст имеет свои духовные дары и красоту: детство – время изумления и открытий, догадок и предчувствий, когда каждая звезда таят в себе тайну и каждый цветок полон ласки, солнце приветливо улыбается, полет стрекозы вызывает восторг, а звездное небо – ощущение величия мироздания и трепет перед Богом; юность – весна жизни, время томления и духовных исканий, сильных чувств и напряженных дум, внутренней борьбы с самим собой и искания идеалов; зрелость – время духовной самостоятельности и ответственности, час главных трудов и жизненных свершений; старость – это величественный закат жизни, время покоя и отрешенности от мирских сует, воспоминаний и созерцаний, тихих дум и обретения бесстрастия. В притче Христос сказал, что когда настал вечер – конец трудового дня, символизирующий индивидуально – конец земной жизни человека и его смертный час, а универсально – конец истории мира, то Господь явил Божественную щедрость любви и милосердия – все работники от последних до первых получили равную плату по динарию, что возмутило работавших целый день: «Работавшие целый день стали роптать на хозяина дома: эти последние работали один час, и ты сравнял их с нами, перенесшими тягость дня и зной! Он же в ответ сказал одному из них:  друг! я не обижаю тебя; не за динарий ли ты договорился со мною? возьми свое и пойди; я же хочу дать этому последнему то же, что и тебе; разве я не властен в своем делать, что хочу? или глаз твой завистлив от того, что я добр?». В этой притче Христос возвестил о невыразимом милосердии Божием и доброте Вседержителя и Судии, возвышающейся над всеми нашими представлениями о справедливости. Древнегреческий философ Платона полагал, что справедливость – это высочайшая добродетель, но высочайшей ценностью и добродетелью в глазах христианина является евангельская любовь и смирение, а справедливость Божия – это справедливость, проникнутая любовью и милосердием. Если бы у виноградарей, работавший целый день, было любящее сердце, но они бы возрадовались за работников последнего часа и не возроптали бы на домохозяина – Бога, а прославили Его любовь и милосердие.
Разъясняя значение притчи о виноградарях, святитель Лука Крымский писал: «Все мы в разное время начинаем служение свое Богу. Есть такие, которые в ранний час начали путь ко Христу и усердно и неленостно работают от молодости до старости. Есть такие, которые начали путь ко Христу, путь исполнения заповедей Его, уже на половине жизни своей, которую прожили беспечно, не помышляя о Страшном Суде. Есть и такие, которые обратились на путь христианский только очень поздно, только на закате дней своих. И вот для этих последних притча Христова дает величайшее утешение: в ней свидетельствует Христос о том, что они, только на склоне дней начавшие праведную жизнь, могут получить такую же награду, какую получили работавшие с самого утра. Это ли не великое ободрение, это ли не глубокое утешение? Пусть помнят эту святую притчу все те, кто до старости жил беспечно, а их имеется особенно много в наше время. Пусть помнят, что никогда не поздно обратиться ко Христу, пусть не смущаются мыслью о том, что поздно каяться, что Бог не помилует их за краткое покаяние на склоне жизни. Вспомните, вспомните о разбойнике, распятом с Господом Иисусом, о человеке, проливавшем кровь, который в последний час жизни своей покаялся и услышал от Господа: «Днесь со Мною будеши в раи» (Лк.23:43). За что услышал? За то, что в последний час преступной жизни своей покаялся и воззвал: «Помяни мя, Господи, егда приидеши во Царствие Свое» (Лк.23:42). Не поздно, не поздно никому из нас начать жизнь во Христе, жизнь праведную, жизнь, имеющую целью исполнение заповедей Христовых, не поздно никогда! И на исходе жизни нашей можно, глубоко и искренне покаявшись, загладить все грехи жизни нашей, как бы много их ни было, ибо Господь только того и ждет, чтобы мы покаялись… С каждым днем жизни нашей все ближе, ближе Суд, на котором или откроется, или закроется для нас Царство Божие… Будем помнить, что нельзя терять часы жизни нашей, и хоть в конце жизни покаемся во множестве грехов, сотворенных, когда проживали мы пустую, суетную жизнь. Не поздно и в последний час покаяться, в последний час начать исполнять заповеди Христовы».
Осмысливая притчу о работниках в винограднике литургически и сквозь призму Великого Поста и Пасхи, святитель Иоанн Златоуст говорил, что самый священный момент Божественной Литургии – причащение Святых Христовых Тайн, а смысл поста – приуготовление к встречи со Христом воскресшим – Победителем Ада и смерти, но даже того, кто запоздал с постом и успел придти только «в одиннадцатый час» ждет Господь и призывает к Себе – на святую трапезу и царский пир Евхаристии: «Кто благочестив и боголюбив, - тот пусть насладится этим прекрасным и светлым торжеством. Кто раб благоразумный, - тот пусть, радуясь, войдет в радость Господа своего. Кто потрудился, постясь, - тот пусть возьмет ныне динарий. Кто работал с первого часа, - тот пусть получит  сегодня должную плату. Кто пришел после третьего часа, - пусть с благодарностью празднует. Кто успел придти после шестого часа, пусть нисколько не беспокоится; ибо ничего не лишится. Кто замедлил до девятого часа, - пусть приступит, нисколько не сомневаясь, ничего не боясь. Кто успел прийти только в одиннадцатый час, - пусть и тот не страшится за промедление. Ибо щедрый Владыка принимает и последнего, как первого; успокаивает пришедшего в одиннадцатый час так же, как и работавшего с первого часа; и последнего милует, и о первом печется; и тому дает , и этому дарует; и дела принимает, и намерение приветствует; и деятельности отдает честь, и расположение хвалит. Итак, войдите в радость Господа нашего; и первые и вторые получите награду; богатые и бедные, ликуйте друг с другом; воздержанные и нерадивые, почтите этот день; постившиеся и непостившиеся, веселитесь ныне. Трапеза обильна, - насыщайтесь все; телец велик, - и пусть никто не уходит голодным; все наслаждайтесь пиршеством веры; все пользуйтесь богатством благости. Никто пусть не жалуется на бедность, ибо открылось общее Царство. Никто пусть не плачет о грехах, ибо из гроба воссияло прощение». С молитвенным изумлением и евангельской радостью святитель Иоанн Златоуст проповедует о необъяснимой любви и непостижимом милосердии Вседержителя, о радости Богообщения и призывает всех открыть сердца навстречу любви Господней. Мораль евангельской притчи Иисуса Христа о работниках на винограднике в том, что Небесный Домохозяин вселенной – Бог – не осуждает тех, кто обращается к Нему и приходит к вере и в конце своих земных дней, Он восполняет их недостатке Своей любовью, Он прощает согрешения всех кающихся и искренне уверовавших в Него. Никакими добрыми делами нельзя заслужить спасение и купить вход в Царство Небесное, оно – дар Божий, а значит формальный, юридический и утилитарный подходы к вере и религиозной жизни недопустимы, ведь вечная жизнь обретается не путем арифметического подсчета добрых дел, а верой, действующей любовью, с надеждой на милость Божью. Христос сказал, что по смирению «последние» стали «первыми», а по гордости –  «первые» стали «последними», а потому, чтобы не лишились участия в Царстве Небесном, нам надлежит не спорить с Богом и не навязывать Верховному Судье наши представления о справедливости, а проявить смиренномудрие и трудиться во славу Божью – исполнять Его заповеди, предоставив право награждать нашему Творцу и Спасителю, у Которого иная мера справедливости, ибо на весах Божественного Правосудия одна покаянная слеза может спасти душу, а смирение, кротость и любовь – выше, чем формальное исполнение всех церковных обрядов и  внешнее благочестие.








Притча о двух сыновьях

В Евангелии от Матфея рассказывается как в Иерусалимском храме Христос обратился к еврейскому народу и духовным вождям его с притчею о двух сыновьях: «У одного человека было два сына; и он, подойдя к первому, сказал: сын! пойди сегодня работай в винограднике моем. Но он сказал в ответ: не хочу; а после, раскаявшись, пошел. И подойдя к другому, он сказал то же. Этот сказал в ответ: иду, государь, и не пошел. Который из двух исполнил волю отца? Говорят Ему: первый. Иисус говорит им: истинно говорю вам, что мытари и блудницы вперед вас идут в Царство Божие, ибо пришел к вам Иоанн путем праведности, и вы не поверили ему, а мытари и блудницы поверили ему; вы же, и видев это, не раскаялись после, чтобы поверить ему» (Мф.21:28–32). В чем смысл этой притчи? Когда Христос пришел в Иерусалимский храм и учил народ, то к Нему приступили первосвященники и старейшими народа, вопрошая – «какою властью Ты это делаешь?». Видя надменность их сердец и коварство их намерений, Христос не дал вопрошателям – «совопросниками века сего» – прямого ответа, а Сам спросил их о пророке Иоанне Предтече: «Крещение Иоанново откуда было: с небес или от человеков? Они же рассуждали между собою: если скажем «с небес», то он скажет нам: «почему же вы не поверили ему?» А если сказать: «от человеков», не знаем. Сказал им и Он: и Я вам не скажу, какою властью это делаю. Во времена земной жизни Иисуса Христа были люди, считавшие себя чистыми в очах Божиих – иудейские первосвященники и вожди, книжники и фарисеи, соблюдавшие все обряды и стремящиеся к внешнему благочестию, но их сердца были нечисты и пусты – не имели благодати Святого Духа. В первозданном состоянии человек – это венец Божьего творчества, он есть прекраснейший цветок, посаженный Творцом в Эдемском саду, благоухающий благодатью Святого Духа, живший праведно и безгрешно, но свершилось грехопадение Адама и все люди попали во власть греха, тления и смерти, освободить от которой может только Христос Искупитель – в Нем заключена высшая свобода сынов и дочерей человеческих. В книге Иова сказано, что Бог неизмеримо велик, в очах Его нечисты солнце, луна и звезды, перед Ним не может оправдаться падший человек, ибо Бог «творит мир на высотах Своих! Есть ли счет воинствам Его? и над кем не восходит свет Его? И как человеку быть правым пред Богом, и как быть чистым рожденному женщиною? Вот даже луна, и та несветла, и звезды нечисты пред очами Его. Тем менее человек, который есть червь, и сын человеческий, который есть моль» (Иов.;25:3–6). Если в очах Божиих нечисты солнце, луна и звезды, то разве может человек, не живущий в высшем мире, но обитающий на земле, исполненный грехов и страстей, может быть чистым в очах Вседержителя? Только Христос Богочеловек – Единый Безгрешный, Он – совершенный Бог и совершенный человек, безгрешный по Своему предвечному Божеству и по воспринятому человечеству,  Он искупил грехи рода человеческого и открыл всем народам земли  путь спасения – путь веры, любви и самоотречения, удаления от зла и отречения от дьявола – путь христианской жизни и христианского духовного делания.
Возвещая о тайнах Царства Небесного и рассказывая притчу о двух сыновьях, Христос заострил проблему спасении и верности Богу – иудейские старейшими и фарисеи исполняли все обряды и стремились исполнить закон Моисеев, им казалось, что они верны Богу, они гордились своим внешним благочестием и презирали нечистых – мытарей и блудниц, но парадокс заключался в том, что мытари и блудницы осознавали свою греховность и нечистоту в очах Господних, многие из них откликнулись с мольбой и надеждой на проповедь Христа и уверовали в Мессию, раскаялись в грехах своих и начали жить новой жизнью – стали христианами, в то время как фарисеи и ученые книжники отвергли Христа и Его проповедь. Крестный подвиг Иисуса Христа – это единственная основа спасения, до голгофской жертвы никто не мог войти в Царство Небесное и обрести спасение. До голгофской жертвы Иисуса Христа люди блуждали во тьме и даже праведники сходили в преисподнюю, ибо не было совершено искупление грехов, а нечистое и оскверненное грехом не может войти в Царство Небесное. Без голгофской жертвы Иисуса Христа не могла быть сокрушена власть дьявола над родом человеческим, не могло сокрушиться искупление грехов мира и Святой Дух не мог сойти на людей и образовать Новозаветную Церковь с ее таинствами. Христос – Божественный Учитель и наш Искупитель, Он есть предвечный Бог Слово вочеловечившийся и Агнец Божий, берущий на Себя грехи мира, а потому его нельзя сравнивать с основателями других мировых религий и философских учений – Зороастром, Конфуцием, Буддой и Магометом, ибо они – всего лишь люди, а Он – Сам Господь Бог, воплотившийся и ставший нашим Спасителем. В наше время распространено воззрение, гласящее, что человек может спастись своими добрыми делами, а Христос – только нравственный образец, а не Божественный Искупитель, но святая Церковь провозглашает, что спасение невозможно без искупительной жертвы Христа Богочеловека и освящающей благодати Святого Духа. Если бы можно было спастись без крестной жертвы Христа и благодати Святого Духа, то не было бы нужды Сыну Божиему умирать на Кресте, а Святому Духу образовывать Новозаветную Церковь с ее таинствами и богослужениями.
Если спросить у современных людей, что такое спасение и вечная жизнь, то многие скажут, что это – райская жизнь и возвращение в потерянный Эдем – место дивной красоты, где нет страданий, смерти и тления, где пребывают святые и Ангелы, но Церковь возвещает, что спасение есть более  великая и грандиозная тайна, превышающая все труды и подвиги человеческие и непостижимая для нашего ума, ибо спасение есть обожение – созерцание Божественного Света и богоуподобление, когда человек становится богом по благодати и сыном Всевышнего. Спасение – это священная тайна и величайший дар Божий, то, чем нет сравнений и подобии, то что превосходит все наши представления и пред чем все наши подвиги, мудрость и добрые дела – горсть пыли, ведь Господь воздает стократно всем тем, кто уверовал в Него и возлюбил Его всем сердцем своим, Бог дарует спасенным Самого Себя, Он воцаряется в сердцах их и они становятся живыми храмами Святого Духа, обожаются и восходят на высшие ступени духовного совершенства и Богопознания, вся жизнь их становится богослужением. Великое и неизъяснимое чудо! – Бог дарует спасенным Самого Себя, все добрые дела всех людей – ничто в сравнении с Царством Небесным, ибо какие могут быть заслуги у человека перед Богом и как можно получить в награду Богу – это немыслимо, ибо обожение – бесценно, его нельзя заработать, оно – дар и милость Божия. Человек, надеющийся спастись своими добрыми делами, похож на глупого нищего, который собрал сотню медных монет и думает, что может купить на них царский дворец и стать великим царем, восседающим на троне. Высшая цель человеческой жизни – это обожение, а оно осуществляется только через синергию свободной воли человека и Божественной благодати, а потому спасение невозможно без искупительной жертвы Христа и святых таинств Церкви, без нашей веры, действующей любовью, и благодати Святого Духа. Только через крестную жертву Христа и благодать Святого Духа, через веру и таинства Церкви  человек может спастись и осуществить свое истинное предназначение – обожиться, стать богом по благодати, быть живым храмом Святого Духа и совершенным как Отец наш Небесный. Со времен грехопадения Адама весь видимый мир лежит во зле, а все люди – падшие создания, а потому спасение невозможно для нас без покаяния.
Святитель Иоанн Златоуст говорил, что если в сердце человека есть покаяние, то он живет духовной жизнью, а если его сердце нераскаянное, то он – мертвец, его душа мертва еще при жизни тела, она чужда духовной жизни и не имеет в себе дыхания жизни – благодати Святого Духа. Христос именовал гордых и надменных фарисеев гробами, красиво украшенными снаружи, но полными мерзости и нечистоты внутри. Если мы внимательно прочтем Евангелие, то увидим, что фарисеи и книжники часто упрекали Иисуса Христа в том, что Он «ест и пьет с мытарями и грешниками»,  общается с чернью народной, неспособной, по их мнению, познавать Бога и войти в Царствие Божие, ибо по фарисейскому воззрению «этот народ – невежда в законе, проклят он» (Ин.7:49). Но Христос говорит фарисеям и книжникам о том, что мытари и блудницы скорее войдут в Царство Небесное, чем они, ибо мытари и блудницы осознавали себя грешниками и отозвались на призыв Иоанна Предтечи  к покаянию, в то время как фарисеи были горды своей мнимой праведностью и внешним благочестием. В книге пророка  Исайи есть таинственные слова: «приготовьте путь Господу, прямыми сделайте в степи стези Богу нашему; всякий дол да наполнится, и всякая гора и холм да понизятся, кривизны выпрямятся и неровные пути сделаются гладкими; и явится слава Господня, и узрит всякая плоть спасение Божие» (Ис. 40: 3–5).  Эти строки – пророчество о величайшем из рожденных женами – о святом пророке Иоанна, Предтече и Крестителе Иисуса Христа, он – вестник Божий, открывший миру великую тайну о пришествии Мессии, о том, что путь человека к Богу и путь Бога к человеку лежит через сердце. Горы и холмы из книги пророка Исайи – это наша гордыня и тщеславие, преграждающие путь Богу к нам, долы – это пропасти и рвы, олицетворяющие уныние и отчаяние, кривизна – ложь и лицемерие, тайные грехи и пороки, но возможно сделать прямым путь Бога к человеку через покаяние, изглаживающее согрешения. Пророк Иоанн Креститель взывал к людям – «покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное (Мф. 3:2), проповедовал, что только покаяние – это путь, ведущий в Царство Небесное. Покаяние – это основа всей духовной и нравственной жизни христиан, оно имеет высочайшее сотериологическое значение, ибо без покаяния невозможно наше спасение. Покаяние – это суд человека над самим собой, плач о своих согрешениях и чистосердечная исповедь, сокрушение сердца и твердое намерение оставить греховную жизнь и жить добродетельной жизнью. Святые отцы Церкви говорили, что одна слеза чистосердечного покаяния может спасти душу человека и оправдать его на Суде Божием. Рассказывая притчу о двух сыновьях, Христос призывает всех нас отвергнуть фарисейский дух гордости и лицемерия, увидеть свою греховность и духовную нищету, не осуждать ближних, а раскаяться в греха своих, ибо нераскаянное сердце – это дверь, закрытая перед Богом, а кающийся и плачущий о грехах своих – причастник благодати Святого Духа.



































Притча о злых виноградарях

В святом Евангелии есть таинственные слова – краткие по размеру, но бесконечно глубокие по содержанию и духовному смыслу: «Никто не восходил на небо, как только сшедший с небес Сын Человеческий, сущий на небесах «(Ин. 3:13).  Христос свидетельствует о Себе, что Он – Сын Божий, никто не восходил на небеса, кроме Сына Человеческого – предвечного Бога Слова воплотившегося, ибо после грехопадения Адама врата Царства Небесного были закрыты для рода человеческого – даже души ветхозаветных праведников после физической смерти сходили в преисподнюю, никто не мог обрести спасения. Многие ученейшие мудрецы и философы древнего мира пытались постичь  тайны мироздания  и многие религиозные проповедники обещали раскрыть тайну спасения,  но Христос сказал, что никто не восходил на небо кроме Сына Человеческого – это означает, что единственное истинное вероучение – учение Христа Спасителя, а остальные религии и философские системы – всего лишь искания ума человеческого, тени Истины, а не сама Божественная Истина, явленная в лице Иисуса Христа, воплотившегося от Святой Девы Марии и ставшего Сыном Человеческим. Христос есть Великий Учитель и Спаситель мира, святой и безгрешной жизнью Своей Он засвидетельствовал, что является Сыном Бога Живого, что только Он есть путь к спасению и вечной жизни, что только в Нем ищущие находят Божественную Истину, что в Нем едином – источник жизни. По великой и безмерной любви к нам Христос Спаситель сошел с небес на землю – предвечный Бог Слово вочеловечился и воплотился, чтобы возвестить миру Божественную Истину, искупить грехи рода человеческого, разорвать узы смерти и сокрушить врата адовы, направить всех людей на путь покаяния и спасения. Христос – наш Божественный Учитель, в Нем – сокровищница премудрости и знания, Он – Небесный Архиерей, пришедший принести величайшую жертву – Самого Себя ради нашего спасения, но по Своему Божественному всеведению, Он знал о сознательном сопротивлении Божьему замыслу о спасении духовных вождей еврейского народа – первосвященников, книжников и фарисеев, которых великолепно Он изобразил в Своей притче в образе злых виноградарей: «Выслушайте другую притчу: был некоторый хозяин дома, который насадил виноградник, обнес его оградою, выкопал в нем точило, построил башню и, отдав его виноградарям, отлучился. Когда же приблизилось время плодов, он послал своих слуг к виноградарям взять свои плоды; виноградари, схватив слуг его, иного прибили, иного убили, а иного побили камнями. Опять послал он других слуг, больше прежнего; и с ними поступили так же. Наконец, послал он к ним своего сына, говоря: постыдятся сына моего. Но виноградари, увидев сына, сказали друг другу: это наследник; пойдем, убьем его и завладеем наследством его. И, схватив его, вывели вон из виноградника и убили. Итак, когда придет хозяин виноградника, что сделает он с этими виноградарями? Говорят Ему: злодеев сих предаст злой смерти, а виноградник отдаст другим виноградарям, которые будут отдавать ему плоды во времена свои. Иисус говорит им: неужели вы никогда не читали в Писании: камень, который отвергли строители, тот самый сделался главою угла? Это от Господа, и есть дивно в очах наших? Потому сказываю вам, что отнимется от вас Царство Божие и дано будет народу, приносящему плоды его; и тот, кто упадет на этот камень, разобьется, а на кого он упадет, того раздавит. И, слышав притчи Его, первосвященники и фарисеи поняли, что Он о них говорит» (Мф.21:33-46).
Каждой притча Иисуса Христа – это иносказательная загадка и жемчужина евангельской мудрости, имеющая духовный смысл и нравственное назидание. В иносказательном смысле хозяин виноградника – это Сам Господь Бог, Он создал все сущее на небе и на земле, Он – Творец и Вседержитель вселенной, сотворивший нас для вечной жизни и блаженства, чтобы мы все могли войти в Царство Небесное, не оставивший нас и вселенную после грехопадения, но делающий все, чтобы каждый из нас мог обрести спасение и унаследовать Царство Небесное. Преподобный Ефрем Сирин находил в этой евангельской притче указание к духовной брани – аскетическому искусству, именуемому подвижничеством: «Приготовь дела свои к исшествию; приведи все в порядок на поле своем, а поле есть жизнь сия. Возьми добрый заступ – Новый Завет; огороди владение свое терниями – постом, молитвой и учением. Если такая будет у тебя ограда, то не взойдет зверь, то есть диавол. Как прекрасный виноградник, возделывай душу свою. Как стерегущие виноградники бьют руками и громко кричат, и таким шумом останавливают злоумышленников, так делай и ты: возвысь голос, восклицай в псалмопении и прогонишь хитрого зверя – лисицу, то есть диавола…». В притче сказано, что Господь насадил на земле виноградник – святую Церковь, ветхозаветный и новозаветный Израиль, о котором вдохновенно возвещается в Псалтыре: «Из Египта перенес Ты виноградную лозу, изгнал народы, и посадил ее, очистил для нее место и утвердил корни ее, и она наполнила землю... Горы покрылись тенью ее и ветви ее, как кедры Божий. Она пустила ветви свои до моря и отрасли свои до реки...» (Пс.79:9–12). Эти изумительные поэтические строки Библии есть не только песнь об Израиле – богоизбранном народе, но и пророчество о Новозаветной Церкви, Христос – ее Основатель, освободил род человеческий от власти дьявола Своей искупительной жертвой – вывел нас из плена египетского, Он насадил виноградною лозу – святую Церковь, утвердил ее корни в земле – ее не искоренят ни гонения, ни клевета, ни смерть, ни сам Ад, горы покрылись тенью ее – она возросла выше всех недолговечных царств мира сего, ее вероучение, основанное на Божественном Откровении, выше всей мудрости человеческой, слава языческих царей и мудрецов померкла перед славой Церкви, ее вечнозеленые ветви – прекрасные кедры Божьи, проросшие до всех морей и рек – это апостольская проповедь, охватившая весь мир и все народы земли. На страницах Ветхого Завета – в книгах ветхозаветных пророков – иудейский народ, Израиль сравнивался с виноградником. В историческом смысле притча Христа возвещает о том, что Господь заботливо взрастил Израиль как виноградник и отдал его виноградарям – вождям еврейского народа. Когда пришло время и настал момент жатвы, Господь послал служителей Своих, дабы увидеть плоды – веру, действующую любовью, смирение и кротость, мудрость и рассудительность, благочестивую жизнь и дела милосердия, которых Он ожидал от еврейского народа, Его пророки возвещали правду Божью и пророчествовали о грядущем Мессии, но виноградари – цари, иудейские наставники и священнослужители Израиля стали гнать пророков Божиих, они заключали их в темницу как Иеремию, осмеивали и побивали камнями, а иных убивали – как Исайю.
В притче рассказывается, что Господь обнес виноградник оградою, выковал точило, построил башню и отдал виноградник виноградарям – если понимать виноградник как святую Церковь, то ограда – это святые заповеди, догматы и каноны Церкви, точило – давильня, где выдавливается красный сок из винограда – голгофская жертва Сына Божиего и таинство Евхаристии – причастие Святым Тайнам Христовым, башня – адамантова крепость Церкви и ее несокрушимость, храм, где совершается Божественная Литургия и читается Слово Божие, возвышающее нас до небесной мудрости, с высоты которой мы должны обозревать весь мир и нашу жизнь, а виноградари – пастыри Церкви, ее священнослужители, но если понимать под виноградником еврейский народ, Израиль, о чем и говорит Христос, то ограда – закон Моисеев и заповеди Господни, ограждающие народ Израильский от языческих нравов и идолопоклонничества, точило –  ветхозаветный жертвенник, прообразовавший крестную жертву Иисуса Христа, башня – Иерусалимский храм, а виноградари – духовные вожди еврейского народа. Христос возвещает, что премудрый и всеблагой Господь – наш любящий Небесный Отец дал еврейскому народу все необходимое – веру, закон Моисеев, храм и жертвенник, чтобы Израиль был верен Богу и жил по заповедям Его, но история свидетельствует, что иудейский народ многократно отступал от святой воли Вседержителя и впадал в беззакония и идолопоклонничество, а когда пророки Божии обличали грехи царей, народа и священнослужителей, возвещая волю Господню, их не желали слушать, побивали камнями, а иногда и убивали. С херувимской зоркостью царь и пророк Давид предвидел духовное падение народа Израильского  и молился о его спасении: «Боже сил, обратись же, призри с неба и воззри, и посети виноград свой; охрани то, что насадила десница Твоя... Господи, Боже сил, восстави нас; да воссияет лице Твое и спасемся»... (Пс.79:15–16, Пс.79:19–20). Громогласный пророк Исайя произнес о винограднике Божием: «виноградник Господа Саваофа есть дом Израилев, и мужи Иуды – любимое насаждение Его. И ждал Он правосудия, но вот кровопролитие; ждал правды, и вот вопль» (Ис.5:7). В проникновенных молитвах пророк Иеремия плакал о грехах народа иудейского и сокрушался о печальной судьбе Израиля, вопрошая от лица Божиего: «Я насадил тебя, как благородную лозу, – самое чистое семя, как же ты превратилась у Меня в дикую отрасль чужой лозы?» (Иер.2:21).
По великой любви Своей Господь внял молитвам ветхозаветных пророков и из падшего ветхозаветного Израиля воссоздал и насадил на земле новый виноградник – новозаветный Израиль, нашу святую Церковь. В дни земной жизни Иисуса Христа народ Израильский был в бедственном духовном состоянии: вместо того, чтобы приуготовлять народ пришествию Мессии – встрече со Христом Спасителем, духовные вожди Израиля – первосвященники и старейшины, книжники и фарисеи – сами развратились и развратили народ, они не вняли голосу древних пророков, по приказу Ирода был убит провозвестник Истины – пророк Иоанн Креститель, когда Христос вошел в Иерусалимский храм, то увидел осквернение обители Божией на земле – первосвященник разрешили вводить в святилище жертвенных животных ради успешной торговли, тем находились меняли и торговцы, думающие лишь о мирской выгоде, их Спаситель изгнал из храма, взяв в руки Свои бич. В Евангелии сказано: «так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную (Ин. 3, 16). Бог есть Любовь, творение мира  и промышление о вселенной и о каждом из нас – это акт Божественной Любви, Господь  дал нам способность молиться – беседовать с Ним, Он не оставил человечество, впадшее в грех, но ниспосылал в мир пророков Своих и Сам Сын Божий пришел на землю, чтобы искупить наши грехи и даровать каждому из нас возможность спасения. Преподобный Исаак Сирин писал, что милосердие Божие неизреченно, непостижимо для нас, наши грехи перед милосердием Божиим – это жалкая горсть песка перед безбрежностью моря. Первосвященник Каиафа, фарисеи и книжники знали, что должен придти Мессия – Спаситель мира, они ожидали Его, но когда Христос пришел, то они встретили его сатанинской ненавистью – их гордые, лживые и надменные души не могли принять Сына Божиего, Который был Воплощением Истины и Любви, они желали схватить Его и обречь на самую страшную и мучительную казнь.  Видя тьму в их сердцах и их намерения, Христос сказал в притчи Своей, что вслед за служителями Божиими – пророками, явится наследник Господень – Сын Божий, истинный Мессия, но злые виноградари задумают убить Его и завладеть Его наследством – виноградников, Израилем. Земная жизнь Иисуса Христа завершится на Голгофе – страшной и мучительнейшей смертью и крестной жертвой, искупившей грехи мира, истинный Мессия будет отвергнут иудейским народов и вождями его, а потому от них будет отнято Царство Небесное и оно откроет врата свои иным народам – языческим народам, уверовавшим во Христа и вошедшим в святую Церковь – новый Израиль. В оригинальном тексте притчи сказано о возлюбленном сыне хозяина виноградника – Христос есть истинный Сын Бога Живого, к Нему обращается Отец Небесный во время Преображения: «Сей есть Сын Мой Возлюбленный, Его слушайте» (Лк. 9:35). Эта евангельская притча по своей глубине и силе ничем не уступает «Легенде о Великом Инквизиторе» Достоевского, она раскрывает страшный замысел иудейских вождей – убить Иисуса Христа, раскрывает их философию – они не хотят принять Мессию и не желают осуществления Божьего замысла, им не нужен Бог – Христос мешал им властвовать над народом и быть властителями дум. Обращаясь к книжникам и фарисеям, Христос возвещает, что  когда придет хозяин виноградника, то злых виноградарей будет ожидать возмездие за их нечестие: «Злодеев сих предаст злой смерти; а виноградник отдаст другим виноградарям, которые будут отдавать ему плоды во времена свои» (Мф.21:41). Это – пророческие строки притчи, в эсхатологическом смысле они означают грядущий Суд Божий, которым завершится история мира – Христос придет не в уничижении Искупителя, а во славе и силе предвечного Божества Своего, всех нераскаянных грешников и нечестивцев будет ждать геенна огненная, именуемая в Апокалипсисе «второй смертью», а спасенные принесут плоды христианской жизни и войдут в Царство Небесное.
В историческом прочтении эти слова притчи – уже сбывшееся пророчество, долготерпеливый Господь ждал около сорока лет после крестной смерти Иисуса Христа – ждал покаяния от народа иудейского, а затем исполнилось пророчество – наказание злых виноградарей и отдача виноградника другим народам – при полководце Тите вся Палестина была разорена, евреи были рассеяны по свету, их вожди истреблены, а Царство Божие трудами апостолов перешло к иным народам, принявшим благую весть единой, святой, соборной и апостольской Церкви.  В завершении притчи Христос сказал: «неужели вы никогда не читали в Писании: камень, который отвергли строители, тот самый сделался главою угла? Это от Господа, и есть дивно в очах наших? Потому сказываю вам, что отнимется от вас Царство Божие и дано будет народу, приносящему плоды его; и тот, кто упадет на этот камень, разобьется, а на кого он упадет, того раздавит». Это пророчество из Псалтыря возвещает о том, что Сам Христос есть краеугольный камень, на котором утверждена вся вселенная – через Него были сотворены небо и земля, Он – Божественный Логос, Ипостасная Премудрость и Сила Божия, на Нем утверждена вся Церковь с ее догматами и таинствами, литургической жизнью и заповедями, Он в центре пророчеств Ветхого Завета и благовестия Нового Завета, в центре всей христианской жизни и этики, догматики и эстетики, литургики, мистики и эсхатологии. Христос стал главою угла нового храма: нерукотворного и воздвигнутого чудом Воскресения храма погребенного тела Своего и святой Новозаветной Церкви, из ограды которой изгоняются все противящиеся Спасителю, она – виноград Христов, отданный всем народам земли. Если мы, как злые виноградари из евангельской притчи, отвергни краеугольный камень – Самого Христа Богочеловека, то мы воздвигнем наше дело на бренной основе и обрекаем свои замыслы на крушение, а себя на погибель. Всякий народ и цивилизация, которые не положили в основу краеугольный камень Церкви и Евангелия – Божественную Личность Христа, обречены на историческое крушение.









































Притча о десяти девах

Двадцать пятая глава Евангелия от Матфея начинается с притчи Иисуса Христа о десяти девах – пяти благоразумных и пяти неразумных: «Тогда подобно будет Царство Небесное десяти девам, которые, взяв светильники свои, вышли навстречу жениху. Из них пять было мудрых и пять неразумных. Неразумные, взяв светильники свои, не взяли с собою масла. Мудрые же, вместе со светильниками своими, взяли масла в сосудах своих. И как жених замедлил, то задремали все и уснули. Но в полночь раздался крик: вот, жених идет, выходите навстречу ему. Тогда встали все девы те и поправили светильники свои. Неразумные же сказали мудрым: дайте нам вашего масла, потому что светильники наши гаснут. А мудрые отвечали: чтобы не случилось недостатка и у нас, и у вас, пойдите лучше к продающим и купите себе. Когда же пошли они покупать, пришел жених, и готовые вошли с ним на брачный пир, и двери затворились; после приходят и прочие девы, и говорят: Господи! Господи! отвори нам. Он же сказал им в ответ: истинно говорю вам: не знаю вас. Итак, бодрствуйте, потому что не знаете ни дня, ни часа, в который приидет Сын Человеческий» (Мф.25:1-13). Сюжет этой евангельской притчи разворачивается на историческом  фоне реальной жизни древних иудеев: торжественно наряженная невеста в отеческом доме ожидает пришествие жениха своего и его друзей, с ней бодрствуют ее подруги – десять дев, в руках них бронзовые светильники, в которые наливается оливковое масло и помещается льняной фитиль, но когда жених пришел, то оказалось, что девы задремали и уснули, у пяти из них выгорело масло и светильники их погасли, из-за чего их не пустили на праздничное торжество. Святитель Иоанн Златоуст предупреждал, что притчи Иисуса Христа нельзя понимать буквально, каждый их образ, сюжет, драматический поворот и развязка содержат глубочайшую Божественную Мудрость, их надо толковать аллегорически. За житейским сюжетом притчи скрывается глубинный и сокровенный духовный смысл. На страницах Библии и в гимнографии Церкви Христос именуется Небесным Женихом, Он – воплощение духовной красоты и великолепия, а Его невеста – это святая Церковь и душа человеческая,  которая не может утолить свою духовную жажду ничем тварным – земным и небесным, но ищет Бога и жаждет только Его и общения с Ним – общения в любви. Все наши души – невесты, а Христос – их Божественный Жених, а тайна отношений между Христом и Церковью, Богом и душой – тайна любви. Последний из пророков Иоанн Креститель называет Иисуса Христа – Женихом, души – Его невестами, а себя – другом Жениха: «Не я Христос, но я послан пред Ним. Имеющий невесту есть жених; а друг жениха, стоящий и внимающий Ему, радостию радуется, слыша голос жениха» (Ин. 3:28-29). В Ветхом Завете Израиль нарекается невестой Господней, а Иерусалим – великолепной дщерью Сиона, всякий же  грех определяется как измена Богу, а грешная душа – блудница, неверная невеста, утерявшая свою духовную красоту – непорочность, целомудрие и невинность. В стихах Песни Песней – великолепной поэме и самой таинственной книге Ветхого Завета, повествуется о любви к Богу и разлуке с Ним, о тоске Суламиты по ее Возлюбленному Жениху, о душе, скитающейся в лохмотьях бренной плоти по дорогам многоскорбной земной юдоли, тоскующей по небесам и ищущей Бога, без Которого она не может жить. Апокалипсисе тайнозритель и апостол Иоанн Богослов говорит о Христе и Церкви, о Творце и Его возлюбленном творении, о Боге и горнем Иерусалиме, как о Женихе и невесте: «Возрадуемся и возвеселимся и воздадим Ему славу: ибо наступил брак Агнца, и жена Его приготовила себя. И дано ей было облечься в виссон чистый и светлый; виссон же есть праведность святых» (Откр.19:7-8). Апостол любви и величайший из богословов Церкви созерцал как горний Иерусалим «сходил от Бога с неба, приготовленный, как невеста, украшенная для мужа своего» (Откр.21:2). В иносказательном прочтении притчи о десяти девах торжественно одетая невеста, ожидающая возлюбленного жениха своего, – это святая Церковь, Жена, облаченная в солнце, десять дев – души человеческие, уверовавшие во Христа, христиане, от времен апостольских до последних дней, ожидающие Его второго пришествия.
В притче сказано, что невеста и десять дев с горящими светильниками ожидали Небесного Жениха – в ветхозаветные времена пророки предрекали пришествие Мессии и народ иудейский ждал Сына Божиго, но когда Он пришел, что у многих угасли светильники – не многие уверовали вера в Него,  в новозаветные времена Церковь ожидает второго пришествия Сына Человеческого, грядущего судить мир и царствовать на новом небе и новой земле, девы – это христиане, пять мудрых – благочестивые, а пять глупых – нерадивые, светильник – вера, масло – добрые дела, ибо, по слову апостола Павла,  христианская вера есть вера, действующая любовью, а по слову апостола Иакова, вера без дел мертва, ожидание второго пришествия Христа в силе и славе Его Божества – непрестанная молитвы, память о смерти и Страшном Суде. В притче Христовой сказано не просто о женщинах, а о девах, ибо имеющий жену – стремится угодить жене, а хранящий девство – угождает Богу, цель девства – сделаться святым и нескверным храмом Господним. Рассуждая о девстве, преподобный Ефрем Сирин писал, что человек призван к целомудрию и непорочности, призван к тому, чтобы стать живым храмом Святого Духа. Высшая цель нашей жизни – соединение с Богом и обретение духовно-нравственного совершенства – святости, Бог обитает в святых как в живых храмах, Он наполняет их сердца великой радостью. Если человек хочет исполнить свое предназначение и стать храмом Святого Духа, то он должен бороться со страстями, очищать сердце слезами покаяния и открыть его Богу, ибо Господь наш чист и свят, а потому ничто нечистое не войдет в Царство Небесное – без покаяния нет спасения, а без подвижнической жизни не получить неувядающих венцов вечной славы и спасения. Христос говорит, что у всех дев в руках были светильники. В Священное Писании слово «светильник» имеет много смысловых значений: это – совесть, умение различать добро и зло, это – разум, мыслящий дух, имеющий способность к Богопознанию и Богообщению, ум, соединенный с молитвенным призыванием имени Божиего и непрестанно помышляющий о Боге и горнем – вечном, духовном и небесном, это – стремление к совершенству и искание Бога, жажда видеть Его и общаться с Ним, благоговение перед Святыней и трепет пред Ним, это – дар Святого Духа, ниспосланный всем христианам в таинстве крещения и миропомазания. В притче Христовой рассказывается, что у нерадивых дев погасли светильники, это означает и пренебрежение к молитве,  во время молитвы в нашем сердце – в «темном месте» восходит утренняя звезда – совершается чудо и таинство Богообщения, таинственная встреча со Христом – святейший и благословенный час в жизни, но молиться надо со священным трепетом, страхом Божиим и вниманием, с верой, надеждой и любовью, а угасание светильника – отсутствие страха Божиего и любви к Богу, сон – отсутствие внимания и священного трепета, погруженность в мирские заботы и житейские попечения, которые нужно отсечь от души во время молитвы. В притче Христовой сияющий светильник – это сердце, пылающее любовью, и ум, возженный молитвой, ибо молитва – это матерь всех христианских добродетелей, а любовь – их венец, а драгоценный елей – это благодать Святого Духа. Святитель Иоанн Златоуст считал, что светильник – это вера, а елей в сосудах – добре дела человеколюбия и милосердия,  ибо Богу угодна вера, воодушевленная любовью. Христос говорит в притче о девах, ибо девство – это великое дело, оно не может быть законом для всех людей – не все святые и великие мужи Ветхого Завета хранили девство, но девство – это не только непорочность тела, но еще и целомудрие и исповедание чистой христианской веры, ибо ересь – богоотступничество и измена Богу, поэтому девы в притче – это христиане, уверовавшие во Христа Спасителя, мудрые девы с горящими светильника – живущие по заповедям Евангелия и являющие веру в делах добра и милосердия, а неразумные девы с угасшими светильниками – те, кто исповедуют веру во Христа устами, но не живут по Евангелию и не имеют любви в сердце. По слову Блаженного Августина: «У мудрых дев елей истинный – смиренная любовь к Богу; у глупых – неистинный – это людская похвала, которая прекращается с концом жизни человеческой».
С херувимской проницательностью предвидя соблазны нашего времени, преподобный Серафим Саровский напоминает, что в основе нашего спасения лежит крестная жертва Иисуса Христа и освящающая благодать Святого Духа, одними добрыми делами человек не может спастись – нужна вера, действующая любовью, и благодать Святого Духа – Животворящего Бога Освятителя. Христос сказал, что хотел бы, чтобы огонь сошел с небес и разгорелся в сердцах человеческих. Если светильник – это символ сердца, то небесный огонь – это благодать Святого Духа, быть христианином – значит быть храмом Святого Духа и жить святой и духовной жизнью. По слову святого праведного Иоанна Кронштадтского: «Как дыхание необходимо для тела, и без дыхания человек не может жить, так без дыхания Духа Божия душа не может жить истинной жизнью». Смысл нашей земной жизни – приуготовление к встрече с Небесным Женихом – Христом, и чтобы быть готовыми встретить Его с горящим огнем в светильнике, нам надо наполниться благодатью Святого Духа и обрести плоды Его – любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, веру, кротость, воздержание» (Гал.5:22–23), чтобы елея хватило нам на всю долгую ночь – на всю земную жизнь. Существует толкование, по которому светильники – это наши души, они излучают свет, когда имеют в себе масло – апостольскую мудрость и дела милосердия, торжище – наша скоротечная земная жизнь, подающие масло – апостолы и пророки, отцы и учителя Вселенской Церкви, драгоценное масло имеет тот, кто живет церковной жизнью, исполняет заповеди и изучает Слово Божие, у неразумных дев погасли светильники из-за того, они не имеют милосердия и мудрости. В притче сказано, что девы уснули, сон – означает смерть, разлучение души и тела, ибо не всем нам суждено дожить до последнего дня мира, а промедление Небесного Жениха указывает на то, что не скоро наступит второе пришествие Иисуса Христа, ведь Господь долготерпит и медлит судить мир, давая каждому из нас время на покаяния и доброделание. Рассуждая о том, что смысл христианской жизни – стяжание благодати Святого Духа, преподобный Серафим Саровский дал одно из наиболее глубокомысленных толкований притчи о десяти девах, поясняя, что драгоценный елей в светильнике – это благодать Святого Духа, а духовную ценность имеют только те добрые дела, которые совершены во славу Божию, исполнены любви, бескорыстия и самоотречения, ибо как сказал апостол Павел: «Если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы» (1Кор.;13:3). Размышляя о великолепных строках апостола Павла – гимне в честь евангельской любви, преподобный Симеон Новый Богослов в своих «Божественных Гимнах» пояснял, что иметь любовь выше, нежели говорить на языках ангельских и человеческих, иметь всю силу веры и двигать ей горы, обладать всеми знаниями и всей мудростью, постичь глубину таинств и пророчеств, раздать все имение нищим и даже умереть за Христа: «Любовь настолько выше всего этого, что без нее ни одна из этих добродетелей, ни все они вместе совершенно не принесут никакой пользы стяжавшему их». Преподобный Ефрем Сирин в «Слове о любви к бедным», писал, что если нашим светильникам веры не хватает елея благодати, то нам надлежит приобрести его у вдов и сирот, у немощных и увечных, у страждущих и нищих – приобрести через дела милосердия и любовь, ибо деятельной любовью приобретается благодать Всесвятого Духа Божиего и человек примиряется с грозным, всезрещим и всеправедным Божественным Судией, становится христианином, достойным похвалы.  Весь смысл нашей земной жизни – это приуготовление к часу смерти и вечности, к таинственной встречи со Христом Богочеловеком, мы призваны бодрствовать всю ночь в ожидании жениха – всю жизнь ожидать второго пришествия Сына Человеческого и быть готовыми к часу смерти: «Се, Жених грядет в полунощи, и блажен раб, его же обрящет бдяща; недостоин же паки, его же обрящет унывающа: блюди убо, душе моя, да не сном отяготишися, да не смерти предана будеши, и Царствия вне затворишися, но воспряни зовущи: Свят, Свят, Свят, еси, Боже, Богородицею помилуй нас!». Это церковное песнопение –  призыв к покаянию и молитве, пробуждающий спящие души, забывшие о Боге, смерти и Страшном Суде, это – священная песнь христиан, ожидающих окончание истории мира и пришествие Судьи всех живых и мертвых. Время земной жизни – это время подвига и исканий, трудов и испытаний, и если мы не будем усердно готовиться к нашей личной встрече с Божественным Судией и не обретем благодати Святого Духа, стяжаемой через таинства Церкви и плач о грехах, молитву и пост, стремление жить по заповедям Евангелия и борьбу со страстями, то мы не попадем на царский пир Господень – не войдем в Царство Небесное и обречем себя на погибель вечную, а потому нам надлежит непрестанно молиться и помнить о смерти и Страшном Суде, быть бдительными и бодрствовать, потому что мы не знаем «ни дня, ни часа, в который приидет Сын Человеческий». (Мф.25:13). Исшествие невесты и десяти дев из дома – это искание Бога, ибо как Суламита из таинственной ветхозаветной поэмы – Песни Песней искала возлюбленного своего и в виноградниках Энганских и на улицах Иерусалима, при свете дня и ночью, и как лань из Псалтыря ищет поток воды, так и человек призван искать Бога и приуготовлять себя к встречи с Ним.
Таинственный полночный крик – «Се Жених грядет, выходите навстречу Ему!» – это возвещение небесного вестника, о котором говорит апостол Павел: «при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией»  (1Фес.4:16). Крик раздался в полночь – второе пришествие Иисуса Христа совершится внезапно – в нежданный и неведомый час, Он явится в окружении Ангелов к Своей прекрасной невесте – торжествующей святой Церкви, при звуке трубы Архангельской, пробуждающей даже мертвых. Как писал протоиерей Артемий Владимиров: «откроются склепы и крышки гробов, земля разверзет свои недра, море отдаст своих мертвецов и останки человеческих телес, обращенные в самый прах, воздвигнуты будут, созиждутся. Будут воскрешены тела, а человеческие души, в хранилище Божием пребывающие, воссоединятся с телами своими, дабы Жених, приблизившийся внезапно, нечаянно, негаданно, осмотрел сонм дев, избрал из неисчислимого собрания Своих разумных созданий – Своих, тех, кто будут на Него, Христа, похож, тех, в ком сиять будет Его святый и нетленный образ, тех кто будут объяты с головы до ног, а лучше сказать, исходящим из сердец их и просветляющим самые тела их воскрешенные сиянием, нерукотворенном сиянием благодати Божией». Бог есть предвечный Свет и в Нем нет никакой тьмы, святые Ангелы – вторые света, а все христиане – это девы со светильниками, ибо назначение наше – быть светом, сияющим во тьме мира сего, проповедовать о Христе Спасителе, наши светильники – символ наших сердец, горящих верой, надеждой и любовью к Богу и ближним, а наши дела добра и милосердия есть драгоценное масло. Христос именуется их таинственным Женихом, а девы – души, ожидающие Его пришествия, чтобы вступить в брак с Ним и войти в царские чертоги горнего Иерусалима. По отношению к Сыну Божиему, Иисусу Христу наши души есть невесты Его, но среди невест есть мудрые девы – это праведные и духовные люди – пророки, мудрецы, апостолы и святые, великие молитвенники и богословы, подвижники и мученики, верные Богу до конца, а глупые девы – это нераскаянные грешники, растленные пороками и низкими страстями, светильники их веры угасли, жизнь их прошла во тьме грехов и нечестии, ибо у них не было драгоценного елея – духовной любви к Богу и ближним. Любить Бога – значит вручить Ему себя всецело, отдать себя Творцу всей душой – умом, сердцем и волей. Блаженный Августин говорил, что Господь сотворил нас для Себя и сердце наше не знает покоя и счастья, если не обретет Бога и не успокоится в Нем – в Его бесконечной, таинственной и предвечной любви. В притче сказано, что врата Царства Небесного затворились для неразумных дев, они не вошли в чертоги брачного пира, ибо не имели в себе благодати Святого Духа, не имели евангельской любви и милосердия. По слову Иоанна Златоуста: «После многих усилий, после великих трудов, после жестокой брани и побед над сильными влечениями природы, девы, со стыдом потупив взоры, отошли с угасшими светильниками... Ничто так не омрачает девства, как недостаток милосердия». Во время земной жизни возможно покаяния и спасение даже для мытарей, блудниц и убийц – настолько велико милосердие Божие, ибо Христос прощает всех кающихся, но когда закончится срок «земного торжища» – здешней жизни, то для нераскаянных грешников навеки затворятся врата Царства Небесного. В универсально-эсхатологическом полночный крик означает как преддверие конца мира – грозные признаки второго пришествия Сына Человеческого, пророчески описанные в Апокалипсисе, которые пробудят всех людей – добрых и злых, мудрых и глупых, а в индивидуально-эсхатологическом смысле – это преддверие кончины человека, ибо по великой любви Своей Господь через нашу совесть, окружающих людей, Священной Писание и пастырей Церкви взывает к каждому из нас, желая пробудит нас к духовной жизни, дабы мы вышли навстречу к Богу – раскаялись в согрешениях, начали жить христианской жизнью – творя дела милосердия, молясь, исповедуясь и причащаясь Святых Тайн Христовых. Когда совершится неожиданное второе пришествие Сына Человеческого и раздастся глас труба Архангельской, то воскреснут все усопшие, а живые преобразятся, весь человеческий род будет поставлен пред престолом Бога, обитающего в неприступном свете, на всеобщий и всемирный Страшный Суд, сердца людей раскроются как свитки и все тайное станет явным – обнажится все сокровенное и ничто не утаится от всезрящего взора Вседержителя – ни одна мысль и ни одно деяние, ни один взор и ни одно слово, ни одно намерение, благоразумные люди,  имеющие сияющие светильники – веру, надежду и любовь – спасутся и войдут в Царство Небесное, а неразумные – бессмысленно прожившие жизнь свою, будут с позором отвержены от лица Божьего и останутся пребывать во тьме кромешной, в них нет света Божиего, они – сыны тьмы и перед ними закроются врата спасения. Рассказывая притчу о десяти девах, Христос призывает нас быть ревностными в вере и бодрствовать, дабы наш ум, непрестанно сочетлся с молитвой и Богомыслием, а наше кающееся и милосердное сердце было светильником, сияющим светом веры, надежды и любви, дабы мы накопили таинственный елей благодати Святого Духа и милосердия, ожидая во всякий день и час нашей земной жизни внезапного и нежданного пришествия Небесного Жениха – Иисуса Христа, Который придет со все Божественной славой в день Страшного Суда, а для те, кто не доживет до дня судного – Он внезапно придет в час смерти, ибо после смерти все мы предстанем на Суд Господень.
В Евангелии о Луки есть притча о рабах, ожидающих возвращения господина своего с брака: «Да будут чресла ваши препоясаны и светильники горящими, и вы будете подобны людям, ожидающим возвращения господина своего с брака, дабы когда придет и постучит, тотчас отворить ему. Блаженны те рабы, которых господин, пришедши, найдет бодрствующими, истинно говорю вам, он препояшется и посадит их, и, подходя, станет служить им. И если придет во вторую стражу, и в третью стражу придет, и найдет их так, то блаженны рабы те. Вы знаете, что если бы ведал хозяин дома, в который час придет вор, то бодрствовал бы и не допустил бы подкопать дом свой. Будьте же и вы готовы, ибо, в который час не думаете, придет Сын Человеческий» (Лк. 12:35-40). Эта притча – пророческая, она  звучит как колокол со страниц святого Евангелия и пробуждает нас – учит быть бдительными и хранить бодрость духа, возвещает о том, что никто из нас не знает часа конца всемирной истории и дня Страшного Суда, но на каждом из нас лежит нравственная ответственность за нашу жизнь, а потому мы должны быть готовы к часу, когда Сын Человеческий придет судить живых и мертвых.  Как и в притче о десяти девах, Христос говорит, что история мира завершится внезапно и неожиданно для всех народов земли, а значит, люди должны ожидать второе пришествие Небесного Жениха – Сына Человеческого с горящими светильниками.  Сияющий и горящий светильник – это духовное горение сердца, усердное служение Богу и освященность благодатью Святого Духа, одухотворенность и церковность жизни. Если в притче о десяти девах Господь говорит о необходимости стяжания благодати Святого Духа, то в притче о рабах, ожидающих возвращения своего господина, Господь учит нас поддерживать в себе усердие и горение духа ожиданием Его пришествия. В Библии сказано, что для нашего спасения нужна бодрость духа – надо научиться непрестанно молиться, помнить о смерти и Страшном Суде и ходить пред лицом Божиим. В книге Притчей Соломоновых сказано: «Блажен человек, который слушает меня, бодрствуя каждый день у ворот моих и стоя на страже у дверей моих!» (Притч 8:34). Со страниц Евангелия от Луки Христос обращается к нам со словами: «Смотрите же за собою, чтобы сердца ваши не отягчались объядением и пьянством и заботами житейскими, и чтобы день тот не постиг вас внезапно, ибо он, как сеть, найдет на всех живущих по всему лицу земному; итак бодрствуйте на всякое время и молитесь, да сподобитесь избежать всех сих будущих бедствий и предстать пред Сына Человеческого» (Лк. 21:34-36). К духовной бодрости настойчиво и вдохновенно призывает нас и апостол Павел в своих посланиях: «Итак, не будем спать, как и прочие, но будем бодрствовать и трезвиться» (1 Фес. 5:5). Наша скоротечная земная жизнь – это приуготовление к смерти, Страшному Суду и вечности, а христианское ожидание – активное и деятельное ожидание таинственной встречи со Христом, оно основано на верности Богу и молитвенном бдении, на служении Богу и исполнении заповедей, на покаянии и делах милосердия. С наибольшей силой и проникновенностью  христианское ожидание второго пришествия Христа Спасителя выражается в апокалиптической молитве, хранящейся святой Церковью с апостольского века: «Ей, гряду скоро, Аминь. Ей, гряди, Господи Иисусе» (Откр.;22:2).
Притча о талантах

В конце Своего земного пути, когда Христос «был близ Иерусалима» и ученики Его «думали, что скоро должно открыться Царствие Божие» (Лк.;19:11), Спаситель рассказал притчу «о десяти минах», а когда Господь был в Иерусалиме, то выходя их храма Он изрек пророческое слово о грядущей разрушении Иерусалимского храма, войнах и гонениях, поведал о грозных признаках Своего второго пришествия и рассказал  знаменитую и загадочную притчу о талантах: «Итак, бодрствуйте, потому что не знаете ни дня, ни часа, в который приидет Сын Человеческий. Ибо Он поступит, как человек, который, отправляясь в чужую страну, призвал рабов своих и поручил им имение свое: и одному дал он пять талантов, другому два, иному один, каждому по его силе; и тотчас отправился. Получивший пять талантов пошел, употребил их в дело и приобрел другие пять талантов; точно так же и получивший два таланта приобрел другие два; получивший же один талант пошел и закопал его в землю и скрыл серебро господина своего. По долгом времени, приходит господин рабов тех и требует у них отчета. И, подойдя, получивший пять талантов принес другие пять талантов и говорит: господин! пять талантов ты дал мне; вот, другие пять талантов я приобрел на них. Господин его сказал ему: хорошо, добрый и верный раб! в малом ты был верен, над многим тебя поставлю; войди в радость господина твоего. Подошел также и получивший два таланта и сказал: господин! два таланта ты дал мне; вот, другие два таланта я приобрел на них. Господин его сказал ему: хорошо, добрый и верный раб! в малом ты был верен, над многим тебя поставлю; войди в радость господина твоего. Подошел и получивший один талант и сказал: господин! я знал тебя, что ты человек жестокий, жнешь, где не сеял, и собираешь, где не рассыпал, и, убоявшись, пошел и скрыл талант твой в земле; вот тебе твое. Господин же его сказал ему в ответ: лукавый раб и ленивый! ты знал, что я жну, где не сеял, и собираю, где не рассыпал; посему надлежало тебе отдать серебро мое торгующим, и я, придя, получил бы мое с прибылью; итак, возьмите у него талант и дайте имеющему десять талантов, ибо всякому имеющему дастся и приумножится, а у неимеющего отнимется и то, что имеет; а негодного раба выбросьте во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов. Сказав сие, возгласил: кто имеет уши слышать, да слышит!» (Мф. 25:14-30). В евангельской притче о талантах рассказывается, что Сын Человеческий – знатный господин, отправляющийся в чужую страну и призвавший трех рабов, одному Он дал пять талантов, второму – два, а третьему – один. В символическом и иносказательном смысле знатный господин – это Сам Господь Бог, Иисус Христос – Сын Человеческий, Которому надлежало совершить искупительную жертву на Голгофе – умереть на Кресте и быть погребенным плотью во гробе, сойти душою во Ад и сокрушить врата его, воскреснуть из мертвых и вознестись на небеса на сороковой день, дабы воссесть одесную Бога Отца и ходатайствовать о ниспослании Святого Духа, сошедшего в огненных языках на апостолов, когда они пребывали в Сионской горнице в день Пятидесятницы. Иисус Христос из Назарета – единственный Спаситель мира и предвечный Бог Слово, вочеловечившийся и воплотившийся, Он – наш Творец и Владыка, отправляющийся в чужую страну – в незримый и духовный мир, ибо в день Вознесения Он вознесся на престол небесный, а все мы – Его рабы, которым Он поручил Свое имение – святую Церковь, мистическое Тело Христово и столп и утверждение Истины, дабы мы жили церковной жизнью – веровали во Христа и молились, соблюдали заповеди Евангелия и боролись со страстями, изучали Слово Божие и Священное Предание, жили литургической жизнью Церкви – участвовали в богослужениях и таинствах, чтобы освятиться благодатью Святого Духа и быть христианами – сынами нашего Отца Небесного.
В Священном Писании, богослужебных текстах и святоотеческой литературе есть выражение «раб Божий», которое вызывает в сознании современных людей недоумение и представляется обидным и уничижительным. Библейское выражение «раб Божий» нуждается в пояснении, оно означает человека, служащего одному Богу, свободного от всего остального, верного единому и истинному Богу, желающего совершено свободно исполнять Его святую волю; он – соработник Творцу на ниве жизни, не способный жить без Спасителя, ибо любит Его от всего сердца. Существует рабство Богу – всецелая преданность Всевышнему, и рабство греху – «всякий, делающий грех, есть раб греха» (Ин. 8:34). Христос пришел в мир, чтобы искупить наши грехи, избавить нас от ига Ада и смерти, и освободить от греха и власти дьявола, в этом смысле Он есть Бог Освободитель, о чем и возвещает Новый Завет: «Если Сын освободит вас, то истинно свободны будете» (Ин.8:36). «Если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики, и познаете истину, и истина сделает вас свободными» (Ин.8:31–32). Христианство есть религия свободы, ибо Бог есть Дух и Любовь, и «где Дух Господень, там и свобода» (2 Кор.3:17), а потому Он ищет Себе не трепещущих рабов и не корыстных наемников, а верных друзей и любящих сынов, верующих в Него искренне и бескорыстно.  По уточнению апостола Павла «раб, призванный в Господе, есть свободный Господа» (1Кор.7:22) – это означает, что библейское выражение раб Божий имеет ввиду не корыстного и трепещущего раба, а верного до конца – до мученической смерти, и преданного соработника Божиего, отвергнувшего себя, взявшего свой крест и неразлучно следующего за Иисусом Христом даже на Голгофу. В христианском понимании быть рабом Божиим означает принадлежать Богу всей душой – умом, сердцем и волей, ставить волю Вседержителя выше своей собственной, исполниться самоотречения и всецело доверять Богу, освободиться от власти дьявола и страстей, трудиться во славу Божию и сделать свою жизнь богослужением. Как справедливо писал архимандрит Рафаил Карелин: «на земле мы должны быть рабами Божиими, чтоб не стать рабами своих страстей и грехов, чтоб в Царствии Небесном назваться уже не рабами, но сынами Божиими по благодати». Если мы называем Иисуса Христа – «наш Господь и Бог», то должны в своей жизни руководствоваться Его словом – евангельскими истинами, хранимыми Церковью. В стихах Псалтыря сказано, что слова Господи – серебро, очищенное и переплавленное, а в притчах Соломоновых говорится, что мудрость Божия лучше жемчуга, серебра и золота, нам дано Слово Божие – величайшее сокровище на небе и на земле, а потому мы должны быть соработниками Господними – работать над самим и собой, нравственно исправляться и преображаться через церковную жизнь, стать настоящими христианами, на нас лежит великая нравственная миссия – воспринять православную веру в ее небесной чистоте, хранить ее и проповедовать Слово Божие всему миру – всем народам земли, ибо рабы Божии – это все мы – христиане, монахи и миряне, архиереи и иереи, диаконы и прихожане, а евангельские таланты – это таинства и богослужения Церкви, в которых мы должны участвовать, ведь Божественная Литургия – это сердце церковной жизни, это – заповеди Евангелия о любви к Богу, ближним и врагам, это – пост и молитва, плач о грехах, вера и надежда, смирение, рассудительность и Богомыслие.
Во времена земной жизни Иисуса Христа «талант» обозначал крупную денежную сумму, равную шестидесяти минам, а одна мина равнялась ста динариям. Золотой талант – это килограмм золота, а серебряный талант – два килограмма серебра. В притче сказано, что Господь дал трем рабам Своим разное количество таланта, одному – один, иному – два, а третьему – пять, пять талантов – это огромное сокровище, целое состояние. В евангельской притче слово «талант» означает не только совокупность материальных благ – богатство, благоприятные жизненные условия, здоровье и высокое общественное положение, это, прежде всего, духовные дары и интеллектуальный способности, заложенные в нас Создателем. Бог есть Творец неба и земли, Он создал человека по Своему образу и подобию, и человек по предназначению своему есть творец. В книге Бытия сказано, что Господь дал Адаму творческую заповедь – «возделывать и хранить Рай» (Быт.2:15), укреплять свои духовные, душевные и физические силы. Человек может творить потому, что он сотворен по образу и подобию Бога. Архимандрит Киприан Керн – этот великий мудрец и богослов святой Церкви, был убежден, что творчество – это тайна человека и наивысшая миссия его жизни, ведь он – образ предвечного Творца, призванный к соучастию в Его созидательном действии, но «если Бог Творец, и Творец из ничего, то и мы, созданные по образу Творца, являемся тоже творцами не существовавших до того предметов и образов… Бог творит из совершенного небытия, мы же вызываем к жизни что-то существующее в каком-то умопостигаемом мире, но в эмпирическом мире реально еще не бывшее». Тайна творчества есть тайна религиозного оправдания человека пред Вседержителем. Человек призван свободно и самоотверженно, нравственно и творчески осуществить Божественный замысел о себе – творчески ответить на любовь Создателя, раскрыть образ Божий в себе и уподобиться своему Первообразу. Бог есть Дух и Любовь, Он все творит с любовью, и человек как богоподобное создание и образ Божий, призван к творчеству, движущей силой которого является духовная любовь, оно – вдохновлено верой в Бога и есть весть о Божьей любви и красоте миру, и черпает силы из первоисточника любви – Бога. Бог с любовью создал вселенную и человека, с любовью Он промышляет о каждом творении Своем, любовь – величайшая творческая сила, ибо грех, зло и страсти – разрушают и оскверняют, несут горе и сеют смерть, а любовь – созидает и освящает, она – вечная радость и жизнь. В чем смысл творчества? В восхождении к Богу, исполнении Его воли и единении с Ним в любви – в таинстве духовного преображения. В высшем смысле творчество – это стремление к Богу и святости, а молитва – акт творческий.
В евангельской притче таланты – это творческие дарования и дары Святого Духа, данные человеку Богом для осуществления своего жизненного призвания. Апостол Павел особенно проникновенно говорил о многообразии даров Святого Духа: «Дары различны, но Дух один и тот же;  и служения различны, а Господь один и тот же; и действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех. Но каждому дается проявление Духа на пользу. Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом; иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом; иному чудотворения, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков.  Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно. Ибо, как тело одно, но имеет многие члены, и все члены одного тела, хотя их и много, составляют одно тело, – так и Христос. Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело, Иудеи или Еллины, рабы или свободные, и все напоены одним Духом» (1Кор.12:4–13). В дивном акафисте митрополита Трифона Туркестанова «Слава Богу за все» – этой молитвенной поэме, изумляющей мелодичностью, поэтической красотой и глубокой богословской мудростью, возвышенно и торжественно написано о дарах и действии Святого Духа: «Наитием Святого Духа Ты озаряешь мысль художников, поэтов, гениев науки. Силой богоданного разума они пророчески постигают законы Твои, раскрывая нам бездну творческой премудрости Твоей. Их дела невольно говорят о Тебе: о, как Ты велик в Своих созданиях, о, как Ты велик в человеке!..». Все духовные дары Церкви – это чудесные дары Святого Духа – мудрость и рассудительность, знание и благочестие, вера и чудотворство, пророчества и изъяснение Священного Писания, но наивысший и превосходнейший из всех Его святых даров – это любовь, ибо если я имею мудрость и веру, пророчествую и творю чудеса, но любви не имею, то я – ничто. Господь жаждет нашей свободной любви, для Него более всего драгоценно любящее сердце.
В евангельской притче о талантах Христос возвещает нам, что нет бездарных людей – каждому даруется талант любящим и всещедрым Господом, а нам надлежит мудро и рассудительно распорядиться этими талантами, дабы не закопать их – похоронить, а приумножить, ибо закапывая таланты в землю, мы хороним душу свою. Христос призывает каждого из нас к ответственному труду и творчеству во славу Божию, ведь наша скоротечная земная жизнь – это время трудов и испытаний, нам надо научиться делать добро, любить и молиться, совершать дела милосердия и созидать прекрасное, что всколыхнет струны душ человеческих и обратит их к Богу, все мы может верить в Бога, бороться о страстями и молиться за себя и за окружающих нас, а молитва есть святое и доброе дело. Все таланты – дары Божии, а все мы – смертные создания, и потому Христос призывает нас жить в ожидании второго пришествия Сына Человеческого, грядущего судить мир и все народы земли – живых и мертвых, нам надо не бессмысленно прожигать свою жизнь, а служить Богу и стяжать Святой Дух – приумножать таланты, дабы дать отчет Богу о прожитой жизни на Страшном Суде. В притче рассказывается, что когда Господь вернулся, то раб, получивший пять талантов, принес ему десять талантов и сказал: «господин! пять талантов ты дал мне; вот, другие пять талантов я приобрел на них. Господин его сказал ему: хорошо, добрый и верный раб! в малом ты был верен, над многим тебя поставлю; войди в радость господина твоего» (Мф. 25:20–21). Эти загадочные слова Сына Человеческого означают: Я дарую тебе свободу и славу, войди в Царство Небесное и обрети жизнь вечную и радость непреходящую. Христос сказал, что раб, получивший два таланта, принес Господу четыре – меньше, чем десять, но и он удостоился великой чести и благословения. По великой любви и премудрости Своей  Бог не требует от людей дел, превышающих их силы или способности, каждый человек призван приумножать таланты – духовно возрастать в меру совершеннолетия возраста Христова, трудиться во славу Божию – на пользу Церкви и ближним, совершенствоваться в добродетели и Богопознании, а Господь смотрит не только на то сколько мы принесли таланта, но и на то как мы отнеслись к богоданному таланту и распорядились своей жизнью. Если два первых раба трудились и приумножили таланты, вверенные им Богом, то третий раб пришел к Господу и стал упрекать Его: «я знал тебя, что ты человек жестокий, жнешь, где не сеял, и собираешь, где не рассыпал, и, убоявшись, пошел и скрыл талант твой в земле; вот тебе твое» (Мф. 25:24–25). Разгневавшись, Господин сказал нерадивому рабу Своему: «лукавый раб и ленивый! ты знал, что я жну, где не сеял, и собираю, где не рассыпал; посему надлежало тебе отдать серебро мое торгующим, и я, придя, получил бы мое с прибылью; итак, возьмите у него талант и дайте имеющему десять талантов, ибо всякому имеющему дастся и приумножится, а у неимеющего отнимется и то, что имеет; а негодного раба выбросьте во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов. Сказав сие, возгласил: кто имеет уши слышать, да слышит!» (Мф. 25: 28–30).
Библейский Бог всеблаг, премудр и всемогущ, Он сотворил небо и землю, от уст Его – дыхание жизни, Он думает нам таланты и жизнь, от руки Его – великолепие звездного неба, аромат душистых цветов и безбрежность моря, Он пришел в мир  принял страшную и мучительную смерть на Кресте, чтобы искупить наши согрешения, Он победил Ад и смерть, основал святую Церковь с ее таинствами и богослужениями, догматами и заповедями, чтобы мы могли жить духовной жизнью и обрести спасение, но находятся люди, которые упрекают Творца, Промыслителя и Спасителя в жестокосердии и думают, что имеют право судить Бога. Цель нашей земной жизни – приуготовление к Страшному Суду и вечности, но лукавый и ленивый раб – человек, не заботящийся о своей душе, прожил жизнь праздно и в беспечности, он предстал на Суд Божий, но в сердце его нет места священному трепету и покаянию – он ропщет на Творца и обвиняет Бога в жестокости и несправедливости, это – обычное самооправдание нераскаянного грешника, выставляющего себя жертвой и потерявшего чувство любви к Богу. Зарыть талант в землю – означает не суметь осуществить свое предназначение, прожить жизнь бессмысленно и бесцельно, не исполнить до конца своего служения Богу, неразумно и неблагочистово распорядиться своими дарованиями. В иносказательном смысле земля – это чувственные наслаждения и мирская суета, а закапывающий талант в землю – это приземленный человек, забывший о душе и вечности, не поднимающий взор к небесам – не ищущий Царство Небесное и правду его, не имеющий в сердце своем любви к Богу и ближним, не живущий духовной жизнью. Христос сказал, что нерадивому рабу надлежало отдать серебро Слова Божиего «торгующим» – тем людям, которые на Страшном Суде будут свидетельствовать о нас, что когда они алкали, то мы дали им есть, когда они жаждали –  мы напоили их, когда они странствовали – мы приняли их, когда они были наги – мы одели их, они были больны или заключены в темнице – мы посетили их и проявили к ним милосердие. Христос пророчествует, что у нерадивого и лукавого  раба отнимутся таланты – отнимется благодать Святого Духа, он не сможет унаследовать Царство Небесное и будет извергнут вон – во тьму кромешную, «где будет плач и скрежет зубов». Преподобный Антоний Великий пояснял, что нерадивый и лукавый раб не имел благоразумия, дающего нам мудро сочетать знания и опыт, прозревать духовную сущность явлений и событий, почитать все земные блага суетного мира за ничто в сравнении с Царством Небесным, быть верными Богу и не отступать от Него: «Многие добродетели прекрасны, но иногда от неумения или чрезмерного увлечения ими может произойти вред… Рассуждение это – добродетель, которая учит и настраивает человека идти прямым путем, не уклоняясь на распутья. Если мы будем идти прямым путем, то никогда не будем увлечены врагами нашими, ни справа – к чрезмерному воздержанию, ни слева – к нерадению, беспечности и ленивости. Рассуждение есть око души и ее светильник… Рассуждением человек пересматривает свои желания, слова и дела и отступает от всех тех, которые удаляют его от Бога».
 В притче о десяти минах, Христос рассказывает схожий сюжет с притчей о талантах: знатный человек из царского рода, отбыл в далекие земли, чтобы получить царство, уезжая, он оставил своим рабам сокровище – десять мин и велел ми приумножить его – «пустить их в оборот». В притче сказано, что когда знатный человек уехал, то граждане, возненавидевшие царевича, послали вслед за ним послов, чтобы они сказали: «не хотим, чтобы он царствовал над нами». В духовном и мистическом смысле царевич – это Сам Христос, Его отъезд из страны – Вознесение на небеса, а Его возвращение как царя – второе пришествие Сына Человеческого в силе и славе и Страшный Суд, жалобщики – те, кто отверг Иисуса Христа и распял Его, отказавшись увидеть в Нем Мессию и Царя неба и земли, это – все атеисты и материалисты, язычники и иудеи, все те, кто отказываются принять благую весть и ропщут на Бога, препятствуют своими грехами и нераскаянностью Его воцарению в их сердцах. В притче сказано, что Христос даровал рабам Своим равное сокровище – десять мин, знаменующих святую Церковь, а число десять – означает в Библии полноту и совершенство, это – полнота благодати Святого Духа, в Церкви есть все, что нужна для нашего спасения. Когда царь вернулся, то один раб вернул ему десять мин, а иной – пять, они приумножили сокровище данное им, это означает, что стяжение благодати Святого Духа и Его даров совершается через усердие и духовное усилие – подвижничество. По толкованию архимандрита Рафаила Карелина: «Тот, кто принес в десять раз больше, можно предположить, совершал самые высокие дела милосердия, духовного милосердия – распространения веры на Земле, непрестанной молитвы за мир, духовного окормления людей. Это самое трудное служение, это – беспрерывный мученический подвиг, это – жизнь апостольская. В другом, кто принес в пять раз больше, можно видеть человека, который совершал телесные подвиги: кормил голодных, принимал странников, одевал нагих, служил престарелым и больным. И вот какое благословение было дано первому: возьми в управление десять городов (Лк. 19, 17), – то есть совершенную радость и блаженство в Царстве Небесном. Другому было дано вполовину меньше – пять городов, ибо у Отцов наше тело называется сестрой души. И, по правилам того времени, младший брат получал наследство вдвое меньше, чем старший». На грозный Суд Царя неба и земли пришел третий раб, сказавший, что он завернул деньги в платок и сохранил их. Если в притче «о талантах» лукавый раб закопал талант в землю – похоронил душу свою в земные попечения и заботы, расточил жизнь на суету сует и томление духа, искал лишь чувственных наслаждений, то третий раб из притчи «о десяти минах» завернул мину в платок, это означает, что он вел внешне благопристойную и благочестивую жизнь, но сердце его было холодно и равнодушно к Богу и ближним, он не имел милосердия и не обрел веру, действующую любовью. В двух Своих притчах – о талантах и о десяти минах, Христос напоминает нам, что наша земная жизнь скоротечна, она дана нам, чтобы мы научились жить духовной жизнью, преуспели в покаянии и творили добро, использовали таланты и служили Богу, ибо настанет час и мы умрем – к нам слетит Ангел смерти дабы привести нашу душу на Суд Господень. Христос призывает всех нас задуматься о смысле свой жизни, осознать, что если мы живем в праздности и житейской суете, то бессмысленно расходуем отпущенное нам Богом бесценное и невозвратимое время жизни – мы обкрадываем самих себя, а потому нам надо наполнить нашу жизнь духовным содержанием – делать добро, молиться и стремиться к Богопознанию, с усердием трудиться во славу Христа и Его святой Церкви и не терять времени напрасно, ибо никто из нас не знает, когда умрет сам и когда настанет конец истории мира и пробьет час Страшного Суда.










Притча о богаче и Лазаре

В Евангелии от Луки содержатся притчи Иисуса Христа «О богаче и Лазаре» и «О беспечном богаче», рассказывающие о том, как следует относиться к материальным ценностям и что ожидает душу человека, ищущего земных богатств, а не Царства Небесного и правды его: «Некоторый человек был богат, одевался в порфиру и виссон и каждый день пиршествовал блистательно. Был также некоторый нищий, именем Лазарь, который лежал у ворот его в струпьях и желал напитаться крошками, падающими со стола богача, и псы, приходя, лизали струпья его. Умер нищий и отнесен был Ангелами на лоно Авраамово. Умер и богач, и похоронили его. И в аде, будучи в муках, он поднял глаза свои, увидел вдали Авраама и Лазаря на лоне его и, возопив, сказал: отче Аврааме! умилосердись надо мною и пошли Лазаря, чтобы омочил конец перста своего в воде и прохладил язык мой, ибо я мучаюсь в пламени сем. Но Авраам сказал: чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь -- злое; ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь; и сверх всего того между нами и вами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят. Тогда сказал он: так прошу тебя, отче, пошли его в дом отца моего, ибо у меня пять братьев; пусть он засвидетельствует им, чтобы и они не пришли в это место мучения. Авраам сказал ему: у них есть Моисей и пророки; пусть слушают их. Он же сказал: нет, отче Аврааме, но если кто из мертвых придет к ним, покаются. Тогда Авраам сказал ему: если Моисея и пророков не слушают, то если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят» (Лук. 16:19-31). Во времена земной жизни Иисуса Христа в землях иудейских бытовали сказания о жадном богаче и нищем праведнике, Господь взял понятное народу и переработал в притчу, возвещающую о том, что материальные богатства не самое главное в жизни, предостерегающую, что пристрастие к мирским благам суетного мира, могут сделать человека жестокосердным, черствым и равнодушным, тем самым обрекая его душу на погибель. В евангельской притче сказано, что был некий богатый человек. Символично, что имя его не упоминается, ведь в библейском понимании имя – это духовная и мистическая связь человека с Богом и духовным миром. В ветхозаветные времена имя давалось ребенку на восьмой день, символизирующий жизнь будущего века – вечность. В Апокалипсисе сказано, что существует таинственная Книга Жизни – небесный свиток в руках Божиих с именами спасенных, тех, кто наследует горний Иерусалим, а все не вписанные в Книгу Жизни будут брошены в геенну огненную с дьяволом, Антихристом и лжепророком. В Книгу Жизни имена людей вписываются десницей Господней, но у Бога есть власть стереть их имена, если они отвергнут Бога и Церковь, предадутся нечестию и порочной жизни. Христос говорит, что когда Он будет судить мир, то не изгладит имен побеждающих – облеченных в святость Божию, из книги жизни, и будет исповедовать их имена перед Богом Отцом и Ангелами. В Евангелии не упоминается имя богача, потому что оно вычеркнуто из Книги Жизни, он погубил душу свою пристрастием к земным богатствам, сделавшим его гордым, жестокосердным и беспечным.
Святитель Иоанн Златоуст подчеркивал, что редко богатство достигается праведным путем, цена золота – пролитая кровь человеческая, цена жемчуга – слезы страждущих, редкий человек, обретя богатства, не развратится душой своей, но будет милосердным, благочестивым и смиренномудрым. Если имя жестокосердного богача не упоминается  и вычеркнуто из Книги Жизни, то имя нищего навеки запечатлено в евангельской притче, его звали Лазарь. Имя нищего «Лазарь» означает – «помощь Божья», этот нищий человек был праведником, он всю жизнь испытывал нужду и не находил справедливости на земле, но имел в себе силу Божью – благодать, он не впал в ропот, осуждение и отчаяние, сердце его было открыто Богу – Лазарь жил верой, надеждой и любовью.  Со времен грехопадения Адама весь земной мир лежит во зле и нет на земле справедливости – зачастую праведники страдают и живут в нищете, а нечестивцы утопают в роскоши, на что сетовали ветхозаветные пророки и мудрецы – Иов и Соломон, Иеремия и Аввакум. В Евангелии сказано, что богатый человек одевался  в порфиру и виссон. Порфира – это греческое слово, обозначающее дорогую ткань, окрашенную драгоценной пурпурной краской – от багряного до фиолетового оттенка, которую добывали, как и жемчуг, из морских раковин. В древние времена добыча жемчуга и пурпура сопровождалась большими трудностями и угрозой для жизни, а потому они ценились дороже зелота и серебра. Виссон – это тончайшая льняная ткань белоснежного цвета, которую носили цари, первосвященники и самые богатые люди в государстве. Богач был окружен роскошью и жил блистательно, дом его был подобен царскому дворцу, а каждый день – был праздником жизни, сопровождался пиршествами, на котором зажигалось много светильников, звучала музыка, певцы и танцоры веселили хозяина дома и его знатных гостей, стол ломился от роскошных яств и был усыпан лепестками роз. У ворот дворца богача возлежал нищий Лазарь – новый Иов, безвинный страдалец, тело его было покрыто струпьями, одежда стала лохмотьями, едва прикрывающей его наготу, зимой он мучился от мороза, а летом – страдал от зноя. Каждый день богач и его слуги проходили мимо нищего, не удостаивая его даже взгляда, а несчастный Лазарь так голодал, что хотел напитаться крошками со стола богача, но никто не проявлял к нему сочувствия и сострадания – лишь собаки прибегали к нему и слизывали гной с его струпьев. Живя на земле, мы часто сталкиваемся с несправедливостью, вызывающей наше нравственное возмущение – порой страдающий человек, переживший трагедию, испытавший крушение надежд и разочарование в жизни, ощущает себя заброшенным в холодный мир, где царит равнодушие и жестокость, ему кажется, что весь мир ополчился на него, а небеса не слышат его молитв или молчат в ответ на них. Вся наша жизнь есть духовная борьба – и нищий страдалец Лазарь боролся с ропотом, осуждение и отчаянием, и одержал блистательную победу – он не возроптал на Бога, когда всеми забытый лежал в пыли и слушал музыку, пение и смех, доносившиеся из дома богача, он не завидовал богатым и знатным людям, не проклинал свою участь, он не проклинал и отчаялся, а молился за весь мир – за всех людей. Лазарь не отчаялся, ибо среди всех страданий он чувствовал, что Господь пребывает с ним и утешает его, дарует Своим избранникам радость, превосходящую все мимолетные и преходящие наслаждения мира сего.
По слову святителя Иоанна Златоуста: «Лазарь был свят и праведен потому, что не осуждал никого: ни немилосердного и надменного богача, ни людей, проходящих мимо него и обрекающих его на голодную смерть».  В имени «Лазарь» заключена великая тайна – он не только образ безвинно страждущего человека, но и праведника, до конца верного Богу и не теряющего надежду. Возможно, в тайне сердца своего, Лазарь, как в свое время и праведный Иов, вопрошал Бога о смысле и причине своих страданий, но он никогда не роптал на Вседержителя, стойко и терпеливо неся жизненный крест до самой смерти. Размышляя о стойкости духа страдальца Лазаря, Блаженный Феофилакт писал: «Что же? Лазарь, находясь в таком бедственном положении, хулил Бога, поносил роскошную жизнь богача? Осуждал бесчеловечие? Роптал на Промысл? Нет, ничего такого он не помышлял, но переносил все с великим любомудрием. Откуда это видно? Из того, что, когда умер, его приняли Ангелы. Ибо если бы он был ропотник и богохульник, он не удостоился бы такой чести – сопровождения и несения Ангелами». В притче о богаче и нищем Лазаре приоткрывается таинственная завеса потустороннего мира и дается возможность увидеть земную жизнь в перспективе вечности.  В книге Екклесиаста написано, что всему свое время – есть время жить, а есть время умирать. Пришло время и Лазарь умер, наутро люди увидели его бездыханное тело, рабы брезгливо, боясь прикоснуться к покрытому струпьями трупу, завернули его в простыню и отнесли на кладбище. Но люди не ведали, что в час смерти Лазаря сверилось великое чудо – Ангелы Божьи слетели с небес, и, с любовью взяв его душу, унесли ее на лоно Авраамово – туда, где находилась душа праведного патриарха Авраама и души всех праведников Ветхого Завета. Эта евангельская притча Христа Спасителя символическим и образным языком приоткрывает тайну посмертных судеб праведников и грешников. До искупительной жертвы Иисуса Христа на Голгофе души людей не могли войти в Царство Небесное, они нисходили в преисподнюю, но если души нечестивых и грешников низвергались в глубинные бездны Ада – «место мучений», то души праведников уходили в «лоно Авраамово», где пребывали душ ветхозаветных праведников и пророков, ожидающих пришествия Мессии Освободителя. По слову святых отцов Церкви, преисподняя – это «Шеол» – царство смерти, место пребывания всех умерших, ожидавших пришествия Христа Мессии, а «лоно Авраамово» есть символ преддверия Царства Небесного и знак того, что Бог не забыт усопшими и они не забыты Им. Пришел час – умер и богач, его торжественно похоронили, много знатных людей пришли проститься с ним и проводить его хвалебной надгробной речью, но небеса молчали. Если для Лазаря смерть стала успением – упокоением от страданий, трудов и испытаний, то для богача она стала началом вечных мучений – низвержением во тьму кромешную и царство ужасов и страданий.
В Священно Писании сказано, что у Бога все живы – после смерти плоть обращается в прах, а душа исходит в иной – незримый, духовный и метафизический мир, она живет полноценной жизнью, имеет сознание, память о прошлом, чувства и способность рассуждать. Кода богач возвел очи и увидел Лазаря вместе с Авраамом, то взмолился: отче Аврааме! умилосердись надо мною и пошли Лазаря, чтобы омочил конец перста своего в воде и прохладил язык мой». В символике Священного Писания вода – это благодать Божия: как нищий Лазарь в земной жизни желал насытиться крошками со стола богача, так богач после смерти, умолял, чтобы Лазарь принес ему хоть несколько капель воды – хоть одну каплю благодати Божьей. Во время своей блистательной земной жизни богач одевался в пурпур и виссон, а нищий Лазарь был облачен в жалкие грязные лохмотья, а после смерти – душа богача облачилась вечным мраком, а душа Лазарь воссияла небесным светом. При жизни богач восседал на роскошном троне и возлежал на драгоценном ложе, вышитом шелком, а нищий Лазарь валялся в пыли, а после смерти – богач ввергнут в адское пламя, а Лазарь пребывает на лоне Авраамовом. Богач обращается к Аврааму со словами – «отце Аврааме!», ибо древние евреи считали, что они ведут свое происхождение от Авраама, они его дети и имеют привилегию на спасение. Ветхозаветный праведник Авраам – добрый и милосердный человек, он называет нечестивого богача – «чадо!», но напоминает ему: «Чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь – злое». На протяжении всей земной жизни Лазарь страдал, но он мужественно выдержал все испытания и обрел венец победителя, а богач, прельстился суетными благами земного мира, он до дна испил чашу греха и мирских наслаждений, а ныне – настал час расплаты, ибо богач променял вечную жизнь на временное земное счастье. Велика была мука нечестивого богача и он вновь взмолился Аврааму: «Прошу тебя, отче пошли Лазаря в дом отца моего; ибо у меня пять братьев; пусть он засвидетельствует им, чтобы и они не пришли в это место мучения». Существует толкование, что в душе богача пробудилась любовь к родным – неутолимая и мучительная духовная жажда сделать хоть что-нибудь для близких, предостеречь их и проявить к ним любовь. В романе «Братья Карамазовы» наш великий русский писатель и религиозный философ Ф.М. Достоевский выскажет мысль, что величайшая мука душ, низвергнутых в Ад – желание проявить любовь и милосердие, но невозможность это сделать, ибо жизнь безвозвратно потеряна. Архимандрит Рафаил Карелин высказал иное толкование: «богач завидовал Лазарю, терзался, видя блаженство нищего, которого считал хуже пса, когда жил на земле, и теперь он хочет, чтобы Авраам послал Лазаря снова на землю, чтобы Лазарь, хотя на время вновь лишился бы райского блаженства, пришел к братьям, которые, будучи жестокими, услышав о том, что их брат в аду, оскорбились бы этим, назвали Лазаря лжецом, избили, а может, снова убили его. Поэтому богач и просит, чтобы Лазаря послали на землю. Авраам отвечает: у них есть Моисей и пророки (Лк. 16:29), – то есть они слышат и в храме, и в молельнях слова Моисея, читаемые в Библии. Однако из жизни богача не видно, чтобы он хоть один раз посетил храм Божий. Вместо молитв в его доме раздавалось пьяное пение, вместо чтения Священного Писания – хохот и кощунство».
В наше время слышатся речи неверующих, заявляющих, что они бы уверовали в Бога, признали существование духовного мира и бессмертие души, если бы на их глазах совершилось неоспоримое чудо – явился бы покойный, но на самом деле никакое чудо не может вселить в сердце человека веру в Творца и любовь к Нему. Во время Своей земной жизни Христос совершил много чудес – взять хотя бы неоспоримое воскресение четверодневного Лазаря, но книжники и фарисеи не только не приняли это Божье чудо, но и еще более возненавидели Иисуса Христа, задумав убить Мессию и воскрешенного Им Лазаря. Христос сказал иудеям:  «Исследуйте Писания, ибо вы думаете через них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне.... Но вы не хотите придти ко Мне, чтобы иметь жизнь... если бы верили Моисею, то поверили бы и Мне; потому что он писал о Мне...» (Ин.5:39,;40:46). Размышляя о кончине времен и тайне второго пришествия Сына Божиего, преподобный Ефрем Сирин призывал всех христиан прилежно читать Священное Писание, оно – звук трубы, собирающий наши помыслы и возбуждающий в сердце ревность к добру и познанию Божественной Истины, оно учит не страшиться житейских невзгод и возложить надежду на всемогущего Бога, оно – утешитель в скорбях и источник ведения о Боге, чтение Библии просвещает ум, настраивает душу на Богомыслие и возводит к молитвенному общению с Богом: «Иные хвалятся беседой с вельможами, князьями и царями, а ты хвались перед Ангелами Божиими тем, что в Святых Писаниях беседуешь со Святым Духом, ибо через них глаголет Дух Святой. Итак, старайся читать Божественные Писания и постоянно пребывать в молитвах. Ибо всякий раз, когда посредством их беседуешь ты с Богом, освящается у тебя тело и душа». «Если взявший и читающий царское писание принял его со всей внимательностью, с честью, страхом и усердием и чествует его, и лобзает, словом сказать, делает, что ему предписано, - то тем воздается честь царю. А если отринет и уничижит он то писание, оскорбит и обесчестит принесшего его, то оскорбление делается самому царю. Так и преступающие предписания Великого Царя, то есть пречистое Евангелие Его, - преступлением своим бесчестят давшего заповедь Христа. Так должно разуметь об иудеях. Приняв Писания, начертанные перстом Божиим, приносивших их они оскорбляли, били, побивали камнями и умерщвляли, таким образом преступив закон Божий, который говорит: неповинна и праведна да неубиеши (Исх.23:7). Самого Начальника жизни, Святого и Праведного, оскорбили и заушили, оплевали святое всепречистое и страшное лицо Его, Которого трепещут небо, земля и море, и все наполняющее их (почему и сказал им Спаситель: Аз... чту Отца Моего, и вы не чтете Мене (Ин.8:49), а, наконец, убили Его». Святитель Иоанн Златоуст вопрошал: «Почему Иисус Христос, воскресши, явился только лишь некоторым Своим ученикам, а не всему Иерусалиму? Ведь народ, увидев воскресшего Христа, может быть, обратился бы к Нему? О нет! Те, кто ненавидел Христа, те еще больше бы возненавидели, увидев Его воскресшим, и вновь, во второй раз, пытались бы убить Его!». В загадочных словах «если Моисея и пророков не слушают, то если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят», пророчески изобличаются неверующие иудеи, отвергшие Мессию – не уверовавшие в Иисуса Христа даже после Его Воскресения. Христос велит нам исследовать Священно Писание – читать Библию и изучать каждый ее стих, находя там свидетельство о Нем – это непреложная заповедь, данная на все времена людям, искренно ищущим путей к жизни в Царстве Небесном. Если мы хотим узнать волю Божию, то нам надо раскрыть Священное Писание, если мы желаем, чтобы Бог откликнулся на наши мольбы, то нам надлежит жить по Его заповедям. В Священном Писании Господь через Авраама, Моисея и пророков открыл Себя и Свою волю, возвестил как нам нужно жить – каждое слово Библии есть призыв Бога и Его святой Церкви, стучащихся в наше сердце. Евангельская притча о богаче и нищем Лазаре – это ответ Иисуса Христа на вековечные вопрошания книги Иова, это – новозаветная теодицея, гласящая: пусть в земной жизни царит несправедливость и весь видимый мир лежит во зле, но придет час и настанет Суд Божий – праведник и мученик будет прославлен, а нераскаянный грешник и нечестивец пожнет муку вечную. Евангельская притча о богаче и нищем Лазаре учит нас любви и состраданию – как часто люди, живущие в богатстве и роскоши, не замечают скорбей и страданий окружающих, или же видят, что страждущих, но не делают ничего, чтобы помочь им. В мире столько скорбей и страданий – реки крови и слез омывают землю, тысячи тысяч людей живут в нищете, страдают от одиночества и болезней, ищут сочувствия и поддержки. Если бы мы внимательно вгляделись в свою жизнь, то увидели бы, что нас окружают страждущие Лазари, ожидающие нашей помощи и братской любви. Со страниц святого Евангелия Сам Христос обращается к каждому из нас с притчами и проповедью, чтобы мы не проходили мимо скорбящих и обездоленных, на закрывали свое сердце от ближних, научились самозабвенно любить и сострадать, ибо вера христианская есть вера, действующая любовью. По возвышенному слову преподобного Ефрема Сирина, похвала христиан – это чтение Священного Писания и молитва, смиренномудрие, терпение скорбей и умиленное псалмопение, кротость и безмолвие, покаяние и сострадательность, а в особенности – сострадательная любовь к нищим, сиротам и вдовицам, ибо как сказал Христос Спаситель – блаженны милостивые, они сами помилованы на Суде Божием будут.






























Притча о беспечном богаче

В Нагорной проповеди Своих Иисус Христос призывал искать не сокровищ земных, а Царство Небесное и правду его. В притче о беспечном богаче Христос напоминает всем нам, что нет смысла обрести все богатства мира сего, но обречь душу свою на погибель: «У одного богатого человека был хороший урожай в поле, и он рассуждал сам с собою: Что мне делать? Некуда мне собрать плодов моих. И сказал: вот что сделаю – сломаю житницы мои и построю большие, и соберу туда весь хлеб мой и все добро мое. И скажу душе моей: душа! Много добра лежит у тебя на многие годы: покойся, ешь, пей, веселись. Но Бог сказал ему: безумный! В эту ночь душу твою возьмут у тебя, кому же достанется то, что ты заготовил? Так бывает с тем, кто собирает сокровища для себя, а не в Бога богатеет» (Лк. 12:16-21). Во все времена человек искал счастья – искал его в искусстве, науке и философии, в чувственных наслаждениях, мимолетной славе и власти, а многие люди убеждены, что счастье заключено в богатстве, ибо деньги – универсальный эквивалент всех жизненных благ. В нашу эпоху технократической цивилизации человек постоянно торопится и суетится, он хочет обрести успех и эфемерное земное счастье, но земная жизнь скоротечна – она пролетает во мгновение ока, она хрупка подобно цветку и внезапном обрывается смертью. В кантике «Ад» «Божественной Комедии» Данте Алигьери есть инфернальный образ бегущих людей, они наказаны тем, что постоянно должны бежать сломя голову – это непрестанная суета и изматывающий и бессмысленный бег. Существует загадочный парадокс нашего времени: современный человек постоянно суетится, он «спешит жить» – хочет все успеть, построить карьеру и обрести общественное признание, но в то же время он живет поразительно беспечно – теряет драгоценное время жизни в погоне за земными благами, пренебрегая душой. Великий ветхозаветный царь и мудрец Соломон имел огромные богатства, власть и славу, но это не сделало его счастливым, на своем горьком опыте он познал, что жизнь без Бога – суета и томление духа, ни в чем не обретет человек счастье и смысл – ни в богатстве и славе, ни в наслаждениях и развлечениях, ни в искусствах и науках, если отвергнет Бога и пренебрежет бессмертной душой своей. Наша земная жизнь бренна и скоротечна, оно похожа на молнию, которая свернет на мгновение, а затем погаснет, или на цветок, который сегодня цветет, радует глаз красками и узорами, источает сладостное благоухание, а завтра обратится в горсть праха. Со времен грехопадения Адама все мы смертны, наша земная жизнь – это временами тихая, а временами бурная река, чьи вздымающиеся волны непрестанно разбиваются о скалы, а течение ее обрывается зияющей пропастью – смертью. Если мы окинем мысленным взором всю историю человечества, то увидим цепь разных поколений, идущих по разным земным дорогам, но хоть жизненные пути людей разнообразны, все они завершаются смертью. Все люди мечтают обрести счастье, но мечта о полноте счастья на земле – это мыльный пузырь, сверкающий на солнце, но легко лопающийся, ибо жизнь полна тревог, страданий и разочарований, она неизбежно завершается холодной мглой безгласной могилы.
В притче Иисусовой сказано, что безрассудный богач использовал своих богатства для получения наслаждений, он предал забвению Бога и душу свою, думал, что земное благополучие и чувственные удовольствия – это подлинное счастье, исповедовал гедонистическую мораль – «ешь, пей, веселись». Многомудрый старец Соломон, видевший все, что совершается под солнцем и луною, обличал гедонистическую мораль и предостерегал людей, что всех нас ожидает Суд Божий: «Веселись, юноша, в юности твоей, и да вкушает сердце твое радости во дни юности твоей, и ходи по путям сердца твоего и по видению очей твоих; только знай, что за все это Бог приведет тебя на суд.  И удаляй печаль от сердца твоего, и уклоняй злое от тела твоего, потому что детство и юность – суета» (Еккл.11:9-10). Господь начертал на скрижалях сердца человека Свой нравственный закон – совесть, а значит человек как мыслящее, свободное и моральное существо несет ответственность за всю свою жизнь – за каждый помысел своего ума и за каждое намерение сердечное, за все свои слова и все свои дела. Во все дни  жизни надо помнить о Творце и о том, для чего Он создал нас – искать смысл жизни и ходить по видению очей своих – не оскверняться похотью очей и не прельщаться речами и красотой бесчестных и распутных женщин, хранить целомудрие и «просвещенные очи сердца» (Еф.1:18), не осквернять радость сердца от благ мира Божьего порочными желаниями, поступать по желаниям сердца своего – быть честным с самим собой и свободным, но помнить, что наша земная жизнь конечна и мы дадим ответ за нее на Суде Божием. Митрополит Антоний Сурожский писал, что со дня рождения над головой каждого человека, пришедшего в мир, занесен дамоклов меч смерти, однако, мы все живем с поразительной беспечностью, наши дни проходят бесцельно, но если мы будем помнить о смерти, то жизнь и каждое ее мгновение станут необычайно драгоценными и глубокими: «Каждое сказанное слово может быть последним словом, – неужели оно будет словом пустым, ничтожным или, еще хуже, – раздраженным, горьким, злым, разрушающим словом? Каждый поступок может быть последним, почему бы ему не стать выражением, осуществлением самого глубокого, самого дивного, что есть в отношениях между людьми? Мы это забываем, потому что нам кажется, что впереди еще столько времени, чтобы исправить ошибки, чтобы излечить душевные раны, чтобы утешить человека. А может оказаться поздно, один или другой могут умереть... Поздно утешить, поздно приласкать, поздно обрадовать, поздно дать на земле последнее счастье человеку... Смерть нам поставлена перед глазами – Евангелием, Христом, жизнью самой – не для того, чтобы нас устрашать, а только чтобы мы жили глубоко, жили в меру всего глубокого, чуткого человеческого сердца, большого, понятливого человеческого ума. Не будем поэтому собирать в сокровищнице сердца, ума, в сокровищнице жизни ничего такого, что слишком мелко и от чего мы мельчаем. Вместо того, чтобы собирать земные богатства себе, надо в Бога богатеть, то есть заботиться о приобретении вечных нетленных богатств, или добродетелей, которые можно приобрести, расходуя земные богатства не для низменных плотских наслаждений, а на добрые дела всякого рода».
 Христос называет беспечного богача безумным, ибо один всеведущий и всемогущий Господь – Властелин жизни и смерти, никто из нас не имеет власти над смертью – не может откупиться от смерти, скрыться от нее или одолеть ту, которая уводит нас в страну мертвых, откуда нет возврата. Размышляя о смерти знакомого богача, древнеримский философ Сенека писал: «Как глупо строить план жизни. Мы не можем распоряжаться собою даже на завтра. Каково же безумие тех, которые тешат себя надеждами на отдаленное будущее». Смерть – это великая и страшная тайна, мы не знаем когда умрем, как умрем и что будет с нами после смерти. В Своих притчах Христос учит жить осмысленно и духовно – помнить о смерти и Страшном Суде, не быть беспечными и молиться, спешить делать добро и научиться любить ближних всем сердцем. В евангельской притче о беспечном богаче поставлен самый главный и вековечный вопрос, волновавший всех величайших мыслителей человечества – вопрос о смысле жизни. Рассказывая эту притчу, Христос побуждает всех нас задуматься – зачем жизнь дана человеку и ради чего жить? Преподобный Иустин Попович говорил, что «тайна человека заключается не в том, чтобы только жить, но в том – для чего жить». С христианской точки зрения земная жизнь дана нам, чтобы научиться верить, надеяться и любить, каяться и бороться со страстями, молиться и творить – жить с Богом, искать Истину и приуготовлять себя к вечности. В Библии провозглашается, что мудрость мира сего с ее расчетливостью, хитростью и приземленностью – безумие пред Богом, а Христос называет богача безумным: человек, стремящийся к наживе и считающий, что деньги это высшая ценность, пренебрегает душой и не живет духовной жизнью – воистину подобен безумцу, который выбрасывает драгоценную жемчужину, приняв ее за стекляшку, а стекляшку принимает за бесценную жемчужину и дорожит ей всем сердцем. Христос учил, что вера не терпит двоедушия – нельзя служить двух господам Богу и маммоне, ибо служитель маммоны – эгоистичен, сребролюбив и корыстен, а служитель Божий – бескорыстен, полон жертвенности и любви: «Верный в малом и во многом верен, а неверный в малом неверен и во многом. Итак, если вы в неправедном богатстве не были верны, кто поверит вам истинное? И если в чужом не были верны, кто даст вам ваше? Никакой слуга не может служить двум господам, ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить, или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне» (Лук. 16:10-13). Маммона – это арамейское слово, означающее «богатство», а вместе с тем, это имя сирского божества – покровителя земных богатств,  а потому служение маммоне есть идолопоклонничество и измена Богу, ибо Господь призывает нас искать не земных сокровищ – тленных, недолговечных и бренных, а вечных и небесных благ, более заботиться не о пище, питье и одежде – житейских вещах, поглощающих  наше время и внимание, а беречь душу свою, как зеницу ока, и искать Царство Небесное: «Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут, но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут, ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше» (Мф. 6:19-21).
 Христос сказал, что трудно богатым людям войти в Царство Небесно, ибо они прикованы к материальным ценностям и пренебрегают духовной жизнью – не помнят о смерти и Страшном Суде, о Боге и душе, привыкают жить с расчетом на многие годы, становятся эгоистичны и жестокосердны, с презрением смотрят на бедняков. По слову апостола Павла все люди, жаждущие обогатиться, впадают в искушение – в дьявольскую сеть, они становятся рабами безрассудных страстей, «ибо корень всех зол есть сребролюбие» (1Тим.6:9-10). Сребролюбие – это пристрастие к богатству, стяжательство, порабощающее душу человека, низменная страсть, приковывающая сердце к суетным благам здешнего мира. В Псалтыре царь и пророк Давид заповедует: «Когда богатство умножается, не прилагайте к нему сердца» (Пс. 61:11). Преподобный Иоанн Лествичник поучал монахов, что сребролюбие есть идолопоклонничество – поклонение маммоне, дщерь неверия – у сребролюбивых нет верности Богу, они не исполняют Его заповеди, сребролюбец есть хулитель Евангелия и добровольный вероотступник, ненавидящий бедных. Святитель Иоанн Златоуст говорил, что рубины – это кровь бедняков, а жемчуг – слезы нищих, ибо пока богачи и сильные мира сего живут в роскоши и тратят деньги на драгоценности, многие люди умирают с голода, живут в невыносимой нищете и бесправии. Преподобный Серафим Саровский учил, что истинная цель человеческой жизни – не накопление денег, обретение почестей и наград, а стяжание благодати Святого Духа, наша земная жизнь – торжище, на которой мы за земные товары – наши добродетели, получаем небесные блага – жизнь вечную, помня, что дни лукавы. Высшая цель нашей земной жизни – «богатеть в Бога», стяжать благодать Святого Духа и становится сынами Всевышнего, искать Царство Небесное и правду его, а не собирать земных сокровищ, которые мимолетны и недолговечны. Апостол Иаков предостерегал всех богачей: «Послушайте вы, богатые: плачьте и рыдайте о бедствиях ваших, находящих на вас. Богатство ваше сгнило, и одежды ваши изъедены молью. Золото ваше и серебро изоржавело» (Иак.5:1-3). В Апокалипсисе сказано, что в последний день мира будут плакать купцы земные – люди, ищущие мимолетных и суетных мирских благ, забывшие о Боге и душе, о смерти и Страшном Суде, о духовных сокровищах – евангельской мудрости и добродетелях, ибо свершился Суд Господень и пал Вавилон, обесценилось все земное – драгоценные камни, золото и серебро, изделия из слоновой кости и благовония – символы мирской роскоши. Христос предпочитал всем преходящим сокровищам земли – всем царствам мира с их богатствами и мнимым величием, предложенным Сыну Божиему дьяволом в пустыне, сокровища небесные и служение Богу Отцу: «Опять берет Его диавол на весьма высокую гору и показывает Ему все царства мира и славу их, и говорит Ему: все это дам Тебе, если, пав, поклонишься мне. Тогда Иисус говорит ему: отойди от Меня сатана, ибо написано: Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи» (Мф.4:8–10). Апостол Иоанн Богослов был убежден, что не может называться христианином – учеником Иисуса Христа, соблюдающим заповеди Евангелия, тот, кто живет в роскоши, в то время как брат его прозябает в нищете: «Кто имеет достаток в мире, но, видя брата своего в нужде, затворяет от него сердце свое, – как пребывает в том любовь Божия?» (1Ин.3:17).
В Евангелии есть эпизод, где в разговоре с благочестивым юношей Христос призвал его раздать все, что он имел бедным – раздать не одно материальное, но и умственное, творческое и культурное богатство ближним – творить, заниматься наукой и философствовать во славу Божию и из любви к ближним, творить милостыню и жертвовать на благотворительность, накормить голодающих и утешить скорбящих, но юноша опечалился и отошел, от Спасителя, ибо сердце его было привязано к сокровищам земным – к имению: «Некто, подойдя, сказал Ему: Учитель благий! что сделать мне доброго, чтобы иметь жизнь вечную? ... Если же хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди. Говорит Ему: какие? Иисус же сказал: не убивай; не прелюбодействуй; не кради; не лжесвидетельствуй; почитай отца и мать; и: люби ближнего твоего, как самого себя. Юноша говорит Ему: все это сохранил я от юности моей; чего еще недостает мне? Иисус сказал ему: если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною. Услышав слово сие, юноша отошел с печалью, потому что у него было большое имение» (Мф.19:16–22).  Привязанность людей к богатству – к земным сокровищам, мешает им приблизиться к Богу и обрести духовное совершенство, к которому призвал нас Христос, сказавший ученикам Своим: «Как трудно надеющимся на богатство войти в Царствие Божие! Удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царствие Божие» (Мк.10:24–25). Апостол Павел призывал всех христиан не прельщаться богатствами и блеском суетного века, но стремиться всем сердцем служить Богу и бескорыстно делать добро окружающим, удаляться от зла, просвещать другу друга светом веры Христовой, добросовестно и прилежно молиться и соблюдать пост, ибо «что посеет человек, то и пожнет: сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление, а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную» (Гал.6:7–8). В чем смысл отдать все силы наживе, если земные сокровища обращаются в тлен, жизнь оборвется смертью, а в иной мир нельзя взять с собой материальные блага? Размышляя о бренности нашей жизни и суетности богатств ее, преподобный Ефрем Сирин настойчиво предостерегал, что «от сокровищ его нет пользы»: «Ничего не остается навек, кроме истинной веры и правды, которые всегда непостыдны. Где жившие прежде нас, которые трудились, не щадили трудов своих, не давали себе покоя? Тела их поглотила земля, и в ней стали они прахом. Где древние цари и могущественная их власть? Где покорявшие себе землю во бранях и людей в ратоборствах? У них столько же было золота, сколько праха на земле, и сокровищ - более, нежели сколько песка морского. Они для прославления своего имени созидали города, сооружали стены и твердыни. Перед взорами всех ставили изваяния и величественные изображения, чтобы воздавали им честь. И вот они в земле, обратились в прах, исчезла их жизнь от дыхания смерти. Где судии, которые ездили на колесницах и для колесниц своих приобретали красивых и легких коней? Они в земле, и тля поедает тела их. Где исполины, прославившиеся во бранях? Сошли они в ненасытный шеол и в нем обратились во прах. Где богатые, которые собирали и запасали сокровища на многие годы? Смерть в одну минуту, в одно мгновенье ока поглотила жизнь их. Где красота жен, красивые лица Евиных дщерей, стройность их членов, пышность одежд? Истлевают они в шеоле и исчезают внезапно, как будто и не было их… Царя не спасают порфира, драгоценные камни и великолепные царские украшения; власть царей преходит, и смерть в одну кучу складывает тела их, и исчезают они, как будто бы и не было их. Она поемлет судей, которые производили суды и умножали грехи свои; она берет к себе властителей, злочестиво царствовавших на земле. Внезапно похищает богатых и корыстолюбцев, поражает грабителей и прахом наполняет уста их. У нее - и мореходец, который древом покорял себе волны; к себе увлекает она и мудреца, не познавшего истинной мудрости… Смерть делает поникшими надменные и без стыда похотствовавшие очи. Не нужна там красивая обувь, потому что связаны ноги. В прах обращаются там одежды, тела окованы неразрешимыми узами. Ни дома, ни пиршественные храмины, ни ложницы не сходят в шеол». Апостол Петр писал, что земля и все дела ее – все мирские сокровища сгорят в огне вселенского пожара, а в Апокалипсисе сказано, что звезды падут с небес, солнце и звезды померкнут – нет ничего вечного в здешнем мире, а потому нам надо искать вечного – Бога и Небесное Царство, не укоренятся на земле, а возвышаться к небесам – уже в земной жизни приуготовлять себя к вечности, дабы в грозный и благословенный день Страшного Суда, когда возгремит труба Архангельская, солнце скроет лучи и луна перестанет светить, все сокровища мира сего обратятся в прах и восстанут мертвых, а живые изменятся и предстанут пред Судией вселенной, мы имели оправдание и удостоились дивного венца спасения и вечной жизни. Евангельская притча о безумном богаче учит нас, что мы должны спешить делать добро и помнить о смерти, ведь каждый день нашей жизни может быть последним днем.










 









 










Притча о неправедном судье и бедной вдове

В Евангелии от Луки изложена притча Иисуса Христа о неправедном судьей и бедной вдове, в которой возвещается о великом могуществе и милосердии Бога Вседержителя, о действенной силе молитвы и веры, о плачевном состоянии мира в момент второго пришествия Сына Человеческого: «Сказал также им притчу о том, что должно всегда молиться и не унывать, говоря: в одном городе был судья, который Бога не боялся и людей не стыдился. В том же городе была одна вдова, и она, приходя к нему, говорила: защити меня от соперника моего. Но он долгое время не хотел. А после сказал сам в себе: хотя я и Бога не боюсь и людей не стыжусь, но, как эта вдова не дает мне покоя, защищу ее, чтобы она не приходила больше докучать мне. И сказал Господь: слышите, что говорит судья неправедный? Бог ли не защитит избранных Своих, вопиющих к Нему день и ночь, хотя и медлит защищать их? сказываю вам, что подаст им защиту вскоре. Но Сын Человеческий, придя, найдет ли веру на земле?» (Лк.18:1-8). Наша скоротечная жизнь полна тревог, скорбей и страданий, на земле нет справедливости и весь мир лежит во зле со времен грехопадения Адамова, но Христос говорит, что нам нужно непрестанно молиться и не впадать в уныние и отчаяние, помня, что Бог есть Всемогущий Защитник людей, «вопиющих к Нему день и ночь». Как бы нам ни было тяжело в страшную минуту жизни – в минуту безнадежного житейского горя, разочарования во всем и крушения надежд, мы должны не предаваться печалям и унынию, но непрестанно молиться Богу с верой и надеждой на Его заступничество. Преподобный Иоанн Лествичник – этот великий подвижник и наставник в аскезе писал, что уныние есть расслабление души, изнеможение ума и пренебрежение к иноческому подвигу, оболгатель Бога, Будто Он немилосерд и не нечеловеколюбив, дух уныния – самый тяжкий и страшный дух, истребляющий в сердце надежду, молитвы и псалмопение, ввергающий в отчаяние – духовную смерть, но вместе с тем, именно во дни уныния  и печалей – искушения, обнаруживается тайна сердца человека – уповает ли он на Бога и любит ли Творца своего, или ропщет на Промысел и не имеет любви в сердце своем, потому ничто не доставляет столько венцов как стойкое преодоление уныния. Если матерь уныния – забвение милосердия Бога и небесных благ, бесчувствие души и чрезмерные труды, истощающие человека, то враги уныния – псалмопение и успокоение души, крепкая надежда на Бога и вера в Его милосердие, плач о грехах своих и молитва – молящийся не унывает и не отчаивается, а пребывает с Богом и радуется таинству Богообщения. В духовной борьбе демон стремится представить Бога милосердным до согрешения, а когда человек согрешил, то нечистый дух начинает терзать его душу мыслью о том, что Господь неумолим и не простит грех, клевеща на человоколюбивого Бога и ввергая человека в бездну отчаяния, поэтому отчаяние есть потеря надежды на Бога и духовная смерть. Во время отчаяния человек должен вспомнить о милосердии Бога, Чья любовь не одолевается нашей греховностью и спасает нас, если мы имеем покаяние в сердце, вспомнить о Христа Искупителе, принесшем Себя в жертву ради каждого из нас, о небесном заступничестве Пресвятой Девы Марии и молитвах святых, о нашем Ангеле-хранителе, о Церкви с ее драгоценными дарами – таинствами, а самое главное, надо воззвать к Богу, излить в молитвенном плаче всю печали и всю скорбь исстрадавшегося сердца и обрести утешение и покой в Святом Духе.
 В Своей притче Христос рассказывает, что в одном городе жил самодовольный и неправедный судья, который Бога не боялся и людей не страшился. Если Сам Христос есть Праведный Судия, руководствующийся высшей Божественной любовь и справедливостью, являя Собой высочайший нравственный идеал, то неправедный судия – самодовольный и жестокосердный олицетворяет суд мира сего и его жестокосердных судей. В притчи сказано, что строптивый судья не страшился Бога и не стыдился людей, он – воплощение бессовестности, поэтому некоторые экзегеты Церкви сравнивали его образ с дьяволом – князем тьмы и мира сего, который не побоялся восстать на Бога и презирает род человеческий. В загадочном образе бессовестного судии находили иудейский синедрион, первосвященника Каиафу и римского прокуратора Понтия Пилата, не побоявшихся Бога и не стыдившихся людей, предавших Сына Человеческого на распятие, а Его апостолов – на гонение. Если толковать притчу в мессианском прочтении, то неправедный и беспринципный судья – это иудейские первосвященники, отвергнувшие истинного Мессию – Иисуса Христа, вдова – народ иудейский, овдовевший через разлуку со Христом Богочеловеком – Небесным Женихом святой Церкви, просьба о защите – ожидания пришествия Мессии, а соперник вдовы – дьявол, жаждущий погубить род человеческий. Если в историческом смысле Христос говорит о том, что простой народ иудейский ждал Мессию, молился о спасении и Христос Спаситель пришел, чтобы искупить грехи мира, то в эсхатологическом смысле эта притча пророчествует о втором пришествии Сына Божиего. В последние времена вера ослабнет и любовь оскудеет в сердцах сынов и дочерей человеческих: «Сын Человеческий придя найдет ли веру на земле?» (Лк.;18:8). «По причине умножения беззакония, во многих охладеет любовь» (Мф.;24:12). Апостол Павел писал, что угасание веры приведет к падению нравственности: «В последние дни, наступят времена тяжкие. Ибо люди будут самолюбивы, сребролюбивы, горды, надменны, злоречивы, нечестивы, недружелюбны, непримирительны, клеветники, невоздержанны, жестоки, не любящие добра, предатели, наглы, напыщенны, более сластолюбивы, нежели Боголюбивы, имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся» (2Тим.;3:1–5). Христос предрек, что по все земле появятся лжепророки и лжемессии, которые будут совращать людей, уводя их из Церкви, и многие увлекутся дьявольской ложью и учением бесовским: «Берегитесь, чтобы вас не ввели в заблуждение. Ибо многие придут под именем Моим и будут говорить: Я – Христос, и многих прельстят. Не ходите в след их... Тогда восстанут лжехристы и лжепророки и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно и избранных. Вот я наперед сказал вам» (Мф.;24:4-5,;24). С апостольских времен христиане с радостью, молитвой и надеждой ожидали второго пришествия Иисуса Христа, вознесшегося на небеса, чтобы воссесть одесную Бога Отца, они – вопиющие к Богу день и ночь. Апостол Петр наставлял христиан, что Божественный Судия долготерпит во имя покаяния многих, скорого второго пришествия Его не случится, но час конца мира в воле Вседержителя, а нам надлежит бодрствовать и молиться: «Одно то не должно быть сокрыто от вас, возлюбленные, что у Господа один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день. Не медлит Господь исполнением обетования, как некоторые почитают то медлением; но долготерпит нас, не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию» (2 Петр. 3:8-9).
Христос говорит, что если даже неправедный судья внял настойчивым просьбам вдовицы, то неужели всемогущий и милосердный Бог не защитит человека день и ночь взывающего к Нему в молитвах? В Новом Завете дана заповедь, охватывающая всю духовную жизнь человека  - «непрестанно молитесь (1 Фес. 5:17), молитва – это духовное устремление к Богу ума и сердца, таинство пребывания и соединения с Богом, она – дыхание жизни, животворящее душу, луч надежды, сияющий во мраке нашего мира. Молитва – это зеркало духовного состояния человека, если человек верен Богу, то он молится, если же молитва меркнет в душе, то душа разлучается с Всевышним – потерять молитву значит потерять Бога. Молитва – это светильник, сияющий в сердце, она – путеводная звезда, ведущая человека к Богу, молитва – это крылья души и отсечение от всех житейских сует и забот, молитва – это высшая свобода духа и уподобление Ангелам. Когда Ангелы нисходят с небес, служа Богу и помогая людям, то они не утрачивают молитвы, она – их дыхание жизни. Преподобный Иустин Попович говорил, что и мы не должны дышать без молитвы, каждый вздох должен отзываться молением в сердце. Молитва есть алмазный стержень христианской жизни, нить, на которую нанизываются жемчужины добродетелей. Молитва – это родник жизни и благодати, небесный огонь, сжигающий страсти, воспламеняющий сердце и просвещающий ум, невечерний свет, отблески которого сияют со страниц святоотеческих творений, поэтому изречения подвижников Церкви столь яркие, образные и оказывают столь сильное воздействие на сердца людей. Если для философствующего идеалисты и деиста Бог – это отвлеченно-рассудочная идея, сверкающая как далекая холодная звезда, затерянная во мраке бескрайнего  космоса, то для молящегося христианина – Бог есть надмирная, свободная и живая Личность. Священник, богослов и философ В. Зеньковский, писал, что Бог есть Творец и Промыслитель вселенной и Он может действовать в мире как используя законы природы, так и являя мощь, протирающуюся выше этих законов, ибо ничто не властно над волей Всемогущего, а значит, вера в чудо – глубочайшим образом связано с верой в библейского Бога, всевластного над всем существующим и отвечающего на мольбы людей, иначе наши молитвы были бы бессмысленны: «…отрицание чуда совершенно недопустимо для религиозного сознания, - можно даже сказать, что объем и глубина нашей веры определяется способностью видеть чудо в мире. Вера открывает нам бытие Божие – не как идею, но как Высшую Силу; в христианской же вере Бог открывается нам как Отец наш небесный, к Которому обращается душа наша и в радости и в печали, светом и силой Которого согревается наша жизнь. Верить в Бога – значит чувствовать Его любовь, Его заботу о нас, это значит искать в Нем ответ на наши трудности и тревоги. По слову апостола Иоанна, Господь дал нам «власть быть чадами Его», и это сознание есть главное и определяющее в религиозной жизни нашей. Молитва есть главный проводник нашей религиозной жизни, нашей веры, без молитвы нельзя просто говорить о вере – а молитва есть беседа с Богом, есть обращение к Богу. И всякая молитва ищет от Бога ответа, ищет от Бога помощи или силы, света или правды. Невозможна и бессмысленна была бы молитва, если бы Бог был безмолвен, если бы наше обращение было безответным. Молясь Богу, обращаясь к Нему, мы дерзаем просить у Бога ответа, мы живем тем, что Бог нас слышит. Если слышит – как может Он не отвечать, Он, Чья любовь безмерна, Чье милосердие безгранично? Вся жизнь веры определяется тем, что Бог слышит нас, видит тайны нашего сердца и отвечает нам, идет нам навстречу». Молитва – это ключ к великой и неисчерпаемой сокровищнице даров Божиих, без нее невозможна христианская жизнь и рушится мораль. Бесконечно милосердный и всемогущий Бог даст нам просимое, если это будет спасительно для наших душ, но и нам надлежит быть верными Богу и доверять Его святой воле. Святитель Иоанн Златоуст говорил: Если мы хотим, чтобы Бог услышал наши молитвы, то прежде, мы должны услышать Его слово, обращенное к нам со страниц Евангелия и изменить свою жизнь в согласии с Его Божественной волей.

























Притча о брачном пире

Благовествуя народу, Христос рассказал загадочную и глубокомысленную притчу о брачном пире: «Царство небесное подобно человеку царю, который сделал брачный пир для сына своего. И послал рабов своих звать званных на брачный пир, и не хотели придти. Опять послал других рабов, сказав: скажите званным: вот, я приготовил обед мой, тельцы мои и что откормлено, заколото, и все готово, приходите на брачный пир. Но они, пренебрегши то, пошли, кто на поле свое, а кто на торговлю свою. Прочие же, схватив рабов его, оскорбили и убили их. Услышав о сем, царь разгневался, и, послав войска свои, истребил убийц оных, и сжег город их. Тогда говорит он рабам своим: брачный пир готов, а званные не были достойны. И так пойдите на распутья, и всех, кого найдете, зовите на брачный пир. И рабы те, вышедши на дороги, собрали всех, кого только нашли, и злых и добрых, и брачный пир наполнился возлежащими. Царь, вошедши посмотреть возлежащих, увидел там человека, одетого не в брачную одежду, и говорит ему: друг, как ты вошел сюда не в брачной одежде? Он же молчал. Тогда сказал царь слугам: связав ему руки и ноги, возьмите его и бросьте во тьму внешнюю. Там будет плач и скрежет зубов. Ибо много званных, а мало избранных!» (Мф. 22:2-14). Эта притча имеет пророческий характер, в сжатом виде, как в свернутом свитке, хранящем Божественную Мудрость и Откровение Божественных Тайн, она содержит в себе христианскую эсхатологию: великий и могущественный царь – это всемогущий Бог Отец, венчающий Своего Единородного Сына – Иисуса Христа, нашего Спасителя, брак сына царя – мистический и таинственный брак Сына Бога Живого, Небесного Жениха с Его пречистой невестой – святой Церковью, облаченной в драгоценное одеяние – благодать Святого Духа, друзья и рабы царя – это ветхозаветные пророки, предрекшие пришествие Мессии – Искупителя грехов мира,  и новозаветные апостолы, несущие благую весть о распятом и воскресшем Христе Богочеловеке всем народам земли, зов царя – призвание всех людей в Царство Небесное, брачный пир – вечная радость и вечная жизнь, блаженство святых, вошедших в обители Отца Небесного и ставших обитателями горнего Иерусалима. В Библии сказано, что Бог сотворил из ничто небо и землю, Ангелов, людей и все существующее – Он воззвал нас из небытия, ибо возжелал сделать нас причастниками Своей вечной жизни и Своего вечного блаженства – излить в наши сердца Свою безмерную любовь. Небесная, святая и таинственная любовь Бога Вседержителя – вечна и неизменна, Господь есть Любовь, Он сказал о Себе – «Я не изменюсь», это означает, что Он был, есть и будет Любовью по образу Своего бытия, Он хочет, чтобы все мы спаслись и пришли к познанию Истины, унаследовали Царство Небесное. Господь зовет всех нас через голос совести, красоту, величие и тайны природы, через апостольскую проповедь Церкви и Божественную Литургию. Христос стучится в двери нашего сердца, как таинственный Небесный Странник из Апокалипсиса, Он обращается к каждому из нас со страниц святого Евангелия, призывает покаяться и начать жить новой, святой, духовной, безгрешной и богоугодной жизнью.
В притче сказано, что Небесный Царь собрал вокруг Себя друзей и рабов – Вселенская Церковь есть собрание людей, уверовавших в Бога и собравшихся вокруг Него, соединенных верой, надеждой и любовью, друзья Господа – верные Богу люди – святые, они есть истинные рабы Божии, ибо полны самоотречения и поставили волю Божию выше свой воли, рабы и друзья Господни – это пророки, в ветхозаветные времена предрекавшие пришествие Христа Мессии и приуготовлявшие народ своей огненной проповедью. В притче повествуется о троекратном призвание людей на брачный пир Небесного Жениха: это проповедь пророков во времена Ветхого Завета и ожидание пришествия Сына Божиего, это апостольская проповедь Церкви, начавшаяся со дня Пятидесятницы и продолжающаяся до последних дней мира, это проповедь Церкви в последние дни мира – в страшные времена царствования на земле Антихриста. Троекратное призвание людей на царский пир – это призыв уверовать в Святую Троицу, почитать единого Бога в трех Лицах – Отца, Сына и Святого Духа. Троекратное призвание людей на царский пир – это зов Божий, обращенный к человеку во все дни его жизни – в детстве, отрочестве и юности, в зрелом возрасте и в старчестве. Троекратное призвание людей на царский пир – это трехчастная проповедь апостолов, обращенная к иудеям, затем ко всем народам древней Палестины – самарянам и сирийцам, а затем – всемирная апостольская проповедь Церкви, которая будет продолжаться до конца времен. В притчи рассказывается, что вестников Небесного Царя не послушали – народ иудейский, его вожди и священники не слушали пророков в древние времена, о чем сетовал пророк Иеремия, и когда апостолы проповедовали благую весть в Иудее, то лишь немногие уверовали во Христа Спасителя. В Евангелии описывается как за Христом ходили толпы людей, жаждущих чудес, но в Сионской горнице, являющееся первой христианской общиной, находилось около ста двадцати человек, а из десятимиллионного населения древней Палестины на проповедь Христа и Его апостолов откликнулось лишь несколько тысяч – капля в море. В историческом прочтении притчи о брачном пире званные люди, отказавшиеся явиться на пир Небесного Жениха – это иудеи, отказавшиеся принять Сына Божиего, те иудеи, которые в ветхозаветные времена оскорбляли и убивали пророков Божиих, и те иудеи – и, прежде всего, духовные вожди иудейского народа – первосвященники, книжники и фарисеи, которые не приняли пришедшего Мессию – Иисуса Христа и не вошли в святую Новозаветную Церковь. Святитель Лука Крымский особенно акцентировал внимание на том, что эта притча Христа – пророческая: иудеи не приняли Христа и распяли Его, они гнали апостолов и желали их смерти, а потому испытали на себе гнев Божий и городи их – Иерусалим, был предан огню и мечу – разрушению: «В 70-м году от Рождества Господа Иисуса Христа пришли римляне с полководцем Веспасианом, которого сменил сын его Тит, и устроили осаду Иерусалима: осаду столь страшную, что содрогается сердце, когда читаешь об ужасах этой осады, когда ели друг друга, когда матери варили своих младенцев и ели их. Был разрушен Иерусалим, был разрушен храм Иерусалимский». В историческом смысле  притча о брачном пире, раскрывает тайну перехода Царства Божиего от еврейского народа к иным народам, ибо иудеи были убеждены, что Мессия – это Царь и Спаситель одного Израиля, а Христос Богочеловек пришел спасти весь род человеческий, апостольская проповедь Церкви обращена ко всем народа земли, ибо во Христе нет иудея, эллина и скифа, но вступая в Его святую Церковь мы все духовно перерождаемся и становимся христианами, обретаем духовное единство в вере, надежде и любви. 
В книгах Ветхого Завета много пророчество о том, что придет Мессия и наступит час, когда будет принесена жертва за все человечество, а все ветхозаветные жертвы – прообразы мироискупительной жертвы Христовой. Христос пришел в мир, чтобы спасти нас, Он – воплощение Божественной Любви, Бог Слово воплотившийся и приносящий Себя в жертву ради нас – восходящий на Крест, а само христианство – это религия жертвенной любви. Все христиане носят на груди крест – символ жертвенной любви и решимости идти за Иисусом Христом, вся жизнь христианина – это жизнь под сенью Крест, она зиждется на любви, самозабвении и самопожертвовании, а Крест – это хоругвь Церкви и знамя Христа – Победителя смерти и Ада, Крест – это сущность нашей веры и орудие нашего спасения, Крест – это духовный меч, разящий демонов, и воспоминание о Христе Искупителе, Крест – это обет, данный Богу, обет жертвенной любви по отношению к Богу и ближним, Крест – это символ борьбы со страстями и готовности умереть за свою веру, Крест – это иконографический образ евангельской любви, образ молитвы за врагов и прощения обид, единственно истинный и путь спасения, ведущий на небеса через Голгофу. Слова Христа о «сожжении города» и «истреблении убийц» пророков имеет два смысла, в историческом – это предсказание Спасителя о разрушении Иерусалима, а эсхатологическом – это пророчество о конце времен, о том, что земля и все дела ее сгорят, падут царства мира сего и нераскаянные убийцы пророков и апостолов, гонители Церкви и всех христиан будут низвергнуты в геенну огненную и пожнут «вторую смерть» – вечную погибель. В екклесиологическом прочтении притча повествует о том, что Господь зовет все народы земли войти в Новозаветную Церковь, дабы души наши могли таинственно и духовно соединиться со Христом – их Небесным Женихом, и с трепетом и благоговением приступить к святой трапезе – Евхаристии, начало которой было положено на Тайной Вечери Иисусом Христом. В загадочных и пророческих стихах Апокалипсиса рассказывается о браке Христа – Агнца Божиего и Его невесты – Церкви, которой дано было облечься в виссон чистый и светлый» – в святость, Христос есть Агнец, закланный ради нашего спасения, ибо в основе нашего спасения лежит Его крестная жертва, душеспасительные плоды который усваиваются нами через веру и покаяние, крещение и миропомазание, пост и молитву, исполнение заповедей и Богопознание. В литургическом смысле таинственный брак царского сына – это соединение христианских душ со Христом Спасителем в таинстве причащения Святых Таин, пир есть вкушение Плоти и Крови Его, но лишь немногие отзываются на зов Божий и идут в храм, дабы молиться, жить Божественной Литургией и участвовать в таинствах. Священномученик Серафим Звездинский писал, что в Церкви есть много сокровищ, через которые мы соединяемся со Христом – руки Его есть обряды, речь уст Христовых – Евангелие, очи Его – святые таинства, а сердце Его – Божественная Литургия, она – неувядающая роза и сверкающий бриллиант, величайший и бесценный дар Божий, сердце всех молитв и богослужений, а потому день прожитый без Божественной  Литургии и молитвы – невозвратимо и навсегда потерянный день, день, вычеркнутый из жизни нашей собственной рукой.
Христос зовет всех людей в святую Церковь и в Царство Небесное – «много званных, но мало избранных», ибо одни «купили землю» – ищут счастья на земле и привязали свое сердца к недолговечным материальным благам, иные «купили пять пар волов» – руководствуются только органами чувств, не верят в существование Бога, души и духовного мира, жаждут чувственных наслаждений, третьи – «женились», променяли духовную мудрость на лжеучения и заботы мира сего, отдали сердце свое не Богу, а суетным вещам. В притче сказано, что перед начало пиршества Небесный Царь вошел в брачный чертог, чтобы взглянуть все ли из собравшихся достойны, но узрел недостойного и приказал грозным слугам Своим – Ангелам, изгнать недостойного во тьму кромешную: «Царь, войдя посмотреть возлежащих, увидел там человека, одетого не в брачную одежду, и говорит ему: друг! как ты вошел сюда не в брачной одежде? Он же молчал. Тогда сказал царь слугам: связав ему руки и ноги, возьмите его и бросьте во тьму внешнюю; там будет плач и скрежет зубов». Для вступления в Церковь от каждого человека требуется вера во Христа и покаяние, а цель христианской жизни – приуготовить себя к вечности, омыть душу свою покаянием и стяжать благодать Святого Духа – облачиться в виссон светлый и чистый. В литургическом смысле прийти на брачный пир без брачной одежды означает придти на Божественную Литургию без духовной подготовки и покаяния, причащаться Святых Тайн Христовых, не во спасение, а во осуждение. Преподобный Макарий Египетский говорил, что сильнее всего мучаются в преисподней не язычники, а христиане, которые отвергли Христа и отреклись от веры – словами или делами, которые недостойно приступали к Святым Христовым Тайнам и забыли, что крещение и миропомазание возлагают на каждого из нас величайшую нравственную ответственность. В иносказательном смысле испачканная грязью одежда недостойного – это нераскаянные грехи, делающие его нечистым – ничто нечистое не войдет в Царство Небесное, а потому – Господь повелел изгнать нечестивого человека из дворца – низвергнуть его во тьму кромешную, там, где плач и скрежет зубов – вечная мука, ожидающая всех нераскаянных грешников. В эсхатологическом смысле – это Страшный Суд, на котором откроется уверовал ли человек во Христа, жил ли он по заповедям Евангелия, каялся ли к грехах, молился ли и был ли верен Спасителю и Его святой Церкви, облачился ли он в чистые и светлые одежды, убеленные святой кровью Агнца Божиего, или жил так, будто Бога не существует, остался осквернен нераскаянными грехами, не очистил душу слезами покаяния и будет низвержен в геенну огненную. Великолепно и невыразимо прекрасно Царство Небесное, но ужасны геенна огненная и мука Богооставленности – зияющая бездна отверженности от лица Божиего, в которую падут нераскаянные нечестивцы и богоотступники. Размышляя о страшной участи грешников,  преподобный Ефрем Сирин писал: «Какой стыд ощутят они пред лицом Праведного Судии, не имея слова оправдания? С каким сожалением увидят себя поставленными ошуюю Царя? Какая тьма падет на них, когда Царь с гневом возглаголет к ним и яростью Своей приведет их в смятение, говоря: идите проклятии в огнь вечный, уготованный диаволу и аггелом его (Мф.25:41)?.. Увы, с каким жалобным воплем будут они терзать себя и проливать слезы, когда отведут их на горькие мучения в бесконечные веки! О, какое это место, где плач и скрежет зубом, этот так называемый тартар, которого ужасается и сам сатана! О, какая это геенна огня неугасимого, какой это неусыпающий, ядовитый червь! О, какая это страшная, вечная, всегда продолжающаяся кромешная тьма! О, какие это немилостивые, безжалостные Ангелы, приставленные к мукам, потому что укоряют и наказывают тяжко!..». Если мы не хотим обречь себя на вечные муки и ужас пребывания во тьме кромешной, то нам надлежит быть настоящими христианами и жить церковной жизнью, бороться со страстями и участвовать в богослужениях и таинствах, очиститься слезами покаяния и на всех путях жизни быть верными Христу Спасителю.

















Притча о неправедном управителе

Притча о неправедном управителе – одна из самых загадочных притч Евангелия: «Один человек был богат и имел управителя, на которого донесено было ему, что расточает имение его. И, призвав его, сказал ему: Что я слышу о тебе? Дай отчет в управлении твоем, ибо ты не можешь более управлять. Тогда управитель сказал в себе: что мне делать? Господин мой отнимает у меня управление домом: копать не могу, просить стыжусь. Знаю, что сделать, чтобы приняли меня, когда отставлен буду от управления домом. И, призвав должников господина своего, каждого порознь, сказал первому: сколько ты должен господину моему? Он сказал: сто мер масла. И сказал ему: возьми свою расписку и садись скорее, напиши: пятьдесят. Потом другому сказал: а ты сколько должен? Он отвечал: сто мер пшеницы. И сказал ему: возьми свою расписку и напиши: восемьдесят. И похвалил господин управителя неверного, что догадливо поступил, ибо сыны века сего догадливее сынов света в своем роде. И Я говорю вам: приобретайте себе друзей богатством неправедным, чтобы они, когда обнищаете, приняли вас в вечные обители» (Лк. 16:1-9).  Для многих людей, читающих святое Евангелие, эта притча служит соблазном – кажется, что она противоречит нравственному сознанию и высоким евангельским идеалам, ведь Сам Иисус Христос странным образом удостоил неправедного управителя похвалы за его изобретательность и дает совет «приобретать себе друзей богатством неправедным», но на самом деле она содержит в себе глубокий духовный смысл и возмущает совесть лишь тех, кто не понимают ее. По разъяснению святителя Луки Крымского, в притче о неправедном управителе Господь учит нас проявлять мудрость и изобретательность в делах любви и милосердия: «Если у вас есть неправедное богатство, поступайте так, как поступил неверный домоправитель, употребите его на то, чтобы приобрести себе друзей, которые оправдают вас в жизни вечной, если вы употребите богатство на помощь им, на облегчение страданий и нищеты. Раздавайте богатство ваше, и тогда будут они, эти облагодетельствованные вами несчастные, ходатаями за вас пред Престолом Всевышнего. Господь вовсе не советует приобретать богатство неправедным путем. Он советует избавиться от неправедного богатства, советует использовать его так, как это нужно для спасения душ наших. Можно сказать, что Господь не только явно неправедное богатство, но и всякое богатство считает неправедным… Люди, следующие основному закону Христову, закону любви и милосердия, не могут равнодушно смотреть на страдания несчастных, голодающих, обездоленных, бесприютных и обязательно будут раздавать свое богатство. А если не раздаем богатства, даже праведного, значит нет у нас любви, а если нет любви, то как получим жизнь вечную, радость вечную?.. Богатство, которое человек держит только для себя, которым не старается приобрести друзей, которые бы свидетельствовали перед Богом о милосердии Его на Страшном Суде, осуждает человека. Богатство подобно тяжким железным узам, которыми связан человек в жизни. Это тяжесть, которая давит его к земле, тяжесть, которая не дает воспарить к горнему, к Престолу Всевышнего». Святитель Иоанн Златоуст делал важное уточнение, что слова Христа о «приобретении друзей богатством неправедным» надо понимать духовно, ибо принося в дар Богу украденное и награбленное богатство, мы оскорбляем Его величие – молитвы бедняков, облагодетельствованных неправедными богачами, не умолят Бога ввести его в вечные обители Царства Небесного, если  сам богач от всего сердца не раскается в своих согрешениях, не раздаст все свое имущество нищим, не загладит свою вину перед обиженными им и не встанет на путь подлинной христианской жизни.
В Своей Нагорной проповеди Сын Божий возвестил, что смысл человеческой жизни – не собирать земные и мимолетные сокровища, которые со временем истлеют и обратятся в жалкую горсть праха, а искать сокровищ духовных и небесных, вечных и нетленных – благодать Святого Духа, Царство Небесно и правду его, дабы наше сердце было отдано Богу:  «Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут; но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут. Ибо, где сокровище ваше, там будет и сердце ваше» (Мф.6:19–21). «Истинно говорю вам, что трудно богатому войти в Царство Небесное. И еще говорю вам: удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие» (Мф.19:23–24). «Дети, как трудно надеющимся на богатство войти в Царствие Божие» (Мк.;10:24). Христос учил, что человек не может одновременно служить Богу и маммоне – служение маммоне есть идолослужение, оно приковывает душу человека к материальным ценностям и лишает его духовной свободы, преграждает путь духовного восхождения к Богу и делает нрав приземленными, оно заражает сердце сребролюбием и делает его жестоким и бесчувственным по отношению к ближним – особенно к бедным и страждущим, к униженным и оскорбленным. Это – нравственное толкование загадочной притчи о неправедном управителе, но существует еще более глубокое и таинственное – символическое толкование. В иносказательно смысле, богатый человек – это Сам всемогущий Господь, царящий над всеми мирами и веками, Он –  Промыслитель и Творец всего существующего – Создатель неба и земли, Ангелов и людей, в Его деснице власть над жизнью и смертью, управляющий имуществом Божиим – это каждый человек, ибо человек создан по образу и подобию Божиему, весь видимый мир – был отдан первозданному Адаму как его царство, вселенная есть имение Божие, Господь являет Свое доверием нам – мы избраны из всех созданий земли, на каждом из нас лежит нравственная ответственность не только за свою жизнь, но и за весь окружающий нас мир. В притче сказано, что Господь доверил управителю Свое огромное имущество – это бесценный дар свободы, которым одарил нас Творец, это – наши силы, способности и таланты, наша земная жизнь и ее время, данное нам для мудрого и благочестивого управления. Мудро и благочестиво управлять имением Божиим – означает жить по святой воле Божией и исполнять заповеди Евангелия. Из сюжета притчи мы знаем, что неправедный управитель нечестно поступил с Богом, став расточать имение своего Господина – это намек на грехопадение Адама и греховность рода человеческого, но, прежде всего, расточение имения Божиего означает, что человек бессмысленно прожигал невозвратимое время своей земной жизни, употребил свой ум и талант, свои способности и силы на недостойную цель, искал земных благ и чувственных наслаждений, не творил правду Божию и не жил по заповедям Его, преступно отнесся к Божьему дару. Настал час и Господь призвал к Себе управителя – это зов Божий, обращенный к нам со страниц Священного Писания, это голос совести или вразумление от Бога – скорби, отрезвляющие нас и побуждающие задуматься о жизни и ее смысле. Господь велит управителю дать отчет о своем управлении – это означает, что всех нас ожидает Суд Божий, на котором мы дадим ответ за всю нашу жизнь – за каждое слово и дело, намерение и помышление.
В притче о безумном богаче рассказывалось о богатом человеке, живущем в роскоши, но забывшем о Боге и душе, не думающем о своих ближних – о тех, кто нуждался в его помощи, он думал лишь о том, чтобы наполнить свои житницы богатством и жить всю оставшуюся жизнь в пирах и безудержном веселье, но внезапно его постигла смерть и все его богатство исчезло, как сон. Но в притче о неправедном управителе человек откликнулся на призыв Божий, он вдруг вспомнил о том, что земная жизнь скоротечна, а ее блага – суетны и мимолетны, он задумался о смерти и Страшном Суде, ужаснулся вечности адских мук и в душе его пробудилось покаяние. Обозрев свою многогрешную жизнь, управитель понял, что не может оправдаться перед Господином своим – не может падший человек оправдаться перед Богом. В древние времена одной из самых тяжелых работ, выполняемых рабами, была работа в рудниках – образ адских мук, а потому управитель восклицает в сердцах – «копать не могу, просить стыжусь», это означает – страшусь испытать адские мучения, ощущаю стыд за неправедно прожитую жизнь, знаю, что если буду низвергнут во тьму кромешную, то не смогу там взмолиться покаянной молитвой, ибо после смерти нет покаяния и для отверженных от лица Божиего навеки зароются врата горнего Иерусалима. Но попав в отчаянное и безысходное положение, управитель не впал в отчаяние: «знаю, что сделать, чтобы приняли меня в домы свои, когда отставлен буду от управления домом». Архимандрит Рафаил Карелин глубокомысленно писал, что когда демон внушает нам отчаяние, говоря: «Как ты можешь надеяться на вечную жизнь, как ты смеешь своими оскверненными устами произносить имя Божие? Ты погиб, тебя ожидает ад». Отцы говорят, что нужно не отчаиваться, но со смирением отвечать: «Да, по грехам своим я достоин ада, но Господь пришел на землю, чтобы спасти меня, грешного», – и молиться до самого последнего издыхания».
Земная жизнь – путь к вечности и приуготовление к смерти и Страшному Суду, пока человек жив, он может исправить свое положение – раскаяться в грехах и нравственно исправиться, начать новую жизнь. Управитель зовет должников Господина своего, беседует с каждым наедине – творит милостыню и добро, молится за них тайно, он списывает их долги, оказывая нуждающимся благодеяние. В символическом толковании долги – это грехи, списать долги – значит простить обидчиков наших и молиться за них, отвечать добром на зло и творить милостыню, елей и масло – милость, оказываемая страждущему, доброе слово, мудрый совет, молитва, проявление милосердия. Благодеяния управителя не сокрылись от взора Господнего – всеведущий и премудрый Господь все знает, нет ничего сокровенного от очей Его, Он похвалил управителя за то, что он научился любить и прощать, не осуждать ближних, но относится к ним с милосердием. Хвала Божия – это неувядающий венец славы, ожидающий всех христиан в будущей жизни. Если «сыны века сего» – это те, кто используют ум, силы и хитрость, чтобы обрести земные блага, то «сыны света» – это истинные христиане, люди, живущие ангельской жизнью на земле,  те, кто из любви к Богу и в устремлении к жизни на небесах не заботятся о материальных благах, но ищут величайшее и нетленное сокровище – Царство Небесное. Если неправедное богатство – это материальные блага, суетные и преходящие, они ненадежны, то истинное богатство – это благодать Святого Духа, которая стяжается через таинства и веру, через пост и молитву, через добрые дела и смирение, они – истинны, ибо вечные и нетленны, навсегда останутся с человеком и введут его в Царство Божие, даруют друзей в «вечных обителях»  – друзей Христовых, пророков и апостолов, святых подвижников и молитвенников, всех, кто исполнял заповеди Евангелия и собрал сокровища небесные – дары Святого Духа, все истинные христиане, которым Господь уготовил вечное Царство Свое.

























Притча о мытаре и фарисее

В Евангелии от Луки записана притча Иисуса Христа о мытаре и фарисее – нравственное назидание, обращенное ко всем нам и провозглашающее, что смирение, осознание своей греховности и сокрушение сердца – это путь спасения, а гордость – корень всех зол и путь погибели: «Сказал также к некоторым, которые уверены были о себе, что они праведны, и уничижали других, следующую притчу: два человека вошли в храм помолиться: один фарисей, а другой мытарь. Фарисей, став, молился сам в себе так: «Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь: пощусь два раза в неделю, даю десятую часть из всего, что приобретаю». Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаз на небо; но, ударяя себя в грудь, говорил: «Боже! будь милостив ко мне грешнику!» Сказываю вам, что сей пошел оправданным в дом свой более, нежели тот: ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится» (Лк. 18: 9-14). В притче сказано, что в Иерусалимский храм вошли два человека и взмолились Богу, один вышел из храма оправданным, а другой – осквернил свою душу грехами тщеславия, гордыни и осуждения ближнего. В те древние времена Иерусалимский храм был единственным храмом на земле истинного и единого Бога. В Ветхом Завете рассказывается, что первый храм был построен царем и мудрецом Соломоном во дни его блистательного царствования. Во время вавилонского нашествия Иерусалим и храм были разрушены и преданы огню. Новый Иерусалимский храм был построен Зоровавелем в тяжелые и опасные годы, когда каждый строитель опоясывался мечом и имел щит и копье, чтобы защищать себя от внезапных нападений врагов. Прообразом Иерусалимского храма была скиния, сооруженная пророком Моисеем. Во время Богоявления на Синайской горе Сам Господь открыл Моисею образ ветхозаветной скинии. Храм – это Божественное Откровение и драгоценное сокровище Священного Предания, а не просто произведение человеческого ума, достижение инженерной мысли и воплощение художественного и архитектурного гения. Храм есть образ той таинственной и небесной скинии, о которой благовествовал апостол и тайнозритель Иоанн Богослов, услышавший громкий голос с неба, идущий от престола Бога и Агнца Божьего – Иисуса Христа: «се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними; они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их» (Откр.21:3). Входя в храм, мы вступаем на небо и оставляем за собой землю, из нашего временного жития мы приходим к вечности и престолу Божьему, окруженному тьмами небесных сил – святых и бесплотных Ангелов, оставляем житейские попечения и омываемая в купели покаяния, возвышаемся до блаженной жизни небожителей и начинаем прославлять Бога – возносить хвалу Святой Троице: «Тебе славу воссылаем, Отцу, Сыну и Святом Духу, и ныне, и присно, и во веки веков». Приходя в храм человек приступает «к горе Сиону, ко граду Бога живого, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов» (Евр. 12:22). По слову Феофана Затворника: «Храм есть истинное средоточие или сердце нашей христианской жизни…Место, где преимущественно действуют Божественные силы, и поприще, где особенно раскрывается и зреет наша духовная жизнь, есть храм Божий. Здесь слово Божие, здесь таинства, здесь все священнодействия, здесь место, вступая в которое человек начинает дышать как бы небесным воздухом». Храм – это великая и таинственная икона горнего Иерусалима и место невидимого присутствия Божиего, соединения земной Церкви с Небесной Церковью, там звучат покаянные, благодарственные и хвалебные молитвы людей и безгласные небесные хоралы и песнопения Ангелов, славящих Бога. Храм – это Откровение Божие, запечатленное не в словах человеческих, а в камне, место сокровенной встречи души с Богом, где ритмами богослужений воцерковляются пространство и время, звучит голос пророков, возвещающих о пришествии Иисуса Христа, и проповедь апостолов о том, что спасение мира совершено Сыном Божиим. В храме предвозвещается Страшный Суд и открываются тайны жизни будущего века. Храм – это дом молитвы и лестница, возводящая людей от земли к небесам, священное место Богообщения.
В притче рассказывается, что в Иерусалимский храм вошли два человека и взмолились Богу, один был мытарь – сборщик налогов для римской казны, это занятие считалось в Иудее постыдным, к мытарям относились с презрением и брезгливостью, а другой был фарисей – человек, принадлежавший к числу ученых книжников, толковавших закон Моисеев и считавших себя чистыми и избранными, уверенными в своей праведности. Святые отцы Церкви говорили, что молитва – это зеркало души, если хочешь узнать человека – посмотри как он молится, ибо в молитве с наибольшей силой и полнотой раскрывается тайна сердца. Войдя в Иерусалимский храм, мытарь не смел поднять глаза свои к небу, он горько плакал и бил себя в грудь со словами: « Боже! милостив будь ко мне грешному!». Мытарь не смел поднять свои глаза к небу – это покаянное смирение грешника, осознающего, что его грехи бесчисленны как морской песок, и если даже высшие Ангелы – Херувимы и Серафимы не дерзают взирать на Бога, то и кающийся человек, ощущающий свою греховность, что не смеет поднимать глаза свои к небу, символизирующему Бога и духовный мир, обитель Ангелов. В Священном Писании небо в таинственном и возвышенном смысле – это горний Иерусалим, Царство Небесное, мытарь не смеет взирать на небо – он не считает себя достойным созерцать славу Божию и войти в Царство Небесное, он знает, что по грехам своим достоин адских мук, ибо ничто оскверненное грехом не может войти в вечные обители Отца Небесного и обрести спасение. Некоторые толкователи Библии и пастыри Церкви особенно акцентировали внимание на то, что мытарь остановился у порога храма – на рубеже Царства Небесного, он считал себя недостойным спасения, но в то же время, мытарь не пал в отчаяние, он проливал слезы и бил себя в грудь – сокрушался сердцем о грехах своих. Преподобный Пимен Великий говорил, что вся жизнь христианина должна сопровождаться покаянным плачем о грехах своих, непримиримой борьбой со страстями и светлой надеждой на милость Божью, плач очищает сердце слезами покаяния, а потому – блаженны плачущие, ибо они утешатся, а не плачущий во временной жизни, возрыдает в вечности. Святые отцы Церкви учили, что первый дар Святого Духа человеку – это видение своих грехов. Духовными очами веры мытарь увидел свои грехи, возвышающиеся как заоблачные горы,  простирающиеся как безбрежные моря, он горько возрыдал о грехах своих, уста его затворились молчанием, а из сердца изошел молитвенный покаянный вопль, прорезавший небеса и достигший престола Всевышнего. Старец Иоанн Крестьянкин говорил, что смирение – это самый надежный путеводитель по жизни, ведущий нас к вратам спасения, и самое лучшее оружие против козней дьявола, а молитва страждущей и кающейся души – это вопль, прорезающий небеса.
В Иерусалимский храм вошел фарисей – член религиозно-политического течения, возникшего в эпоху Маккавеев – в середине II века до нашей эры, ученый книжник и знаток Священного Писания, чья забота состояла в строгом соблюдении закона Моисеева и всех самых мелочных предписаний. По замечанию архимандрита Рафаила Карелина: «Фарисеи для распространения своей власти среди народа преломляли через призму своих толкований чистый свет Ветхого Завета. Они как бы обвили Святую Библию паутиной так называемых «преданий», «заповедей старцев», спасение народа полагая в исполнении множества мелочных правил. И эти правила и законы все время умножались и усложнялись… Однако все эти законы физически невозможно было исполнить, и те же самые фарисеи стали придумывать правила, как можно обойти их. Например, в субботу иудеям запрещалось ехать, но разрешалось плыть на корабле, и когда человек, который должен был отправиться в многодневный путь, приходил к фарисею и спрашивал его, как ему быть, то фарисей решал этот вопрос приблизительно так: «Возьми таз с водой, привяжи его под телегой, и ты будешь находиться над водой, значит, ты будешь плыть». Таким образом, здесь начиналась духовная ложь и духовное лицемерие. Затем, для того чтобы снискать себе популярность в народе, фарисеи стали отравлять его духом национальной гордыни. Они говорили, что все, что имеют другие народы, дали им иудеи. Что Авраам научил египтян математике, астрономии и другим наукам. Что даже первые государственные законы Греции и Рима были даны Ликургу – одному из основателей Спарты – иудеями. Свою гордыню они простирали даже к Небесам, утверждая, что Бог в некоторые дни и часы читает Тору, то есть Пятикнижие Моисея, на еврейском языке и Сам поучается в нем. Говорили о том, что воскресение из мертвых будет только лишь в Иерусалиме, а остальные народы должны будут пройти со всех концов земли к Иерусалиму по узким подземным ходам… Два греха фарисеев, которые обличал Христос, – это лицемерие и гордыня». Если мытарь стоял в храме, опустив голову, не смея взирать на небеса и плача о грехах своих, то фарисей вошел в храм с самоуверенной надменностью и когда его взгляд упал на мытаря, то он содрогнулся от отвращения и презрения, и произнес слова, именуемые святым Андреем Критским «безумными словами»: «благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь». Со страшной гордыней и лицемерим, фарисей, благодарил Бога за то, что другие люди хуже него – за то, что они грешники. Стоя в Иерусалимской храме в горделивой позе и считая себя верным сыном Авраама и исполнителем закона Моисеева, фарисей думал, что он чист в очах Божиих и является воплощением мудрости и добродетелей древних пророков. В законе Моисеевом было сказано о посте для очищения души и о пожертвовании десятой части плодов и скота, а фарисей постился и жертвовал более, чем нужно по закону, а потому он считал Самого Бога своим должником и напоминал Всевышнему о своих заслугах.
 Завершая притчу, Христос оправдал молитву мытаря и осудил мнимую праведность самоуверенного фарисея: мытарь, плачущий о грехах своих, вышел из храма, осененный благодатью Святого Духа – он исповедал грехи свои и они потонули в бездне милосердия Божьего – тяжкие камни его согрешений поглотило бескрайнее море Божественного прощения, а фарисей, возвеличивающий себя и презиравший мытаря, вышел из храма с душой, покрытой тьмою тяжких грехов. Христос учил, что для Бога нет безвозвратно потерянных людей – каждый человек может обрести спасение через веру и покаяние, а искренняя молитва кающегося мытаря более угодна Богу, чем превозношение горделивого фарисея, не замечающего своих грехов и осуждающего ближних. Самоуверенность, осуждение ближних, тщеславие и гордыня – это путь, ведущий не в Царство Небесное, а в ужасающие глубины преисподней, ибо гордый человек не привык признавать своих ошибок и согрешений, в его сердце нет места покаянию и любви, нет смирения и прощения, праведность такого человека будет лишь внешней и формальной – «фарисейской», поэтому Христос и сказал книжникам и фарисеям: «Мытари и блудницы вперед вас идут в Царство Божие» (Мф.21:31). Святитель Игнатий Брянчанинов писал, что фарисеи исполняли все мельчайшие предписания закона Моисеева, она соблюдали его букву, но были чужды его духа, они довольствовались исполнением наружных обрядов и внешним благочестием, но не очищали сердца свои, которые были темными вертепами клеветы и осуждения, гробами, таящими мерзость нравственно разложившейся души. По великому милосердию Своему, Христос пришел спасти всех людей –  Он не отвергал мытарей и блудниц, не пренебрегал и фарисеями – тайными учениками Христа был фарисеи Никодим и Иосиф Аримафейский, но подавляющее большинство фарисеев отвергли Сына Божиего – истинного Мессию, ибо дух фарисейства – дух лжи, лукавства и лицемерия, гордыни и тщеславия. Господь дал заповедь пророку и законодателю Моисею: «не произноси ложного свидетельства» (Ис.20:16), и смысловое значение заповеди – не лги, ибо дьявол – «отец лжи», и всякий лжец, в сущности своей, уподобляется дьяволу. Святитель Николай Сербский мудро писал, что ложь – это дьявольское искусство, разлучающее людей с Богом: «С Богом нас разделяет ложь, и только ложь. Сказать, что с Богом нас разделяет истина, то же самое, что сказать, что с Богом нас разделяет Бог. Ложные мысли, ложные слова, ложные чувства, ложные желания – вот совокупность лжи, ведущая нас к небытию, иллюзиям и богоотречению. С этой дороги нет возврата без тяжелого жизненного потрясения, пока человек, ослепнув, подобно Савлу, не падет на землю и пока Бог не поднимет его из пыли и немощи и не вернет ему зрение».  Ложь есть та сеть, в которую дьявол улавливает души человеческие, через ложь он делает людей своими орудиями в борьбе с Богом и извращает их помыслы, желания и речи. Заповедь Божия «не лжесвидетельствуй» означает также не клевещи, ведь дьявол – клеветник, хулящий Бога и все Его творение, а потому всякий клеветник – ученик дьявола, его прислужник и последователь. Святые отцы Церкви считали, что ложь, клевета и осуждение ближних – это страшные грехи, он уподобляют человека демонам и приуготовляет себе вечную погибель, поэтому царь Соломон велел беречь душу и отгонять от себя все помышления о клевете, а апостол Павел предостерегал, что злоречивые люди Царства Божиего не наследуют. Размышляя о грехе клеветы и осуждения, святитель Дмитрий Ростовский говорил, что осуждающий брата своего не может быть христианином, он забыл заповедь – «не судите, да не судимы будете (Мф. 7:1), хочет судить людей до Страшного Суда, занимая место Иисуса Христа, но только Вседержитель – Судия живых и мертвых, Он всеведущий и всезрящий Господь Бог, знающий все тайны наших сердец, в руках Его суд и милость.
В основе христианской жизни лежат любовь и смирение, а осуждение и гордыня – это страсти, довлеющие над сердцами сыновей и дочерей падшего Адама – многогрешных созданий. Если смирение и любовь – это путь жизни, лестница, восходящая на небеса, а искренне кающимся Господь возвращает чистоту непорочных белых лилий, то гордыня и превозношение – это страшные грехи, погубившие величайшего из Ангелов – Люцифера, возжелавшего вознестись выше звезд Божиих и воссесть на престоле Святой Троицы, гордыня потрясла небеса и превратила треть Ангелов в демонов, она отверзла адские врата и зажгла черное пламя преисподней, соблазнила Адама и Евы и стала источником всех зол рода человеческого. По слову преподобного Иоанна Лествичника, гордыня – это отвержение Бога и дьявольское изобретение, матерь презрения и осуждения, виновница согрешений и дверь лицемерия, твердыня бесов и причина жестокосердия, хранилище грехов и  корень тщеславия, источник гнева и противница Богу, бесчеловечный судья и предтеча умоисступления. С херувимской зоркостью святитель Лука Крымский обратил внимание на то, что фарисей считает себя чистым в очах Божиих – он думает, что может спасти себя сам – добрыми делами и соблюдением закона Моисеева, ему не нужен Мессия – Божественный Спаситель мира: «…фарисею не хватает самого главного – увидеть, что он нуждается в спасении, увидеть свою духовную нищету, почувствовать свою зависимость от Бога, возжелать спасения. Осознать, что все мы согрешили перед Богом, все нуждаемся в спасении, в очищении. Фарисеи не считали себя нуждающимися в спасении, думали, что собственными силами его достигнут. А Христос пришел, чтобы всех спасти, всем даровать спасение. Чтобы принять это спасение, человек должен для начала понимать, что он грешен и потому нуждается в спасении. Здесь, в этой притче, один человек, фарисей, – хороший, благочестивый, а второй человек, мытарь, – плохой, изгой, который не очень честно живет. Как это ни парадоксально, но то, что он плохой, позволяет ему видеть свою нищету духовную, а, значит, просить о спасении… Фарисей собирается достичь спасения собственными усилиями и тем самым лишается возможности спасения от Бога». В основе нашего спасения лежит крестная жертва Сына Божиего и благодать Святого Духа – никто из нас не может спастись своими силами и даже самые великие подвижники не могут иметь заслуг перед Богом, ибо никто из нас не может сравниться с идеалом святости и евангельского совершенства, воплощенном в Божественной Личности Иисуса Христа. Преподобный Ефрем Сирин – один из величайших подвижников Церкви, знаток Слова Божиего, духовный философ и поэт, утверждал, что каждый человек – падшее и грешное создание, мы все не может в полной мере достичь евангельского идеала, нам нечем хвалиться перед Богом, а потому нам надлежит взывать к Всевышнему с покаянным чувством: «Ничего нет у меня, что мог бы принести Тебе: ни дела доброго, ни сердца чистого, - но, уповая на щедроты Твои, повергаю себя самого, чтобы привел Ты меня в сокрушение и постоянное делание заповедей Твоих, и я не падал бы снова в грех с такой легкостью, но отныне служил Тебе в преподобии и правде все дни жизни моей». Бог – всесовершенная и надмирная Личность, Он ни в чем не нуждается, Он совершенно свободно создал Ангелов, вселенную и людей по избытку Своей благости и любви, возжелав дать нам жизнь и украсить нас разумом и свободной волей, сделать нас причастниками Своего вечного блаженства. Бог есть совершенная Любовь, Он не отверг род человеческий даже после грехопадения – по великому милосердию Своему Он промышляет о вселенной и каждом создании Своем, и возжелал через искупительную жертву Своего Единородного Сына вывести нас из бездны падения – спасти нас от адских мук и открыть двери Царства Небесного. Преподобный Григорий Палама учил, что Царство Небесное – это созерцание Божественного Света, это – высочайший дар Боговидения и Богообщения, его нельзя купить всеми добрыми делами мира, но если мы хотим обрести спасение, то нам нужно научиться прощать и любить своих ближних, отвергнув лукавый дух превознесения и гордыни, стремиться не только к внешнему благочестию, но и к очищению сердца. Евангельская притча о мытаре и фарисее читается за Божественной Литургией в канун Великого Поста – в воскресенье перед неделей «о блудном сыне», она возвещает, что Богу угодно не внешнее благочестие законников и фарисеев, а доброе сердце человека, очищенное слезами покаяния, научившееся любить и прощать, испытывающее чувство горького сожаления о греха и надежду на милосердие Спасителя и Судии.


























Притча о милосердном самарянине

Все евангельские притчи – это драгоценные жемчужины Божественной Мудрости и животворящие глаголы вечной жизни, а притча о милосердном самарянине – одна из самых прекрасных и известных притч Христовых, она содержит в себе основу христианской этики и сотериологии. Наша скоротечная земная жизнь – это скитание по дорогам мира сего и приуготовление к вечности, ее высшая цель – спасение и обретение Царства Небесного. Многие люди обращались ко Христу Богочеловеку в дни Его земной жизни, равно как и в наше дни многие раскрывают Евангелие, желая искренне познать Истину и спастись, но были, есть и будут люди обращающиеся к Спасителю и читающие Слово Божие лицемерно – с нечистой мыслью и тайным умыслом, с целью оклеветать Сына Бога Живого. В Евангелии от Луки рассказывается, как законник подошел к Иисусу Христу, желая искусить Его, и задал вопрос: «Учитель! что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную?». Христос сказал, что путь спасения изложен в Священном Писании – возлюби Бога и ближнего своего всем сердцем и душой и обретешь спасение и жизнь вечную. Но законник, желая оправдать себя – свою грешную жизнь, задал Иисусу вопрос – «кто мой ближний?», и Христос рассказал историю о добром самарянине – притчу о том, что каждый страдающий и нуждающийся в помощи человек, встреченный нами на нашем жизненном пути, есть наш ближний: «Некоторый человек шел из Иерусалима в Иерихон и попался разбойникам, которые сняли с него одежду, изранили его и ушли, оставив его едва живым. По случаю один священник шел тою дорогою, и, увидев его, прошел мимо. Также и левит, быв на том месте, подошел, посмотрел и прошел мимо. Самарянин же некто, проезжая, нашел на него и, увидев его сжалился. И, подошедши, перевязал ему раны, возливая масло и вино и, посадив на своего осла, привез его в гостиницу и позаботился о нем. А на другой день, отъезжая, вынул два динария, дал содержателю гостиницы и сказал ему: позаботься о нем, и если издержишь что более, я, когда возвращусь, отдам тебе. Кто из этих трех, думаешь ты, был ближним попавшемуся разбойникам? Он сказал: оказавший ему милость. Тогда Иисус сказал ему: иди, и ты поступай так же» (Лк. 10:30-37). Во времена земной жизни Иисуса Христа путь из Иерусалима в Иерихон – второй город по величине в Иудее, пролегал через дикую и скалистую местность, где обитали разбойники и мятежники, обездоленные и озлобленные люди, отвергнуты всем миром и жившие разбоем и грабежами. В евангельской притче одинокий путник отважился отправиться в Иерихон через эту пустынную местность и был ограблен разбойниками, избившими его и сорвавшими с него одежду, оставив его едва живого, израненного и истекающего кровью лежать на дороге. Совершив богослужение в Иерусалимском храме,  по этой дороге шел в Иерихон священник, и, увидев несчастного страдальца, он прошел мимо – не захотел нарушить закон ритуальной чистоты. Следом за священником шел левит – отдаленный потомок Левия, одного из двенадцати сыновей ветхозаветного патриарха Иакова. Все потомки Левия – были предназначены на служение Богу, но по закону Моисееву лишь один из левитских родов – потомки Аарона – имел право совершать священнодействия и жертвоприношения, а потомки Левия, не принадлежащие к роду Аарона, не могли быть священниками и назывались левитами. В притчи сказано, что левит, как и иудейский священник, увидел своего соотечественника, попавшего в беду  – страдальца, истекающего кровью, но равнодушно прошел мимо, не пожелав ему помочь и проявить милосердие.
В ветхозаветные времена переселения части евреев в Ассирию и Вавилон, на их земли восточные цари переселили племена из Аравии, со временем новые жители древней Палестины смешались с оставшимися иудеями и образовался самарийский народ – обитатели Самарии. Когда иудеи возвратились из вавилонского плена, то столкнулись с самарийским народом и стали воспринимать их как иноплеменников и захватчиков иудейских земель, ведь самаряне хоть и приняли закон Моисеев, но сохранили много языческих обычаев. Если иудейский священник и левит, прошли мимо своего соотечественника, то добрый самарянин, несмотря на то, что иудеи и самаряне находились в непримиримой вражде, увидев своего поверженного врага – едва дышавшего, беспомощно лежавшего ан земле и израненного, не только не стал злорадствовать, но совершенно бескорыстно оказал несчастному помощь. Милосердный самарянин омыл раны иудея вином, возлил на них драгоценный елей, это – обычный способ врачевания на древнем Востоке – вино обеззараживало рану, а елей смягчал боль. Вслед за тем милосердный самарянин посадил несчастного на осла, довез до гостиницы и дал ее хозяину две серебряные монеты, обещая вернуться  и воздать сверх меры на лечение и уход за страдальцем. Для иудеев ближним считался только единоверец, но Христос совершенно ясно возвещает в притче Своей, что наш ближний – это всякий нуждающийся и страждущий человека на нашем жизненном пути. В евангельских заповедях блаженства сказано: «Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут» (Мф.5:7). Бог есть совершенная и вечная Любовь по образу Своего бытия, Он создал всех нас по Божественному образу и подобию Своему – смысл нашей жизни заключается в любви, ибо вся вера и все таинства, вся мудрость и все знания, все пророчества и аскеза – все это не имеет никакой цены перед Богом без евангельской любви, которая «изливается в сердца наши Духом Святым» (Рим.5:5). Все люди – братья: в историческом и физическом смысле все мы – братья, ибо являемся потомки Адама и Евы, представители единого рода, а в духовном смысле мы призваны быть христианами – чадами нашего единого Небесного Отца, призывающего нас возлюбить друг друга. Если человек не имеет любви к собратьям своим – к ближним, то он утрачивает человечность, ибо быть человечным означает уметь любить и сострадать. Святые отцы Церкви учили, что во Христе стираются все расовые и  национальные различия – люди обретают высшее духовное единство в вере, надежде и любви, через литургическую жизнь Церкви и соблюдение заповедей евангелия, через борьбу со страстями и молитву они опытно познают, что Бог есть Создатель и Отец всех человеков, а все люди – братья, призванные быть ближними друг другу и Самому Богу. В нравственном смысле рассказа о добром самарянине обличает равнодушие священника и левита – олицетворяющих в притче  внешне религиозных и церковных людей, не имеющих любви и сострадания в сердце, с презрением относящихся к страждущим и бедным,  униженным и оскорбленным, к несчастным и падшим людям, не находящих времени на добрые дела и забывших, что вера без дел мертва, а христианская вера – это вера, действующая любовью. Преподобный Исаак Сирин говорил, что отличительная черта христианина есть «милующее сердце», христианину всех жалко – он за всех молится – за живых, усопших и нерожденных, он готов бескорыстно помочь каждому.
 Старец Иоанн Крестьянкин говорил: «Пусть каждый человек, которого тебе посылает Господь на жизненном пути, станет самым важным, самым дорогим и близким для тебя. Согрей его душу теплом своей любви – это и есть жатва, приносящая плод в вечности. В лице каждого человека мы должны видеть посланника Божия и иметь с ним отношения как с Самим Христом. Спаситель сказал, что если кто одного из малых сих не напоит водой – не напоит Меня; не посетит в больнице – Меня не посетит; кого обидит – обидит Меня». Со страниц святого Евангелия Христос напоминает нам, что христианство – это религия любви, религиозная жизнь, внешнее благочестие, участие в таинствах и богослужениях, аскеза и ученость – все это не спасет нас, если бы не научимся искусству евангельской любви – величайшей их всех наук и искусств, уподобляющему нас Самому Христу Богочеловеку.  На примере доброго самарянина Христос учит нас любить ближних деятельной любовью, не ограничиваться одними добрыми пожеланиями и выражением сочувствия, а проявлять милосердие к людям – посетить больного, утешить скорбящего, дать милостыню бедным, накормить и напоить алчущих и жаждущих. Человек, прошедший мимо страдающего ближнего и не оказавший ему никакой помощи, потерял человечность и не войдет Царствие Божие. С серафическим вдохновением и прозорливостью апостол Иоанн Богослов говорил, что нельзя любить незримого Бога и войти в Царство Небесное, не возлюбив брата своего – ближнего, ибо мы имеем от Бога такую заповедь, «чтобы любящий Бога любил и брата своего» (1Ин.4:7–21). По святоотеческому воззрению сострадание и милосердие есть колыбель Божественной Любви в сердце человека, ведь, чем ближе человек к брату и более возлюбил ближних своих, тем ближе он к Богу.  Великий подвижник Авва Дорофей говорил, что жизнь – это круг, Бог – центр круга, а радиусы – различные пути людей к Богу, и чем ближе люди к Богу, тем ближе они друг к другу, тем больше в их сердцах любви и милосердия. Святитель Иоанн Златоуст особенно акцентировал внимание на то, что милосердие доброго самарянина было бескорыстно – мирская любовь основана на выгоде, ее легко разрушают обиды, зависть и испытания, она не имеет духовного корня, а христианская любовь имеет вечный корень во Христе Спасителе, она незыблема и вечна, ее пламя неугасимо, она не ищет выгоды, ее черты – возвышенность, жертвенность и бескорыстие, она не страшится ни клеветы, ни гонений, ни испытаний, ни смерти.
Существует духовное и мистическое толкование притчи. Расположенный на холмах священный город Иерусалим символизирует Царство Небесное – горний Иерусалим, находящийся на равнинах город Иерихон, проклятый Иисусом Навином и восстановленный из развалин против Божьего Завета – это символический образ державы смерти и преисподней. Человек, идущий из Иерусалима в Иерихон, есть все человечество, в лице Адама изгнанное из Рая, это и каждый из нас, ведь все мы – странники на земле, а наше истинное отечество – Град Небесный. В притче сказано, что человек отправился из Иерусалима в Иерихон по дикой и пустынной местности, она обозначает наш мир, лежащий во зле, он шел один – это наше одиночество, ибо каждый из нас в минуту скорби ощущает себя странником, заброшенным в холодную и бездушную вселенную, только внутри Церкви в молитвенном и литургическом общении со Христом Спасителем, Ангелами и святыми всех веков человек преодолевает свое одиночество и ощущает, что всегда и везде с ним Бог, что за него молятся вся Церковь – небесная и земная, что не забыт святыми и Богородицей, что Ангел-хранитель сопровождает его на всех путях жизни. На одинокого странника напали разбойник и его шайка – это дьявол и легионы его аггелов – демонов, одинокий иудей – это человек пребывающий вне Церкви, уязвимый для нападения темных дьявольских сил, стремящихся погубить весь род человеческий. По слову архимандрита Рафаила Карелина: «Царствие Небесное – огромная семья, где Отец – Господь, Матерь – Дева Мария, Ангелы и святые – наши старшие братья, а мы сами – братья друг другу.  Если кого-нибудь из этой семьи мы исключим из сердца своего злобой, ненавистью ли даже холодным безразличием, то сами уже не будем принадлежать ей». Разбойники напали на одинокого странника, они изранили его – дьявол и его демоны – духи злобы поднебесной нападают на каждого из нас, оставляя на наших душах глубокие раны через свое орудие – грех, сорванная одежда – знак лишения славы Божьей, то, что иудей остался едва живым, означает, что после грехопадения Адама весь род человеческий стал смертным, то, что по причине греха и низких страстей мы утрачиваем благодать Святого Духа – дыхание жизни. Христос говорит, что израненный иудей едва не умер, но остался жить, истекая кровью, это означает, что находясь в бедственном состоянии, он не впал в отчаяние, но с надеждой молился о спасении и ожидал помощи. В мистическом смысле священник и левит – это патриархи и пророки Ветхого Завета, они служили Богу и проповедовали Слово Божие, призывали к тому, чтобы люди оставили грех, говорили правду и творили добро, но они не подняли умирающего – они не могли спасти падшее и многогрешное человечество, до крестной жертвы Иисуса Христа никто не мог войти в Царство Небесное. Закон Моисеев не мог нас спасти и возродить к новой духовной жизни. Для нашего спасения и духовного возрождения был нужен Мессия, о котором пророчествовалось в Ветхом Завете, а добрый самарянин – это Сам Христос, как самаряне отвергались иудеями, так и Иисус из Назарета – отверженный Спаситель мира, как самарянин склонился над умирающим человеком, так и Господь сошел с небес на землю – воплотился и вочеловечился,  чтобы спасти всех нас и весь род человеческий. В притче рассказывается, что самарянин омыл раны страждущего вином и  смазал их елеем: вино – это крестная жертва Иисуса Христа на Голгофе, искупающая грехи мира, а елей – благодать Святого Духа. В сакраментальном смысле Господь явил Свою милость к падшим через таинства: вино – символ святой крови Сына Божиего, которой Он омыл грехи человечества и наполнил Евхаристическую Чашу, это – таинство Евхаристии, а елей – драгоценной масло, символизирующее таинства миропомазания и елеосвящения. Самарянин посадил страдальца на осла своего, осел олицетворяет пречистое тело Христово – Господь взял на Себя все грехи мира и пострадал за нас Своей плотью. Самарянин привез израненного в гостиницу – Христос основал Свою святую Церковь – духовную лечебницу, где мы можем исцелиться от грехов через таинства и соблюдение заповедей, хозяин гостиницы – собирательный образ апостолов и пастырей Церкви, ее святых отцов и учителей, две серебряные монеты – два динария – это Ветхий Завет и Новый Завет, пост и молитва, две заповеди любви – к Богу и ближнему. Милосердный самарянин обещает вернуться и воздать хозяину гостиницы за труды его. Это – пророчество о втором пришествии Иисуса Христа, когда всемогущий и праведный Судия придет воздать каждому по делам его: святые обретут венец праведности, кающиеся – утешение и милость Божию, а нераскаянные грешники – пожнут муку вечную.




 

 








Притча о блудном сыне

В великолепной и трогательно притче о блудном сыне Христос открывает великую тайну безмерной любви Бога Вседержителя, Он бесконечно милостив и терпелив к нам, любовь Его простирается на добрых и злых, Он хочет всех спасти и призывает грешников к покаянию, и если человек отвергнет пути зла и вернется к Богу – Небесному Отцу своему, то обретет спасание и неизреченную радость: «У некоторого человека было два сына. И сказал младший из них отцу: «Отче, дай мне следующую мне часть имения». И отец разделил им имение. По прошествии немногих дней младший сын, собрав все, пошел в дальнюю сторону и там расточил имение свое, живя распутно. Когда же он прожил все, настал великий голод в той стране, и он начал нуждаться. И пошел, пристал к одному из жителей страны той; а тот послал его на поля свои пасти свиней. И он рад был наполнить чрево свое рожками, которые ели свиньи; но никто не давал ему. Придя же в себя, сказал: «Сколько наемников у отца моего избыточествуют хлебом, а я умираю от голода. Встану, пойду к отцу моему и скажу ему: Отче, я согрешил против неба и пред тобою и уже недостоин называться сыном твоим; прими меня в число наемников твоих». Встал и пошел к отцу своему. И когда он был еще далеко, увидел его отец его и сжалился; и, побежав, пал ему на шею и целовал его. Сын же сказал ему: «Отче, я согрешил против неба и пред тобою и уже недостоин называться сыном твоим». А отец сказал рабам своим: «Принесите лучшую одежду и оденьте его, и дайте перстень на руку его и обувь на ноги. И приведите откормленного теленка, и заколите; станем есть и веселиться. Ибо этот сын мой был мертв, и ожил; пропадал и нашелся». И начали веселиться. Старший же сын его был на поле; и возвращаясь когда приблизился к дому, услышал пение и ликование. И, призвав одного из слуг, спросил: «Что это такое?» – Он сказал ему: «Брат твой пришел; и отец твой заколол откормленного теленка, потому что принял его здоровым». Он осердился и не хотел войти. Отец же его, выйдя, звал его. Но он сказал в ответ отцу: «Вот, я столько лет служу тебе и никогда не преступал приказания твоего; но ты никогда не дал мне и козленка, чтобы мне повеселиться с друзьями моими. А когда этот сын твой, расточивший имение свое с блудницами, пришел, ты заколол для него откормленного теленка». Он же сказал ему: «Сын мой, ты всегда со мною, и все мое – твое. А о том надобно было радоваться и веселиться, что брат твой сей был мертв, и ожил; пропадал и нашелся» (Лк.15.;11–32). Все притчи Иисуса Христа имеют сокровенный и духовный смысл: «отец» олицетворяет Бога Отца Небесного, сыновья – это люди, призванные быть детьми единого Бога, два сына обозначают два типа людей, старший сын – праведников, а младший сын – грешников, которые своевольно отказались от праведной жизни и славы Божьей – утратили честь и достоинство, согрешили и дошли до самой низкой жизни, но вернулись к Богу через покаяние.
В притче рассказывается, что Небесный Отец разделил имение для сыновей Своих – Господь одаряет каждого человека, приходящего в мир, Своим дарами – жизнью и умом, свободой и талантами, духовными и материальными благами, а человек, будучи свободной и самоопределяющейся личность, сам решает как распорядиться дарами Божиими – употребить их во зло или в добро. Господь создал человеку по образу и подобию Своему и даровал ему великий, страшный и благословенный дар свободы, поэтому все мы – свободные личности, несущие нравственную ответственность за каждое наше дело и слово, намерение и помышление, а в земной жизни мы совершаем выбор, определяющий для нас вечность. Земная жизнь – это увертюра, предваряющая вечность, она дана нам, чтобы мы научились жить духовной жизнью – верит, надеяться и любить, прощать обидчиков и молиться за всех, творить во славу Божию, ибо наше высшее предназначение – стать сынами Всевышнего и обожиться. В притче говорится, что младший сын не захотел служить своему Небесному Отцу – Бог, он покинул дом Божий, унеся с собой свое имущество, и отправился в далекий край, избрав распутную и многогрешную жизнь. В историческом аспекте притча раскрывает тайну грехопадения Адама –  вместо того, чтобы служить Богу и исполнять Его святую  волю, первозданный человек нарушил заповедь Вседержителя и возжелал жить по своей эгоистичной воле – независимо от Творца, он оказался ниже своего призвания и вкусил запретный плод с древа познания добра и зла, обрекая себя и всех потомков своих на тление и смерть, а самое страшное – на рабство дьяволу – князю мира сего властвующего над душами через грехи и страсти, с тех самых пор весь видимый мир, бывший царством Адама, лежит во зле и вся тварь Божия стенает и плачет, ожидая спасения. На страницах Библии раскрывается, что корень греха – это гордость и жажда самообожествления. Возгордившись, Люцифер – величайший из Ангелов, поднял мятеж против Всевышнего и захотел воссесть на престол Божий, увлекая за собой треть Ангелов, ставших страшными и коварными демонами. Возгордившись, Адам и Евы возжелали стать как боги – они доверились древнему змию – дьяволу, отведали запретный плод, нарушив волю Господню и оторвались от Бога – своего Создателя. Выдающийся православный богослов Владимир Лосский писал, что первозданные люди согрешили, возжелав свободы от Бога и независимости от Его святой воли, начали восхищаться не Богом, а автономными ценностями – властью над миром, великой мудростью и могуществом, которые они намеривались обрести через вкушение запретного плода – через богоборчество и богоотречение.
В нравственном аспекте притча обращена к каждому из нас – все мы являемся падшими созданиями, а каждый грешник – это блудный сын, отказывающийся от праведного и небесного жития, уходящий в мир, лежащий во зле, с его страстями и суетой, ибо каждый раз, когда мы грешим, мы оставляем Бога и отпадаем от святой Церкви – Града Божиего на земле. В мистическом и духовном смысле дом Небесного Отца – это святая Церковь, где мы призваны пребывать, чтобы обрести спасение, а имущество, данное Богом каждому из нас – это Священное Писание и Священное Предание, заповеди, таинства, иконография и Божественная Литургия, расточить их – значит пренебречь ими, не жить литургической жизнью Церкви и не участвовать в ее таинствах, не соблюдать заповеди Евангелия и не бороться со страстями, жить низменной, суетной и грешной жизнью, ведущей к вечной погибели. Наша жизнь – это бесценный Божий дар, это – наше имущество, расточить ее – значит прожигать жизнь бесцельно и бессмысленно, испивая до дна чашу греха и порока, чувственных удовольствий, но земная жизнь бренна, дни ее ограничены, а смерть неизбежна и неумолима и всех нас ожидает Суд Господень. Когда все имущество было растрачено – таланты закопаны в землю, духовные и материальные блага исчезли, настало время скорбей и человек задумался о жизни и смерти, то  настал час голод и мучительной нужды. Не живя по заповедям своего Отца Небесного, человек оказался в трагической ситуации – он ощутил себя одиноким и неприкаянным странником, скитающимся в холодной и равнодушной вселенной, не имеющим моральной, духовной и материальной поддержки, вдали от отчего дома – вдали от Бога и Его святой Церкви. В таинственном смысле это означает, что блудный сын – грешный человек, переживший муки Богооставленности, ощутивший горькое чувство бесцельности бытия и ненужности, а голод и нужда – это духовная жажда, томящая душу человека, о которой писал пророк Амос: «Вот наступают дни, говорит Господь Бог, когда Я пошлю не землю голод, - не голод хлеба, не жажду воды, но жажду слышания слов Господних» (Ам.8:11). Августин Блаженный говорил, что Бог сотворил нас для Себя, и мы не сможем обрести покой без Бога – материальные блага не могут удовлетворить нашу душу, ведь у нее есть духовные нужды, а зияющую бездну нашего сердца может заполнить только бездна Божественно Любви. В книге Екклесиаста венценосный старец Соломон признается, что вся жизнь без Бога – суета сует и томление духа, ничто не приносит счастья – ни чувственные наслаждения и богатство, ни слава и власть, ни философская мудрость и искусство, если человек отпал от Бога и разлучился с Творцом своим. В сердце блудного сына вспыхнула тоска по Богу и отчему дому, душа его возжаждала  любви Небесного Отца, обнищавший и истомившийся духом, он познал скорбь и нужду, был на грани смерти и стал взывать к небесам в надежде на ответ Божий.
В притче рассказывается, что царский сын Небесного Отца сделался пастухом, работающим у одного из жителей далекой страны, он стал пасти свиней и начал есть пищу свиней – осквернил душу лжеучениями и пороками. Если родная отчизна человека – это небесные селения и вечные обители Бога Отца, а далекая страна – мир, лежащий во  зле, то знатный и богатый владелец стада свиней – это сам князь мира сего, дьявол, его приспешники – демоны, а ходить среди полей, где растут горькие травы греха, которые не насажены Богом, и пасти свиней, попирающих евангельские святыни и идеалы – драгоценные жемчужины, – означает жить низменной и животной жизнью без святынь и идеалов, осквернить душу страстями и похотями – стать рабом плотских влечений. Человек – это загадочное существо, он причастник двух миров – духовного и материального, в его сердце борется добро и зло, он обладает бессмертной душой и свободной волей, но он же – хрупкое и смертное создание, живущее в мире, имеющем свои жестокие законы, находясь под воздействием внешней среды – природной и социальной. Живя в неумолимом и смертоносном потоке времени и ощущая, что над головами всех живущих занесен дамоклов меч смерти, человек жаждет вечности и тоскует о какой-то трагической потери, подобно тому, как царь, заключенный в темницу, тоскует о былом величии. Человек чувствует себя свободной личностью, но он живет в мире, где царствуют время и смерть, он ищет счастье, но переживает крушение надежд, ощущая боль и разочарование, ибо истинное счастье не найти в земных сокровищах, оно заключено в Боге. В притчи сказано, что придя в себя – осознав свою греховность и то, что путь греха веет к погибели, трезво оценив свою жизнь и обретя ясность ума, он воскликнул: «сколько наемников у отца моего избыточествуют хлебом, а я умираю от голода; встану, пойду к отцу моему и скажу ему: отче! я согрешил против неба и пред тобою и уже недостоин называться сыном твоим; прими меня в число наемников твоих». Пристрастие к суетным благам мира сего опьяняет человека, суета обкрадывает его душу и он утрачивает мудрость и трезвомыслие, но память о смерти и скорби, попущенные Богом, отрезвляют его, дойдя до отчаяния и стоя на краю гибели, он понимает, что попал в страшный водоворот и выход из него только один – воззвать к Богу, вернуться к Отцу Небесному. Грех – это ядовитая змея, оплетающая душу и отравляющая ее своим ядом. Грех – это лжец, непрестанно обманывающий нас, сулящий наслаждения и счастье, но ведущий к томлению духа, отчаянию и омертвению сердца – к духовной и физической гибели. Грех – это тяжелая могильная плита, раздавливающая человека и не дающая ему жить. Грех – это пьяная вакханка с позолоченной чашей искрящегося вина, на дне которой горечь смерти. Грех – это ядовитое жало скорпиона, пронзающее сердце. Нет муки более страшной, чем мука раскаяния и Богооставленности, когда все блага мира – ничто, и сама жизнь не мила, ибо сожаление грызет сердце грешника и не дает покоя совести, а душа плачет и ужасается, предвкушая адские муки. Святые отцы Церкви учили, что первый дар Духа Святого – это познание своих грехов. «Придти в себя» – значит раскаяться и воззвать к Богу, и чем глубже покаяние, тем чище становится душа. Покаяние – это сожаление о грехах и чистосердечна исповедь, решимость изменить свою жизнь, это – суд человека над самим собой до Страшного Суда, и чем сильнее совесть обличает грешника и горестнее он оплакивает свое падение, ревностнее отступает от греха и начинает жить добродетельной жизнью, тем чудеснее будет Божье прощение и милосердие.
Со скорбью в сердце блудный сын признал себя окаянным грешником, согрешившим против неба – против Бога и священно служение, искал земных наслаждений, а не Царство Небесное и правду его, с тоской он вспомнил о прекрасных обителях Отца Небесного и полноте жизни, которой наслаждались Его слуги – Ангелы, с ужасом и плачем он окинул жизнь свою, полную грехов, мерзости и падений и, увидел, что стал служителем и приспешником дьявола, и, наконец, решился отправиться в обратный путь – начать жить праведной и благочестивой жизнью, бороться со страстями и искать Бога и Его любви. В притче сказано: «И когда он был еще далеко, увидел его отец его и сжалился; и, побежав, пал ему на шею и целовал его. Сын же сказал ему: «Отче, я согрешил против неба и пред тобою и уже недостоин называться сыном твоим». А отец сказал рабам своим: «Принесите лучшую одежду и оденьте его, и дайте перстень на руку его и обувь на ноги. И приведите откормленного теленка, и заколите; станем есть и веселиться. Ибо этот сын мой был мертв, и ожил; пропадал и нашелся». И начали веселиться». Библейский Бог – всевидящий и всезрящий Господь, издали Он увидел раскаявшегося блудного сына Своего и сжалился над ним, побежал встречать Его и с великой радостью заключил в Свои объятья одинокого странника, избавившегося от ига сатаны, не дав ему досказать свою речь о принятии в наемники, ибо Господь ищет не рабов, трепещущих в страхе, и не наемников, жаждущих небесных наград, а любящих сынов. Когда человек раскаивается в грехах, желает жить праведно, ищет спасение и хочет познать Истину, то Бог идет к нему навстречу – человек не может освободиться от тяжкого бремени грехов, познать Истину и обрести спасение без Бога. Велика и неизреченна радость Божия о спасенном человеке – Небесный Отец велит принести лучшую одежду – святость и сияющую ризу Божественного Света, чтобы украсить своего вернувшегося сына, перстень – знак царской власти и печать Святого Духа, обувь – символ хождения путями Божиими и святой жизни, священнослужения. Загадочный образ заколотого теленка – причастие Святых Тайн Христовых, таинство Евхаристии, образ бескровной жертвы, совершающейся в страшный и священный час Божественной Литургии, а веселие – вечная радость, мир и покой во Святом Духе. Старец Иоанн Крестьянкин поучал, что пока человек жив он может раскаяться в грехах – для покаяния не нужно много времени, нужна лишь глубина сердечного воздыхания о согрешениях, и нет греха, который Бог бы не мог простить искренне кающемуся, если покаяние чистосердечно и сопряжено с надеждой на милость Всевышнего: «… как бы ни случилось нам согрешить, как бы ни увлеклись мы вражиими приманками в жизни, никогда не отчаемся в милости Божией, но с верой, упованием и покаянием будет возвращаться к Отцу нашему Небесному, зная, что милость Его ждет нас, а любовь не замедлит выйти нам навстречу и принять в Свои отеческие объятия, омыть наши греховные раны, исцелить болезни, что жизнь жительствовала в нас навечно».
 Если Небесный Отец и Его служители – Ангелы, возрадовались тому, что младший сын вернулся, то старший сын возроптал и осудил любовь и всепрощение Бога Отца, оказавшего блудному сыну царский прием: «Старший же сын его был на поле; и возвращаясь когда приблизился к дому, услышал пение и ликование. И, призвав одного из слуг, спросил: «Что это такое?» – Он сказал ему: «Брат твой пришел; и отец твой заколол откормленного теленка, потому что принял его здоровым». Он осердился и не хотел войти. Отец же его, выйдя, звал его. Но он сказал в ответ отцу: «Вот, я столько лет служу тебе и никогда не преступал приказания твоего; но ты никогда не дал мне и козленка, чтобы мне повеселиться с друзьями моими. А когда этот сын твой, расточивший имение свое с блудницами, пришел, ты заколол для него откормленного теленка». Он же сказал ему: «Сын мой, ты всегда со мною, и все мое – твое. А о том надобно было радоваться и веселиться, что брат твой сей был мертв, и ожил; пропадал и нашелся». В историческом смысле вернувшийся блудный сын знаменует самарян и язычников, которых призовет апостольская проповедь в Церковь и которые станут христианами, в то время как завистливый и надменный старший сын, вознегодовавший на милосердного Небесного Отца олицетворяет иудеев, не понимающих, что Господь хочет спасти все народы земли и радуется спасению каждого человека, а то, что старший сын отказался войти в дом Небесного Отца – пророчество о том, что многие иудеи отвергнут Иисуса Христа и не войдут в святую Церковь. В нравственном смысле блудный сын – это всякий грешник, его возвращение к Небесному Отцу – покаяние, старший брат – книжники, фарисеи и законники, все те, кто осуждают ближних своих, презирают мытарей и блудниц, не сознавая своих собственных согрешений – гордости, надменности и осуждения. В Священном Писании написано, что нет человека без греха, Единый Безгрешный – это Сам Христос Богочеловек, мы – падшие создания и на земных путях жизни нас подстерегает множество падений, одни увлекаются лжеучениями, иные ищут лишь чувственных наслаждений и славы, третьи – обуреваемы жаждой власти, четвертые – сребролюбцы, пятые – отвергают саму мысль о бытии Бога и духовного мира, шестые – гордецы и лицемеры, но всеблагой Небесный Отец ждет нашего возвращения покаяния – как бы низко мы ни пали, Господь может спасти нас, если мы поймем, что покаяние – это основа духовной жизни христианина, от всего сердца раскаемся и воззовем к Богу в молитвах. В день покаяния и возвращения блудного сына к Небесному Отцу пелись радостные песни – это хвалебные гимны и песнопения Ангелов, прославляющих милосердие Бога Вседержителя и радующих о спасении кающихся грешников. Небесный Отец говорит, что младший сын был мертв – его душа умерла духовной смерть, она разлучилась с Богом и утратила благодать на широких путях грешной жизни, ведущей в погибель, но блудный сын раскаялся в грехах своих и вернулся к Богу – он ожил духовно и нравственно, благодать Святого Духа коснулась его сердца. Преподобный Иоанн Дамаскин – великий поэт и богослов Церкви, утверждал, что существует три крещения: первое – таинство Церкви – крещение водой и Духом Божиим, второе – мученической кровью, третье – слезами покаяния, смывающими грехи. Покаяние – это великая милость Божия, без этого священного таинства ни один человек, живущий на земле, не мог бы спастись, и если мы хотим, чтобы в день Страшного Суда мы обрели спасение, то нам надо очистить душу свою жгучими слезами раскаяния и воззвать к Богу, искать Царство Небесное и правду его, не обольщаться суетными благами материального мира и не терять надежду в часы скорбей и испытаний, но хранить сердце свое от скверны греха и помнить о любви нашего Небесного Отца.

























Притча о потерянной драхме

Любовь – самое возвышенное из всех имен Божиих, ибо оно отражает не только одно из Его вечных свойств, но и указывает на самую величайшую и самую неизъяснимую тайну христианского богословия – любовь есть образ Божественного бытия. В первом послании апостола Иоанна Богослова была изречена самая высокая мысль о Боге в истории мира: «Бог есть Любовь» (1 Ин.4:8). Святитель Григорий Богослов мудро заметил, что если христиан кто-нибудь спросит – «Кого вы чествуете и Кому поклоняетесь?», то ответом будут следующие слова – «мы чтим Любовь, ибо по безукоризненному изречению Святого Духа это есть величайшее имя Божие». В очах Господних всякое сотворенное существо драгоценно, о каждом из нас Бог с любовью заботится как Небесный Отец, любящий все создания Свои – простирающий вечную, таинственную, совершенную и всеобъемлющую любовь Свою к праведным и грешным, являющийся справедливым и благим Богом, как возвещает Псалтырь, и Богом милующим и любящим, имеющим силу и власть прощать кающихся и возвращать им непорочность и чистоту белых лилий. По великой любви Своей Господь хочет всех спасти и велика радость на небесах о кающемся грешнике, обретающем спасение, о чем Христос рассказал в притче о потерянно драхме:  «Какая женщина, имея десять драхм, если потеряет одну драхму, не зажжет свечи и не станет мести комнату и искать тщательно, пока не найдет? А найдя, созовет подруг и соседок и скажет: порадуйтесь со мною: я нашла потерянную драхму. Так, говорю вам, бывает радость у Ангелов Божиих и об одном грешнике кающемся» (Лк.15:8-10). Каждая притча Иисуса Христа – это иносказательная загадка, ее надо понимать аллегорически и символически, находя в ней нравственное содержание и глубинный духовный смысл. Драхма – это монета с изображением царя, в притче она символизирует человека, сотворенного по образу и подобию всемогущего Бога – Вседержителя и Царя Небесного, она имеет великую цену, ибо цена нашего спасения – святая кровь Сына Божиего, пролившаяся на Голгофе ради искупления грехов всего рода человеческого. Человек – загадочное создание, он соединяет в себе два мира: мир духовный и мир чувственный, созданный из праха земного, он обладает бессмертной душой, подобной Ангелам, он же – духовное и богоподобное создание, обладающее мышлением и волей, совестью и художественным чувством, творческими талантами и дарованиями. Святитель Григорий Богослов утверждал, что человек душой причастен Богу и миру духовному и незримому, а телом – миру чувственному и зримому, он – микрокосм, малый мир во вселенной, и макрокосм – великий мир в малом, ибо его душа величественнее всего материального космоса со всеми его бесчисленными звездами и созвездиями. Человек есть образ и подобие своего Творца, он – существо духовное и телесное, его личность – уникальна, оригинальна, сверхмирна, она обладает умом и творческими дарованиями, свободой воли и совестью, но ни мышление, ни совесть, ни свобода, ни сердце – сокровенная глубина его самости, в отдельности не исчерпывают тайну его личности. Личность каждого человека – уникальное произведение Божьей любви и премудрости, тайна многогранности творческого гения Создателя, она не сводима к своей природе, обладает неповторимым духовным обликом, способна возвышаться над собой и перерастать себя – восходить к Богу, пребывать с Ним в любви и жить Его вечной жизнью. Человек есть личность как образ Божий, он свободен и не определяется своей природой, но может уподобляться Богу или наоборот противиться святой воле Всевышнего, а его сущность духовна и трансцендентна земному миру.
В евангельской притче рассказывается о женщине, зажигающей светильник и  тщательно ищущей потерянную драхму.  Потерянная драхма – это образ каждого грешного человека, потерянного для Царства Небесного, а женщина, усердно ищущая ее – это Ипостасная Премудрость и Сила Божия – Сам Христос, Он возжигает светильник – является в мир и основывает Церковь с ее таинствами и богослужениями, апостольской проповедью. Святитель Григорий Палама – великий афонский подвижник и исихаст, писал, что Бог обитает в свете неприступном, Он есть вечный Свет в трех Ипостасях, в Нем нет никакой тьмы, Он явился в мир, лежащий во зле – во тьме мира сего воссиял светильник Божественной Истины, Бог Слово вочеловечился и воплотился, Он есть «Свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир» (Ин. 1: 9), через Него «народ, сидящий во тьме, увидел свет великий, и сидящим в стране и тени смертной воссиял свет» (Мф. 4:16). Христос сказал о Себе – «Я свет миру». В Ветхом Завете огненный столп, сошедший с небес и коснувшийся земли, указывал евреям, возглавляемым пророком Моисеем, путь из Египта в землю обетованную. Это – пророческий прообраз Иисуса Христа – Бог Слово воплотился, Он проповедовал и рассказывал притчи, творил чудеса и совершил искупление грехов мира, разорвал узы смерти и сокрушил врата адские, Он – Солнце Правды и Светильник, указывающий путь новому Израилю – Церкви и всему человечеству к спасению. В таинственном и пророческом видении апостола и тайнозрителя Иоанна Богослова слава Божия освящала горний Иерусалим, а светильник его – Сам Господь Вседержитель и Агнец, в Нем сокровищница премудрости и знания, от Него просвещение миру – о Нем пророчествовали пророки и благовествовали апостолы. Христос хочет, чтобы мы были сынами света и пребывали в свете Божием – жили по заповедям Евангелия, Он зажег светильник – основал святую Церковь, ее пастыре призваны благовествовать о Христе Спасителя – просвещать всех светом истинным: «Так да светит свет ваш перед людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» (Мф. 5:16). Человек, идущий путем света –  путем правды и любви, не спотыкнется – не согрешит, а сели человек спотыкается и падает, то в нем нет света – он не следует путем евангельской жизни за Иисусом Христом – Истинным Светом. Христос пришел в мир для просвещения всего человечества – всех народов земли, Он возвестил, что вера это  духовное зрение и созерцание Божественной Истины, только духовными очами веры можно увидеть в Иисусе из Назарета Мессию и Сына Бога Живого, а отвергающие Спасителя – слепцы и вожди слепых, они ходят во тьме и упадут в яму – конец их пути есть бездна генный огненной и тьмы кромешной, где лишь плач и скрежет зубов.
В притче сказано, что знатная женщина, ищущая драгоценную драхму, вымела весь дом – Христос пришел в мир, чтобы очистить вселенную от скверны – искупить грехи рода человеческого, а святая Церковь очищает нас через таинства – крещение и миропомазание, исповедь и Евхаристию. В притче сказано, что потерянная драхма, озаренная светом светильника в руках женщины, нашлась – это означает, что нашелся грешный человек, потерянный для Царства Небесного, он раскаялся в грехах и вернулся к Богу, осененный Его трисвечным светильником – он обрел веру, надежду и любовь, уверовал в Святую Троицу, не мыслит жизнь своей без молитвы, а сердце его – наполнилось благодатью Святого Духа. Найди потерянную драхму, знатная женщина возрадовалась и позвала подруг и соседок,  чтобы они разделили ее радость: подруги – это пророки и апостолы, святые подвижники Церкви, унаследовавшие Царство Небесное, а соседки – бестелесные Ангелы, обитающие на небесах – в таинственном «соседстве» с Богом, они возрадовались со Христом о спасении кающегося грешника: «на небесах более радости будет об одном грешнике кающемся, нежели о девяноста девяти праведниках, не имеющих нужды в покаянии». Открывая великую тайну Божественной Любви, Христос сказал ученикам Своим: «Сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья…» (Мф.23:37). В Библии любовь птиц к птенцам своим и нежнейшей и самой заботливой матери к своему ребенку служат образом великой, вечной и непостижимой любви Бога к каждому из нас, так как у нас нет более сильных выражений любви, но Бог любит нас гораздо сильнее, чем мать любит своего ребенка, Его небесная любовь неизреченна и неизъяснима, она пламеннее всякой иной любви. Христос рассказал притчу о потерянной драхме, чтобы каждый грешник – потерянный человек, ощущающий себя ненужным и неприкаянным скитальцем, лишним человеком в мироздании, готовым в сердцах воскликнуть с великим русским поэтом М.Ю. Лермонтовым – «как в ночь звезды падучей пламень, не нужен в мире я…», знал, что Богу нужен каждый человек – никто не оставлен Им и не забыт, никто не вычеркнут из сердца Божиего, полного любви и милосердия.

























Притча о заблудшей овце и притча о Добром Пастыре

В ответ на ропот озлобленных иудейских книжников, законников и фарисеев, порицавших Иисуса Христа за Его сострадательное и милосердное отношение к грешникам – мытарям и блудницам, Спаситель рассказал притчу о заблудшей овце: «Кто из вас, имея сто овец и потеряв одну из них, не оставит девяносто девяти в пустыне и не пойдет за пропавшей, пока не найдет ее? А нашедши, возьмет ее на плечи свои с радостью и, пришедши домой, созовет друзей и соседей и скажет им: Порадуйтесь со мною, я нашел мою пропавшую овцу! Сказываю вам, что так на небесах более радости будет об одном грешнике кающемся, нежели о девяносто девяти праведниках, не имеющих нужды в покаянии» (Лк. 15:1-7). Господь всемогущ, всеблаг и премудр, Он сотворил мир совершенно свободно, не имея никаких внешних и внутренних побуждений, Его святая воля ничем неограниченна, она – безусловна, но проникнута любовью. Бог сотворил мир не для того, чтобы получить что-то от Своих созданий, но для одной цели – разделить Свою бесконечную любовь с каждым творением. Если бы Бог не был Любовью, то Он не был бы благ и не сотворил мир и человека, Ангелов и вселенную для столь высокой цели – Царства Небесного. В Библии возвещается, что всеблаженный Бог все сотворил для того, чтобы дарить сотворенных Своей любовью – цель мира и смысл жизни заключены в Его любви, Он Сам – наивысшая ценность и цель – «все из Него, Им и к Нему» (Рим.;11:36), «все Им и для Него создано» (Кол.;1:16). Таинственная, вечная, совершенная и бесконечная любовь Божия простирается на весь мир и на каждое создание, она – неисчерпаемая золотая чаша, переливающаяся через край и изливающаяся на все творение. Святитель Иоанн Златоуст говорил, что Бог любит каждого человека как весь видимый мир и все человечество. В Новом Завете сказано, что Царство Божие есть царство любви, ибо «Бог есть Любовь и пребывающий в любви пребывает в Боге и Бог в нем» (1Ин.4:16). Бог Отец «так возлюбил мир, что отдал Сына Своего Единородного, чтобы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин.;3:16). В притче о заблудшей овце рассказывается о том, что для сердца Божьего каждый нас бесконечно драгоценен – каждый из нас есть уникальная и небывалая личность, ради нашего спасения предвечный и всемогущий Бог Слово воплотился и вочеловечился – Иисус Христос уничижил Себя и жертвует Собой, искупая грехи рода человеческого и благовествуя о Царстве Божием ибо Он пришел в мир, чтобы спасти и вернуть в Царство Небесное тех, которые осознали себя безнадежно погибшими, но возжаждали спасения и уверовали в пришедшего Мессию.
Надменные, гордые и самодовольные духовные вожди народа иудейского – первосвященники, книжники, законники и фарисеи – ожидали, что Мессия придет для создания могущественного царства и станет земным властителем – примет искушение царствами мира сего и их славой, они помышляли о суетном и земном, а не о горнем – вечном, духовном и небесном, но Христос есть Небесный Пастырь, пришедший в мир, чтобы искупить наши грехи и спасти всех верующих в Него – вернуть их в Царство Небесное. В притче сказано, что Добрый Пастырь оставляет девяносто девять овец, пасущихся в пустыне, чтобы найти одну заблудшую овцу. «Девяносто девять овец» – это сонмы святых Ангелов, горы и пустыня есть колыбель монашества и царство безмолвия, это –  место, отрешенное от суеты житейских тревог и волнений, наполненной тишиной и величественным покоем, она символизирует небо – духовный мир, «заблудшая овца» – каждый падший человек – грешник, Добрый Пастырь – это Сам Христос, Он оставил девяносто девять овец – Бог Слово снизошел с небес и пришел в наш мир, лежащий во зле, – вочеловечился и воплотился, чтобы спасти Свою заблудшую овцу – спасти каждого человека. Найдя заблудшую овцу, Господь возложил ее на плечи Свои: с одной стороны это означает промыслительную заботу Вседержителя о каждом создании – никто не покинут Богом, с другой – крестную жертву Христа Искупителя,  «Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни» (Ис. 53:4),  взял на Себя все грехи мира и взошел ради нас на Голгофу. По толкованию митрополита Филарета Московского, у Бога есть «в горах небесных не девяносто девять, но тысячи тысяч и тьмы темь пасомых Им, водимых гласом Его светлых духов ангельских; но Он не презирает и единой, уклонившейся от него своеволием, блуждающей в дебрях земных бедной словесной овцы. Он Сам берёт ее на плечи свои, с радостью и заботливо несет домой. Он радуется о спасении грешника и призывает к сей радости всех Ангелов Своих, ибо наша жизнь – Его радость, а наша погибель – Его печаль». Христос есть Добрый Пастырь, возложивший овцу на плечи Свои – человек не может спасти себя сам – для нашего спасения нужна крестная жертва Сына Божиего и благодать Святого Духа. Добрый Пастырь не гонит заблудшую овцу жезлом железным – не принуждая грешника к спасению, а взяв на Свои плечи несет ее в Царство Небесное – Господь дорожит свободой каждого человека и везде и всегда действует с любовью, Он Сам есть предвечная и совершенная Любовь по образу бытия Своего, а Голгофа – откровение о безмерной и совершенной, вечной и неизменной, бескорыстной и жертвенной любви Бога к нам. В притче о заблудшей овце Христос возвещает, что Господь хочет, чтобы все спаслись и пришли к познанию Истины, всеблагой Бог хочет не гибели грешника, а его покаяния – нравственного исправления и духовного преображения, и как бы ни был грешен человек, он не должен падать в отчаяние, но призван отвергнуть путь греха и погибели и взывать к Богу, «найтись» – значит раскаяться в грехах своих и уверовать во Христа Спасителя. Христос сказал, что «на небесах более радости будет об одном грешнике кающемся, нежели о девяноста девяти праведниках, не имеющих нужды в покаянии». Все люди, живущие на земле – это падшие и многогрешные создания, всем мы нуждаемся в покаянии, ибо Единый Безгрешный – Сам Христос Богочеловек. «Девяносто девять» праведников на небесах – это святые Ангелы света, устоявшие в верности Богу, они живут святой и безгрешной, радостной и блаженной жизнью на небесах и не нуждаются в покаянии. Покаяние – это основа всей духовной жизни христианина, оно – плач, очищающий сердце, и таинство, возвышающее душу, оно – первый дар Святого Духа и первый шаг на пути вхождения в Царство Небесное.
 Вскоре после дарования зрения слепорожденному – невиданному чуду, всколыхнувшему жителей Иерусалима и возбудившему  ненависть и зависть к Иисусу Христу со стороны книжников и фарисеев, Спаситель рассказал притчу о Добром Пастыре: «Истинно, истинно говорю вам: кто не дверью входит во двор овчий, но перелазит инде, тот вор и разбойник; а входящий дверью есть пастырь овцам. Ему придверник отворяет, и овцы слушаются голоса его, и он зовет своих овец по имени и выводит их. И когда выведет своих овец, идет перед ними; а овцы за ним идут, потому что знают голос его. За чужим же не идут, но бегут от него, потому что не знают чужого голоса». Сию притчу сказал им Иисус; но они не поняли, что такое Он говорил им. Итак, опять Иисус сказал им: «Истинно, истинно говорю вам, что Я дверь овцам. Все, сколько их ни приходило предо Мною, суть воры и разбойники; но овцы не послушали их. Я есмь дверь: кто войдет Мною, тот спасется, и войдет, и выйдет, и пажить найдет. Вор приходит только для того, чтобы украсть, убить и погубить. Я пришел для того, чтобы имели жизнь и имели с избытком. Я есмь пастырь добрый: пастырь добрый полагает жизнь свою за овец. А наемник, не пастырь, которому овцы не свои, видит приходящего волка, и оставляет овец, и бежит; и волк расхищает овец, и разгоняет их. А наемник бежит, потому что наемник, и нерадит об овцах. Я есмь пастырь добрый; и знаю Моих, и Мои знают Меня. Как Отец знает Меня, так и Я знаю Отца; и жизнь Мою полагаю за овец. Есть у Меня и другие овцы, которые не сего двора, и тех надлежит Мне привести: и они услышат голос Мой, и будет одно стадо и один Пастырь» (Ин. 10:1-16). В духовном и мистическом смысле двор овчий – это Царство Небесное и святая Церковь на земле, дверь – вера, покаяние и таинство крещения, Сам Христос – Добрый Пастырь, а все те, кто не входят дверью – «воры» и «разбойники», это – лжеучителя и лжепастыри – от древних иудейских первосвященников, книжников и фарисеев до сектантов и лжепророков последних дней, все они – самозванцы, и как бы ни были красивы их речи и что бы ни сулили они своим последователям – пред ними закроются врата горнего Иерусалима, они не обретут спасение  и «жизни с избытком» – жизни, переливающейся за край времени и переходящей в вечность. Войти в святую Церковь дверью – означает уверовать и креститься в Иисуса Христа, две створки двери – это два Завета – Ветхий и Новый, это две заповеди о любви к Богу и ближнему, это Священное Писание и Священное Предание. Если мы хотим быть православными христианами, то мы должны не только изучать Священное Писание и участвовать в таинствах и богослужениях Церкви, но и быть верными Священному Преданию как при разрешении богословских вопросов, так и в своей личной духовно-нравственной и молитвенной жизни, исполнять заповеди Евангелия и очищать свое сердце борьбой со страстями, научиться молиться и любить. В Своей великолепной притче Христос дает евангельский критерий для различия истинного пастыря Церкви и волка – губителя, истинный пастырь – добр сердцем, он бескорыстен в проповеди Слова Божиего и исполнен любви к всем овцам Иисусовым – пастве, он вошел в Церковь – исповедует ее Символ Веры и догматы, призывает паству к участию в таинствах и богослужениях, борется со страстями и молится непрестанно, он – аскет и молитвенник, знаток Слова Божиего, в то время как лжепастырь – «вор», он цитирует стихи Библии, искажая их смысл, соблазняет верующих во Христа лжеучениями и лжеимянным знанием, сердце его лукаво и исполненного гордости и корысти, он жаждет славы, богатства и власти – власти над душами людей, не живет по заповедям Евангелия и чужд Духа Божиего. Это притча имеет мистический и пророческий характер: волк, расхищающий стада овец – это дьявол, жаждущий погубить души человеческие и расхитить Церковь – искусить христиан соблазнами мира сего и лжеучениями, а волк в овечьей шкуре – это сам Антихрист, ибо если Христос есть Агнец Божий и истинный Мессия, то Антихрист – сын погибели и лже-Мессия, он придет в последние времена и будет выдавать себя за Бога – за Иисуса Христа, воссядет в храме и воцарится на земле на три с половиной года – до момента второго пришествия Сына Человеческого, последней битвы добра и зла, света и тьмы, и страшного поражения дьявола, Антихриста и лжепророка. Апостол Иоанн Богослов предостерегал, что всякий отвергающий Иисуса Христа и Его святую Церковь, искажающий Священное Писание и чистоту православной веры – проникнут анти-христианским духом, прокладывает себе дорогу в погибель вечную и геенну огненную. 
Христос возвещает, что путь в Церковь лежит через дверь – веру, покаяние и молитву, Священное Писание и Священное Предание, а придверник – Святой Дух Божий, Дух премудрости, знания и откровения, Им отворяется смысл Писания, совершаются все таинства и познается Бог, Им живут Ангелы на небесах и подвижники на земле. Преподобный Силуан Афонский говорил, что Библия именуется Священным Писанием, ибо написана Святым Духом через пророков и апостолов, а написанное Святым Духом надо понимать и толковать только через благодать Святого Духа – действующего в сердцах святых людей, каковыми были святые отцы и учителя Церкви, имеющие дар духовного рассуждения. Святые отцы сочетали блестящий ум с чистотой сердца и праведностью жизни, что и делало их богословами. Христос сказал, что овцы слушают голос Доброго Пастыря и не слушают чужих голосов – речей лжепророков и лжеучителей, все настоящие христиане верны Христу, Его слово для них – непререкаемая истина и глаголы жизни вечной, а те, кто не уверовали во Христа и отвергли Мессию – подобны фарисеям, законникам и книжникам древней Иудеи, они не овцы, а козлища, овцы – христиане, люди, живущие по Евангелию и уподобившиеся Иисусу из Назарета – Агнцу Божиему. Христос предостерегал учеников Своих, что посылает, «как овец среди волков», а волки – это не только люди, гонящие христиан и Церковь, но и демоны – духи лжи и злобы. В Священном Писании дьявола именуют волком и львом, скорпионом и змием, а лжеучителя и лжепророки, по предостережению Христа, приходят «в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные» (Мф. 7:15). Христос есть Небесный Архиерей и Добрый Пастырь, ведущий нас из пустыни мира сего в горний Иерусалим – наше занебесное отечество, Он говорит о Себе – «Я есмь дверь», ибо Он – единственный Спаситель мира, до Его искупительной жертвы никто не мог войти в Царство Небесное, Он отверз врата горнего мира для нас – для всех кающихся и верующих к Него, дабы мы вернулись к Отцу Небесному и жили, как и Ангелы, в его вечных и прекрасных обителях на небесах. Христос есть истинный Мессия, отдающий Свою жизнь ради нас – жертвующий Собой ради нашего спасения: «Пастырь добрый полагает жизнь свою за овец». Говоря о самопожертвовании Доброго Пастыря, Христос раскрывает великую тайну голгофской жертвы, принесенной для спасения всего мира. Христос умер за нас на кресте, во спасение всех верующих – слушающих голоса Его. Христос пришел для того, чтобы мы имели жизнь вечную и обрели Царство Небесное. Слова Иисуса – «Я жизнь Мою полагаю за овец», означают, что Он есть всемогущий Бог Слово, приносящий Себя в жертву добровольно: «Потому любит Меня Отец, что Я отдаю жизнь Мою, чтобы опять принять ее. Никто не отнимает ее у Меня, но Я Сам отдаю ее» (Ин. 10:17-18). В пастырском служении Иисуса Христа исполнилось пророчество Иезекииля:  «Я Сам отыщу овец Моих и осмотрю их. Как пастух проверяет стадо свое в день, когда находится среди стада своего рассеянного, так Я пересмотрю овец Моих и высвобожу их и всех мест, в которые  они были рассеяны в день облачный и мрачный. И выведу их из народов, и соберу их из стран, и приведу их в землю их, и буду пасти их на горах Израилевых, при потоках вод на всех обитаемых места земли сей. Буду пасти их на хорошей пажити и загон их будет на высоких горах Израилевых» (Иез.;34:11–14). В книге пророка Иеремии сказано: «Горе пастырям, которые губят и разгоняют овец паствы Моей, – говорит Господь» (Иер.;23:1). Все архиереи и иереи Церкви должны помнить, что пастырское служение – это священная и высокая мессия от Бога, она налагает великую ответственность на человека, ибо священнослужитель призван отдавать всего себя пастве, в основе его служении лежат три вещи – верность Христу, бескорыстие и жертвенная любовь к ближним – готовность отдать свою жизнь во имя Церкви и православной веры. Неудивительно, что в литургической практике Православной Церкви, притча о Пастыре Добром читается на Утрене и на Литургии праздников, посвященных памяти великих святителей – выдающихся церковных пастырей. В притче Своей, Христос говорил не только об овцах Израиля – народе иудейском, но и о всех людях, уверовавших в Него – в том числе и из народов языческих: «Есть у Меня и другие овцы, которые не сего двора, и тех надлежит Мне привести: и они услышат голос Мой, и будет одно стадо и один Пастырь». Это – пророческое благовестие о единой, святой, соборной и апостольской Церкви, которую «Единый Пастырь» соберет святой кровью Своей вокруг Себя, ибо во Христе «нет уже ни иудея, ни язычника» (Гал. 3:28), у всех один образ, одна печать крещения, один Пастырь и Бог.









































ГЛАВА IV: ЦАРИЦА НЕБЕСНАЯ








Рождество Пресвятой Богородицы

Рождество Твое, Богородице Дево,
радость возвести всей вселенней:
из Тебе бо возсия Солнце правды Христос Бог наш,
и разрушив клятву, даде благословение,
и упразднив смерть, дарова нам живот вечный.
Тропарь, глас 4-й

Святые подвижники – слава Православной Церкви, они – великое чудо истории, их души, озаренные лучами Божественного Света, струящегося из вечности, сияют над миром, как звезды на небесах, они молятся за всех нас – скитальцев, временно странствующих по земному миру, но выше и превосходнее всех святых, вошедших в райские обители, и всех Небесных Сил – светлых Ангелов, теплая Заступница мира холодного и Царица Небесная – Пресвятая Дева Мария, Она – преблагословенная и истинная Богородица, неизъяснимым образом вместившая в Себя невместимого, вездесущего и предвечного Бога Слова, в Котором Божество и человечество соединились нераздельно, неразлучно, неслитно и неизменно, ибо Он воспринял от Нее человеческое естество, Она – усердная Молитвенница за всю вселенную, внемлющая возгласам молящихся и покрывающая омофором Своей любви и милости всю землю и все народы земли, воспеваемая в драгоценных жемчужинах молитв и песнопений, стихир, кодаков и тропарей Церкви, Она – «очистилище мира» и «земнородным упование», «неусыпаемая Предстательница», «Честнейшая всякия твари, Святейшая святых всех сил», родившая Иисуса Христа – единственного Спасителя мира, Она – «Столп облачный, от искушения и соблазнов мира нас покрывающий», «утешение земных, согрешающих очищение, грешным спасение», Она – «Всечистая и Всененпорочная Божественная Ходатаица» и всех «верных Спасительница», Она – небесный цветок целомудрия и кротости, белая лилия смирения и любви, по Промыслу Божиему проросшая на земле и выросшая среди терний, пречистая и непорочная Приснодева и Матерь истинного Мессии, искупившего грехи рода человеческого на Голгофе и сокрушившего врата адские сошествием Своим в преисподнюю, победившего смерть чудом Воскресения и отверзшего врата Царства Небесного для верующих в  Него Вознесение на небеса, воссевшего одесную Бога Отца и прославившего человеческое естество перед Собором Всех Горних Сил – Ангелов, и грядущего судить мир в конце времен. Преподобный Ефрем Сирин говорил, что в святом имени «Богородица» содержится все Божье домостроительство нашего спасения, а Сама Приснодева Мария – великое чудо, изумляющее не только мудрецов на земле, но и Ангелов на небесах, Ее Господь сделал жилищем Своего Единородного Сына – предвечного Бога Слова – не познавшая мужа, Она непорочно зачала от Святого Духа Иисуса Христа – Сына Бога Живого и Богочеловека, вместила в утробу Свою Бога, Которого не могли вместить небо и земля, Она стала живым храмом, в котором обитал Сам Господь, и небом – престолом Божиим, через Нее свершилось великое чудо и таинство Боговоплощения. Если со времен грехопадения Адама и Евы весь видимый мир пребывал в катастрофическом состоянии – лежал во зле, люди разлучились с Богом и стали рабами князя мира сего – падшими, смертными и страстными существами, их естество осквернилось грехом и души облеклись в порфиру тьмы, их воля стала колебаться между добром и злом, их ум утратил духовную мудрость, в сердце стали гнездиться страсти, а во вселенную вошли грех, страдания и смерть, то через Пречистую Деву Марию над миром воссияла заря спасения – исполнились пророчества Ветхого Завета и в мир явился Сам Христос Спаситель.В молитвенном восхищении преп одобный Иоанн Дамаскин – великий богослов, духовный философ и поэт Церкви, воспевал день рождения Девы Марии и возносил славу Царице Небесной: «Ныне светло празднует тварь, принимая новое небо – Деву. Родилась на земле Дева – одушевленный чертог Царя небесного. Произошла на свет Отроковица, сияющая светлее солнечных лучей. Из безплодной возсиял Младенец – священнейший храм девства. Кто не поспешит на праздник? Кто не принесет праздничных даров, приятных Деве? Самый лучший дар у тех, которые ведут девственную жизнь, есть непорочность, у супругов – воздержание, у богатых – щедрость, у бедных – благодарность, у начальников – кротость, у царей – правосудие, у священников – преподобие, у всех справедливость во всем. А когда принесены такие дары и с ними соединено празднование; то приидите – взыграем от радости, воспоем благодарственные песни, вместе с Давидом, «возрадуемся Господеви, воскликнем Богу Спасителю нашему» (Пс.;94:1). Творцу всего устроен храм для принятия Его; Создателю-Слову приготовлен гостеприимный дом; для Солнца правды распростерто светлое облако; одевающему небо облаками сделана основа Боготканной одежды; соединяющему с временами времена и лета показан брачный чертог. Ликуйте, девы, ибо ныне день рождения Девы. Взыграйте, матери, ибо Дева есть плод матери. Безплодные жены будьте благодушны, взирая на Ту, которая прежде была безплодною, а потом родила Божественного Младенца. И отроковицы да не оставляют ликования, празднуя рождение Той, которая одна есть венец и царица отроковиц. «Вострубите трубою на холмех, возгласите на высоких, проповедите во Иерусалиме», как заповедуется нам чрез Осию (Ос.5:8). Да возрадуется Давид-Богоотец; да возвеселится Исаия – главный между пророками; первый, потому что из чресл его, сообразно с клятвенным обещанием, происходит Царица, от которой плод его Бог обещал посадить на престоле его (Пс.;131:11); последний – потому что исполнилось пророчество его: «изыдет жезл из корене Иессеова, и цвет от корене его взыдет» (Ис.;11:1). Дева есть жезл, из которого происшел вечный цвет – неискусобрачный Христос».
В богослужебных текстах и песнопениях Церкви рождество Пресвятой Богородицы именуется днем провозвещения всемирной радости, ибо рождество ее имело всемирное значение не только для иудеев, живших в те дни в Назарете, но и для всех нас – для всех людей во всех мирах и веках, с Ее рождением мир стал иным – история озарилась сиянием вечности. Христос – Солнце Правды и Спаситель мира, Он открыл врата вечности и вечной жизни для человечества, а Дева Мария – заря, и подобно как первые лучи зари еще не в силах осветить всю землю, но уже пронизывают темно-синее небо золотистым светом, так и Дева Мария не была спасительницей мира, но через Нее в мир пришел Мессия и Божественный Искупитель, Она стала вратами спасения, а Ее рождение предвозвестило о скором пришествии Сына Божиего в наш мир. Преподобный Иоанн Дамаскин восторженно писал в Слове о рождестве Пресвятой Богородицы: «Придите все народы, весь род человеческий, всякий язык, возраст и чин радостно прославим день рождения всемирной радости», ибо Приснодева Мария «родила миру неотъемлемое сокровище благих; чрез Нее вочеловечившийся Творец привел всю тварь в лучшее состояние. Человек, поставленный между миром духовным и вещественным, связывает собою все видимое творение с невидимым; так и Творец – Слово Божие, соединившись с естеством человеческим, соединился чрез Нее со всею тварию». Православная Церковь воспевает несравненную славу Пречистой Девы Марии и празднует ее светлый день ее рождения; рождество Пресвятой Богородицы – это первый великий праздник годового богослужебного круга – золотого кольца, соединяющего нас с Богом и вечностью, ибо церковные песнопения, в полном согласии с Библией и святыми отцами и учителями Церкви, возвещают, что человек был создан Богом для вечно жизни, а высшая цель богослужения – отрешить душу человека от мирских забот и сует и обратить ее всецело к Богу, стать причастниками горнего мира. В книге Бытия сказано, что Господь создал человека из горсти праха земного и вдохнул в него дыхание жизни, поэтому человек стоит на грани двух миров – земного и небесного, по своему тело он причастник материального космоса, а по духу – горнему и ангельскому миру. По слову святителя Григория Богослова: «В творении человека художническое слово созидает живое существо, в котором приведены в единство невидимая и видимая природа; созидает, из сотворенного уже вещества взяв тело и от Себя вложив жизнь, поставляет на землю иного Ангела, из разных природ составленного поклонника, зрителя видимой твари, таинника твари умосозерцательной». В Библии рассказывается, что созданный по образу и подобию Божиему и поставленный Творцом на грани двух миров, человек не выполнил своего предназначения: он согрешил и отпал от Бога, через него в видимый мир вошли тление, скорби и смерть, а чтобы спасти мир на землю явился Сын Божий, Который смертью Своей попрал смерть и Воскресением Своим открыл нам путь к вечной жизни, даровав каждому из нас надежду на спасение.
Тайна богослужения есть одна из величайших из тайн Церкви, ведь во время богослужения как бы стирается грань между небесным и земным мирами, мы восходим от дольнего к горнему, от временного к вечному, поминаем живых и усопших, через молитвы и песнопения имеем общение со святыми и Ангелами, которые молятся с нами и славословят Бога. Во время богослужений размываются границы времени и мы входим в мир вечности,  начинаем жить вечностью и прикасаемся к величайшей из всех тайн – к Богу. В богослужебных текстах и песнопениях Церкви Святую Деву Марию именуют чертогом Света, книгой Слова Божия и дверью для Великого Первосвященника – Небесного Архиерея, Иисуса Христа, а день рождения Богородицы именуется днем радости: для всей вселенной и всех народов земли «Сегодня Бог, почивающий на умственных престолах, приготовил Себе святой престол на земле; утвердивший мудростью небо устроил по человеколюбию  одушевленное небо; ибо из неплодного корня Он вырастил нам живоносное насаждение – Матерь Свою. Ты – Бог чудес и надежда безнадежных, Господи, слава Тебе. Это – день Господень, радуйтесь, люди; ибо чертог Света и книга Слова жизни произошла из чрева; и дверь, обращенная к востоку , ожидает входа Первосвященника , одна вводящая и одного Христа во вселенную  на спасение душ наших. Если по Божией воле и другие знаменитые неплодные женщины имели детей, но Мария богоприлично просияла более всех рожденных; ибо Она, преславно родившись от неплодной матери, родила плотию Бога всех выше природы от бессемейной утробы, – единая дверь Единородного Сына Божия, пройдя через которую Он сохранил  запертой и, устроив все мудро, как Сам знает, приготовил спасение для всех людей. Сегодня  неплодные врата открываются, и выступает девственная божественная дверь; сегодня благодать начинает приносить плод, показывая миру Божию Матерь, посредством Которой соединяется  земное с небесным для спасения душ наших. Сегодня предвозвещение всемирной радости, сегодня повеяли ветры, предвозвестники спасения, разрешается неплодие природы нашей, ибо неплодная оказывается матерью девствующей и после рождества Создателя, из Которой Тот, Кто по естеству Бог, усвояет чуждое Себе и обольщенным через плоть устрояет спасение, Христос Человеколюбец, Избавитель душ наших». По слову преподобного Иустина Поповича, Дева Мария была избрана Богом для того, чтобы стать Богородицей, Она – наилучшая из дев, самая святая из святых, чистейшая из чистых, Она – Дщерь Небесного Отца, Невеста Неневестная Святого Дух и непорочная Матерь Сына Божиего по Его человеческому естеству, через Нее в мир пришел Мессия и благодаря Ей радуется всякая тварь и весь человеческий род: «О Тебе радуется, Благодатная, всякая тварь, Ангельский собор и человеческий род, освященный храме и раю словесный, девственная похвало...», «Она – «Богородица и Матерь Света»; о Ней говорится: «Паче огнезрачных Серафимов явилася еси, Чистая, честнейшая». Неизреченные тайны Триблаженного Божества внедрились в удивительном Лице Святой Богоматери и стали Ее тайнами. Православный чувствует и знает, что эти святые тайны не могут быть постигнуты никаким умом: ни ангельским, ни человеческим; посему растроганная молитвой душа воспевает: «Вся паче смысла, вся преславная Твоя, Богородице, таинства, чистоте запечатанной и девству храниму, Мати позналася еси неложна, Бога рождши истиннаго, Того моли спастися душам нашим». Погружаясь в несказанную тайну Пресвятой Богородицы, святой, соборный, апостольский, вселенский дух Церкви видит в Ней «неизглаголанное Девы таинство». Всецелой Своей Личностью Она есть «неизреченное чудес делателище», «чудес великое чудо». Оттого-то и изумление, и священный ужас объемлют православное сердце при воззрении на Пречудную и Преславную Богоматерь: «Ужасошася всяческая о Божественной славе Твоей: Ты бо, неискусобрачная Дево, имела еси во утробе над всеми Бога, и родила еси безлетнаго Сына, всем воспевающим мир подавающая».
В Священном Писании содержатся многочисленные и таинственные пророчества и прообразования о пречистой Деве Марии, Которая была должна стать Матерью грядущего Мессии. Первое пророчество о Пресвятой Богородице было дано Богом на заре истории нашим прародителям – Адаму и Еве, это – пророческая речь Бога, обращенная к сатане, и обетование падшему человечеству, о том, что семя непорочной жены сотрет главу змея – дьявола-искусителя. В этих словах Божиих звучит первое благовестие о том, что сила дьявола и власть лукавого князя тьмы и мира сего будет сокрушена Христос Спасителя – Сокрушителя древнего змея. В Библии сказано, что у Бога не останется бессильным никакое слово – все сказанное Им исполнится по воле в свое время, Сам Господь пророчествует, что хоть дьявол и одержал победу над Адамом и Евой, заставив их усомниться в благости Творца и нарушить Его заповедь,  хоть первые люди и изгнаны из Эдема – земного Рая, но придет час и царство сатаны будет сокрушено Потомком непорочной Жены. Протоиерей Геннадий Фаст заметил, что это первое пророчество Библии – первое благовести, первое Евангелие, данное Богом людям, знак Его любви и милости ко всему человечеству, пусть и пребывающему ныне в падшем состоянии, пречистая Жена – это Святая Дева Мария, а Ее Потомок – это Сам Христос. Эта радостная и благая весть, прозвучавшая на заре времен из уст Божиих и ставшая маяком надежды для первых людей и всего человечества, звучит в православных храмах за каждым богослужением  неслучайно в любом богослужебном каноне каждая песнь заканчивается прославлением Святой Троицы и Богородицы, ибо христианское богословие и богослужение проникнуты взаимосвязью Иисуса Христа и Его Пречистой Матери. В книге пророка Исайи, именуемого «ветхозаветным евангелистом», возвещается о том, что Святая Дева непорочно зачнет и родит Богомладенца – Победителя смерти и Ада: «Сам Господь даст вам знамение: се, Дева во чреве примет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил» (Ис.7:14). Во время страшных военных событий, происходящих во время правления древнего царя Ахаза, Господь устами пророка Исайи пророчествует дому Давидову, что Христос родиться от Девы, Она станет участницей в деле нашего спасения, а Ее Сын – Спасителем мира, имя Еммануил символично,  оно означает – «с нами Бог», Бог Слово придет на землю – вочеловечится и воплотится. В Псалтыре есть пророческие стихи о Царе – Иисусе Христе, истинном Мессии и прекраснейшем из сынов человеческих, и о Царице – святой Церкви и Пресвятой Богородице: «Излилось из сердца моего слово благое; я говорю: песнь моя о Царе; язык мой – трость скорописца. Ты прекраснейший из сынов человеческих… Стала Царица одесную Тебя в Офирском золоте…Вся слава дщери Царя внутри; одежда Ее шита золотом; в испещренной одежде ведется Она к Царю; за Нею ведутся к Тебе, девы подруги Ее, приводятся с весельем и ликованьем, входят в чертог Царя». Эти стихи 44 Псалма – песнь о Небесном Царе – Мессии, язык псалмопевца – трость скорописца, записывающего пророчество Святого Духа, слава дщери Царя внутри – Христос есть Царь славы, а Святая Дева Мария непорочно зачала Богомладенца от Святого Духа и носила Его под сердцем Своим, «слава внутри» – означает благодать Святого Духа и то, что Богородица была живым храмом Божества, одежда Ее – символ души, она шита золотом – украшена евангельскими добродетелями – любовью, милосердием, всепрощением, кротостью, смирением, непрестанной молитвой и Богомыслием, в испещренной одежде Она идет к Царю со Своими подругами – девами, олицетворяющими святых, верных Богу и хранящих чистоту душ своих, они идут к Богу – это образ неустанного служения Всевышнему, вечного приближения к Богу и совершенствования, веселье и ликование – неземное блаженство небожителей и радость о Святом Духе, а чертог Царя – Царство Небесное и его обители. В православной иконографии Богородицы изображается  стоящей по правую руку от Иисуса Христа – одесную Царя Небесного, Она – «честнейшая Херувим и славнейшая без сравнения Серафим», Ей дивятся христиане на земле и Горние Силы на небесах, Она – Царица в золоте Офирском – озаренная лучами Божественного Света и увенчанная венцом вечной славы. Размышляя о тайне Божьего домостроительства нашего спасения, преподобный Иоанн Дамаскин с восторженной и просвещенной молитвой душой писал, что преславная Дева Мария – это великое чудо и небо на земле, Она – девственная нива, на которой вырос золотой колос вечной жизни, царский чертог Небесного Царя, сошедшего на землю, чистейшее море, покорное Богу и хранящая в глубинах своих драгоценнейшую жемчужину – Христа, цветок, благоухающий всеми добродетелями, Она – венец рода человеческого, делающая нас достойными того, чтобы Бог обитал с людьми: «когда все люди – скажу кратко – подверглись тлению, тогда милосердый Бог, не желая, чтобы уничтожилось создание рук Его, творит другое новое небо, землю и море, в которых Невместимый благоволил вместиться для возсоздания рода человеческого. Это – блаженная и преславная Дева. О чудо! Она есть небо, потому что из неприступных сокровищ изводит солнце правды. Она есть земля, потому что из неоскверненных чресл нетления произращает клас жизни. Она есть море, потому что из недр Своих износит духовную жемчужину. Итак, уже явилось новое творение Непостижимого; приготовлен царский чертог Всецаря; устроено разумное жилище Невместимого. Как величествен этот мир! Как достойно удивления творение, украшенное произрастениями добродетелей, благоухающее цветами чистоты, сияющее лучами созерцаний, имеющее в изобилии все другие блага; кратко сказать – достойное того, чтобы Бог обитал между человеками».
В священной истории Ветхого Завета есть много прообразов и символов Девы Марии – непорочной Матери Спасителя и Мессии. В гимнах и канонах, сложенных в честь Небесной Царицы, Церковь сравнивает Деву Марию с ковчегом Ноя, о чем поэтично писал архимандрит Рафаил Карелин: «Среди бушующих волн Всемирного потопа плывет ковчег, хранимый Провидением. Волны вздымают его над кипящей бездной, где сокрыты вершины Гималаев и Арарата, бросают в провалы волн, как в пропасть. В непроницаемой тьме ковчега как будто остановилось само время, но люди знают, что ковчег хранит благословение Божие, как невидимая рука. Этот ковчег – молитвенный покров Божией Матери; те, кто в покаянии призывают Ее, спасутся даже из самых темных глубин греха». Святые отцы Церкви сравнивали Деву Марию с небесной лестницей, соединившей небо и землю, Бога и людей, которую видел в пророческом сне святой патриарх Иаков, она поднималась от земли к небу, по ней восходили и нисходили Ангелы, через Деву предвечный Бог Слово сошел в мир, приняв от Нее человеческое естество, а Ее молитвы – это ступени духовной лестницы, по которой мы восходим к Богу.  Святую Деву Марию сравнивали с Неопалимой Купиной, о чем образно писал преподобный Ефрем Сирин: «Как горящий куст на Хориве в пламени вмещал Бога, так Мария носила Христа во чреве», через Нее в мир пришел Богочеловек. По толкованию святого Иустина Философа, огонь – символ нетварной Божественной природы, куст – тварной человеческой природы, а их соединение – тайна двух естеств, соединившихся в единой Божественной Личности Христа Богочеловека. На православной иконе «Неопалимая Купина», Деву Марию окружает пламя – образ Божества, Сына Божиего, Которого Она приняла в Себя, дабы в наш мир пришел Мессия. Ковчег Завета – величайшая святыня Израиля, в нем находился золотой сосуд с небесной манной, Скрижаль Завета, на которой было начертано Слово Божие: золотая чаша и скрижаль – прообраз Богородицы, а небесная манна и Слово Божие – это образы Самого Христа. Толкуя стихи самой поэтичной и таинственной из книг Ветхого Завета  – «Песни Песней», святые отцы и учителя Церкви полагали, что в духовном прочтении под образом ветхозаветного царя и мудреца Соломона надо понимать Иисуса Христа, а под образом Суламиты – святую Церковь, человеческую душу и Богоматерь. В церковной поэзии Святая Дева Мария воспевается как белая лилия, проросшая от благороднейшего царского корня Давидова, и процветшая среди терний языческих и иудейских, неувядающая роза, наполнившая райским благоуханием наш мир, лежащий во зле, Она – дщерь Адамова и Пречистая Матерь Божия, Она – гора, вознесшаяся превыше звезд – превзошедшее величие и славу всех Ангелов и святых, от Нее краеугольный камень нашего спасения – Христос, в едином Божественном Лице Которого, соединились два естества – Божеское и человеческое, Она – утренняя звезда, предваряющая явление Солнца правды и чудес Христовых начало, совета неизреченного Таинница и колесница Бога, восседающего на Херувимах и Серафимах, Огненный Столп благодати, ведущий нас к истинному Богопочитанию и в горний Иерусалим, великолепная одушевленная и умная скиния, сделавшаяся жилищем Бога Слова, Ее ветхозаветный прообраз – святая земля, на которой пророк Моисей снял обувь свою, что в пророческом смысле символизирует, что на смену закону Моисееву и Ветхому Завету грядет мессианское благовестие Иисуса Христа и Новый Завет.
Церковное Предание рассказывает, что Дева Мария родилась в живописном галилейском городе Назарете, расположенном в северных землях Палестины, вдали от проезжих путей, на гористой и возвышенной местности, среди холмов, поднимающихся от земли к небесам. У древних монахов, любивших вековое безмолвие и величественную, дикую и суровую красоту гор, располагавших к молитве и размышлению о Боге и душе, времени и вечности, жизни и смерти, была пословица: «выше в горы – ближе к Богу». На страницах Библии горы – это уединенное место Богообщения и молитвы: великий пророк и законодатель Моисей на Синайской горе получил Скрижали Завета, на горе Кармил жил и молился пророк Илия, в гористой заиорданской пустыне жил Иоанн Креститель – пророк и предтеча Господень, взойдя на гору, Христос проповедовал людям о заповедях блаженства и Царстве Небесном, на горе Фавор совершилось преображение Господне и три апостола стали созерцателями Божественного Света, горы Синая и Фиваиды, Ливана и Мертвого моря стали колыбелью монашества, а гора Афон – жемчужиной и славой всего православного мира. Горы – это царство монахов, отрешившихся от мира, символ устремленности к небу с его бескрайним простором, образ любви к свободе и тоски по вечности. Горы возносятся ввысь, уходя своими сверкающими заснеженными вершинами в лазурный океан безбрежных небес, словно соединяя конечное с бесконечным, временное с вечным, землю с небом, человека с Богом. По замечанию архимандрита Рафаила Карелина, Назарет – это небольшой город, расположенный на возвышенности, вдалеке от караванных путей и торговых дорог, словно огражденный Богом от мирской суеты, в его окрестностях цвело множество цветов, «соперничающих с блеском рубинов и жемчуга. Особенно много здесь росло лилий. Казалось, что белоснежные колокольчики цветов, раскачивающихся даже от слабых дуновений ветра, наполняют всю окрестность хрустальным звоном, который слышит не слух, а сердце... Паломники, посещавшие Назарет, говорят, что небо над ним какого-то особенного, не сравнимого ни с чем голубого цвета… Голубой цвет – это символ Божией Матери, Ее духовности и чистоты, символ целомудренного молчания глубоких, как лазурь, небес. Одеяние  божией Матери на иконах обычно окрашено в синий и голубой цвета… Назарет – город Божией Матери. Он не похож ни на нарциссы Саронских долин, ни на лилии Иерусалима, но похож на цветок, посвященный Божией Матери, – эдельвейс, который, как монах, любит горы, безмолвие и одиночество».
В Назарете жила свята супружеская чета – Иоаким, происходящий из колена Иудина, имевший предком своим царя Давида,  и Анна, происходившая из священнического рода Аарона, в их Дочери – Деве Марии – соединилось Божье благословение царей и первосвященников. Церковное Предание рассказывает, что Иоаким и Анна были праведниками и отличались глубоким благочестием, но до преклонных лет не имели детей, на протяжении всей супружеской они молили Бога о даровании им ребенка и дали обет посвятить его Богу.  Святитель Иоанн Златоуст замечает, что Дева Мария – плод любви и молитвы Иоакима и Анна, вся их супружеская жизнь была продолжительной молитвой и надежда на Бога никогда не оставляла их. По Преданию Церкви однажды, уединяясь на горе, со скорбной душой Иоаким взывал к Богу в горячих молитвах о ребенке, а праведная Анна, уединяясь в саду, как горлица пустынная, взывала к Творцу о том, чтобы Он освободил их от печали бесплодия, и когда они взывали к Всемогущему, то к ним сошел Ангел Господень  и возвестил о зачатии Всясвятой Девы и Заступницы мира со словами: «Всевышний услышал вашу молитву и в скором времени вы родите Дщерь, блаженную из всех родов, избранную в жилище Бога». На закате земной жизни Иоакима и Анны совершилось великое чудо Божье – у них родилась Дочь – Дева Мария, разрешившая узы их бесплодия и доставившая им великую радость, о чем поет Церковь: «…неплодная Анна рождает Богоотроковицу, предызбранную из всех родов в обитель Царя всех  и Создателя Христа Бога, во исполнение божественного домостроительства, которым мы, земнородные, воссозданы  и обновлены из тления к жизни непрекращающейся». Размышляя о причине долгого бесплодия Иоакима и Анны, преподобный Иоанн Дамаскин говорит, что это было испытание их веры – по вере своей они уподобились Аврааму, а в то же  время природа была призвана  уступить могуществу благодати, дабы совершилось чудо, являя миру неизреченную милость Божью к роду человеческому:  «О блаженная чета, Иоаким и Анна! Вся тварь обязана вам благодарностию. Чрез вас она принесла Творцу дар всех даров драгоценнейший – чистую Матерь, единую – достойную Творца. О всеблаженные чресла Иоакима, из коих произошло святейшее семя! О чистейшая утроба Анны, в которой тихо зачался, образовался, и из которой родился плод святейший! О чрево, носившее в себе одушевленное небо, всех небес пространнейшее!.. О чудеса чудес! О явление всех удивительнейшее! Такими-то чудесами должно было предуготовить путь к неизглаголанному и снисходительному воплощению Божию… О блаженнейшая и непорочнейшая чета, Иоаким и Анна! От плода чрева вашего мы познаем вас, как негде сказал Господь: «от плодов их познаете их» (Мф.7:16). Вы проводили жизнь богоугодную и достойную Рожденной вами. Пожив целомудренно и праведно, вы произвели на свет украшение девства: прежде рождества Деву, в рождестве Деву, и по рождестве Деву – единую и по уму, и по душе, и по телу приснодевственную. От непорочности и долженствовала процвести Дева, чтобы, по благоволению безтелесно Родившего, телесно произвесть на свет один единородный Свет, не раждающий, но всегда раждаемый, которого особенное личное свойство есть раждаемость. О, каких чудес и какого завета сделалась виновницею сия Отроковица! Порождение неплодия, девство раждающее, соединение Божества и человечества, страсти и безстрастия, жизни и смерти, чтобы во всем этом худшее побеждено было лучшим. И это все для моего спасения, Господи! Так Ты возлюбил меня, что не чрез Ангелов, не чрез другую какую-либо тварь соделал мое спасение, но как создал, так возсоздал меня Ты Сам! Поэтому играю, пою, веселюсь, опять возвращаюсь к источнику чудес и, увлекаемый восторгом, опять ударяю в цевницу духа и пою священный гимн рождению. О чистейшая чета разумных горлиц – Иоаким и Анна! Соблюдая предписываемую законом природы непорочность, вы удостоились того, что выше сил природы. Вы родили миру неискусомужную Матерь Божию; провождая жизнь благочестивую и праведную в естестве человеческом, родили ныне дщерь высшую Ангелов, Владычищу Ангелов… Радуйся, блаженнейшая Анна, что ты родила дщерь: эта дщерь есть Матерь Божия, – дщерь света, источник жизни, избавление жен от осуждения. Богатые из народа будут умолять сию дщерь (Пс.;44:13), цари народов с дарами придут и поклонятся Ей. Эту дщерь Ты приведешь к Всецарю – Богу, облеченную благолепием добродетелей, как златотканною одеждою и украшенную благодатию Духа. Слава Ея внутрь. Всякой другой жены слава – муж, отвне приходящий; но слава Богоматери внутрь; это – плод Ея чрева. О вожделенная и треблаженная дщерь! Благословенна Ты в женах, и благословен плод чрева Твоего! О дева – дщерь царя Давида и Матерь Всецаря Бога!». Излагая православное учение о Пресвятой Богородице и изобличая еретический характер католического догмата о непорочном зачатии Святой Девы Марии, преподобный Иустин Попович писал, что этот римско-католический «догмат» противоречит Богооткровенному учению святой, соборной и апостольской Церкви, ее Священному Писанию и Священному Преданию, ибо в Библии ясно сказано, что «никто из людей не свободен от первородного греха», «переносящегося путем естественного зачатия и рождения» от родителей к их детям, а значит, свободен от первородного греха только Сам Иисус Христос, сверхъестественно рожденный от Святой Девы и Святого Духа: «Верная Богооткровенной истине о всеобщей наследственности первородного греха Православная, Апостольская Церковь осуждает и отвергает римско-католическое учение о непорочном зачатии Святой Девы Марии и исповедует, что Она зачалась и родилась естественным путем от святого Иоакима и святой Анны; это означает, что Ее зачатие подвержено первородному греху. Святое Откровение нигде не называет Святую Деву Марию первородной Божией дочерью; нигде не выделяет Ее из человеческого рода по Ее естеству, зачатию и рождению; нигде не упоминает о сверхъестественном характере Ее зачатия и рождения. Родив Спасителя мира, Бога и Господа Иисуса Христа, Святая Дева по причине этого и благодаря этому сделалась славнее не только всех людей, но и Славнейшей всех Серафимов и Честнейшей всех Херувимов». На всех потомках падшего Адама лежала печать первородного греха и никто не мог спастись без искупительной жертвы Иисуса Христа – даже Святая Дева Мария, Которая пророчески предвидя и постигая искупительную миссию Сына Божиего, называя Христа Своим Спасителем и показывая нужду в спасении: «…возрадовался дух Мой о Боге, Спасителе Моем» (Лк.1:47). С рождением Девы Марии мир озарился тихим сиянием надежды, похожей на первый луч восходящего солнца, вспыхивающий в утренний час на востоке, ведь  Она была избранницей Господней, призванной стать Богородицей – Пречистой Матерью Иисуса Христа, сама святая жизнь Ее показала, что не было, нет и не будет девы, столь сияющей святостью, целомудрием и чистотой, как Приснодева Мария; Она – сияющий светильник веры, надежды и любви, смирение и кротость сделали Ее Дочерью Небесного Отца, чистота, целомудрие и непорочность – Невестой Святого Духа, а любовь – Матерью Сына Божиего.














Введение во храм Пресвятой Богородицы

Днесь благоволения Божия предображение
и человеков спасения проповедание,
в храме Божии ясно Дева является,
и Христа всем предвозвещает. Той и мы велегласно возопим: радуйся, смотрения Зиждителева исполнение.
Тропарь, глас 4-й

Праздник введения в храм Пресвятой Богородицы имеет две стороны: историческую – посвящение Девы Марии Богу по обету Ее родителей, и духовную – священная символика храма и его значение в христианской жизни, посвящение человеческой души Богу – смысл православного монашества. Святые и праведные Иоаким и Анна молили Всевышнего избавить их от бесплодия и дали обет посвятить своего ребенка Богу. В древней Иудеи обет посвящения ребенка Богу состоял в том, что ребенка приводил в храм, при храме он воспитывался и посещал богослужения, выполнял послушание – уборку храмовых помещений и шитье священных одеяний. Пресвятая Богородица родилась восьмого сентября – в первый месяц церковного новолетия, знаменующий для Православной Церкви начало богослужебного круга, символ и знак того, что Дева Мария вошла в мир как луч Божественного Свет, Ее рождение – дивное и небывало явление, откровение о том, что скоро в мир придет Мессия – Иисус Христос. Церковное Предание рассказывает о том, как праведный Иоаким пригласил священников и левитов и устроил торжество в честь своей Дочери, на котором Ее благословляли священнослужители: «Когда Ей исполнился год, Иоаким сделал большой пир и пригласил священников, и книжников, и весь совет и весь народ Израильский. И он предложил дары священникам, и они благословили Ее, говоря: «Бог отцов наших, благослови младенца сего и дай Ей имя, да будет прославлено во все роды». И родители Марии представили Ее священникам, и они благословили Ее, говоря: «Господь славы, воззри на младенца сего и пошли Ей благословение Твое, на веки нерушимое». В библейской традиции имя давалось человеку на восьмой день, символизирующий вечность, оно рассматривалось как связь с Богом и духовным миром. Имя Пресвятой Богородицы – Мария. Гебраисты – специалисты, изучающие еврейский язык, переводят имя Мария – «Мирьям» как «возвышенная» и «госпожа», а арамейское значение это имени – «возвышающаяся» и «звезда моря». Это – пророчество и откровение в имени, ибо Дева Мария воистину «возвышенная», Она – «честнейшая Херувим и славнейшая без сравнения Серафим», воистину «госпожа» – Владычица Ангелов и святых, Царица Небесна, воистину «звезда моря» – утренняя звезда, озарившая тихим светом надежды нашу жизнь – «море житейское», и предвосхищая восход солнца – явление Христа Богочеловека. Святые отцы Церкви говорили, что самим чудесным рождением Дева Мария была предуготована Богом на величайшее служение – быть чертогом невместимого и вездесущего Бога Живого – жилищем Бога Слова и храмом Святого Духа, стать Матерью Сына Божиего по воспринятому Им от Нее человеческому естеству. С самого рождения – с раннего утра жизни Ее хранил Божественный Промысел для высшего служения и окружали праведные и непорочные люди, чтобы никакая скверна греха и порока не могла коснуться Ее возвышенной души, чистой, словно дыхание Божества. По Преданию Церкви, праведные Иоаким и Анна от самой колыбели хранили свою богодарованную Дочь от всего нечистого. Первые слова, которые Дева Мария научилась говорить, –  имя Божие и молитвы. Ревнуя о святости своей Дочери, праведная Анна считала, что само соприкосновение с грешной землей – хождение по праху, столь часто оскверняемому ногами грешников, запятнает ее Дочь. Когда Деве Марии исполнилось шесть месяцев, то Анна поставила Ее на землю и начала учить ходить – Мария сделала «семь шагов и возвратилась в объятия матери своей. И сказала Анна: «жив Господь Бог мой: Ты не будешь ходить по земле, доколе я не принесу Тебя в храм Господень». В духовном и символическом смысле семь шагов Девы Марии означают земной путь человека, благословленный Богом, жизнь как богослужение, число семь у христианских толкователей символизирует полноту и завершенность – золотой семисвечник в скинии, семь изречений страждущего Христа Спасителя на Голгофе, семь таинств Церкви, семь верховных Ангелов, семь Вселенских Соборов. Наша земная жизнь – скоротечное странствие, ее смысл – то, что Бог задумал о нас – вечный замысел Божий, а потому, чтобы жить со смыслом – быть причастными Божественному Логосу, мы призваны исполнять волю Божью и осуществлять в своей жизни замысел Творца о нас. В книге Бытия сказано, что Господь почил от дел и благословил Свое творение на седьмой день, а потому число семь – число Божьего благословении и покоя. Семь шагов Девы Марии обозначают жизнь как служение Богу, а Ее возвращение к праведной матери Анне – прекращение земного пути и  возвращение в занебесную отчизну к Небесному Отцу, любящему нас сильнее, чем самая любящая, заботливая и нежная мать, ибо смерть – не конец бытия, а переход из временного мира в вечность, таинство исхода бессмертной души в иной мир. До трех лет Дева Мария жила в Назарете – в доме родителей своих, где царила атмосфера любви и благочестия, Она воспитывалась в благоговении перед Богом и дышала молитвой, ибо была предназначена обетом своих родителей к посвящению Богу и к жизни в храме. Когда Деве Марии исполнилось два года, Иоаким хотел отнести Дочь свою в храм, дабы исполнить обет, данный Богу, но Анна упросила супруга подождать еще год, чтобы их Дочь не тосковала по родителя и могла Сама совершить путь из Назарета в Иерусалим, где Ей надлежало жить под священным покровом храма и на попечении служителей Божиих.
Когда Богоотроковице Марии исполнилось три года, то Ее родители вместе с Дочерью, в сопровождении многочисленных родственников с зажженными светильниками, пешком отправились из Назарета в Иерусалим. Это было торжественное шествие в храм, напоминающее шествие с кивотом Господни во храм Соломонов, впереди шли девы с возожженными светильниками, а за ними Иоаким и Анна с их Дочерью, одетой с царским великолепием, в окружении родственников и друзей. В духовном смысле идущие впереди Святой Девы Марии девы – ознаменовали праведников и пророков Ветхого Завета, их горящие светильники – неугасимую веру, действующую любовью, родственники и друзья – пророческий прообраз христиан – всего народа Божиего и всех учеников Христовых – «царственного священства», а в центре была Дева Мария – Та, Которая должна была стать одушевленным кивотом Бога Живого. По свидетельству церковных песнопений и святых отцов Церкви, шествующую Деву Марию окружали не только люди, но и незримые сонмы Ангелов, сопровождая Ее к храму своего Небесного Владыки. Это символизирует единство земной и Небесной Церкви, Ангелов и людей, небожителей и земнородных. В духовном и мистическом смысле путь из Назарета в Иерусалим символизирует путь христианина и цель христианской жизни – восхождение к Богу и горнему Иерусалиму, претворение мысли в Богомыслие и молитву, а жизни – в богослужение, стремление к вечному Богообщению и непрестанной молитве, духовное делание и искание Царства Небесного, а вхождение в Святая Святых – обожение. По слову архимандрита Рафаила Карелина: «На рассвете третьего дня они приблизились к Святому Граду. Чудная картина открылась их взору. Храм на уступе горы Мориа был похож на стоящий у пристани корабль с распущенными белоснежными парусами, казалось, что он готов подняться ввысь и поплыть по лазурному океану неба. Лучи восходящего солнца, отражаясь и искрясь на золотых спицах купола, окружали храм переливающимся призрачным облаком света, словно сияющим нимбом». Золотой цвет – символ Божественного величия и вечной славы, на иконах золотой фон обозначает вечность, сияющий нимб – славу святых. Голубой цвет – цвет безбрежного океана лазурного неба, символ целомудрия Девы Марии, Ее духовности и чистоты, символизирующий, что Она истинная Богородица, ставшая храмом для Бога, Которого не могут вместить небеса. Голубое небо, раскинувшееся как необозримый шатер над Святой Девой Марией, идущей с родителями в Иерусалим, словно возвещало, что Ее избрал Сам Господь стать Богородицей. По Преданию Церкви, когда путники пришли к храму, то Дева Мария, оставив родителей Своих быстро поднялась по высоким ступеням храма и обняла ризу вышедшего встретить паломников праведного первосвященника Захарии – будущего отца Иоанн Крестителя. По замечанию Блаженного Иеронима: «Кругом храма, сообразно 15-ти псалмам степеней, было 15 ступеней, на каждой из которых пели один псалом священники и левиты, восходя к служению. На первую из этих ступеней родители поставили юную Марию. И когда сняли с нее дорожные одежды и по обычаю одели Ее в лучшие и благолепнейшие, Дева Господня одна, ничьею рукою не поддерживаемая и не облегчаемая, взошла по всем ступеням так, как бы в совершенном возрасте». В духовном смысле восхождение по ступеням храма – это восхождение по лестнице духовных совершенств и нравственных добродетелей, а цель восхождения – очищение, святость и духовное совершенство, ибо ничто нечистое не войдет в Царство Небесное, а высшая цель нашей жизни – быть совершенными как совершенен и свят Отец наш Небесный. Быстрое восхождение Девы Марии означает, что Она быстро и в раннем возрасте достигла вершин духовной и нравственной жизни, Ее поддерживала сила Божия, приуготовляющая к высочайшей мессии – стать Богородицей, а объятие ризы первосвященника – знак смирения и всецелого доверия Богу, любви к Нему. С малых лет в сердце Ее, как благоухающая райская роза, распускалась любовь к Богу, выражающаяся в праведной жизни и изливающаяся в молитвах и песнопениях.
По церковному Преданию первосвященник Захария был, как пророк Божий, объят Святым Духом и изрек молитвенный гимн в честь Святой Девы Марии: «о, непорочная Дево! о, святая Матерь! о, благословенная в женах! Ты – свобождение Адамовой клятвы, Ты – исполнение Евина долга. Ты – чистейшее приношение Авеля. Ты – непостыдная надежда Еноха. Ты – радование Еноха и преставление к будущему животу. Ты – всесветлое украшение царства и священства Мелхиседекова. Ты – покорное повиновение Авраама обетованию о деторождении. Ты – новая жертва и мысленное всесожжение Исаака. Ты – начало восхождения Иакова на лествицу. Ты – целомудрие Иосифа и низвержение древней египтяныни, т. е. синагоги иудейской. Ты – терпеливое возглавие Иова в напастях и двойное воздаяние ему имущества. Ты – богописанная книга Моисея законодателя. Ты – жезл Аарона прозябший. Ты – дщерь Давида, «рясны златыми одеянная и преиспещренная» (Псал.;44:14). «Ты – одр Соломонов златотканный, шестьдесят сильных окрест его от сильных израилевых» (Песн.;3:7). Ты – начало вознесения Илии на небо и уничтожение мысленной Иезавели. Ты – сугубое благословение милоти Елисея, коей он разсек потоки Иордановы и воду соленую соделал годною к употреблению. Ты – спасение Ионы в ките и покаяние ниневитян и прощение независтное. Ты – зерцало пророков и исполнение речений их. Тебя Иезекииль преднарек вратами заключенными, чрез которые никто из земнородных никогда не проходил, кроме единого Господа, Который и сохранит врата затворенными (Иез.;44:1–3). Тебя Исаия громогласнейший преднаписал жезлом Иессея, из которого произойдет цвет Христос и насадит поле Богопознания, уничтожив совершенно насаждения порока (Ис.;11:1). Тебя предвозвестил Иеремия, говоря: «се дние грядут, глаголет Господь, и завещаю дому Израилеву, и дому Иудину завет нов, его же завещах отцам их» (Иер.;31:31–32), – обозначая так явление Сына Твоего и призывая верующих из язычников к славословию Бога до конец земли. Тебя и «муж желаний Даниил» (Дан.;10:11) назвал горою великою (Дан.;2:34–35), от которой отсечется краеугольный камень и разобьет изображение многовидного змия и развеет. Тебя изобразили три отрока в Вавилоне и, провидя духом страсть Сына Твоего, пребывали невредимо в пещи, разженной седмерицею, и ликовали посреди огня, как в чертоге. Тебя Аввакум именует горою от Фемана, из которой взошли могущественные скиптры царские, в которой сотрясутся «селения Ефиопския и кровы земли Мадиамской» (Авв.;3:3,;7). Прославляю Тебя – непорочную агницу. Славословлю Тебя облагодатствованную. Славлю Тебя явившуюся из всех родов невестою Бога. Воспеваю Тебя, Которая скоро имеешь явиться новым небом. Привожу Тебя, как сокровище чистое, в храм Господень. Величаю Тебя новым заветом, в коем написанный Мессия Христос уничтожит букву закона, положит начало благодати чрез крещение, ниспошлет сущим на земле Духа Святаго». Воспев славу Девы Марии, первосвященник Захария, взял Ее за руку и к изумлению священников и левитов, возвел в Святая Святых храма – алтарь, скрытое за завесой, открывавшей лишь раз в году и куда мог войти только первосвященник, там царил таинственный и священный мрак, знаменующий присутствие сущего и непостижимого Бога, находиться там – означало тоже, что пребывать с Богом и говорить с Ним. По таинственному научению Святого Духа Божиего, первосвященник Захария пророчески предвидя всю славу и величие Богоотроковицы Марии, совершил небывалое – ввел Ее в Святая Святых, куда сам первосвященник после покаяния, поста и молитвенного приуготовления мог войти лишь раз в году – в день праздника «очищения», тем самым открыв неизмеримое человеческим и ангельским умом высочайшее предназначение Святой Девы Марии – стать одушевленным кивотом и носить в Себе Христа – предвечного Бога Слова. В песнопениях Православной Церкви поется, что не только левиты и священники, но и сами Ангелы изумились, когда Святая Дева Мария вошла в Святая Святых Иерусалимского храма.
С этого момента Святая Дева Мария жила десять лет под священными сводами храма, чтобы стать живым храмом Божества. В Священном Писании число десять – символ полноты, десять лет жизни в храме – полнота освящения благодатью Святого Духа, символ духовного и нравственного совершенства Девы Марии, того что душа Ее – десятиструнная псалтырь, каждая струна которой – исполнение заповедей Моисеевой, а дыхание жизни Ее – музыка небесных сфер – молитва. По свидетельству Блаженного Иеронима, Дева Мария  «воспитывалась, как голубица, во храме Господа», «всю Ее освятил Дух Всесвятый», большую часть дня Она проводила в молитве и Богомыслии, занималась чтение Священного Писания и рукоделием, пребывала вдали от всякой мирской суеты и душа Ее возвышалась над всеми попечениями житейскими, как прекрасная звезда, сияющая алмазными лучами над волнующимся морем. В церковных песнопениях сказано, что Святая Дева Мария жила в храме – здание, к котором жили посвятившие себя Богу девы, находилось во дворе Иерусалимского храма, а двор храма имел значение предалтарного пространства, где иудейский народ падал ниц пред Богом и возносил к Творцу своим молитвы. Храм – это святилище Господне и дом молитвы, тень и образ Царства Небесного на земле, место совершения таинств и таинственного присутствия Божиего в мире и действия Его вечных сил и нетварных энергий. Храм – это Библия, запечатленная в камне, место сокровенной встречи души человеческой с Богом, соединения земной Церкви и Небесной Церкви. Храм – это не только архитектурный шедевр и произведение художественного гения человечества, но Божественное Откровение на земле, поэтому священная символика храма имеет вечное и неизменное духовное содержание. По глубокомысленному рассуждению архимандрита Рафаила Карелина в основе храмовой архитектуры и священной символики лежит Божественное Откровение: «Образ ветхозаветной Скинии – походной церкви – был показан Моисею во время Теофании на Синайской горе. План Иерусалимского храма составили цари-пророки Давид и Соломон. Один из них написал «Псалтирь» – основу богослужебных молитв, другой – «Песнь Песней», которую древние мистики сравнивали со Святая Святых храма. Все в храме священно, все имеет таинственный смысл… Идеи и пророчества ветхозаветного Храма раскрылись и воплотились в храме новозаветном. Здесь их генетическое единство и историческое различие – как между самими заветами – Ветхим и Новым. Ветхозаветный храм – храм надежды; новозаветный – храм благодати». Как проповедовал святой праведный Иоанн Кронштадтский, храм – это небо на земле и преддверие Рая, грань, соединяющая два мира – духовный и материальный, а престол – это новый Синай Богоявления, а самое главное – здесь Сам Христос, поэтому ветхозаветный храм – лишь тень храма Новозаветной Церкви: «Вступая в храм предвечного и конца не имеющего Творца твари во время богослужения, - вы как бы преступаете через порог времени и слышите непрестанно хвалу Вечному и тем угодникам Его, которые сподобились вечной жизни, и сами поучаетесь не привязываться к временному и исчезающему, а стремиться к постоянному и вечному, непоколебимому, неизменному». «Велик, свят был храм Ветхого Завета, но больше, святее храм Нового Завета. Там Господь является в столпе облачном и огненном. Здесь зрится и осязается и вкушается в Богочеловеческом Существе, в самом Существе Своем. Там ковчег Завета с очистилищем, манной, скрижалями, жезлом как образами будущего; здесь Сам небесный хлеб – Христос. Здесь божественное Евангелие, здесь крест животворящий. Страшен был Синай ради схождения Бога на него и страшных знамений присутствия Божия – громов, молний, землятрясений, трубы звуков. Страшна была и скиния, из которой выходил огонь на поражение непокорных. Страшен и храм христианский не громами и молниями, а страшными и осязаемыми, видимыми Тайнами Христа Бога, личным пришествием Самого Бога, божественным огнем Духа, сходящего на преложенные Дары. О, с каким благоговением должно входить и молиться в нем всем нам, особенно нам, приближающимся к самому престолу Божию и совершающим такие Тайны, с какою пламенною душою молиться!». Входя в храм, человек приступает к вратам горнего мира – в храме звучат не только молитвы и песнопения священнослужителей и прихожан, но и небесные хоралы и гимны Ангелов, незримо для наших глаз, присутствующих во время богослужения и возносящих славу Вседержителю. Храм – это скиния, где Бог обитает с человеками, это – небо на земле, здесь престол Царя неба и земли, здесь совершается Божественная Литургия и все верующие во Христа собираются вокруг Евхаристической Чаши, здесь обретают тихое пристанище души, ищущие спасения, здесь убежище от суеты и житейских бурь, здесь духовное просвещение и источник воды, «текущей в жизнь вечную»  (Ин.4:14), здесь училище покаяния и оплот молитвы, здесь звучат стихи Псалтыря, церковные песни, стихиры и каноны, здесь человек познает самого себя, оплакивает свое страшное нравственное падение и постигает бесконечное милосердие Божие, здесь святое Евангелие и Животворящий Крест, здесь мы видим иконописные лики Христа и Пресвятой Богородицы, Ангелов и святых. Слово «Литургия» переводится на русский язык как общее дело –  общее дело Бога и человека, Ангелов и людей, Церкви Небесной и Церкви земной, ведь церковное богослужение – это соборная молитва, поэтому молитва каждого молящегося вменяется всем, а молитва всех молящихся возносится за каждого. Храм – это Божественное Откровение в камне, это – не модель космоса в миниатюре и не отражение вселенной, а прообраз горнего Иерусалима. Апостол и тайнозритель Иоанн Богослов в мистическом и апокалиптическом видении созерцал горний Иерусалим в образ величественного и прекрасного храма. Священная символика храма учит человека смотреть на видимый мир как на образ и тень мира духовного, находить бесконечное в конечном, видеть отражение вечного во временном. Храмовое богослужение – это золотое кольцо, обращающее душу человека с Богом и вечностью. В священных символах и образах храма запечатлена вся история человечества. Во время богослужения в храме воцерковляется пространство и время – священная символика храма, как в свернутом свитке, содержит в себе все миры и всю священную историю мира, дает человеку пережить библейские события. Молясь в храме, человек словно присутствует при сотворении Богом мира, возносит молитву в скинии и слышит голос древних пророков и проповедь апостолов, возвещающих о Мессии, сопровождает Иисуса из Назарета в Его земной жизни, внимает Его Нагорной проповеди и притчам, становится свидетелем совершенных Им чудес, находится на Тайной Вечери и  причащается Святых Тайн из рук Христа Спасителя, присутствует на Голгофе в страшный час распятия Сына Божиего и слышит благую и радостную весть жен-мироносиц о Воскресении Христа из мертвых и Его победе над смертью и Адом, пребывает с учениками Христовыми в Сионской горнице в святой день Пятидесятницы и с великим трепетом созерцает грозные картины Страшного Суда.
Праздник введения Пресвятой Богородицы в храм учит родителей жить праведной жизнь и тому, чтобы они посвятили своих детей Богу, воспитывали их в атмосфере молитвы и благочестия, любви ко Христу и Его святой Церкви, любви к храму и Божественной Литургии. Семья – это малая Церковь и микросоциум, целый мир и общество в миниатюре, первая школа жизни нива, на которой взращивается человек, как колос. Христианская семья должна быть основана на принципах Евангелия – на любви к Богу и друг к другу, она должна объединять людей верой, молитвой и милосердием, призвана быть оазисом добра в безжизненной и бездушной пустыне мира, лежащего во зле. Если храм – это огненный столб, соединяющий небо и землю, то семья – это малая свеча, зажженная от этого пламени Святого Духа, сошедшего в день Пятидесятницы на Святую Деву Марию и учеников Христа, пребывающих в Сионской горнице. Находясь в утробе матери, ребенок уже чувствует все, что происходит вокруг – особенно духовное и душевное состояние матери, с которой он связан тысячами нитей. Если родители живут христианской жизнью – молятся, исповедуются и причащаются Святых Тайн Христовых, изучают Священное Писание, читают святоотеческую литературу и жития святых, если в семье царит мир, взаимоуважение и любовь, то тем самым они приобщают своего ребенка – рожденного или еще не рожденного – к Богу и духовной жизни. Если же в семье вместо мира царит раздор и разыгрываются ссоры и скандалы, если вместо молитвы звучат оскорбления и брань, крики и проклятья, то ребенок – рожденный или еще не рожденный – получает урок жестокости, взращивается в атмосфере взвинченных страстей, отвращается от Бога и вручается демону. Русский поэт А.С. Пушкин заметил, что в детском и юношеском возрасте намного ярче и сильнее все впечатления бытия – добро и зло, правда и ложь, милосердие и жестокость, молитва и проклятье гораздо глубже и острее воспринимаются детьми с их чуткими душами, чем взрослыми, а все пережитое ими хранится в подсознании и памяти сердца до самой смерти. Во все времена родители часто жалуются на своих детей, упрекая их в равнодушии и черной неблагодарности, жестокосердии и развращенности, но зачастую в этом отношении виновны сами родители, воспитавшие своих чад по своему образу и подобию. Если с самых малых лет ребенок слышит отвратительную и вульгарную брань, растет в атмосфере лжи и бесстыдства, жестокости и цинизма, каждый день видит сцены греха и порока, то он развращается, а затем, проходят скоротечные годы и безответственные и лицемерные родители жалуются на бессердечие своих детей. Святитель Иоанн Златоуст говорил, что если семья – это малая Церковь, то семейная жизнь должна быть общим делом во славу Божию, посему, надлежит воспитывать детей в наставлении и поучении Господнем, чтобы святое Евангелие стало твердым основанием их жизни, надо приобщать их церковной жизни, не пренебрегая их свободой, но наставляя их личным примером, надо взращивать их таланты, обострить их совесть и возжечь в их сердцах любовь к мудрости, дабы они сами обращались к наукам и искусствам, а самое главное – к Слову Божиему, хранили душу свою как зеницу ока, украшали ее добродетелью и научились молиться, ибо высшая цель воспитания – восстановление Божьего подобия в человеке, уподобление Богу. Если родители хотят приобщить своего ребенка к Богу, то они сами должны отдуть Богу свое сердце – иметь непритворную веру и любовь к Творцу, знать церковное вероучение и стремиться всеми силами жить по заповедям Евангелия, посвящать время молитве и Богомыслию, иметь доброе и милующее сердце, не осуждать ближних, но бескорыстно совершать дела милосердия, окружить своего ребенка любовью и молитвой, уподобиться родителем Святой Девы Марии – Иоакиму и Анне, которые должна стать для всех нас примером терпения, надежды и любви.
В книге Екклесиаста сказано, что всему свое время. Наступило время, когда Святая Дева Мария должна была оставить храм и, подобно прочим девушкам, вступить в брак, но Она объявила первосвященнику и священникам, что дала Богу священный обет девства. По Преданию Церкви священники собрали двенадцать мужей из рода Давидова, дабы избрать хранителя девства Марии, они положили посохи их на жертвенник и молились, чтобы Господь указал угодного Ему. Когда первосвященник возвращал каждому мужу посох его, то не было никаких знамений, но «когда он отдал посох Иосифу, из него вылетела голубка и села на голову Иосифа». Это был знак благословения Божиего – Господь избрал хранителем девства Святой Девы Марии праведного старца Иосифа Обручника, происходящего из рода Давидова, а по занятиям своим являющегося плотником. В Иерусалимском храме Дева Мария дала обет девства и решила посвятить всю свою жизнь Богу – избрала монашеский путь.С апостольским вдохновением священномученик Серафим Звездинский говорил в одной из своих проповедей о том, что праздник Введения Пресвятой Богородицы во храм «есть праздник в особенности монашествующих. Матерь Божия – Покровительница всего рода христианского, но монашествующие находятся под особым Ее покровом. Пресвятая Дева, можно сказать, держит всех христиан в шуйце, а монашествующих – в деснице Своей. Она положила начало монашеству, первая из всех людей, живших до Нее, дала Богу тот обет, который дали и все мы: обет девства. Девства до Пресвятой Девы Марии мир не знал. Язычество жизнь плотскую ставило выше всех жизней. Иудейство брак, чадородие считало наивысшей добродетелью. При ветхозаветном храме воспитывались многие девицы, но все они, как только вырастали, – выходили замуж. Когда Пресвятой Деве Марии исполнилось четырнадцать лет, и она также должна была по закону выйти замуж. Она сказала: «Я обещала Богу сохранить Свое девство». Это было тогда настолько необычайно, что Ее для видимости обручили мужу Иосифу, которому было 80 лет. Он и был хранителем Ее девства. Когда Антоний преподобный молился: «Господи, укажи мне, как жить, чтобы спастись», ему явился ангел, который плел корзины, потом молился, потом опять плел корзины. И Пресвятая Дева, живя в храме, проводила истинно монашескую жизнь: Она занималась рукоделием, молитвою и чтением слова Божия; Сама вышила омофор епископу Лазарю, воскрешенному Господом. Много делала Она для храма Божия – мыслию же всегда возносилась к Богу. 25 марта, когда Пресвятая Дева была в доме Своего обручника Иосифа, было Ей благовещение. Архангел Гавриил явился Ей, неся в руке райскую ветвь – белоснежную лилию, и сказал слова, которые и мы часто повторяем: «Радуйся, Благодатная, Господь с Тобою». Эту ветвь, принесенную Архангелом, Пресвятая Дева хранила всю Свою жизнь до успения. Сохранилось предание, что, когда Пресвятая Дева вернулась с Голгофы, исполняя закон субботы, в дом Иоанна Богослова, которому Ее вручил со Креста Сам Господь, Она принесла с Собой терновый венец Господа. Лилия предвещала Ей радость – «радуйся, Благодатная!», а терновый венец, который Она принесла в Своих руках с Голгофы, Она обливала слезами. Когда было успение, Иоанн Богослов нес белую лилию, принесенную во второй раз Архангелом Гавриилом, перед гробом Пресвятой Девы. Иоанн Богослов – не кто иной, как девственник-монах. Что же стало с этой лилией после успения Божией Матери? Завяла она? Нет. Пресвятая Дева рассадила лепестки этой лилии, и из них произросло монашество. Где бы ни возникали обители иночествующих – Матерь Божия являлась всегда Покровительницей их. Она Сама избрала гору Афон, обратила живших там язычников ко Христу и благословила там монашество». По слову преподобного Ефрема Сирина: «Житие монахов подобно ангельскому, и чин их – совершать Божию службу. Монах настоящую жизнь посвящает служению Богу и отдает ее взамен, чтобы получить в рост вечную жизнь; отдает Богу свое доброе расположение и удостаивается общения с Ним; за труды в земной жизни надеется получить вечные блага; по вере дает взаем земное и воспринимает небесное». Тайна монашества – это неугасимая и всецелая любовь к Богу, неисцелимая тоска по вечности и неистребимое устремление души к горнему миру, томление по потерянному Раю и искание Царства Небесного и правды его. Многие люди считают, что в древнем мире семейная жизнь ценились выше, чем целомудрие и девство, а среди иудеев не было монашества, но на самом деле монашество было во все времена и у всех народов. Ученейшие люди своего времени – историк Иосиф Флавий и философ Филон Александрийский свидетельствуют, что в древней Палестине существовали монашеские поселения: на скалистых берегах Мертвого моря жили ессеи, а в пустыне и горах Синая – терапевты, являющиеся отшельниками и аскетами. По изъяснению архимандрита Рафаила Карелина, для мирских людей, живущих лишь земными расчетами, монашество – загадочно, как каменный сфинкс, стерегущий безмолвные пустыни, оно «представляется отречением от всего ради ничего, бессмысленным самоистязанием, потерей лучшего, что дает человеку жизнь», но тайна монашества – это искание вечной и неизреченной Небесной Красоты: «Уже древние философы учили, что Бог открывается миру как совершенная Сила и Могущество, как высшая Мудрость и Благо, как Неизреченная Красота. Большинство людей воспринимают Бога как всемогущую Силу и потому чаще всего обращаются к Нему в несчастии и скорби, когда особенно ясно ощущают свое бессилие, немощь и одиночество, когда рушится всякая надежда на человеческую помощь, подобно тому, как исчезают замки из облаков при порыве ветра. Второй аспект – Мудрость и Благо. Это религия тех, кто ищет смысл человеческого бытия. Это вера подвижников, которые служат людям ради вечного спасения. И третий, сокровенный план – Бог как Неизреченная Красота. Это, преимущественно, религия мистиков. Влечение к Божественной красоте, пленение Божественной красотой, упоение ею и возможность уподобления этой красоте являются тайной монашества». «Монашество – любовь к Божественной красоте, неведомой миру, незнакомой и непонятной ему, о существовании которой он не знает и даже не подозревает. Это – любовь к красоте, лежащей за гранью чувственных восприятий, красоте вне телесных форм. Скорее всего, Божественную красоту можно уподобить Божественному Свету. Эта красота – великая тайна, соприкоснувшись с которой, увидев ее духом хотя бы на мгновение, человек уже не может не любить ее, не тосковать по ней. Поэтому мне кажется, что монашество – это искание Божественной красоты, перед которой в какие-то мгновения душа человека застывает в невыразимом изумлении. В этой Божественной красоте преображается сам человек, она заставляет трепетать и звучать какие-то глубокие струны в его сердце. И от видения ее весь земной мир кажется ему серым, чужим и мертвым. Душа ищет эту красоту за гранью мира и тоскует по ней. В свете ее она видит свое собственное безобразие, недостоинство, падение. Поэтому монах трагически ощущает, как он далек от Бога – Источника жизни. Он ищет возвращения к Богу, как путник – дорогу к своему отечеству, к родному дому».
По слову преподобного Иоанна Лествичника в основе монашества лежит отречение от мирского жития по имя Бога, а настоящий монах есть тот, кто в бренном теле подражает Гоним Силам – живет на земле так, как Ангелы живут на небе – непрестанной молитвой и Богомыслием, во всяком месте и во всякое время он держится заповедей Евангелия, размышляет о смерти и Страшном Суде, скорбит о грехах своих и с надеждой взывает к Богу, почитает все сокровища мира сего за горсть праха и почитает высшей ценностью благодать Святого Духа, просвещает ум Словом Божиим и очищает сердце горячими слезами покаяния. Святитель Игнатий Брянчанинов говорил, что вся жизнь монаха – это покаянный плач. Вся суть монашества заключается в любви к Богу, исканию Царства Небесного и  тоске по вечности, осознанию своего окаянства – чувства покаяния, а потому вся жизнь монаха сопровождается покаянным плачем и сокрушением сердца – внутренней болью о грехах, ибо грех есть оскорбление Бога и проявление неверности Творцу. Монашество – это духовная жизнь, охватывающая всего человека, всю его душу, соединяющая ум, волю и сердце с Богом в непрестанной молитве. В волевом аспекте монашество – это отсечение всех пристрастий к суетному миру и борьба со страстями и демонами за духовную свободу – свободу во Христе, всецелая обращенность к Богу, стяжание благодати Святого Духа и восхождение на духовный Синай Богообщения и Фавор Боговидения. Монах считает, что наш суетный мир – это темница и только Христос дает истинную свободу, живя на земле, он ощущает себя неприкаянным скитальцем и тоскует по горнему Иерусалиму, видит, что все великолепие природы – только сумрачная и туманная  тень Божественно Красоты. В интеллектуальном аспекте монашество – концентрация и сосредоточение ума на Богопознании и вечных истинах веры, ибо высшая мудрость – это не многообразное и энциклопедическое знание философов и ученых, а Божественное Откровение. С монашеской точки зрения, многообразные научные и философские знания оземляет ум и рассредоточивают внимание, а истина мудрость заключается в том, чтобы познать Бога, в Котором таится вся сокровищница премудрости и знания. Многообразие научных и философских знаний похоже на груду камней или клад медных монет, а знание Бога – драгоценный сверкающий бриллиант или жемчужина. Как сказал преподобный Ефрем Сирин: «Кто владеет жемчугом, тот не будет утруждать себя ради жалких монет». Монашество – это Песнь Песней, звучащая в сердце человека, это – херувимская арфа, каждый звук ее струн – музыка небесных сфер, в сравнении с которой грубой и скучной какофонией кажутся все песни и мелодии земли. Чем сильнее монах возлюбил Бога и приблизился к Богу, тем сильнее в его сердце возгорелась духовная, небесная, вечная святая, таинственная и евангельская любовь к людям – любовь не за их таланты и достоинства, а за то, что в них отображен образ Божий и они являются возлюбленными созданиями Господними. По слову преподобного Силуана Афонского, монашество – это духовное служение Богу и человечеству, монах – это человек с милующим сердцем, ему всех жалко и он за всех молится. Монашеская жизнь – это подвиг величайшего духовного напряжения, а высшее дело монаха – молитва, она – алмазный стержень монашеской жизни и свет, струящийся из вечности и противостоящий сгущающейся тьме апокалиптической ночи. Молитва за мир – это величайший духовный подвиг, полный любви, жертвенности и самоотречения, это – мощнейшая духовная сила, животворящая мир, и если с лица земли исчезнут скиты и монастыри и прекратится молитва за всех живых, усопших и еще не рожденных, то исчезнет дух православного благочестия и земля превратится в безжизненную пустыню.
Святая Дева Мария – величайшая Монахиня во всех мирах и во всех веках, Она – наша Небесная Заступница, молящаяся за весь мир и не оставляющая Своими молитвами ни одну душу. Вся жизнь Святой Девы Марии была образцом смирения, целомудрия и благочестия, любви и самоотречения, Ее можно сравнить с ярким пламенем светильника, к которому не мог приблизиться ни один демон, Ее можно сравнить в белой лилией, на лепестках которой нет ни одного пятна, ибо Пресвятая Богородица – единственная из дев, Которая не согрешила ни словом, ни делом, ни мыслью.  По разъяснению преподобного Иустина Поповича: «непорочность и безгрешность Пресвятой Девы Богородицы относится не к отсутствию первородного греха в Ее человеческом естестве, а к Ее личному отношению к пороку и греху и к Ее борьбе и превосходству над пороком и грехом». Одухотворенный премудростью Божьей старец Силуан Афонский говорил, что хоть по рождению Пречистая Дева Мария причастна первородному греху, ибо Она, как и мы, из рода падшего Адама и нуждалась в искупительной жертве Иисуса Христа для Своего спасения, но лично Она не совершила ни одного греха. Преподобный Иоанн Дамаскин писал, что живя в храме Божием, Святая Дева Мария трудилась и приуготовляла Себя к тому, чтобы стать Богородицей и храмом Всевышнего Бога, и не имела личных грехов: «Преисполненная Духом Святым, как плодовитая маслина, Она соделалась жилищем всякой добродетели, отвратив ум от всякого житейского и плотского пожелания и, таким образом, сохранив девственными и душу, и тело, как и подобало Той, Которая должна была принять в Свои недра Бога, ибо Он, будучи святым, почивает во святых. Так, следовательно, Святая Дева стремится к святости и являет Себя святым и удивительным храмом Всевышнего Бога». В беседе о воплощении Бога Слова от Святой Девы святитель Григорий Богослов с молитвенным изумлением говорил, что душа и тело Святой Девы Марии были предочищены Святым Духом Божиим и «Бог Слово, придя через Пречистую Матерь на землю, не только Сам не осквернился в утробе, но и ее очистил». По рассуждению богомудрого Ефрема Сирина, как сверкающая молния предвечный Бог Слово сошел в утробу Святой Девы Марии, очистил естество Ее и воспринял в Свою Божественную Ипостась естество здравое и грехом не оскверненное, добровольно приняв на Себя безукоризненные страсти ради совершения искупительного подвига и нашего спасения, и осиял Пречистую Матерь Свою Божественной благодатью, сделав так, что душа Ее не возмущалась греховными помыслами и желаниями: «Христос родился от естества, подвергшегося нечистоте и имеющего нужду в очищении Божиим посещением. Как молния проницает все, так и Бог. И как молния озаряет сокровенное, так и Христос очищает и сокровенное естество. Он очистил и Деву, и потом родился, дабы показать, что, где Христос, там проявляется чистота во всей силе. Очистил Деву, предуготовав Духом Святым; и потом утроба, став чистой, зачинает Его. Очистил Деву при Ее непорочности; почему и родившись, оставил Девой... Божие Слово, внутренно пребывая в Марии, соделывало Ее чуждой всего нечистого и плотского... И стала Мария стала не женою, но Девою, по благодати. Не говорю, что Мария стала бессмертной, но что, осияваемая благодатью, Она не возмущалась греховными пожеланиями». Праздник введения во храм Пресвятой Богородицы – это один из величайших праздников Православной Церкви, духовное переживание и молитвенное воспоминание события священной истории, имеющего всемирное значение и сопровождаемого чудесными знамениями Божиими. Вхождение Святой Девы Марии в Иерусалимский храм, в его Святая Святых и Ее жительство в храме было началом новой жизни, посвященной одному Богу, и приуготовлением Богоизбранной Отроковицы к тому, чтобы Она могла стать истинной Богородицей – одушевленной и святейшей скинией для невместимого и предвечного Бога Слова.
 









Благовещение Пресвятой Богородицы

Днесь спасения нашего главизна,
и еже от века таинства явление:
Сын Божий Сын Девы бывает
и Гавриил благодать благовествует.
Тем же и мы с ним Богородице возопиим:
радуйся, Благодатная, Господь с Тобою.
Тропарь, глас 4-й

Благовещение Пресвятой Богородицы – один из самых радостных праздников Православной Церкви, ибо со дня Благовещения начинается новая и светлая страница в истории человечества. В маленьком галилейском городе древней Иудеи – Назарете, была возвещена Архангелом Гавриилом благая весть и совершилось величайшее событие в мировой история – таинство воплощения и вочеловечивания Сына Божиего. На протяжении многих веков иудейский народ ожидал пришествие Мессии – Божественного мира, о Котором возвещали ветхозаветные пророки. В день Благовещения через Святую Деву Марию открылась одна из самых великих и грандиозных Божественных тайн – тайна спасения мира, и по святой воле Бога Вседержителя и праведной верности Богу Девы Марии совершилось чудо Боговоплощения. В церковном сознании радостный день Благовещения – это начало нашего спасения и осуществление тайны, предопределенной Богом от вечности, ибо в сей святой и чудесный день небо соединилось с землею и время сочеталось с вечностью, когда Сын Божий стал Сыном Человеческим. День Благовещения есть чистейший родник «воды живой», ставший широкой и полноводной рекой, а затем и безбрежным морем новозаветных чудес, таинств и благодати Святого Духа, которыми Господь щедро напоил всех алчущих и жаждущих правды. В православной иконографии голубой цвет – это цвет Пресвятой Богородицы, символизирующий Ее духовность, чистоту, целомудрие и непорочность, возвышенность Ее души, это – цвет чистого и безоблачного неба. Святые отцы Церкви и ее пастыри говорили, что в мартовский день Благовещения весь мир преобразился – через Святую Деву Марию и Ее верность Богу в историю вошел предвечный Бог Слово – словно сам воздух стал чище, ведь воссияла надежда на спасение для всего рода человеческого, рассеялись серые тучи и явился взору бескрайний океан лазурного неба, словно весь мир стал краше – и первые цветы земные – подснежники и фиалки, и сияющие ночные звезды, и сверкающие заснеженными вершинами горы, объятые задумчивым молчанием и тянущиеся навстречу небесам, бездонным и невозмутимым как вечность. Существует народная поговорка, что на Благовещение даже птицы не свивают гнезда – это поэтическое иносказание и целая притча, призывающая нас отложить всю повседневную житейскую суету и обратить все помыслы к небу – к радостному молитвенному и литургическому общению с Богом, дабы душа наша сделалась способной воспринимать небесную музыку этого дивного праздника – благую весть, принесенную на землю Архангелом Гавриилом, звучащую в церковных песнопениях. По старинному русскому обычаю в день Благовещения отпускали на волю птиц в знак освобождения человеческой души от уз греха и власти лукавого князя мира сего – дьявола, птица, взмывающая в небо, олицетворяла собой душу, устремленную к Богу, а ее полет – истинную свободу, свободу во Христе. Наш великий русский поэт А.С. Пушкин в своих стихах запечатлел радость и утешение, которые он испытал, отпустив птицу на свободу в светлый день Благовещения: «Я стал доступен утешению, зачем на Бога мне роптать; когда хоть одному творенью я мог свободу даровать!».
В Евангелии от Луки рассказывается, что на шестой месяц после зачатия женой первосвященника Захарии – Елизаветой святого Иоанна Крестителя, был послан Архангел Гавриил от Бога в галилейский город Назарет – к Святой Деве Марии, «обрученной мужу» – формально считавшейся женой старца Иосифа по букве  закона, но в действительности являвшейся непорочной Девой, давшей обет хранить верность Богу. По церковному Преданию мы знаем, что Мария – Дочь праведных Иоакима и Анны, когда Ей миновала три года, была отдана на воспитание в Иерусалимский храм и жила десять лет в атмосфере молитвы и Богосмыслия. Когда Деве Марии исполнилось четырнадцать лет, Она уже не могла оставаться в храме, но должна была вернуться к родителям или выйти замуж. За несколько лет до этого родители Девы Марии умерли, а Она с юных лет так возлюбила Богу, что решила всецело посвятить Себя Всевышнему и дала обещание хранить целомудрие и не вступать в брак. Первосвященник Захария знал о том, что Мария дала обет девства и, желая помочь Святой Деве исполнить Ее обещание Богу, формально обручил Ее с престарелым вдовцом Иосифом, известным своей праведной жизнью и жившем в Назарете, где он работал плотником. По Преданию Сам Господь избрал праведного старца Иосифа Обручника хранителем девства Святой Девы из числа двенадцати благочестивых мужей, происходивших из рода Давидова.  В Евангелии сказано, что Мария была Святой Девой из дома Давидова, ибо по пророчествам из рода Авраама и Давида должен был явиться на свет долгожданный Мессия: «Не сказано ли в Писании, что Христос придет от семени Давидова и из Вифлеема, из того места, откуда был Давид?» (Ин.;7:42). На страницах Нового Завета Иисуса Христа часто называют «Сыном Давидовым», при входе Господне в Иерусалим народ причал – «осанна Сыну Давидову» (Мф.;21:9), Сам Христос именовал Себя – «Сын Давидов», а в Апокалипсисе о Сыне Божием говорится, что Он происходит от корня Давидова: «Я есмь корень и потомок Давида» (Откр.;22:16). Во всей земной жизни Иисуса Христа святые отцы Церкви с херувимской зоркостью находили исполнение пророчеств Библии о Мессии и особый Промысел о Сыне Бога Живого. Со времен грехопадения Адама люди разлучились с Богом, весь земной мир лежит во зле, жизнь полна испытаний, скорбей и разочарований, дьявол стал князем мира сего и весь род человеческий не мог унаследовать Царство Небесное и нуждался в спасении. По великому милосердию Своему Господь не отверг человечество, растленное грехопадением, Он помнил о творении рук Своих и хранил вселенную вручил Моисею Скрижали Завета на Синайской горе, ниспосылал Израилю прозорливых пророков, вдохновенных Святым Духом, обличавших грехи и возвещавших волю Божью. В основе нашего спасения лежит крестная жертва Христа Искупителя и благодать Святого Духа – никто из нас не может спастись без веры во Христа Спасителя, Его голгофского подвига и силы Духа Божиего, действующего в святых таинствах Церкви. По безмерной любви Своей Бог – наш Небесный Отец, отдал возлюбленного Единородного Сына Своего – равного Себе по силе, премудрости, власти, величию и благости, Сам предвечный Бог Слово от вечности вознамерился вочеловечится и принести Себя в добровольную жертву ради нашего спасения, и Дух Святой сопутствовал Ему на всех путях Его жизни и мессианского служения. По великой премудрости Своей единый Бог Сущий в трех Ипостасях предвидел грехопадение Адама – всемирную трагедию, а по неизреченной любви Своей вознамерился спасти Свое высокое творение через Боговоплощение – тайну Предвечного Совета Святой Троицы, от вечности хранимую в неизъяснимой глубине премудрости Божьей и  открытую одному из первейших Ангелов – Архангелу Гавриилу, изумившемуся неисследимой бездне премудрости и величию любви Всевышнего, избравшего украшенный всеми евангельскими добродетелями – целомудрием и девством, кротостью и смирением, милосердием и непрестанной молитвой, верой, надеждой и любовью дивный храм и одушевленный ковчег для воплощения Бога Слова – Святую Деву Марию: «Красоте девства Твоей, и пресветлой чистоте Твоей, Гавриил удивився, вопияше Ти Богородице: кую Ти похвалу принесу достойную? что же возъименую Тя? Недоумеваю и ужасаюся! Темже, якоже повелен есмь, вопию Ти: радуйся, Благодатная!».
В своих богослужебных текстах и молитвенных песнопениях Православная Церковь возвещает о том, что Архангел Гавриил и все Силы Небесные изумились Промыслу Божиему и неизъяснимому и невиданному чуду Боговоплощения – вездесущий Бог Слово, Которого не может вместить вселенная и для Которого «престол – небо и подножие – земля» (Ис.;66:1) – находит скинию Себе в женской утробе, всевышний Бог и Царь Ангелов, сопрестольный с Отцом и Святым Духом вочеловечивается, чтобы человеческое естество могло обожиться, а человек мог перестать быть жертвой греха, смерти и дьявола, обрести свободу, соединиться с Богом и весь одухотвориться и обоготвориться. В Евангелии о Луки сказано, что Архангел Гавриил был послан от Бога, Ангелы – это бесплотные, бессмертные, могучие и грозные вестники, служители Господни, они – воинство Божие, блаженные небожители и воспеватели славы Святой Троицы, а величайшие из Ангелов – семь верховных Архистратигов: Михаил, Гавриил, Рафаил, Уриил, Селафиил, Иегудиил и Варахиил. По велению Божиему с небес слетел Архангел Гавриил – вестник тайн Божиих, открывающий пути Промысла Божиего, укрепляющий людей в вере, извещающий святых о часе смерти, он – Ангел-Хранитель Святой Девы Марии, принесший на землю радостную весть о воплощении Бога Слова – возвестивший Марии, что Она непорочно зачнет от Духа Святого и родит Спасителя мира. На иконах Архангел Гавриил изображается с белой лилией в руке, ведь когда вестник Божий явился Святой Деве, чтобы возвестить Ей о рождении Спасителя, то в руках у него была белая лилия – символ непорочности, святости и целомудрия. День Благовещения – это радостное торжество, торжество целомудрия и смирения, веры, надежды и любви, праздник тихой небесной радости и непоколебимой веры во всемогущество Бога Вседержителя и безмерность Его любви ко всему человечеству и к каждому из нас. С надзвездных небесных высот престола Божьего Архангел Гавриил слетает в маленький город Назарет – небо соединятся с землей, и уста ангельские благовествуют Святой Деве Марии: «радуйся, Благодатная! Господь с Тобою, благословенна Ты между женами!» (Лк.;1:28).  Эти радостные и торжественные слова – архангельская проповедь Евангелия – «благой вести», которая прозвучала во всех просторах земли через апостольскую проповедь Церкви и будет звучать во всех веках до скончания мира, она раздается в каждом звоне церковных колоколов, на каждой странице Нового Завета и в сердце каждого христианина. По глубокомысленном рассуждению преподобного Иоанна Дамаскина, восхваляющего на языке священной поэзии Библии – от Пятикнижия Моисеева, Псалтыря и Песни Песней до Апокалипсиса славу и честь Святой Девы Марии, низойдя в Назарет Архангел Гавриил провозглашает Святой Деве Марии благую весть от Бога, а первое слово приветствия небесного вестника есть евангельский призыв – «радуйся», ибо отворились святые врата Царства Небесного и на землю грядет Мессия, избравший Себе неопалимую купину, пылающую Божественным Огнем, – неприкосновенную и непорочную Деву, святой ковчег и таинственную скинию, вместившую невместимого Бога, златую кадильницу, хранящую Божественный Угль, колесницу херувимскую, на Которой восседает Вседержитель, Пречистую и Всесвятую Невесту Святого Духа: «Радуйся ковчег, Богоустроенное жилище, управительница новосозданного мира, от которой происходит Христос – новый Ной, наполняющий высший мир нетлением. Радуйся жезл, Богонасажденное растение, одна из всех дев чадородная, безсеменно прозябшая цвет – Бога всех и Священноначальника. Радуйся стамна, златый сосуд, отделенный от всякаго сосуда; из Тебя весь мир получает манну – хлеб жизни, испеченный огнем Божества. Радуйся скиния, небо Божества, превосходящее устройство видимого неба; чрез Тебя Бог самолично беседовал с человеками, и пришло в мир вечное очищение. Радуйся кадильница, златый сосуд; Ты носишь в себе божественный угль и из Тебя разлилось благоухание Духа, изгоняющее из мира зловонное тление... Радуйся храм, чисто устроенный дом Господень, о котором Давид говорит: «свят храм Твой, дивен в правде» (Псал.64:5–6), из которого Христос, устроив Себе храм, т. е. тело, соделал смертных храмами живого Бога. Радуйся освящение, Богом излитый источник, исполненный всякой святости, из которого происшел Святый святых, очищающий мир от скверны. Радуйся место Господне, Богом пройденная земля, вместившая в воплощении Того, кто по Божеству не ограничивается никаким местом; чрез Тебя простый сделался сложным, вечный – временным, неописанный – описанным. Радуйся дом Божий, сияющий божественными красотами, с неотъемлемым порогом чистоты; Ты исполнена славы Господней, и духом светлее огненных Серафимов… Радуйся небо – жилище, которое славнее места, окружающего мир; Ты сияешь светом добродетелей, как звездами; из Тебя возсияло Солнце правды, соделавшее для людей день спасения и незнающее запада. Радуйся престол, превознесенный славою, одушевленное седалище; Ты в себе самой представляешь седалище Божие и доставляешь Богу лучший покой, нежели разумные силы. Радуйся Херувим – огнеобразный ум; Ты исполнена божественных мыслей, как бы очей, и привлекаешь к Себе великие дары благодати; чрез Тебя переходит к людям невечерний свет... Радуйся книга запечатанная, чуждая всякой суетной мысли; чрез Тебя Господь Богодарованного закона, Сам Собою, девственно познается. Радуйся свиток нового таинства, по нетлению совершенно новый, в котором Слово, не имеющее вида, изобразилось письмом человеческим, т. е. воплотилось, сделавшись подобным нам во всем, кроме греха… Радуйся вертоград заключенный, непостижимое для дев плодоносие; Твое благовоние подобно благовонию целого поля, благословенного происшедшим из Тебя Господом… Радуйся дщерь, посвященная Богу Отроковица, которой чистота вожделенна и красота удивительна для Того, кто сказал в Песнях: «что украсишася стопы твоя во обутиях твоих, дщи Надавля? Чрево твое яко стог пшеницы, огражден в кринах» (Песн.7:1–3)… Радуйся злато чистое, огнем Духа испытанное в горниле Божием и никакой нечистоты зла не имеющее, из которого сделанный светильник, и трапеза, и все, что по закону составлено было из золота, в иносказательном значении прилагается к Тебе, имеющей златыя и многия наименования… Радуйся, виссон свитый; Ты сокрыла в уме Своем высокия, божественные мысли и не открыла входа для противных обольщений. «Како будет сие, – сказала Ты, – идеже мужа не знаю» (Лук.1:34)? Чрез Тебя приготовлена пурпуровая и золотая одежда для Священноначальника высших сил. Радуйся гиацинт, волна девства, имеющая огненный вид; из Тебя таинственно сделана Богу одежда плоти. Радуйся легкое облако; земное и тяжелое Ты делаешь легкою, как бы воздушною скиниею и заключаешь хлеб жизни, как в жертвеннике; на Тебе почивает Господь, как предвозвестил Исаия (Ис.11:1–3)... Радуйся чистая; Ты одна можешь похвалиться, что имеешь чистое сердце; гора, истинно приятная Богу, от которой новый Израиль очищаетея лучше и прочнее, нежели древний…Радуйся Богородица в собственном и истинном смысле, приводящее в трепет соединение человеков с Богом; чрез Тебя небесное соединено с земным, человеческое с Богом, божественное с человеком… Радуйся светлое облако, молитвенно осеняющее нового Израиля в пустыне жизни; из Тебя услышаны благодатные установления; из Тебя возсияло Солнце правды, освещающее все лучами нетления. Радуйся светильник, золотый и твердый сосуд девства; светильнею сего светильника служит благодать Духа, а елеем – святое тело, заимствованное из чистой плоти: отсюда происходит невечерний свет – Христос; Ты осияла вечною жизнию сидящих во тьме и тени смертной. Радуйся Благодатная; Ты – и по самому делу и по имени – вожделеннее всякой радости; из Тебя пришел в мир Христос – непрестанная радость, врачевство Адамовой печали». Эти строки преподобного Иоанна Дамаскина – великолепный гимн в честь Святой Девы Марии, высочайший образец священной поэзии, заключающий в себе, как в свернутом свитке, все библейские образы, которые вспоминаются Церковью в стихирах праздника Благовещения и с Которыми поэтически сравнивается Пресвятая Богородица: Она – Купина Неопалимая и лестница Иакова, связующая небо и землю, Она – живой храм Бога Слова и одушевленный ковчег, белая лилия целомудрия и непорочности, проросшая под священными сводами ветхозаветного храма, утренняя звезда, воссиявшая над Назаретом и знаменующая скорое явление Солнца Правды – Иисуса Христа, в Котором заключено исцеление Адамовой печали от разлуки с Богом и непрестанная радость спасения и Богообщения.
Святой день Благовещения – это радостное торжество неба и земли, благовестие о безмерной любви Бога и спасении всего мира, возвещенное Архангелов Гавриилом, слетевшем с небесных вершин горнего мира в Назарет к Деве Марии, и приветствуя Ее – радуйся, Дщерь Адама, происходящая из рода Давидова, ибо ныне отверзается небо и на землю незримо нисходит Царь Ангелов, радуйся, истинна Благословенная, ибо по великому человеколюбию Своему Небесный Отец отдает Своего Единородного Сына на мессианское служение, дабы всякий верующих в Него не погиб, но обрел жизнь вечную и унаследовал Царство Небесное, радуйся, Избранная прежде рождения, ибо бездна всеблагости и милосердия Божиего изливается на род человеческий в лице Сына Божиего, грядущего искупит грехи мира и снять древнее проклятье с рода человеческого, радуйся, новый ковчег славы Господней и золотой сосуд небесной манны, ибо Сам Господь вознамерился изгладить преступления наши и исправить горькие последствие падения Адамова, возродить нас духовно и прославить человеческое естество в Соборе Небесных Сил, радуйся, небо – пренебесное жилище Солнца Правды, ибо Бог Слово воплотится и будет обитать с человеками и  Ангелы запоют – «слава в вышних Богу и на земли мир, к человекам благоволение» (Лук.;2:14), радуйся, девственная и непорочная Дочь Небесного Отца ибо Мессия грядет соединить небесное с земным и открыв земнородным новую стезю к восхождению на небеса, радуйся, Невеста Святого Духа, ибо Сам Бог грядет с небес на землю, даровать надежду на спасение каждому из нас – утешить скорбящих и обнадежить отчаявшихся, указать заблудшим путь спасения, цель и смысл жизни, возвратить кающимся чистоту непорочных лилий, причастить алчущих и жаждущих правды познанию Божественной Истины, возвести земнородных в горний Иерусалим, радуйся, Святая Дева Мария, украшенная краше, чем ветхозаветные патриархи, и осененная славой большей, чем все пророки, ибо Тебе надлежит быть истинной Богородицей – непорочной и неоскверненной Матерью Сына Бога Живого – Иисуса Христа, единственного Спасителя мира и Победителя Ада и смерти, во имя Которого будут совершатся дивные таинства, богослужения и чудеса, возносится молитвы и песнопения, во имя Которого люди будут жить по завету любви и самоотречения, украшать души милосердием и прощать обидчиков своих, становится монахами и уходить в пустыни, горы и уединенные скиты, дабы молиться за весь мир – за всех живых, усопших и еще не рожденных, во имя Которого люди будут становится мучениками и исповедниками, отвергнут мирские блага, будут искать Царство Небесное и правду его и жить почти как Ангелы на земле, дыша молитвой и сделав христианскую веру – краеугольным камнем и духовной осью всей своей жизни. Архангел Гавриил назвал Святую Деву Марию – «Благодатной», облекшейся в благодать Святого Духа через евангельские добродетели – смирение и кротость, веру, надежду и любовь, непрестанную молитву и Богомыслие, Она жила на земле так, как Херувимы и Серафимы живут на небесах, и слала благословенной между женами – достойной стать херувимской колесницей Бога Слова  и Его скинией на земле, Невестой Святого Духа и Матерью Иисуса Христа. На небесах Ангелы живут Святым Духом, а со времен грехопадения Адама люди разлучились с Богом и утратили благодать Святого Духа, они стали падшими и несчастными страданиями, оскверненными грехом и приговоренными к смерти, но через Деву Марию – благую Вратарницу, в мир грядет Мессия, дабы искупить грехи рода человеческого на Голгофе и освободить людей от власти дьявола, сокрушить державу смерти и воскреснуть из мертвых, вознестись на небеса и ниспослать Святой Дух, Который в день Пятидесятницы  огненных языках снизойдет на апостолов в Сионскую горницу и образует Новозаветную Церковь. По разъяснению митрополита Филарета Московского, не уступающему красноречию святителя Иоанна Златоуста в его «Слове на Пасху», архангельское благовестие провозгласило, что Дева Мария стала готовой быть вертоградом Святого Духа, Она между жен, как лилия среди терний, в Ней воплотились благоухающий райский цвет девства и неувядающая краса материнства, Она – нравственный образец для супругов и монахов, для живущих в уединении и в сообществе: «Приидите, действующие, и от Девы Марии примите утверждение вашего подвига, созерцая в Ней беспрекословно высокое достоинство – девство, поелику оно Бога в  себе носит. Приидите, живущие в супружестве, и от обрученныя, но несочетанныя примите благословение ваших супружеств, поелику все человеческие супружества рождали только чад гнева и наследников ада, если бы Матерь Дева не родила Сына, Который перерождает их в сынов и наследников Божиих. Приидите, любящие уединение, и от размышляющей Марии вразумитесь, что зерно уединения есть смиренное богомыслие, а без сего уединения часто есть пустое упрямство или жестокое человеконенавидение, гнездо лукавых помыслов и виталище духа безумия. Приидите, пристрастные к сообществу, и возьмите себе на замечание, что не в суете мирских дел, не в развлечении многолюдства, не в шуме праздных бесед посещают душу Небесные Силы и слово Божие сеется в сердце». В ветхозаветные времена пророк Исайя возвестил, что Пречистая Дева непорочно зачнет и родит Сына Бога Живого, Его символическое имя – Еммануил – «с нами Бог», а в день Благовещения Архангел Гавриил сказал Марии – «радуйся, Господь с Тобою»; это означает, что пришло время исполниться пророчеству Исайи и Сам Бог грядет с небес на землю, чтобы спасти мир; это означает, что по великой любви Своей Господь никогда не оставляет ни одно Свое творение, но промышляет о целой вселенной и каждом создании – белая лилия Назарета столь же драгоценна в очах Его как все звездное небо – Святая Дева Мария столь же драгоценна для Него как весь ангельский мир и все Небесные Силы, а каждый человек столь же значим и любим как и все человечество; это означает, что высшая радость для человека заключается в таинстве Богообщения, ибо как блестяще писал Августин Блаженный, Бог сотворил нас для Себя и только в Нем успокоится наше сердце и обретет вечное счастье – только бездна любви Божией может наполнить зияющую бездну нашего сердца и дать подлинный смысл нашей жизни.
В Евангелии от Луки сказано, что благовестие Архангела Гаврила смутило Деву Марию и побудило Ее размышлять о таинственном смысле и значении ангельских слов: «Она же, увидев его, смутилась от слов его и размышляла, что бы это было за приветствие» (Лк. 1:29). Святые отцы Церкви обратили внимание на то, что когда Архангел Гавриил явился первосвященнику Захарии, то тот едва «увидев его, смутился, и страх напал на него» (Лк.1:12), ибо каждый Ангел – необычайно могущественное, прекрасное и грозное создание, вестник и служитель Господень, но Дева Мария не испытала страха в момент явления Архангела Гавриила, ведь во-первых, он – Ее Ангел-Хранитель, с которым она пребывала в каждодневном молитвенном общении, а во-вторых, по вере, смиренномудрию и благочестию Ей был открыт и знаком мир Ангелов. Беспримерная чистота и одухотворенность сделали Святую Деву Марию способной к общению с небесными духами – Ангелами, поэтому Ее потрясло не явление Архангела Гавриила,  а его слова – неизъяснимое благовестие. Святая Дева Мария не была подобна первосвященнику Захарии, обнаружившему сомнение в чуде Божием, который, хоть и приобрел способность к деторождению, но, в наказание, лишился дара слова до дня исполнения пророчества о рождении Иоанна Крестителя. По слову митрополита Филарета Московского, благоговейное смущение Дева Марии не имело в себе ничего бренного и нечистого, это – не малодушная робость, ни маловерное сомнение о Божием хранении в нечаянностях, ни самолюбивое трепетание сердца от похвалы, ни борьба с увлекающейся прелестию похвалы или старание скрыть прельщение, а смиренномудрие, перетекающее в спокойное размышление. Смущение Святой Девы Марии – это не обычное душевное волнение, колеблющее душу, а плод изумления и благоразумия – знак зрелой духовной мудрости, проявление смирения охранявшего Ее возвышенную душу от гордости и дерзости, удивление необычайному вещанию, побудившее Ее обратить Свой ум, привыкший непрестанно устремляться к созерцанию небесных и Божественных тайн, к Священному Писанию и размышлять о пророчествах, изложенных там. Внимая архангельскому благовещению, Дева Мария стала размышлять о пророчествах и обетованиях Ветхого Завета – погрузили свой ум в Слово Божие, вспомнила о словах пророка Исайи: «Се, Дева во чреве зачнет и родит Сына, и наречет имя Ему Еммануил» (Ис.7:14). Высокое Богомыслие, благочестивая жизнь и непрестанная молитва – источники богословской мудрости, с самых ранних лет они были добродетелями Девы Марии, Она каждодневно размышляла о вере, поучалась в законе Божием и читала Священное Писание, а потому каждый христианин призван веровать сознательно – изучать Слово Божие и святоотеческие писания, знать Предание Церкви и стремиться к познанию Божественной Истины, любить мудрость и постигать небесное учение Божественного Учителя, ибо христианство есть «премудрость Божия в тайне сокровенная, которую предназначил Бог прежде всех веков к славе нашей» (1 Кор.2:7). Видя благоговейное смущение Девы Марии, Архангел Гавриил сказал Ей – «не бойся, Мария», совершенная любовь и доверие к Богу изгоняют всякий страх, и возвещает Ей необыкновенное: «Ты обрела благодать у Бога», которую потеряли Адама и Ева, «и вот, зачнешь во чреве, и родишь Сына, и наречешь Ему имя: Иисус» (Лк.;1:31). По рассуждению преподобного Андрея Критского, Архангел Гавриил назвал Деву Марию Благодатной, ибо Ей надлежало стать истинной Богородицей и вместить во чреве Своем благолепную красоту высочайшего божественного дара – Бога Слова, предвечно рожденный от Бога Отца, родиться во времени через воплощение от Святой Девы по воспринятому человеческому естеству, Сущий в не небесах в недрах Отца будет во чреве Марии как в Святая Святых храма, тем самым Мария обрела благодать у Бога, которой не получила Сарра и не испытала Ревекка, не познала Рахиль и не удостоилась ни славная Анна. Таинственное и прекрасное имя Иисус означает – Спаситель мира, здесь имеется ввиду не политическое и национально-еврейское спасение, а более глубокое и грандиозное, вселенское и духовное спасение от дьявола, греха и смерти, поэтому Архангел Гавриил пророчески провозглашает, что Иисус Христос будет не обычным человеком – пророком, мудрецом, чудотворцем и странствующим философом,  а Сыном Всевышнего и Богочеловеком: «Он будет велик, и наречется Сыном Всевышнего, – и даст Ему Господь Бог престол Давида отца Его, – и воцарится над домом Иаковлевым во веки и царству Его не будет конца» (Лук.;1:32–33). Архангел Гавриил упоминает о престоле царя Давида – это не земной царский престол, ибо Христос – величайший Царь неба и земли, пред Ним меркнут иные цари, как звезды меркнут в лучах солнца, Он – вечный Царь и Царству Его не будет конца – это Небесное Царство, где нет ни страданий, ни смерти, ни времени, Он – Мессия и Спаситель, воцаряющийся в сердцах людей через веру, надежду и любовь. Во времена земной жизни Девы Марии и Иисуса Христа иудеи, гордые своим избранничеством, мечтали о приходе такого Мессии, Который положит коне их страданиям и унижениям, освободит их от римского владычества и отомстит всем врагам, воцарится над евреями и поработит им все народы земли, повелит морю выбрасывать жемчуг на берег и отдать все сокровища свои, оденет народ свой в багряницу, украшенную драгоценными камнями и будет питать его манною, более сладкою, чем та, которая посылалась в пустыне. Но Христос изобличил ложность мечтаний о земном царстве и возвестил, что Царство Его не от мира сего, Он пришел спасти всех людей и открыть всем народам врата в Царство Небесное.
Имея высокий ум и зная непреложность высочайшей воли Бога Вседержителя, Мария с изумление вопросила Архангела: «как это будет, когда Я не знаю мужа?». И Архангел Гавриил открыл Ей великую тайну Боговоплощения: «Дух Святой найдет на Тебя и сила Всевышнего осенит Тебя; посему и рождаемое Святое наречется Сыном Божиим» (Лук.;1:35). С небесных высот высший Ангел пришел возвестить Святой Деве Марии, что Она процветет как жезл Аарона и принесет небесный миндаль, знаменующий Богомладенца, Святой Дух осенит Ее как неизреченную скинию и соделает ее храмом Своим и будет обитать в Ней и Она непорочно зачнет и непорочно родит Сына Бога Живого – надежду человечества и Спасителя мира, Бог Слово войдет в Ее утробу как в затворенный сад и совершится небывалое – Бог воплотится и вочеловечится, ведь нет ничего невозможного для всемогущего Бога. В завершении благовестия Архангел Гавриил ссылается на пример родственницы Девы Марии – Елисаветы, которую прежде называли «неплодною», она «зачала сына в старости своей; и ей уже шестой месяц»  (Лк.;1:36), это – чудо Божие, показывающее, что нет границ и меры всемогуществу Вседержителя, а потому «у Бога не останется бессильным никакое слово» (Лк.;1:37). Выдающийся русский православный богослов Владимир Лосский писал, что избрание Девы Марии Богом было возвещено Архангелов Гавриилом, но как свободная личность Она могла свободно согласиться или отказаться – вся история мира зависела от Ее решения и Она явила великое смирение сердца, красоту духа, твердость души и глубину премудрости – явила всецелая преданность и верность Богу, сказав: «Се, раба Господня; да будет Мне по глаголу твоему» (Лк.1:38). Эти слова должна стать рыцарским девизом каждого христианина, принимающего святую волю Бога Вседержителя. В лице Святой Девы Марии человечество смирено ответило Богу на Его благую весть и совершилось великое чудо и неизъяснимое таинство – Святой Дух нашел на Деву Марию и сила Всевышнего осенила Ее, по предопределенному совету и предведению Божию  пречистый и непорочный храм Ее тела стал святилищем предвечного и вездесущего Бога Слова. Размышляя о дне Благовещения и молитвенно прославляя Святую Деву Марию, ставшею Богородицей, преподобный Иоанн Дамаскин восклицает: «Ныне устроены святые врата со стороны востока, чрез которые Христос внидет и изыдет, и «врата сии будут заключены» (Иезек. 44:1, 2), в которых Христос есть дверь овцам. Ему имя Восток; чрез Него мы получили доступ к Отцу, источнику света. Ныне повеяли тихие ветры, предвестники всемирной радости. Да возвеселятся небеса – горе и да возрадуется земля – долу, и да восплещет всемирное море в веселии в нем раждается раковина, которая, чрез вышнее божественное сияние, зачнет во чреве и родит драгоценнейшую жемчужину – Христа. Из Нея Царь славы, облеченный в порфиру плоти, изыдет к пленникам проповедать отпущение. Да торжествует природа! раждается Агница, чрез которую Пастырь соделается агнцем и раздерет одежду древней мертвенности. Да играет девство! родилась «Дева», которая – по словам Исаии – «зачнет во чреве и родит Сына, и нарекут имя Ему Еммануил» (Ис.7:14), т. е. с нами Бог. Знайте, Несториане, и покоряйтеся, яко с нами Бог! Не человек, не Ангел, но Сам Бог приидет и спасет нас. «Благословен грядый во имя Господне»; «Бог Господь и явися нам» (Пс.117:26–27). Составим праздник в честь рождения Богородицы. Возвеселись Анна, неплоды, не раждающая, возгласи и возопий не чревоболевшая. Возрадуйся Иоаким: от дщери твоей Отроча родися нам Сын и дадеся нам; и нарицается имя Его Ангел Великого совета о всемирном спасении, Бог крепкий. Да посрамится Несторий и да зажмет рукою уста свои! Отроча – Бог: как же не Богородица родившая Его? «Кто не исповедует святую Деву Богородицею, тот безбожник». Это – не мои слова, хотя я привожу их в моем слове: их, как священное наследие, я получил от отца Григория Богослова». В Евангелии от Луки сказано, что исполнив повеление Божие,  Архангел Гавриил отошел от Святой Девы и вознесся на небеса, а Дева Мария отправилась в нагорную страну в город Иудин, где жили Захария и Елизавета, чтобы сообщить о совершившемся чуде, и когда Елизавета услышала благовестие, что младенец взыграл во чреве ее – Иоанн Креститель во чреве матери своей указал на истинного Мессию и радостно приветствовал Бога Слова и Святую Деву Марию, ставшую Богородицей, а саму Елизавету осенил Святой Дух Божий – Дух Истины и Откровения, и она воскликнула громким голосом – «благословенна Ты между женами! И благословен плод чрева Твоего!» (Лк.42), ибо  Бог избрал Марию и Она стала Богородицей, вместившей в священном хранилище девства Своего то небесное сокровище, «в Котором сокрыты все сокровища премудрости и ведения» (Кол.;2,;3). С молитвенным восхищением святой Андрей Критский писал о том, что в день Благовещения свершилось чудо, которое выше всех чудес: «Жена сделалась высшею Серафимов, потому что Бог явился малым чем умален пред Ангелами. Да умолкнет премудрый Соломон, да не говорит, что нет ничего нового под солнцем! О Богоблагодатная Дева, храм Бога святый, который построил и в котором вселился духовный Соломон – Начальник мира; храм Неизреченное великое милосердие Его не хотело видеть потери такого творения, каков человек, для которого Он распростер свод небесный, утвердил землю, разлил воздух, образовал море, устроил все видимое создание. Поэтому является Бог на земле, Бог с небес, Бог между человеками, Бог во чреве Девы – Тот, которого не вмещает вся вселенная. Теперь природа человеческая начинает предвкушать радость и получает начало обожения; теперь отвергнув от себя обманчивое богатство греха, она уневещивается Творцу; теперь первоначальный состав наш принимает новый вид, и состаревшийся мир отлагает ветхость – плод греха. «Да радуется небо свыше, и облацы, да кропят правду» (Ис.;45,;8), «да источают горы сладость и холмы веселие, яко помилова Бог люди Своя» (Ис.;49,;13). Ныне таинство, запечатленное прежде всех веков, открывается и все получает во Христе возстановление. Ныне всемогущая сила Зиждителя вселенной приводит в окончательное исполнение совет, держанный Им о сотворении мира, дабы разрушить совет, начальником злобы издревле против нас составленный. Посему-то ликуют Ангелы, сорадуются человеки и весь обновляемый мир приходит в себя. Какой ум, какой язык выразит все это? Ни слово изречь, ни слух принять это не в силах».
Боголюбивое сердце Девы Марии раскрылось как прекрасная и нежная роза, испытавшая прикосновение солнечных лучей, и разрешилось величественным гимном, наполненным строками из Псалтыря и пророческих книг, который Православная Церковь поет ныне и будет петь до скончания веков: «величит душа Моя Господа, и возрадовался дух Мой о Боге и Спасителе Моем, что призрел Он на смирение Рабы Своей, ибо отныне будут ублажать Меня все роды; что сотворил Мне величие Сильный, и свято им Его; и милость Его в роды родов к боящимся Его; явил силы мышцы Своей; рассеял надменных помышлениями сердца их; низложил сильных с престолов и вознес смиренных; алчущих исполнил благ, и богатящихся отпустил ни с чем; воспринял Израиля, отрока Своего, воспомянув милость, как говорил отцам нашим, в Аврааму и семени его до века» (Лк.1:46-55). В молитвенном гимне Пресвятой Богородицы возвещается о благодарности Богу за все Его благодеянии, о неизреченной радости сердца Святой Девы Марии, ибо высшая радость – хотя бы краем сердца прикоснуться к блаженству Божиему,  это – радость о спасении мира и о пришествии Христа Спасителя, о том, что Бог благ и всемогущ, имя Его свято и премудрость Его велика и непостижима, Он милосерден и справедлив, низвергает гордых и прославляет смиренных, исполняет небесных благ алчущих и жаждущих правды и спасения, нищих духом и смиренных, это – гимн хвалы и благодарения, песнь смиренного духа и кроткого сердца, ибо по смирению Своему Дева Мария не приписывает Себе ничего, а все относит – к Богу, Ее гимн – радостная песнь в честь величия Божиего, радость Ее соединена с любовью к Богу и страхом Божиим – боязнью оскорбить Творца, Промыслителя и Спасителя, низвержение гордых и сильных с престолов – это низвержение власти дьявола и демонов над родом человеческим крестной жертвой Иисуса Христа,  воспоминание об Израиле имеет пророческий и духовный смысл, ибо в Писании сказано, что «спасение – от иудеев» (Ин.;4:22), от израильского народа придет Спаситель мира, избранный Богом Небесный Отрок – Сын Божий и Сын Человеческий, по человеческому естеству Своему происходящий от «Авраама и семени его до века», но являющийся предвечным Богом Словом воплотившимся. Святая Дева Мария радуется Богу и прославляет милость Его, пророчествует о мессианском служении Иисуса Христа и о Его вечном Небесном Царстве, которое не от мира сего, радуется за всех смиренных, любящих Бога и имеющих страх Божий, благодарит Всемогущего за освобождение всего мира – от державы дьавольской, радуется за милость к Ее израильскому народу и ко всем народам земли, славит Бога за все, вознося к небесному престолу Всевышнего благодарственную молитву от лица всего человечества.
В день Благовещения – явления Архангела Гавриила Свой Деве Марии, исполнилось древнее предсказание Исаии о том, что Дева примет в Своем чреве и родит Сына, Которого назовут Эммануил, что значит с нами Бог. В этот радостный день совершилось невообразимое чудо чудес и таинство таинств! – предвечный Бог Слово вселился во чрево Святой Девы и сделал Ее Своим храмом – воплотился и вочеловечился, чтобы освободить мир от греха и власти дьявола. С древнейших времен Православная Церковь именует Богородицу – «Всесвятой», воспевая чистоту Ее души, возвышенность умы, доброту сердца и праведность воли, это означает, что Дева Мария – Пречистая, Преблагословенная и Пренепорочная, но, по разъяснению богомудрых отцов и учителей Церкви, это относится не к отсутствию первородного греха в Святой Деве, ибо печать первородного греха легла на всех потомков Адама и Евы, а к отсутствию у Нее личных грехов, от которых Она была свободна после сошествия Святого Духа на Нее и зачатия Господа Иисуса Христа. По слову преподобного Иустина Поповича, «благодаря сошествию Святого Духа на Святую Деву и зачатию Спасителя, с момента зачатия Она стала свободной от личных грехов», став скинией богоукрашенной и одушевленным храмом Господним. В книге Царств описывается, что когда Соломон построил храм в Иерусалиме и ковчег Господень внесли в Святая Святых, то облако наполнило храм Божий – так и в день Благовещения, когда Святая Дева Мария со смирением приняла волю Божью, то Слово Божие вошло в Ней как в одушевленный храм и облако славы Господней осенило Ее – Святой Дух нашел на Нее и она непорочно, таинственно и чудесно зачала Божественного Спасителя мира. Преподобный Иоанн Дамаскин восторженно писал о том, что в день Благовещения совершилась величайшая тайна, непостижимая, для самих Ангелов: «Ныне отверзаются бесплодные врата и являются божественные врата девические, из которых и чрез которые – по выражению Павла, слышателя неизреченных глаголов – «сый над всеми Бог», облеченный плотию, входит во вселенную (Рим.;9:5. Евр.;1:6). Ныне от корня Иессеева прозябл жезл, из которого произойдет Богоипостасный цвет для мира. Ныне из бренного естества уготовил Себе на земле небо Тот, который древле из вод соткал и распростер по высоте твердь. Подлинно, это небо несравненно того божественнее и удивительнее; потому что на нем воссияло Солнце правды – Тот, который на небе утвердил солнце. Два в Нем естества, хотя неистово вооружаются против этого Акефалы; едина ипостась, хотя разделяют ее Несториане. Вечный Свет от вечного Света прежде веков происходящий, невещественный и безтелесный, воплощается от Девы, и яко жених от чертога происходит – Бог, соделавшийся земнородным. Он радуется, яко исполин тещи путь нашей жизни, поспешая чрез страдания к смерти, дабы связать крепкого, и сосуды его расхитить (Мф.12:29), т. е. исхитить наше естество и заблудшую овцу привести на небесную пажить. Ныне тектонов сын вседетельное Слово Сотворшего Им всяческая, крепкая мышца Бога Вышнего, Духом как бы перстом Своим изощрив притупленную секиру природы, соорудил себе одушевленную лествицу, которой основание утверждено на земле, а верх касается самого неба, и на которой утверждается Бог, образ которой видел Иаков, по которой Бог, сошедши неизменен, или лучше сказать преклонив Себя, «явися на земли и с человеки поживе» (Вар.;3:38). Это сошествие означает произвольное уничижение, жительство на земле, сообщение познания о себе живущим на ней. Лествица духовная, т. е. Дева, утверждена на земле: ибо Она родилась от земли; глава Ея касалась неба: ибо как всякой жены глава муж, а Сия не знала мужа, то глава Ея был Бог и Отец, который осенив Ее Духом Святым, как бы божественное духовное семя, послал Сына Своего и Слово – всемогущую силу. Отец благоизволил, чтобы не чрез естественное сообщение, но от Духа Святого и Девы Марии сверхъестественным образом Слово соделалось плотию непреложно, и вселилось в нас; потому что сообщение Бога с человеками бывает посредством Духа Святого». В день Благовещения Святая Дева Мария дала добровольное согласие стать Богородицей – Матерью Иисуса Христа, показав, что тайна нашего спасения – это тайна синергии человеческой свободы и Божественной благодати, ибо Бог одарил всех людей свободной волей – драгоценнейшим даром, уподобляющем нас Творцу, благодаря которому мы можем жить духовой жизнью и совершенствоваться, но наша свобода должна быть соединена с волей Господней, ибо всеблагой Бог хочет всех спасти, но никого не спасает насильно, а человек, как свободная и самоопределяющаяся личность, может избрать верность Богу или отречься от бога и восстать на Него. В день Благовещения уже слышатся первые звуки ангельской песни, которая прозвучит спустя девять месяцев, знаменую Рождество Христово: «Слава в вышних Богу и на земле мир, в человеках благоволение» (Лк.2:14), но это благовестие Святая Дева Мария хранила в Своей душе, Ее поющее сердце пело радостный гимн Богу и прославляла Его могущество, премудрость и любовь. День Благовещения подарил Церкви и всему христианскому миру чудную молитву, которую мы слышим в храмах и поем в уединении: «Богородице Дево! Радуйся, благодатная Марие, Господь с Тобою: благословенна Ты в женах и благословен Плод чрева Твоего. Яко Спаса родила еси душ наших». В православной иконографии небесную радость, наполнившую сердце Святой Девы Мари в день Благовещения, запечатлела икона «Умиление», перед которой днями и ночами молился один из величайших святых подвижников России – преподобный Серафим Саровский, на которой Пречистая Дева изображается без Богомладенца, со скрещенными руками на груди и со словами вокруг нимба: «Радуйся Невесто неневестная». День Благовещения, торжественно празднуемый Православной Церковью, призывает нас подражать Пресвятой Богородице в Ее верности Богу и устремленности к небесному и вечному Царству, где Ангелы и святые ликуют в лучах Божественного Света, подражать Ее подвигу чистоты, целомудрия и смирения, ибо высшая цель нашей жизни – спастись, стать храмами Святого Духа и сынами Всевышнего, причастниками Его Божественной славы и вечной и всеблаженной жизни.
























Сретение Господне

Радуйся, Благодатная Богородице Дево,
 из Тебе бо возсия Солнце правды,
Христос Бог наш, просвещаяй сущий во тьме;
веселися и ты, старче праведный, приемый во объятия Свободителя душ наших, дарующего нам воскресение.
Тропарь, глас 1-й

В праздник сретения Господня святая Церковь вспоминает встречу праведного Симеона Богоприимца и пророчицы Анна с Богомладенцем Христом и Его непорочной Матерью – Приснодевой Марией, это – встреча Ветхого Завета и Нового Завета. По предвечному Совету Божиему спасение мира и искупление грехов рода человеческого должно было совершиться через крестную жертву Иисуса Христа – явившегося в мир во плоти Бога Слова. В светлый, таинственный и святой день Рождества Христова в городе Вифлееме совершилось великое и неизъяснимое чудо, изумившее людей и Ангелов – на свет явился вочеловечившийся Сын Бога Живого, непорочно зачатый и рожденный от Пречистой Девы Марии – в мир явился Искупитель, ожидаемый со времен Адамовых – много веков и тысячелетий. По великой любви Бога Вседержителя и премудрости Провидения настал час пришествия Христа Богочеловека – истинного Мессии, добровольно взявшего на Себя дела нашего спасения через принесения Себя в жертву за грехи всего мира, Он – Спаситель мира и всемогущий Бог Слово, единосущный Небесному Отцу и Святому Духу, пришедший на землею не нарушить закон Моисеев, а исполнить. Для православного миросозерцания Иисус Христос – высочайший нравственный образец, Он – воплощенный идеал Божественной Правды, вся Его земная жизнь от самого рождения в Вифлееме до крестной смерти на Голгофе была исполнением богоданного закона Моисеева и пророчеств, изложенных в Священном Писании. По иудейскому обычаю на восьмой день после рождения, символизирующий вечность, каждый новорожденный младенец мужского пола подвергался обрезанию крайней плоти. По свидетельству Евангелия от Луки в восьмой день после рождения был обрезан и Богомладенец Иисус Христос: «По прошествии восьми дней, когда над¬лежало обрезать младенца, дали Ему имя Иисус, нареченное Ангелом прежде за¬чатия Его во чреве» (Лк.;2:;21). Для иудеев обряд обрезания – знак Вечного Завета Божия с потомством Авраама, это – один из священных обычаев Ветхого Завета, установленных Самим Богом и служивших памятником союза, заключенного Всевышним с родоначальником еврейского народа – Авраамом, а затем подтвержденного через пророка и боговидца Моисея. В святых молитвах Православная Церковь воспевает обряд обрезания Господня: «не устыдеся всеблагий Бог плотским об¬резанием обрезатися но даде Самаго Себя образ и начертание всем ко спасению: ибо закона Творец законная исполняет» и «всех Господь обрезание терпит, и человеческая прегрешения, яко благ, обрезует». На восьмой день после рождения совершилось обрезание Божественного Младенца и было дано имя Ему – Иисус, означающее Спаситель и Искупитель грешного рода человеческого, это – имя Господне, ставшее святыней сердца каждого христианина, источником чудес и духовным мечом всех творящих Иисусову молитву, путеводной утренней звездой, ведущей в горний Иерусалим, родником мудрости и силы для учеников Иисусовых совершающих Его святым именем знамения и чудеса: «именем Моим будут изгонять бесов; будут говорить новыми языками» (Мк.16:17).
По древнему закону Моисееву каждая мать на сороковой день после рождения ребенка должна была принести его в Иерусалимский храм. Если ребенок был первенцем мужского пола, то его посвящали Богу – это заповедь Божия, данная в честь чудесного избавления от смерти первенцев еврейских при исходе евреев из Египта. В Пятикнижии Моисеевом рассказывается, что еврейский народ изнемогал под игом египетского рабства, взывая в молитвах к Богу о своем освобождении. Всезрящий и всесильный Господь внял мольбам и через уста Своего избранника – пророка Моисея, потребовал от фараона освобождения еврейского народа, но ни слова убеждения, ни знамения и чудеса Божии не тронули жестокого сердца властителя Египта. По жестокосердию фараона свершилось страшное чудо Божье –  всемогущий Господь поразил смертью всех первенцев египетских, но явил милость и пощадил первенце еврейских. В благодарность Богу за спасение своих первенцев, освобожденные евреи посвящали их Богу на служение при скинии. Впоследствии вместо первенцев еврейских Господь избрал Себе одно колено Левиино, которое служило Ему при скинии, а затем и в Иерусалимском храме. Во время земной жизни Святой Девы Марии  перворожденных младенцев мужского пола в сороковой день приносились в храм Иерусалимский, где они искупались – все, кроме младенцев из колена Левиина,  - от служения Богу особою платою, состоявшей из пяти сиклей серебра и поступающей на содержание служащих в храме. По иудейской традиции в сороковой день после рождения ребенка мать должна была приносить в храм очистительную жертву. Богатые матери приносили в жертву Богу годо¬вого ягненка, а бедные – пару горлиц или двух птенцов голубиных, которых выпускали на волю. В духовном и мистическом смысле птицы в клетке – это символ падших человеческих душ, находящихся во власти греха, смерти и Ада. Находясь в клетке, птицы не могли летать и редко пели, но когда их отпускали на волю во дворе храма, то птицы взывали в небесную высь и начинали радостно петь. Освобождение птиц из клетки – пророчество об искупительной жертве Иисуса Христа, освободившей нас от власти дьявола – лукавого князя мира сего, освобождение духа от страстей и пристрастности к мирским вещам, полет – символ устремленности души к безбрежному лазурному океану неба – образу Царства Небесного, к горнему миру Ангелов, живущих молитвой и созерцанием, озаренных лучами Божественного Света, радостная песня птиц – ликование и хвалебная молитва Богу, благодарность за спасение. В течение сорока дней после рождения Иисуса Христа, Святая Дева Мария жила в Вифлееме – в доме Саломии, дочери Иосифа Обручника. В те дни благая весть не была еще возвещена миру, а потому Пречистая Дева Мария строго исполняла все ветхозаветные предписания и закон Моисеев, являя образец любви к Богу и смирения. В своей вдохновенной речи апостол Павел произнесет величественный гимн любви – вершине всех добродетелей, а святые отцы Церкви скажут, что если любовь – это душа пророчеств и источник огня в сердце, состояние бесплотных Ангелов и вечное преяспеяния в молитве и добрых делах, то смирение – это приближение к Богу и риза Христова, принятие воли Вседержителя и корень покаяния и неосуждения, неувядающий цвет кротости, истребление страстей и печать Христа на душах святых.  По закону Моисееву Пресвятая Богородица на сороковой день после рождения отправилась в сопровождении Иосифа Обручника в Иерусалим и принесла Богомладенца Христа в храм, чтобы  представить Его пред Господом, принести за Него положенный выкуп, а за Себя – жертву Богу. Иисус Христос – Единый Безгрешный, Он – всемогущий Бог, властвующий над жизнью и смертью и свободный от законов человеческих, но Он – истинный Богочеловек, совершенный Бог и совершенный человека, высочайший нравственный идеал для нас, пришедший не нарушить, а исполнить закон Моисеев и мессианские пророчества Ветхого Завета. По церковному вероучению, Святая Дева Мария – Приснодева, Она непорочно зачала и родила Иисуса Христа по наитию Святого Духа, чудесным и таинственным образом сохранив Свое девство – не только родила Сына Бога Живого без всякой боли и нечистоты, но и еще более освятилась – став Пресвятой Богородицей, Она – «нескверная, неблазная, нетленная и Пречистая Дева», не нуждавшаяся в обряде очищения, но являясь непогрешимой Исполнительницей закона, принесла Своего Первенца Иерусалимский храм, явилась с положенною жертвою за Себя, чтобы священник принес молитву Богу о Ее очищении. По церковному Преданию первосвященник Захария – отец пророка Иоанна Крестителя, ставшего Предтечей Мессии, просвещенный Всесвятым Духом Божиим, встретил Святую Богородицу и в знак ее приснодевства и непорочности привел Ее туда, где стояли незамужные женщины, что поразило всех присутствующих в храме. Когда книжники и фарисеи, увидевши это, стали роптать на первосвященника Захарию, то он сказал им: «всякое соз¬дание покоряется своему Создателю и исполняет Его волю; от Его всемогущества зависит устроить тварь, как Ему угодно и сотворить, чтобы Дева родила и по рождении осталась Девою; и так, как эта Мать и по рождении Своего Сына осталась чистою Девою, то я и поставил Ее на месте девиц». В Евангелии от Луки сказано, что жертва Святой Девы Марии – это жертва бедных, состоявшая из двух горлиц, выпускаемых из клетки. Это знак глубочайшего смирения Пречистой Девы Марии, того, что неопороченная и святая душа Ее искала не сокровищ земных, а Царства Небесного и правду его. Это – пророчество о том, что Иисус Христос Своей голгофской жертвой искупит грехи всего рода человеческого и освободит из адской темницы души всех людей, которые уверуют в Него, даст свободу и вечный покой всем спасенным и введет их в занебесные, прекрасные и сияющие чертоги горнего Иерусалима. По слову святителя Димитрия Ростовского в день Сретения Господня в сердце Святой Девы Марии прозвучала дивная и безгласная молитва, обращенная к Богу – Небесному Отцу, и полная глубочайшей богословской мудрости и доверия Промыслу: «се Сын Твой, Отче предвечный! Се Сын Твой, Которого Ты послал воплотиться от Меня для спасения человеков! Ты родил Его прежде веков без матери; а Я, по Твоему благоволению, родила Его без мужа! Се единственный плод Мой, зачатый во Мне Духом Твоим Святым; и Ты один ведаешь, как Он произошел от Меня! Он Мой Первенец; но Твой первейший, Тебе единосущный и собезначальный, сошедший от Тебя, но не отшедший от Божества Твоего! Приими же Первенца Твоего, с которым Ты сотворил века и повелел, возсиять свету! Приими воплотившееся от меня Слово Твое, которым Ты утвердил небеса, поставил землю и собрал воды морей! Приими Сына Твоего, от земной матери Его! Устрой Его и Меня по воле Твоей Святой, и да искуплен будет Его плотию и кровию весь род человеческий». Великая бездна любви и премудрости, несравненная высота смирения! – Святая Дева Мария, ставшая одушевленным кивотом Бога Слова, херувимской колесницей и Его нерукотворным храмом, как обычная женщина идет в Иерусалим, Пречистая Богородица, превзошедшая святостью высших Ангелов – честнейшая Херувим и славнейшая Серафим, повинуясь закону Моисееву, входит в Иерусалимский храм, чтобы принять обряд очищения и принести искупительную жертву за Сына Бога Живого – за Того, Кто Сам является Искупителем грехов мира, Чье присутствие освящает храм и Святое Святых, Кто принесет Себя в жертву за все грехи мира. Изумляясь смирению Пречистой Девы Марии и всемогущего Бога Слова, ставшего Богомладенцем – воплотившегося и вочеловечившегося ради нашего спасения, архимандрит Рафаил Карелин писал: «Как царь, переодевшись нищим, осматривает свои владения, так Владыка храма, в образе Младенца, входит в Свой дом».
Вся религиозная жизнь христианина вращается вокруг храма и богослужений. Храм – это Божественное Откровение, воплощенное в камне, место таинственной встречи человека с Богом, священная скиния, где душа очищается покаянием, как золото очищается в горниле от примесей, где люди соединяются с Ангелами, земля – с небесами, а время – с вечностью. Храм – это сакральное пространство, где человек таинственно ощущает Божественную благодать как новую жизнь и свет, струящийся из вечности, где присутствует Сам Бог в окружении Небесных Сил, где звучат молитвы святых, песнопения священнослужителей, мольбы прихожан и небесные хоралы Херувимов и Серафимов, где душа обретает мир и покой и забывает о всех земных печалях. Храм – это дом Господень и святилище молитвы, где совершается таинство Богообщения, это – обитель души и тихая пристать, окруженная многошумным и суетным морем житейским. Храм – это тень и образ горнего Иерусалима, небо на земле и Синай Богоявления, а богослужение – восхождение на Фавор, устремление души ввысь – к Богу. Размышляя о значении храма в жизни христианина, митрополит Филарет Московский говорил: «Что могущественнее Слова Божия, которым сотворено все, и которым воссозидается вновь.  Здесь оно действует. Что сильнее молитвы, которая проходит облака и преклоняет к себе Всевышнего? Здесь она живет, как в своем доме, ибо храм, по слову Писания, есть дом молитвы. Что благотворнее присутствия Господа нашего Иисуса Христа, Который для того и пришел в мир, чтобы спасти грешников? Здесь Он присутствует и духовно и ощутительно – в Пречистом Теле Своем, за нас ломимом, во оставление грехов, и в Божественной Крови Своей, за нас изливаемой, со оставление грехов». Храм – это не модель вселенной, а символ Небесной Церкви, золотое звено, соединяющее два мира – земной и небесный, не космографический, а мистический центр вселенной, где воцерковляются пространство и время. В священных сводах храма пространство словно теряет свою протяженность, а время – линейность и необратимость, мы становимся очевидцами и участниками всех событий священной истории и вступаем в молитвенное общение с Богом, Ангелами и святыми, возносим молитву за весь мир. В священной символике храма, как в свернутом свитке,  содержится вся история мира – от первого дня миротворения до Страшного Суда, этот свиток можно не только развернуть и прочесть, но и пережить во время богослужения. Храм – это столп и утверждение Истины на земле, вершина которого уходит в небеса – к престолу Божиему, это – лестница Иакова, каждая ступень которой – молитва, это – жизненная среда христиан и духовная атмосфера, которой дышат все верующие во Христа. Храм – это духовная скала, о которую разбивается море житейское, это – Ноев Ковчег спасения, где через таинства и молитву человек встречается с Богом, возвышается над круговоротом земных дел и забот и вспоминает о вечности.  Храм – это единение людей в любви к Богу и друг другу, воплощенное в Божественной Литургии, это – духовная сфера, где через веру, молитву и таинства люди соединяются с Богом, а за порогом храма простирается мир, лежащий во зле и опутанной паутиной лжи. Храм – это духовное училище, где с амвона раздается проповедь пастырей Церкви, читается и изъясняется Слово Божие, возвещаются пророчества и знамения, открываются тайны Премудрости Божьей, сокровенной от вечности. Храм – это символическая модель апокалиптической скинии и прообраз преображенного неба и земли, крест в основании храма – жертвенная любовь, как содержание христианской жизни, общий зал храма – земная Церковь, купол – духовный мир, устремленность души к небу, единство с Небесной Церковью, окружность – вечность, обручение души с Богом. В храме совершаются таинства и богослужения, это – не статичный, а динамичный образ горнего Иерусалима, не только пророчествующий об эсхатологическом преображении вселенной, но и  являющийся началом преображении. Храм – это пророческое изображение горнего Иерусалима, а Божественная Литургия – предвосхищение жизни будущего века и великая тайна, непостижимая для ума, но открывающаяся сердцу молящегося. По слову митрополита Филарета Московского: «Если бы наши очи были отверсты для видения тайн, то мы бы увидели в храме Ангелов, с нами входящих, молящихся и служащих». Во время богослужения в храме незримо для наших чувственных очей присутствуют мириады Небесных Сил, торжественно слетающихся с горних высот в наш земной мир, люди и Ангелы образуют единый хор, каждое их слово – молитва, а Божественная Литургия – грандиозная и величественная молитвенная симфония, полная таинственного и духовного смысла, Божественной премудрости и силы, она – световой столб, устремленный от небес к земле и восходящий от земли к небесам.
В Иерусалимском храме Ветхий Завет в лице Симеона Богоприимца и пророчицы Анны встретился с Новым Заветом – Богомладенцем Иисусом Христом, лежащим на руках Святой Девы Марии. В символическом смысле Симеон олицетворяет Священное Писание, а пророчица Анна – устное Священное Предание, признающие во Христе – истинного Мессию. Как в Вифлееме пастухи и восточные мудрецы – волхвы, явились проповедниками славы чудесного рождества Единородного Сына Божия, воспринявшего естество человеческое и облекшегося в ризу плоти, так и в Иерусалиме Бог приготовил проповедников великого тайны – праведного Симеона и пророчицу Анну,  ставшими проповедниками спасения и прославившими Спасителя мира. В церковных песнопениях Симеон называется «священнодетелем» и «священником», он происходил из священнического рода и обладал высокими нравственными качествами – был человек «праведный и благочестивый», он исполнял все заповеди Божии и имел пламенную веру в грядущего Искупителя, с нетерпением ожидая дня Его при-шествия, сделавшись избранным сосудом Святого Духа. По церковному Преданию за 270 лет до Рождества Христова египетский царь Птолемей пожелал собрать в Александрий-скую библиотеку священные книги всех народов и велел перевести Библию на греческий язык. Царь Птолемей был просвещенным венценосцем и образованнейшим человеком своего времени, он оставался язычником, но душа его стремилась к познанию Божественной Истины, он был справедлив, добр к друзьям и милостив к врагам. Когда, по обычаю восточных царей, он устраивал роскошный пир в своем великолепном дворце, то в завершении его в зал вносился и ставился на стол поднос, накрытый роскошным покровом. Все пирующие думали, что это изысканное блюдо, но когда распорядитель снимал покров, то взору присутствующих представал человеческий череп. И по велению Птолемея распорядитель провозглашал во всеуслышание: «Царь, не гордись и не превозносись в сердце своем! Помни, что бессмертен один Бог, а ты всего лишь смертный человек!». Царь Птолемей любил мудрость и полагал, что знание выше власти, славы и богатства, дороже жемчуга и серебра, возжелав собрать в своей библиотеке всю мудрость мира и сделать Александрию – самым блистательным городом на земле. По повелению Птолемея иудейский первосвященник отправил ему все книги на своем родном языке, а для их перевода было избрано семьдесят ученейших мужей, отличавшихся рассудительностью и благочестием. По Преданию Церкви, они разделили Ветхий Завет на части и переводили в помещениях, отделенных друга от друга, словно в уединенных кельях, чтобы отрешиться от всех сует и трудиться во славу Божию с молитвой, а когда они окончили свой труд, то сличили списке и убедились, что перевод одинаков – всеми переводчиками двигал Святой Дух. Число семьдесят имеет символический смысл – у Моисея было семьдесят помощников – судей Израилевых, а потому было выбрано именно семьдесят толковников, чтобы перевести книги Ветхого Завета на греческий язык, а так как в то время греческий язык был языком международным, то перевод Священного Писания на греческий язык стал началом проповеди Слова Божиего всем народам земли, прообразом апостольской проповеди Церкви. Символично, что помимо двенадцати апостолов, у Христа было еще семьдесят учеников (по числу судей Моисеевых и переводчиков Библии), которые проповедовали Евангелие всему миру.
В числе семидесяти иудейских толковников, переводивших Священное Писание на греческий язык, был человек по имени Симеон, которого Церковь впоследствии удостоила имени «Богоприимца». Святой Симеон Богоприимец переводил книгу пророка Исайя, где сказано: «се Дева во чреве приимет и родит Сына» (Исаии 17:14). Эти таинственные стихи Библии – пророчество Исайи о Пресвятой Богородице и Ее Сыне – Мессии, смутили Симеона, он вознамерился вместо слов «Дева родит Сына» написать – «молодая женщина родит сына», но был остановлен явившемся Ангелов, удержавшим руку его и ска¬завшим: «верь написанному, ты сам увидишь исполне¬ние этих слов, и не умрешь, пока не узришь Христа Господа, рожденного от чистой Девы!».Уверовав словам Ангела и убедившись в истинности слов пророка Исайи, праведный Симеон жил благочестивой жизнью и с радостью ожидал пришествия в мир Христа Спасителя, каждую субботу приходя в храм на молитву и став притчей во языцах и живой летописью Израиля. С каждым прожитым днем земной жизни надежда Симеона на пришествие в мир Избавителя все более возгоралась – всем сердцем он ожидал пришествия Мессии, как истин¬ные христиане, исполненные благодати Святого Духа, ожи¬дают второго страшного пришествия Христа Судии во всей славе и силе Его Божества, когда Он в окружении всех Небесных Сил придет судить живых и мертвых и воздаст каждому по делам его. В Евангелие от Луки рассказывается, что старец Симеон был праведным и благочестивым человеком, глубоко понимавшим Священное Писание и исполненным даров Святого Духа, ожидающим пришествия Христа Спасителя и имеющим обещание от Бога, что он не умрет, пока не увидит обещанного Избавителя: «Тогда Был в Иерусалиме человек, именем Симеон. Он был муж праведный и благочестивый, чающий утешения Израилева; и Дух Святый был в нем. Ему было предсказано Духом Святым, что он не увидит смерти, доколе не увидит Христа Господня» (Лк.;2:;25–26). Имя Симеон означает «услышание», он – ученейший книжник и мудрец, истинный пророк Божий, внемлющий Богу, и по вдохновению Святого Духа пришедший на сороковой день после Рождества Христова в Иерусалимский храм. Убеленный сединами старец Симеон жил за городом – в предместьи Иерусалима, он получил откровение от Святого Духа о том, что Пресвятая Матерь Божия принесет Богомладенца в храм, и, собравшись с последними силами, отправился в Иерусалим, чтобы предстать пред Господом. С молитвенным изумлением и благоговением старец Симеон встретил Святую Деву Марию, с любовью и радостью взял на руки Христа Богомладенца и благословил Бога. Объятый священным восторгом Симеон Богоприимец произносит свою лебединую песню – предсмертную молитву, ежедневно поющуюся Церковью на вечернем богослужении: «Ныне отпускаешь раба твоего Владыко, восклицает старец, по слову Твоему, с миром; ибо видели очи мои спасение Твое, которое Ты у уготовил пред лицом всех народов, свет к просвещению язычни¬ков, и славу народа Твоего, Израиля» (Лк.;2:;24;–;32). Эта молитва – священный гимн Симеона Богоприимца, он видит в лице Иисуса Христа – Спасителя мира и Просветителя всех народов, пророчествуя о том, что свет веры просветит многих язычников и будет освобождать людей от страстей и суеверий, ибо Мессия – слава Израиля и Наставник апостолов – просветителей вселенной. Эта молитва поется в православных храмах в конце вечерни: вечерня знаменует Ветхий Завет, а утреня – Новый Завет, тем самым в молитве старца Симеона возвещается, что с Рождеством Христовым началась новая эра в истории мира – закончился Ветхий Завет и начинается новозаветное время. В радостных словах предсмертной молитвы старца Симеона звучит не только благодарность Богу за освобождение от бремени прожитых лет, но и радость от пришествия Мессии – от лица всех ветхозаветных патриархов и пророков праведный Симеон благодарит Бога за то, что закончилось время томительного ожидания пришествия Искупителя и пророчества исполняются на глазах, что на закате своих земных дней он увидел Солнце Правды взошедшее над миром.
В храме Святую Деву Марию и Богомладенца встретила и престарелая пророчица Анна – дочь Фануилова, происходившая от колена Ассирова, она была вдовой, прожившей с мужем только семь лет и сохранившей для брака девство. Вся благочестивая и праведная жизнь пророчицы Анна была постом и молитвой, она молилась Богу днем и ночью и не отходила от храма, ибо храм – это наше небесное отечество на земле, а молитва – лестница, по которой душа восходит к небу, и зов, исходящий из глубин сердца. Молитва – это духовная атмосфера храма и дыхание жизни, сверкающий меч, изгоняющий демонов и царица всех добродетелей, небесный луч, касающийся сердца, которое начинает распускаться как нежнейшая роза и благоухать райским ароматом святости. Молитва –  это возвращенный Эдем и нечаянная радость, таинство Богообщения и занятие Ангелов, покаянный плач и благодарственное слово, обращенное к Богу, наставница в богословии и Богомыслии, сестра смиренномудрия и памяти о смерти, отрешение от мирских сует и устремление к горнему, просвещение ума и очищение сердца, подвиг воли и священнодействие, хранение от мечтательных картин и забвение чувственных образов, ниспровержение гордыни и рассеяние мрака отчаяния и уныния, укрощение мыслей, бушующих как разъяренный океан, и успокоение души, восхождение на Синай Богоявления тропой веры, смирения и трезвомыслия. Согбенная нечаянная старческих лет, пророчица Анна приходила в храм, куда рвалось ее боголюбивое сердце, она надеялась на закате земной жизни стать свидетельницей величайшего события мировой истории – Боговоплощения. Когда она узрела светлый Лик Христа Богомладенца, то сердце ее забилось с неописуемой радостью – исполнились древние пророчества Ветхого Завета и явился долгожданный Избавитель мира, а потому Анна вознесла молитвенную хвалу Богу и произнесла проповедь о Христе Спасителе «всем ожидавшим избавлении в Иерусалиме». В церковных песнопениях святую Анну назы¬вают«всехвальною вдовою», «целомудренною, пре¬подобною и старицею», «пророчицею», «непороч¬ною и славною», «богодухновенною», ибо в ней действовал Дух Божий и очами веры она узрела в Иисусе Богомладенце – истинного Мессию, вездесущего, предвечного и всесильного Бога Слова, ставшего плотью – воплотившегося ради искупления грехов всего мира и нашего спасения.
Сретение Господне – это богородничный праздник, ведь главным действующим лицом этого священного и исторического события является не только Христом Богомладенец, но и Богоматерь, о чем поется в богослужебных песнопениях Церкви. Святая Дева Мария – это благоухающий Небесный Цветок, проросший под священными сводами ветхозаветного храма, Она – новый Ковчег Завета Иерусалимского храма, утренняя звезда Назарета, предрекающая явление Солнца Правды – Христа Спасителя, драгоценное сокровище Вифлеема, отвергнутое миром, лежащим во зле, Пречистая и Пренепорочная Богоматерь. Преподобный Иоанн Дамаскин воспел славу и честь Святой Девы Марии в своем Слове о Богородице: «Ныне вседействующий Бог Слово, исшедший из лона Отча, составил новый свиток, написанный Духом – языком Божиим, как бы тростию… О дщерь Иоакима и Анны священнейшая, укрытая от властей и сил и разженных стрел лукаваго, жившая в чертоге Духа и соблюденная непорочною в невесту Божию и по естеству Матерь Бога! О дщерь священнейшая, еще в объятиях матерних покоющаяся, но страшная для сил отпадших! О дщерь священнейшая, млеком матерним питаемая и Ангелами окружаемая! О дщерь Боголюбезная, слава родителей! Тебя ублажат вси роди, как Сама Ты о Себе истинно сказала (Лук.;1:48). О дщерь, достойная Бога, украшение естества человеческого и исправление праматери Евы! Твоим деторождением она возстала от падения. О дщерь всесвятая, украшение жен! Хотя Ева сделалась первою преступницею, и чрез нее, послужившую для змия орудием падения прародителя, смерть вошла в мир; но Мария, покорная воле Божией, Сама искусила змия-прельстителя и ввела в мир безсмертие. О дщерь приснодевственная, без мужа зачавшая, так как во чреве Тобою носимый имеет Отца вечнаго! О дщерь земнородная, в Богородительских объятиях носившая Создателя! Целые веки состязались, кому достанется слава Твоего рождения; но предопределенный совет Бога, Творца веков, победил эту борьбу веков, и последние сделались первыми, осчастливленные Твоим рождением. Поистине, Ты соделалась честнейшею всех тварей: от Тебя одной Творец занял часть – основание нашего естества; плоть Его из Твоей плоти, и кровь из Твоих кровей; млеком сосцев Твоих питался Бог, и уста Твои лобызали уста Божии. О непостижимые и неизглаголанные чудеса! Бог всяческих, предузнав достоинство Твое, возлюбил Тебя, – возлюбив предуставил и в последок времен исполнил предопределенное, соделав Тебя Богородицею, Материю и Питательницею Сына Своего и Слова». В Священном Писании сказано, что всеведущ и премудр один Господь – Он знает все тайны и мудрость Его совершенна, а мы многого не знаем – многое скрыто от Ангелов и святых, но Господь открывает им тайны Свои. Святая Дева Мария великолепно знала Священное Писание, пророчества о Мессии и то, что Ему уготован тяжкий крест. Настал час и старец Симеон, исполненный Святым Духом, со всей ясностью возвестил Ей пророчество о том, что Ее Сына – Христа Богочеловека ждет крестный подвиг, а Ее сердце пронзит меч скорби: «И благословил их Симеон , и сказал Марии, Матери Его: се, лежит Сей на па¬дение и на восстание многих в Израиле и в предмет пререканий, (и Тебе Самой оружие пройдет душу) да откроются по¬мышления многих сердец» (Лк.;2:;34;–;35). Слова Симеона Богоприимца  имеют пророческий смысл, ведь Христос Богочеловек – камень преткновения для многих, вера во Христа распятого и воскресшего для иудеев соблазн, для эллинов – безумие. По разъяснению архимандрита Рафаила Карелина «в Иерусалимском храме Дева Мария впервые пережила Свою Голгофу. В словах пророка Он узрела то, что ожидает Ее Сына. Уже в то время царь Ирод подозревал, что его обман раскрыт и волхвы не вернутся в Иерусалим. В царском дворце обсуждались планы, как найти и умертвить Новорожденного, Царя Иисуса. Престарелый и больной Ирод решил приготовить себе погребальную тризну – умертвить всех вифлеемских младенцев. По преданию, Симеон Богоприимец был убит у стен храма воинами Ирода, которые допрашивали его, ища узнать, где находится Иисус». В православной иконографии есть образ Пресвятой Богородицы, пронзенной семью клинками, запечатленный на иконе «Семистрельная». Это – тайна семи скорбей Святой Девы Марии: первый клинок – это первая скорбь, пережитая Пречистой в Иерусалимском храме, когда Она услышала пророчество Симеона Богоприимца о Ее Сыне – Агнце Божием, Которому суждено страдать и умереть ради искупления грехов человечества; второй клинок – бегство  Святого Семейства в Египет, когда они шли под палящими лучами солнца через раскаленную пустыню; третий клинок – это душевная мука, разрывавшая материнское сердце в то время, когда Святая Дева Мария потеряла Отрока Иисуса и три дня искала Его в Иерусалиме; четвертый клинок – это четвертая рана на сердце Богородицы, оттого, что жители Назарета хотели убить Христа Спасителя, вывели Его из синагоги и поставили к краю страшной пропасти; пятый клинок – это весть о том, что Господь предан Иудой и схвачен в Гефсиманском саду, приведен на суд Пилата и первосвященников иудейских; шестой клинок – это рана на сердце Богородицы, образовавшаяся в тот миг, когда Она узрела Своего возлюбленного Сына в терновом венце и обагренного кровью, склоняющегося под тяжестью Креста, идущего на Голгофу и пригвожденного гвоздями ко Кресту – распятого под злобные крики и безумный смех исступленной толпы; седьмой клинок – скорбь, пронзившее сердце Святой Девы Марии, когда Она увидела бездыханное тело Сына Человеческого, снятое с Креста и положенное во гроб. По слову преподобного Силуана Афонского, кто больше всех любит – тот больше всех страдает: «Когда Божия Матерь стояла при кресте, то скорбь Ее была непостижимо велика, потому что Она любила Сына Своего больше, чем кто бы то ни было может вообразить. А мы знаем, что кто больше любит, тот больше и страдает». В момент голгофских страданий и смерти Христа Спасителя, великая любовь Святой Демы Марии превратилась в страшную муку – неизъяснимую для людей и Ангелов, после Иисуса Христа Она – величайшая Мученица, Ее сердце расширилось любовью и скорбью и вобрало в себя все человечество, Она – наша Небесная Заступница и Страдалица за всех нас, ибо каждого из нас Она возлюбила как Своего родного Сына и непрестанно молится о нашем спасении. По церковному Преданию святому Андрею – юродивому Христа ради, Ангел показал прекрасные райские обители, полные тайн, красот и чудес, но изумляясь созерцанию горних чертогов, Андрей нигде не встретил Пречистую Богородицу и попросил Ангела привести его к Ней. Но на просьбу святого Андрея Ангел ответил: « Пресвятой Богородицы нет здесь, Она пребывает на земле – там, где горе и страдание, утешая несчастных и молясь за них Богу». Великая радость святой Церкви и всех христиан в том, что мы имеем Небесную Заступницу – Святую Деву Марию, Которая никогда не отвергает обращенных к Ней молитвы и молится за всех людей – за каждого из нас, как бы низко мы ни пали и какими бы отверженными и презираемыми не были в глазах всего мира.
В день Сретения Господня незримый, предвечный и вездесущий Бог Слово в зримом образе Богомладенца, Которого держала Святая Дева Мария на руках Своих, вошел в чертоги Иерусалимского храма. Это – день торжественной и радостной встречи Нового Завета в лице Иисуса Христа и Ветхого Завета в лице праведного Симеона Богоприимца и пророчицы Анны. Воспетый Ангелами и прославленный восточными мудрецами и пастухами в Вифлееме, приветствуется и благословляется в сердце Иерусалима – в ветхозаветном храме, который будет разрушен, но от его основания – истинной веры в единого Бога, как от корня Древа Жизни, пойдут побеги, проросшие по лицу всей земли – христианские общины, возникшие через апостольскую проповедь Новозаветной Церкви. Завершается ветхозаветная эпоха – исполняются пророчества, данные Моисею, изложенные в Псалтыре и книге пророка Исайи, начинается новозаветная эра. Ветхий Завет – это скрижаль Божественной Мудрости и откровений, летопись священной истории и собрание пророческих книг, возвещающих о Мессии, его можно сравнить с величественной и таинственной картиной звездного неба, но с рождением Иисуса Христа меркнут сияющие звезды – краса ночного неба, исчезающие в лучах восходящего солнца – Нового Завета, с радостью приветствуемого и благословляемого Симеоном Богоприимцем и пророчицей Анной. День Сретения Господня, вспоминаемый и молитвенно переживаемый Церковью и каждым христианином, – это радостный и знаменательный праздник, драгоценная жемчужина священной истории, сверкающая в оправе молитвословия и песнопений святых отцов и учителей Церкви, молитва Симеона Богоприимца – это благовестие о Христе Спасителе, а его слова, обращенные к Святой Деве Марии, – пророчество о крестных страданиях Иисуса Христа, скорбях Богородицы и гонениях, которые обрушатся на Новозаветную Церковь и христиан, узревших очами веры истинного Мессию в Иисусе из Назарета, не страшащихся не скорбей, ни испытаний, ни гонений, ни самой смерти, но с надеждой уповающих на Бога Вседержителя и верующих, что и врата адовы не одолеют Церковь.
Успение Пресвятой Богородицы

В рождестве девство сохранила еси,
во успении мира не оставила еси, Богородице;
преставилася еси к животу,Мати сущи Живота,
и молитвами Товими избавляеши от смерти души наша.
Тропарь, глас 1-й

Успение Пресвятой Богородицы – это самый великий церковный праздник, посвященный Деве Марии, знаменующий окончание Ее земной жизни. Это – день завершения Ее земного странствия и жизненного подвига, день Ее таинственной и радостной встречи с Иисусом Христом. В Священно Писании немного сказано о жизни Святой Девы Марии, Ее служение остается в светоносной тени Иисуса Христа, Он – единственный Спаситель мира и Солнце Правды, а Она – луна, отражающая свет Его славы, Ее святая и благочестивая жизнь – это тайна, покрытая вуалью молчания и скрытая от взоров людей и шума мирской суеты. По слову преподобного Силуана Афонского, Пресвятая Богородица не пожелала предать писанию сокровенную жизнь души Своей, но молчанием покрыла тайну Свою. Царь Давид пророчески писал о Пресвятой Богородице в Псалмах – «Вся слава Дочери Царя внутри Ее»: вся слава Девы Марии – сокрыта в глубине Ее милующего и боголюбивого сердца, ее нельзя передать словом, она – выше слова. Благочестивая жизнь Пресвятой Девы окутана молчанием, а молчание – это тайна будущего века. Только вечность откроет нам всю славу Царицы Небесной во всей ее полноте. Вся земная жизнь Святой Девы Марии была служение Богу. С самых ранних лет Ее окружали праведные люди, Она дышала атмосферой молитвы и воспитывалась в благочестии и Богомыслии. До трех лет Святая Дева Мария жила в Назарете – в доме родителей Своих – Иоакима и Анны, а затем Ее отдали в Иерусалимский храм на служение Богу, где первосвященник Захария ввел Ее в Святая Святых, как новый Ковчег Завета, Которому суждено было стать вместилищем Слова Божиего – стать истинной Богородицей. Десять лет Святая Дева Мария проживала в храме, каждый день Ее был проникнут непрестанной молитвой, Она ухаживала за странниками и паломниками, а Ее послушанием было изготовление одежд для священников и храмового облачения. По церковному Преданию завеса, закрывающая вход во Святая Святых – алтарь ветхозаветного храма, куда лишь раз в год мог входить первосвященник, была вышита Ее руками. Под сенью ветхозаветного храма Дева Мария выросла как белая лилия Иерусалима и дала Богу обет целомудрия и девства. Благочестивый старец Иосиф Обручник был избран хранителем Ее девства, а по сути – стал для Нее вторым отцом. В день Благовещения Архангел Гавриил возвестил Святой Девы благую весть о том, что Она избрана стать пречистой Матерью Мессии и Спасителя мира – Христа Богочеловека, чудесное рождение Которого совершилось в Вифлееме и стало началом новой эры в истории человечества.
После Рождества Христова Богородица с Богомладенцем Иисусом и  праведным Иосифом была вынуждена покинуть Палестину и бежать в Египет, скрываясь от воинов Ирода, задумавшего убить Мессию, и лишь после смерти этого царя, Святое Семейство возвратилось в иудейские земли и поселилось в родном городе Девы Марии – в Назарете. По церковному Преданию, Иосиф Обручник был плотником и занимался столярным делом, а подрастающий Иисус Христос жил уединенной жизнью, молился и читал Священное Писание, с малых лет помогал Иосифу в плотницком ремесле – делал  ярма для упряжки быков и весы. В духовном и символическом смысле ярмо означало закон Божий, через который Господь управлял людьми – святые заповеди, а весы – безупречный Божественную справедливость и воздаяние каждому по делам его на Суде Господнем. В иносказательном смысле ярмо – это тяготы и невзгоды, труды и скорби нашей земной жизни, а весы – ожидающая нас от Бога награда или наказание за прожитую жизнь. В пророческом и мессианском смысле ярмо – это миссия искупления грехов мира, возложенная на Иисуса Христа, Он – Агнец Божий и Искупитель, уничиживший Себя и принесший Себя в жертву на Голгофе ради нашего спасения, а весы – образ Суда Божиего, ибо Христос не только Спаситель мира, но и Судия живых и мертвых – в последний день всемирной истории Он явится в силе и славе Божества Своего и будет судить мир. Святая Дева Мария помогала старцу Иосифу в домашних делах, а в свободное время ткала пряжу и шила одежду. Когда Иисусу Христу исполнилось двадцать девять лет, Иосиф Обручник умер на руках Его, а в возрасте тридцати лет Христос со Своей Матерью покинул Назарет. Началась проповедь Иисуса Христа, а Святая Дева Мария поселилась в Капернауме – в доме апостола Петра. За три года Своей проповеди, Христос не раз останавливался в Капернауме и совершал многие чудеса, пророчески сказав: «И ты, Капернаум, до неба вознесшийся, до ада низвергнешься» (Мф. 11:23). До небес вознесся Капернаум – Сам воплотившийся Бог Слово и Спаситель мира ходил по улицам Его и беседовал с жителями, но, даже видя чудеса Им совершенные, они оказались духовно слепыми и глухими, отозвавшись осуждением на Его проповедь. До ада низвергся Капернаум – святая Церковь провозглашает и исповедует, что невозможно спастись без веры во Христа Спасителя, а потому все отвергающие Сына Божиего становятся добычей дьявола и преисподней, а Капернаум, как и Вавилон – блистательный  город древнего мира, ставший символом гордыни, лжеучения и нечестия, обратился через несколько веков в руины. После голгофских страданий и смерти Иисуса Христа, Его Воскресения и Вознесения, Святая Дева Мария осталась в Иерусалиме – Она жила в доме апостола Иоанна Богослова. В день Пятидесятницы Пресвятая Богородица находилась в Сионской горнице с апостолами – была в числе тех, на которых сошел Святой Дух в огненных языках. Церковное Предание рассказывает, что однажды Богородица посетила на Кипре святого Лазаре, которого Господь воскресил из мертвых, и подарила ему вышитый Своими руками епископский омофор. Во время морского путешествия на Кипр корабль был застигнут бурей и пристал к скалистым берегам Афона. В пророческом предвидении Святая Дева Мария благословила Афон и сказала, что эта Святая Гора станет Ее уделом – здесь будут обитать монахи, пребывающие в аскетических подвигах, славящие Бога и молящиеся за весь мир, а Она станет их Небесной Покровительницей. Это пророчество исполнилось – через несколько веков на Афоне стали селиться монахи, эта Святая Гора стала царством монахов и уделом Святой Девы Марии. По замечанию архимандрита Рафаила Карелина: «По греческим законам, которые соблюдало после падения Византии и турецкое правительство, мирские люди не имели права селиться на территории Афона, а женская нога – ступать на его землю. Эти законы действуют и в современной Греции». Во дни Своей земной жизни Дева Мария посетила древний греческий город Ефес, где апостол Иоанн Богослов и равноапостольная Мария Магдалина проповедовали благую весть о Христе – Спасителе мира и Победителе Ада и смерти, а в горных окрестностях Ефеса до сих пор сохранился домик, в котором жила Пречистая Богородица.
Последние годы Своей земной жизни Святая Дева Мария жила в Иерусалиме – в доме апостола Иоанна Богослова, которому поручил Ее Сам Господь в страшный час Своих крестных мук. Пресвятая Богородица была сердцем и душой всей христианской общины в Иерусалиме, к Ней из дальних стран возвращались апостолы как к своей любящей Матери, и, получив Ее благословение, снова отправлялись на подвиг проповеди святого Евангелия, который окончился почти для всех них мученической смертью. По церковному Преданию Святая Дева Мария любила посещать места, связанные с земной жизнью Ее Сына – Иисуса Христа: Она молилась в Гефсиманском саду и у Голгофы, где Ее сердце, как удар острейшего клинка, пронзила скорбь, а очи наполнились слезами во время распятия Сына Бога Живого. Старец Силуан Афонский писал, что когда Христос был предан на распятие и умирал на Кресте, то Дева Мария пережила страшную муку, разрывающую душу и умерла бы от скорби, если бы сила Божия не уберегла Ее, но велика и неизреченна была Ее радость, когда Христос разорвал узы смерти и воскрес из мертвых. Дева Мария любила посещать Вифлеем, на окраине которого в пастушьей пещере родился Ее Сын – Спаситель мира и Искупитель грехов рода человеческого, Которого пришли почтить пастухи, получившие откровение от Ангелов, верующие в Бога в простоте сердца, и умудренные книжной мудростью восточные мудрецы с их дарами – золотом, ладаном и смирной. Пресвятая Богородица посещала Назарет, где в доме Иосифа Обручника Архангел Гаврил возвестил Ей благую весть о рождении Сына Бога Живого, и где уединенно жил и рос Иисус Христос, ожидающий часа Своего мессианского служения. Святая Дева Мария – величайшая Паломница, Она посещала места, ставшие святыми для всех христиан, Она – пример для всех паломников и богомольцев, каждое мгновение Ее жизни было овеяно молитвой, каждый шаг Ее ног был шагом, приближающим Ее к Царству Небесному, в сердце и помыслах Ее не было места скверне греха и непорочная душа Ее сияла святостью. По глубокомысленному суждению митрополита Филарета Московского, Святая Дева Мария была украшена всякой добродетелью, иначе Она не могла бы быть избрана Богом и стать жилищем, престолом и Матерью предвечного Бога Слова по воспринятому Им от Нее человеческому естеству. Преподобный Иоанна Дамаскин на возвышенном языке церковной поэзии воспевал святость и честь Пресвятой Богородицы: «Все помышления Ея душеполезны, свободны от всего излишнего, удаляющияся от всего душепагубнаго; очи Ея всегда устремлены к Господу, созерцая вечный и неприступный свет; уши, чрез которые вошло воплощающееся Слово, настроены к слушанию слова Божия, услаждаются сладкогласною цевницею Духа; ноздри обоняют благоухание мастей Жениха, который есть Божественное миро, свободно изливающееся и помазующее человечество свое: ибо «миро излиянное имя Твое», говорит Священное Писание (Песн.;1:2); уста восхваляют Господа и облобызают Его уста; язык и гортань разсуждают о слове Божием и изливают божественную сладость; сердце чисто и непорочно, зрящее и вожделеющее чистейшего Бога; чрево, в котором обитал Невместимый, и сосцы, млеком питающие Бога-младенца Иисуса; дверь Божия приснодевственная; руки, носившия Бога, и колена – престол, превысший Херувимов, коими сильны были слабые руки и немощные колена; ноги, управляемые законом Божиим, как светильником света, и неуклонно ему последующия, пока приведут любимого к любящей. Вся – чертог Духа; вся – град Бога живаго, который веселят устремления речная, т. е. струи благодати Святого Духа; вся – добра; вся – близ Бога: потому что восшедши превыше Херувимов и будучи превознесена над Серафимами, Она приблизилась к Богу». Священномученик Игнатий Антиохийский, именуемый Богоносцем, – ученик апостолов Павла и Иоанна, тот самый  ребенок, взяв которого на руки, Иисус Христос сказал: «если не будете как дети, не войдете в Царство Небесное», оставил драгоценное свидетельство о Святой Деве Марии в послании апостолу Иоанну Богослову: «Многие жены у нас, желают посетить Пресвятую Деву, чтобы услышать от Нее о многих и чудесных тайнах. У нас пронеслась о Ней слава, что эта Дева и Матерь Божия исполнена благодати и всех добродетелей. Говорят, что в гонениях и бедах Она всегда весела; в нуждах и нищете не скорбит; на огорчающих не только не гневается, но и благодетельствует им; в благополучии кротка; к бедным милостива. С твердостью защищает веру против врагов и служит нашему еще юному благочестию мудрою Наставницею и Учительницею всех верных на всякое доброе дело. Более всего любит смиренных, потому что Сама исполнена смирения пред всеми; и все, удостоившиеся видеть Ее, превозносят похвалами».
Вся земная жизнь Пресвятой Богородицы была стезей праведности и благочестия, Она никогда не согрешила перед Богом ни тайным помыслом и намерением, ни словом и делом. Живя в Иерусалиме, Святая Дева Мария дважды получила весть о Своем успении – за сорок дней и за три дня, дабы Она приуготовила Свою непорочную душу к смертному часу. Если в день Благовещения Архангел Гавриил принес Деве Марии белую лилию – знак целомудрия, непорочности и чистоты, то теперь он явился Ей, держа в руках пальмовую ветвь – знак победы. На протяжении всех последних дней жизни Дева Мария молилась Богу о том, чтобы Он даровал Ей проститься с апостолами, чтобы Святой Дух собрал их в Иерусалиме, о том, чтобы Всемогущий уберег Ее душу от ужасающих и коварных демонов, испытывающих каждую душу во время ее посмертного странствования от земного мира к престолу Божиему, наконец, Она молилась за всю Церковь и за весь мир – за всех живых, усопших и еще не рожденных, и с молитвой предала душу Богу. Настал час успения Святой Дева Марии – час смерти, само слово «успение» означает тихий и безмятежный сон, успокоение от земных трудов и скорбей, мирную кончину, а затем пробуждение в радость Богообщения и вечной жизни – в Царстве Небесном, где нет скорбей, печалей и смерти. Древние мудрецы говорили: если хочешь узнать человека, то смотри не только на то, как он жил, но и на то, как он умер, ибо день смерти больше дня рождения. Смерть – это последнее событие в жизни и великое таинство, оно высвечивает сокровенные глубины души человеческой, открывает тайны, хранящиеся в сердце, как в свернутом свитке, – тайну всей его жизни, его слов и поступков, желаний и тайных помыслов. В Священном Писании сердце сравнивается с неисследимой бездной, тайну которой знает один Господь. Величайший афинский мудрец Сократ, говорил, что великая мудрость – познать самого себя, ведь обычно мы видим только поверхность нашей жизни, а ее сокровенная глубина остается для нас глубочайшей тайной, иными словами, мы не знаем самих себя и не знаем, что таится на дне нашей души. Смерть – это зеркало, дающее человеку увидеть самого себя, она сбрасывает все маски и показывает нашу суть. Смерть – это последний момент самоопределения для человека, это – таинство перехода из времени в вечность, а в вечности нет изменений – там раскрывается то добро и зло, что накопились в сердце человека за время его земной жизни. Для праведников день смерти – это мирная кончина и успение, светлый и таинственный день окончания земных скитаний и встречи с Богом, а для нераскаянных грешников и нечестивцев – смерть люта, она – не восхождение к Богу, а падение в метафизическую бездну отчаяния и ужаса, расплата за грехи и низвержение во тьму кромешную. Размышляя о том, почему смерть Пресвятой Богородицы именуется успением, Святитель Лука Крымский писал: «Святой апостол Иоанн Богослов в двадцатой главе Откровения говорит о первой и второй смерти. Одна только первая, неизбежная для всех людей смерть ожидает святых и праведных. А вторая, страшная вечная смерть, ждет тяжких и неисправимых грешников, отвергших любовь и правду Божию и обреченных на вечное общение с дьяволом и ангелами его. В Евангелии того же апостола Иоанна Богослова читаем слова Самого Господа Иисуса Христа, очень близкие к тому, что написано в Откровении: Истинно, истинно говорю вам: слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь (Ин.6:24). Все вполне послушные слову Христову, все верующие в пославшего Его Отца Небесного уже перешли непосредственно по смерти своей в жизнь вечную. Исполненных веры Бога и исполняющих заповеди Его не за что судить. А Своим двенадцати апостолам Господь наш Иисус Христос сказал: Истинно говорю вам, что вы, последовавшие за Мною, в пакибытии, когда сядет Сын Человеческий на Престоле славы Своей, сядете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых (Мф.19:28). Не подсудимыми, но судьями будут на Страшном Суде апостолы Христовы, и, конечно, совершенно невозможно представить себе судимыми ни Пресвятую Богородицу и Приснодеву Марию, ни Предтечу и Крестителя Господня Иоанна, ни великих Божиих пророков, ни взятых живыми на небо Илию и Еноха, ни весь бесчисленный сонм мучеников Христовых, ни прославленных Богом святителей и чудотворцев… Пресвятая Дева Мария была Пречистым Храмом Спасителя, в Нее вселился Дух Святой, и в Ее Святейшей утробе получил естество человеческое сошедший с небес Сын Божий. Поэтому Ее телесная смерть была не смертью, а успением, непосредственным переходом из царства Божия, находившегося внутри Нее, в жизнь вечную».
В день Успения Пресвятой Богородицы апостолы собрались у одра Ее, Она простилась с каждым из них и благословила, как любящая Мать благословляет Своих детей. Когда последний вздох изошел из уст Девы Мария, то подняв одр с телом Богоматери, апостолы, с пением молитв, гимнов и Псалма об исходе Израиля из Египта, символизирующего освобождение от уз смерти и Ада, пошли через Иерусалим и понесли его в Гефсиманский сад, где были погребены Ее благочестивые родители – Иоаким и Анна, дабы совершить погребение. На иконе «Успения» таинственно изображен Господь Иисус Христос, держащий руках Ее непорочную душу, как некогда Дева Мария держала в Своих руках Богомладенца, и как Она некогда принесла Его в храм земного Иерусалима, так Он возносит Ее в горний Иерусалим. По таинственному и премудрому Промыслу Божиему один из апостолов – святой Фома, не присутствовал на преславном погребении тела Пречистой Богородицы, но лишь на третий день прибыл в Гефсиманию. Апостол Фома сильно скорбел и сетовал о том, что не сподобился, получить благословения Пречистой Девы Марии, он много плакал о том, что он единственный не видел Божественной славы и дивных Божьих чудес, явленных во время Успения и торжественного погребения Богоматери. Апостолы сжались над ним и решили открыть гроб, чтобы Фома увидел хотя бы тело Пресвятой Богородицы, простился с Ней и утолил свою печаль, но когда камень был отвален и гроб открыт, то их охватил священный трепет, ибо они увидели, что гроб пуст, в нем не было тела Святой Девы Марии, там лежали лишь погребальные пелены, источающие дивное благоухание. С изумление апостолы взмолились Богу о том, чтобы Он открыл им, что произошло с пречистым телом Пресвятой Богородицы. После Вознесения Иисуса Христа у апостолов был обычай – они оставляли одно место пустым во время трапезы и возлагали на стол кусочек хлеба в честь Христа, а по окончании трапезы, вознося благодарение, они брали этот кусочек хлеба, поднимали его вверх, прославляли Святую Троицу  и завершали прославление молитвой: «Господи Иисусе Христе, помогай нам!». На сороковой день после Успения Пресвятой Богородицы, под вечер, когда святые апостолы сели трапезничать и по обычаю подняли хлеб в честь Христа, то,  вдруг услышали ангельское пение и возведя очи к небесам узрели Святую Деву Марию, сияющую неизреченной славой в окружении Небесных Сил, приветствующую их словами: «Радуйтесь, се пребуду с вами во все дни». С изумлением святые апостолы, исполнившись радости, вместо обычной молитвы –  «Господи Иисусе Христе, помогай нам!», воскликнули – «Пресвятая Богородице, помогай нам!». По разъяснению митрополита Филарета Московского, с того времени святая Церковь исповедует веру в том, что Пречистая Богородица на третий день по погребении была воскрешена Сыном Своим и Богом и с телом взята на небо, а умедление апостола Фомы считается делом Промысла Божиего, послужившим  к прославлению Святой Девы Марии. В молитвах и песнопениях Церкви благовествуется: «Чудо преужасно: Яже во утробе невместимаго Царя Носившая, во гробе полагается, и Ангельстии собори со Апостолы, со страхом погребают Тоя богоприятное тело и честное, и, сие возвысив, на Небеса возведе Иисус, Сын Ея и Спас душ наших». «Всечестный лик премудрых Апостол собрася чудно погребсти славное тело Твое пречистое, Богородице всепетая. С ними же воспеша и Ангел множества, преставление Твое честно хваляще, еже верою празднуем». Победныя почести взяла еси на естество, Чистая, Бога рождши: обаче же, подобящися Творцу Твоему и Сыну, паче естества повинуешися естественным законам: темже умерши, с Сыном востаеши вечнующи». «В молитвах неусыпающую Богородицу и в предстательствах непреложное упование, гроб и умерщвление не удержаста: якоже бо Живота Матерь, к животу престави во утробу Вселивыйся приснодевственную». «Дает Тебе яже превыше естества Царь всех Бог: якоже бо в рождестве Деву сохрани, тако во гробе тело соблюде нетленно и спрослави божественным преставлением, честь Тебе, яко Сын Матери, даруя». По православному вероучению тело Пресвятой Богородицы было сохранено силой Божьей от тления, воскрешено и вознесено на небо, оно – «небошественное тело». По слову преподобного Иоанна Дамаскина, «пресвятое тело Богоматери полагается в преславный гроб; и из него спустя три дня воскресает и возносится на небо». Преподобный Феодор Студит – смиренномудрый подвижник и молитвенник, верный евангельским истинам, в своем «Похвальном слове на праздник Успения Пресвятой Богородицы» боговдохновенно благовествует о погребении, воскресении и вознесении на небо Пресвятой Богородицы – всесвятой и прекрасной Царице Небесной, величие Которой не в силах до конца постичь наш ум и высказать наша речь: «Облеченные в одеяние добродетелей, мы совершаем праздник погребения и преселения на небо Пресвятой Богородицы. Ныне земное небо, облекшись одеждой бессмертия, возводится к лучшему, вечному обиталищу. Теперь Богородица, смежив Свои телесные очи, возносит ради нас великие и лучезарные, никогда не заходящие светила: бодрствование и молитвенное предстательство о мире пред Лицем Божиим. Теперь, соделавшись бессмертной, воздевает Она Свои руки ко Господу за всю вселенную. Возлетев горе; чистая Голубица не перестает оберегать нас долу. Отойдя телом, Она с нами духом; возведенная на небо, Она отгоняет бесов, ибо Она – наша молитвенная Ходатаица пред Богом. В древности смерть воцарилась через праматерь Еву; прикоснувшись же к ее блаженной Дщери, она умерщвлена, ибо побеждена тем, от чего получила силу. Святая Дева уснула; говорю «уснула», а не «умерла», ибо перенесена на небо. Не перестала Она защищать человеческий род. Какими словами выразим мы Твою тайну? Ум колеблется, язык немощен, ибо тайна славна, высока и превосходит всякое разумение. Не имеет Она ничего Себе подобного, дабы могли мы изъяснить то чем-либо нашим. Все Твое превыше нас. Ты изменила естество несказанным Твоим рождеством: слышал ли кто когда, чтобы Дева бессеменно зачала? О, чудо! Рождающая Мать – и в то же время целомудренная Дева, ибо Рождаемый – Бог. Самое это отличается от всего другого. Ты по праву имеешь в животворящем Успении – бессмертие души и тела... Знал ли кто когда о таком преселении, какого удостоилась Матерь Господа? И это вполне справедливо: ибо кто выше Той, Которая превыше всех? Трепет объемлет дух мой, когда размышляю о величии исхода Твоего – о, Дево! Изумевает ум мой, рассуждая о досточудном Твоем Успении; язык мой заплетается, говоря о таинстве Твоего воскресения. И поистине кто достойно поведает обо всех Твоих чудесах? Какой высокий ум выскажет, какой красноречивый язык опишет величия и дела Твои, изложит и явит таинства, славы, праздники, хвалы? Всякий язык немоществует и немеет это сделать. Ведь превосходишь Ты, несравнимо превышаешь Своим величием всякую высочайшую часть неба, Своим сиянием затмевая свет солнца, а Своими заслугами – великолепие Ангелов и всех бесплотных Умных Сил». По богословскому разъяснению преподобного Иустина Поповича, «как потомок Адама, рожденная с первородным грехом, Святая Дева Мария была подвержена закону смерти, но как безгрешная и Пресвятая Богоматерь Она воскрешена Своим Божественным воскресшим Сыном, вознесена во славе выше Херувимов и Серафимов и посажена на престол превыше святых небесных Сил».
Успение Пресвятой Богородицы – это не день скорби, а церковный праздник и день радости, наполняющий душу христианина надеждой и покоем, это – окончание земного странствия Святой Девы Марии и Ее возвращение в отчий дом – в занебесную отчизну, где Ее ожидает Сам Господь, это – чудо неизъяснимой любви, ибо почив, воскреснув и вознесшись на небеса, Царица Небесная не покинула нас – как и Христос, Она с нами во все дни до скончания времен, Она не оставила Своим заступничеством и молитвами наш мир, омытый кровью и слезами, и внимает мольбам верующих, возносящихся к Ней со всех концом земли. Во время Своих голгофских страданий, распятый на Кресте Христос сказал, обращаясь к апостолы Иоанну Богослову – «Се, Мать твоя», обращаясь к Пресвятой Богородице произнес – «Се, сын Твой». В таинственном смысле эти слова Спасителя означают духовное усыновление христиан и всего человечества в лице Иоанна Богослова Пречистой Богоматери. В лице Святой Девы Марии мы  обрели Небесную Мать, Ее сердце объяло любовью все человечество, Ее молитвы имеют вселенский характер и простираются на всех живых, усопших и еще не рожденных. В таинственном и дивном видении блаженный Андрей, Христа ради юродивый, видел как Царица Небесная покрывала всех молящихся в храме омофором благости Своей и молитвенного заступничества, ибо храм – это училище благочестия и дом молитвы, святейшее место на земле, где сочетаются небеса с землей и Бог и Его святые пребывают с молящимися. Преподобный Серафим Саровский говорил, что даже на Ангела грешнику невозможно взглянуть – настолько Ангел свят, грозен и славен, тем более непреступной является слава Пресвятой Богородицы – Царицы Небесной и Владычицы Ангелов и святых, но по великому милосердию Своему Она молится за всех нас, как Дивногласная Начальница хора всех святых, и желает каждому спасения, являясь теплой Заступницей мира холодного. Во время совершения Божественной Литургии за Пречистую Деву Марию частица на святой Проскомидии, положение которой со стороны Агнца сопровождается словами: «Предста Царица одесную Тебе, в ризы позлащенны одеяна, преукрашенна». В самый священный момент Божественной Литургии – по освящении Святых Даров, мы молимся Ей и в изумительном песнопении величаем Ее за рождение Христа Богочеловека: «Достойно есть яко воистину блажити Тя, Богородицу, Присноблаженную и Пренепорочную и Матерь Бога нашего, честнейшую Херувим и славнейшую без сравнения Серафим, без нетления Бога Слова рождшую, сущую Богородицу Тя величаем». После причащения Святых Христовых Тайн православные христиане обращаются к Пресвятой Богородице с благодарственной молитвой: «Пресвятая Владычице Богородице, свете помраченныя моея души, надежно, покрове, прибежище, утешение, радование мое, благодарю Тя, яко сподобила мя еси, недостойного, причастника быти Пречистаго Тела и Честныя Крови Сына Твоего. Но Рождшая Истинный Свет, просвети моя умныя очи сердца; Яже Источник безсмертия Рождшая, оживотвори мя, умерщвленнаго грехом; Яже Милостиваго Бога любоблагоутробная Мати, помилуй мя, и даждь ми умиление, и сокрушение в сердце моем, и смирение в мыслех моих, и воззвание в пленениих помышлений моих; и сподоби мя, до последняго издыхания, неосужденно приимати Пречистых Таин освящение, во исцеление души же и тела. И подаждь ми слезы покаяния и исповедания, во еже пети и славити Тя во вся дни живота моего, яко благословенна и препрославленна еси во веки. Аминь».
 По замечанию архимандрита Рафаила Карелина, церковное Предание сохранило облик Богородицы: «Она была ростом немного выше среднего, лицо – овальное, волосы – золотистые, цвета спелой пшеницы, губы – похожи на распустившиеся лепестки розы, глаза – цвета маслин, пальцы – слегка удлиненные». Великие избранники Божии и подвижники Церкви – преподобный Сергий Радонежский и преподобный Серафим Саровский имели сердца, очищенные покаянием, и духовными очами могли созерцать Царицу Небесную в Ее славе, а святая Церковь хранит много чудотворных икон, через которые Божья Матерь являла Свою милость. Иконы Пресвятой Богородицы – видимый знак Ее невидимого присутствия в Церкви и мире, Ее небесного заступничества. Как любящий  ребенок зовет свою мать самыми ласковыми именами, так христиане выражают свою любовь к Пресвятой Богородице молитвенным названием икон: «Умиление», «Всех скорбящих радость», «Споручница грешных», «Отрада и утешение», «Умягчение злых сердец», «Утоли мои печали», «Избавительница», «Взыскание погибших».  На иконе «Умиление» изображено прекрасное, кроткое и невинное лицо Святой Девы Марии, осененное радостью дня Благовещения, Она – неувядающий Небесный Цветок девства, чистоты и целомудрия, Ее склоненная голова и скрещенные руки на груди –  знак смирения перед волей Вседержителя и любви к Богу. На иконе «Семистрельная» Святая Дева Мария изображена как величайшая Мученица после Иисуса Христа, Ее сердце пронзено семью клинками, а на лике Ее – покорность Божьей воле. На иконе «Огневидная» Пресвятая Богородицы погружена в молитву и Ее окружает пламя Божественной благодати, Она – новозаветная Неопалимая Купина, а Ее молитвы за мир – огненный столб, соединяющий небо и землю, Ангелов и людей, Церковь земную и Церковь Небесную. Велика слава Ангелов и святых – сынов Божественного Света и наследников Царства Небесного, но выше их – слава Святой Дева Марии, Которою молитвенно почитает и воспевает вся Православная Церковь, ибо Она – истинная Богородица, непорочно родившая от Святого Духа Сына Божиего, Иисуса Христа – Спасителя мира, Ее сердце – «пучина человеколюбия»  «бездна смирения», Ее молитвы – «взыскание погибших» и «помощь беспомощным», Ее заступничество – «упование мира», «обуреваемых пристанище» и всех «больных посещение», Она – белая лилия целомудрия, смирения и кротости, проросшая среди терний мира, лежащего во зле, Она – наша Небесная Заступница и Владычица Ангелов, честнейшая Херувим и славнейшая без сравнения Серафим, утренняя звезда, являющая Солнце Правды, драгоценная жемчужина в венце рода человеческого, живой ковчег и храм Ипостасной Премудрости и Силы Божьей, Она – всемилостивая Молитвенница за всех живых, усопших и еще не рожденных, врата девства, через которые предвечный Бог Слово сошел с небес на землю, вочеловечился и воплотился, Она – надежда отчаявшихся и утешение страждущих, тихая пристань молящихся и кормилица алчущих, исцеление болящих и просвещение заблудших, Она – изумление Ангелов и великая Мученица, стоявшая у Креста и принявшая в сердце Свое невообразимую скорбь в момент мироискупительных голгофских страданий Христа Богочеловека, но великая и неизреченная радость наполнила Ее святую душу в тот день, когда совершилось Воскресение Христово, Она – светильник, воссиявший в день Пятидесятницы, опора апостолов на их жизненном пути, Ее любовь простирается на каждого из нас и на все человечество, Ее небесное заступничество не оставит Церковь и мир до конца веков.




























Эпилог. Выбор, определяющий вечность

Человек, в какое бы время он ни жил,
 хочет он этого или не хочет, делает выбор, определяющий его будущность в вечности.
Старец Иоанн Крестьянкин

Со всех сторон нас окружает необъятное и великое множество тайн, неизведанные и бескрайние бездны неизъяснимого, взывающие глубокое изумление ученых, поэтов и мудрецов – куда не бросим мы взор, всюду нас встречают фантастические галереи – одни люди восхищаются красотой земной природы с ее многообразными красками и многоликими формами,  иные – с восторгом созерцают таинственное великолепие ночного неба с его грандиозным ансамблем сияющих звезд и созвездий. Весь мир – это грандиозная симфония, созданная Богом, великолепие вселенной с ее грозными тайнами и красотой пронизывают душу человека благоговейным трепетом, а порой и священным ужасом, во всех вещах скрыта тайна – от атома до Серафима, и можно сказать, что одно из сильнейших переживаний в земной жизни человека, и первое, что должно глубоко затронуть и поразить его ум и сердце при вступлении в жизнь – сильное и яркое ощущение грандиозной таинственности мироздания и красивейшего чуда, чувство великой и неизъяснимой тайны. Это изумление перед таинственностью мира и восхищение его великолепием, священный и несказанный трепет перед тайной жизни и смерти есть первая ступень на пути к познанию Бога – Творца неба и земли, Зиждителя вселенной. В своих «Беседах на Шестоднев» святитель Василий Великий говорил, что познание природы ведет нас к познанию премудрости и величия ее Создателя – к молитвенному изумлению и восхвалению Бога – Поэта, Музыканта и Художника неба и земли: «Прославим наилучшего Художника, премудро и искусно сотворившего мир, и из красоты видимого уразумеем Превосходящего всех красотою; из величия сих чувственных и ограниченных тел сделаем заключение о Бесконечном, превысшем всякого величия и по множеству Своей силы превосходящем всякое разумение». Вся природа с ее цветущими садами, лесами и полями, где летают и поют птицы, с разлившимися реками, бескрайними морями и звенящими ручьями, с заснеженными горами и пустынными степями – это священная книга мудрости, данная для чтения людям со времен Адамовых и каждый читающий ее может через познание красоты, грандиозности, таинственности и великолепия мира возвысить ум свой до высот естественного Богопознания. По слову архимандрита Лазаря Абашидзе в книге природы «Бог неописанно описан, воспет громкими песнопениями Духа, изящными, священными, поражающими и пленяющими слух души… Некоторые люди, не читая Святого Писания и не слыша ни от кого об Истинном Боге – Творце вселенной, от одного созерцания стройного порядка и дивной красоты неба и земли приходили к ясному и твердому познанию Единого Бога… Но все же это есть только самая начальная ступень на пути познания непостижимого Бога: оказывается, вся эта обширная, такая красочная книга природы, наполненная мириадами самых ярких и впечатляющих иллюстраций, всего лишь самая приблизительная и расплывчатая тень того великого, что действительно должно еще раскрыться перед душой; и все это светлое великолепие, которое мы здесь, в этом мире, видим, есть только слабый отблеск того славного и ослепительного Дня, который должен раскрыться по скончании века с раскрытием вечности». Величественна, изящна, грандиозна и красочна книга природы, глубока ее мудрость и поучения, но если мы раскроем Книгу Книг – Библию, каждый стих которой содержит в себе мудрость целых библиотек, то увидим еще более великое и изумительное собрание Божьих тайн, откровений и чудес – Священную Книгу, возвещающую о едином Боге в трех совечных и равночестных Лицах и сотворении мира из ничего Творцом, о грехопадении Адама и дивных судьбах израильского народа, избранного Богом, о грозных и благословенных пророчествах ветхозаветных пророков и сложном и глубоком символизме ветхозаветного богослужения, о пришествии с мир Мессии и искупительной жертве Иисуса Христа – Сына Бога Живого, о неисповедимом Промысле Вседержителя и бесконечной благости, вечной любви, безмерном могуществе и высочайшей премудрости Небесного Отца, избравшего непостижимый для Ангелов и люде и неизмеримый по своему величию путь спасения человечества, о Церкви и ее таинствах, о последних судьбах мира и Страшном Суде.
Весь окружающий нас мир полон страшных и благословенных, грозных и изумительных, грандиозных и неприметных тайн и чудес, в эпицентре вселенской таинственности и в сердце всех тайн – Сам Господь Бог, Он – святейшая и непостижимая Тайна всех Тайн, а самое загадочное Его создание – это человек, совмещающий в себе несовместимое и являющийся средоточием всего таинственного на свете. В священном трепете и молитвенном изумлении перед тайной человека святитель Игнатий Брянчанинов восклицал: «Смотрю на видимое нами великолепное и обширное мироздание – поражаюсь недоумением и удивлением. Повсюду вижу непостижимое! ...Непостижимо для меня раскинут широкий свод небес, утверждены на своих местах и в своих путях огромные светила небесные; столько же непостижимо произрастает из земли травинка, небрежно попираемая ногами. Она тянет из земли нужные для себя соки, разлагает их, образует из них свойственные себе качество, вкус, запах, цвет, плод; возле нее другой стебелек, из той же земли, из таких же соков, вырабатывает принадлежности совсем иные, последуя отдельным, своим законам, и часто возле вкуснейшей ягоды или благовоннейшего цветка произрастает злак, напитанный смертоносным ядом... Среди предметов необъятного мироздания вижу себя – человека. Кто я? Откуда и для чего являюсь на земле? Какая вообще цель моего существования? Какая причина и цель моей земной жизни, этого странствования, краткого в сравнении с вечностью, продолжительного и утомительного в отношении к самому себе? Являюсь в бытие бессознательно, без всякого со стороны моей согласия; увожусь из этой жизни против моей воли, в час неопределенный, непредугаданный. Являюсь и увожусь как творение. Живу на земле, не зная будущего. Мне неизвестно, что сделается со мною чрез день, чрез несколько минут. Постоянно встречаюсь с неожиданным. Постоянно нахожусь под влиянием обстоятельств и обстановки, которые порабощают меня себе. Одна привычка, одна проводимая безрассудно жизнь мирит с таким странным положением. Не может оно укрыться от наблюдателя. Что делается со мною, когда я, пробыв на земле срочное время, исчезаю с лица ее, исчезаю в неизвестности, подобно всем прочим человекам. Способ отшествия моего из земной жизни страшен: он именуется смертью. С понятием о смерти соединено понятие о прекращении существования: но во мне живет убеждение невольное, естественное, что я – бессмертен. Чувствую себя бессмертным: постоянно действую из этого чувства... Человек – тайна для самого себя...». Человек – это самое загадочное существо во всех мирах и веках, он – воплощенный парадокс и сочетание противоположностей, он – велик и ничтожен, обладает свободой воли, правом выбора и самоопределения, являясь образом и подобием Божиим на земле, но он же – опутан паутиной страстей и привычек, ощущает себя узником в здешнем мире с его жестокими законами, его сердце – это неисследимая бездна, распростертая между Адом и Раем, его воля колеблется между добром и злом, его душа тоскует по Богу и вечности, она не может удовлетвориться ничем земным, а месте с тем, она ощущает влияние темной власти греха, демонических сил и властных требований окружающего ее мира, лежащего во зле. Наша планета Земля – голубая жемчужина, затерянная во мраке неоглядной вселенной, она – малая песчинка в сравнении с грандиозным и неизмеримым космосом, а мы – ее обитатели, лишь пылинки в сравнении с мирозданием, но в каждом из нас есть тайна – внутренний мир, более грандиозный, таинственный и величественный, чем вся вселенная с ее мириадами звезд и галактик. Человек есть существо, сотворенное на грани двух миров – духовного и материального, наше хрупкое и бренное тело – немощно и смертно, по своей физической структуре мы – причастники физического мира, но в нас есть надкосмическая духовная сущность, не измеряемая в величинах времени и пространства, – бессмертный и свободный дух, делающий нас причастниками духовного мира. Древние философы называли человека микрокосмом, подчеркивая, что он – целый мир в миниатюре, но на самом деле душа человека – это макрокосм, более грандиозный мир, чем вселенная. Человек – немощное и бренное существо, затерянное в углу вселенной, над ним занесен дамоклов меч смерти, он пребывает в непрестанных волнениях и беспокойстве, испытывает влияние природной и социокультурной среды, но в то же время, он чувствует себя свободной и самоопределяющейся личностью, несущей нравственную ответственность за всю свою жизнь, за каждое слово и за каждый свой поступок перед лицом Вечной Правды и Высшего Божественного Судии. В глубине души человек ощущает, что на него возложена великая миссия, что он – владыка всего огромного видимого мира, а его душа рвется в иной мир – незримый и духовный. Если человек – это лишь мимолетная искра, на краткий миг вспыхнувшая во мраке вселенной, лишь случайное явление в мире и плод эволюции, то отчего он тоскует и жаждет свободы, откуда в нем возникли совесть и нравственное чувство, почему его душа имеет духовные нужды и он не может удовлетвориться благами земного мира, откуда в его сердце чувство былого величия и печаль трагической потери?
С древнейших времен – с дней нашего библейского праотца Адама – люди задумывались над основным и самым животрепещущим вопросом философии – над тайной смысла и высшей цели человеческой жизни, в которой сходятся все тайны – добра и зла, времени и вечности, греха и искупления, свободы и любви, счастья и страдания. Вопрос о смысле жизни – ключевой вопрос философии, от разрешения которого будет зависеть миросозерцание человека и его главный выбор, определяющий вечность. С наибольшей остротой вопрос о смысле жизни возникает в сознании человека перед лицом смерти. Все великие философы – от Платона до Шопенгауэра и Иван Ильина – говорили о том, что смерть – это мусагет и гений-вдохновитель философов, побуждающий их искать смысл существования, отрезвляющий человека и напоминающий ему о конечности и скоротечности земного бытия. Со времен Адамова грехопадения во вселенную вошли тление и смерть – все живые существа здешнего мира и все люди – смертны, мы точно знаем, что умрем, смерть – это неизбежный финал драмы нашего существования, она – последний аккорд земной жизни и ее завершительный штрих. Смерть – это грозная тайна и неотразимый факт, наполняющий сердца людей скорбью, ужасов и содроганием, но если мы зорко и проницательно вглядимся в нашу обычную жизнь, то будем поражены тем, как беспечно проходит жизнь человеческая – люди живут как муравьи в постоянных заботах и суете, многие из них за всю жизнь на раскрывают святое Евангелие, не задумываются о смерти и Страшном Суде, не молятся и не переступают порог храма, думая, что наша жизнь ограничивается узкими рамками земного существования, которое на самом деле является приуготовлением к вечности. Наше современное мировоззрение эвтаназийно – мы не хотим помнить о смерти, а потому неизбежно забываем о вечности и живем бесцельной и бессмысленной жизнью, так, будто не существует Бога, души и духовного мира, с головой окунаясь в темный омут пустых забот, направленных на житейское благополучие, не желая смотреть в лицо смертному часу – помнить, что наше очевидное и неизбежное будущее – смерть, которая оборвет тонкую нить нашего земного существования. В книге Иова – величественной богословской драме Ветхого Завета, жизнь человека образно и метафорически сравнивается с цветком – не успел он зацвести, как уже увядает – не успел человек родиться на свет, как дни жизни его уже бегут к часу смерти. Если в сравнении с вечностью все века и тысячелетия истории – одно мгновение, то наша земная жизнь – это дуновение ветерка и бытие однодневного мотылька, она промчится во мгновение ока, пронесется словно сон, а за ее чертой – простирается таинственная и необозримая вечность. Трагедия нашего мира заключается в том, что люди призваны быть небожителями, а они стали земнородными – под влиянием современного материалистического духа времени мы стали равнодушны к вопросам духовной жизни, многих из нас не тревожит и не волнует то, что ожидает нас после смерти, внимание многих людей всецело сосредоточено на земных интересах и временной жизни, они отдают все думы и заботы, все свои радости и печали, все самые глубокие движения своего сердца и своей мысли пустым и несбыточным мечтам о счастье на земле, которые лопаются как мыльные пузыри при столкновении с суровой действительность мира, лежащего во зле. По глубокомысленному рассуждению архимандрита Рафаила Карелина: «человечество как бы разделено на две части: на тех, кто верит в вечную жизнь души, и на тех, кто не верит в нее. Для материалистов и атеистов вся жизнь сосредоточивается в отрезке времени между рождением и смертью. Жизнь – это случайность, удачная комбинация материальных элементов, которые создали устойчивую систему, обладающую возможностью воспроизведения других подобных систем. Поэтому для атеистов логично ограничить свои знания изучением материального мира и жить в соответствии с теми потребностями и желаниями, которые возникают в человеке как биологической системе. Но парадоксально и непонятно, что люди, верующие в вечную жизнь и бессмертие своей души, также погружены в земную жизнь как в единственную реалию, также отдают свои силы, время и способности достижению земных целей – тому, что принадлежит времени и смерти. Если посмотреть на содержание человеческой психики, то мы увидим, что она поглощена заботой о земном; она погружена в материальность и живет соками земли. Веря в Бога, человек в то же время живет так, как будто Его нет или словно для него стал богом этот мир». По рассуждению святителя Григория Богослова: «для нас есть лучшее состояние после настоящей жизни, и нам все надобно делать так, чтобы там просиять, ликовать с Ангелами, предстоять Царю Небесному всегда, в бесконечные веки. Для того и душа наша создана бессмертною, да и тело будет бессмертно, чтобы мы наслаждались бесконечными благами». Преподобный Ефрем Сирин призывал христиан помнить о часе смерти – память о смерти придает особую значительность и трогательную красоту нашей жизни, возвышает нас над жизнью животных – одновременно устрашает и утешает, напоминая о вечности и нашей ответственности пред Богом, побуждая нас к исполнению заповедей Евангелия, молитве и покаянию, ибо если вечность с Богом – награда святых и блаженство Царства Небесного, то вечность без Бога – возмездие за нераскаянный грех, более страшное, чем сама смерть.
Если человек возник случайно во вселенной – в ходе естественных эволюционных процессов, происходящих на планете Земля, если мы приходим из небытия и со смертью навеки обращаемся в прах – исчезаем на дне безгласной могилы, то наша скоротечная жизнь не имеет никакого вечного и онтологического смысла. Но если мы пришли в этот таинственный мир не случайно, а сотворены Богом – Творцом вселенной, то ответить на вопрос о смысле нашей жизни – значит ответить на ключевой вопрос: для чего и зачем Господь сотворил человека? В книге Бытия сказано, что Бог сотворил человека из горсти праха земного и вдохнул в него небесное дыхание жизни – человек причастник двух миров, он создан по образу и подобию Божиему, наделен разумом и самосознанием, свободной волей и творческими талантами, бессмертной душой и царским величием, памятью и совестью, вместе с тем, он призван к богоуподоблению и высшему совершенству – быть святым и совершенным как Отец Небесный. Первозданный Адам был призван к троякому служению как царь, священник и пророк, исполнившись любовью к Богу возносить молитву от лица всего видимого мира к Богу, «возделывать сад» – превратить всю землю в Рай, соединить собой два мира – небесный и земной, жить святой и безгрешной жизнью и всецело вручить себя Богу – обожиться и привести весь космос к духовному преображению. По богословскому замечанию архимандрита Рафаила Карелина, «человек – это ипостась, представитель космоса, звено между духовным и материальным миром, поэтому освящение человека (микромира) является залогом и началом освящения вселенной (макромира)». В результате грехопадения человек оказался ниже своего призвания, но замысел Бога о человеке не изменился – через искупительную жертву Иисуса Христа и действие благодати Святого Духа в Церкви человеку открывается путь к спасению и возвращается возможность обожения. Высшее назначение человека – уподобиться Богу, пребывать в союзе с Творцом и славить Всевышнего, стремиться к Нему всеми силами души,  познавать Создателя, радоваться общению с Ним и жить Им – обрести небесное блаженство, высшую свободу и наивысшее Божественное совершенство.  Размышляя о том, что такое христианство, святой Григорий Нисский говорил, что христианство – это уподобление Богу, а быть христианином – значит стремиться облечься во Христа. По апостольской вере Церкви и святоотеческому богословию по своему высшему призванию человек есть живой и одушевлены храм Святого Духа, он призван стать жилищем Духа Божиего – святым, его сердце – алтарь, а тело – храм. Если для древнегреческого философа Платона тело есть темница души, а для Будды – сгусток из костей и плоти, то в христианском понимании тело – это инструмент души, душу можно сравнить с драгоценным камнем – бриллиантом, а тело – с золотой оправой, в которую вложен бессмертный дух, наше тело – шатер и скиния, оно – бренная храмина, призванная к вечной жизни – воскресению в день Страшного Суда, а высшее назначение его – стать храмом Святого Духа через веру, молитву, догматы, добродетели и таинства. Апостол Павел говорил, что жизнь истинного христианина – это непрестанное богослужение –  единому Богу в трех Лицах, а все христиане – храмы Святого Духа: «Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, Которого имеете вы от Бога?..» (1Кор.6:19). Преподобный Исаак Сирин писал: «Дерзаю утверждать, что мы – храм Божий. Очистим храм Его, потому что Он чист, чтоб Он возжелал вселиться в него. Освятим его, потому что и Он свят. Украсим его всеми делами благими и благолепными. Покадим его кадилом – упокоением Бога исполнением воли Его, чистою и сердечною молитвою, которой невозможно стяжать при частом общении с миром и участием в действиях его. Тогда осенит душу облако славы Божией и свет величия Его воссияет внутри сердца. Небо внутри тебя, если будешь чист: в самом себе увидишь Ангелов со светом их и Владыку их с ними и внутри их. Сокровище смиренномудрого внутри его: оно – Господь. Храм благодати тот, кто растворен с Богом и пребывает в попечении о Суде». Преподобный Иустин Попович говорил, что мы не должны дышать без молитвы, ибо мы – храм Божий, молитва – дыхание жизни для души, а наша жизнь должна стать богослужением: «Так как христианин – храм Божий, в котором живет Дух Божий, то и жизнь его есть не что иное, как постоянное богослужение. Каждая мысль христианина, каждое его чувство и действие участвует в богослужении, непрестанно совершаемом им на престоле собственного сердца. Храм Божий преисполнен Божиими Ангелами, Божиими святыми и их святыми иконами. Разве можно среди них жить иначе, а не свято, не по-евангельски, не молитвенно? Христианин – храм Божий, если его душа – живой иконостас: святитель – в ряду святителей, преподобный – в ряду преподобных, праведник – в ряду праведников. А его мысли, его чувства, его дела суть бесчисленные лампады, неугасимо перед ними горящие. А его евангельские добродетели – это золотые кадильницы, из которых постоянно источается дивное благоухание его миродохновенных евангельских благоволений». Высшее назначение человека – быть храмом Святой Троицы, а храмом человек является то тех пор, пока он – одушевленный дом молитвы, пока в нем свершается богослужение – молитвенное служение Богу. Преподобный Иустин Попович писал: «…человек был сотворен Богом именно как Божий храм: в тело вдохнул Бог богоподобную душу, чтобы вся жизнь человека стала боголюбивым, молитвенным служением Богу. Сверх того, человек был поселен в раю, в том мире, который сам по себе – величественный Божий храм. Но стоило лишь человеку с охотой согласиться на грех и внести его в себя и в окружающий мир, как тут же прервалось дивное богослужение и началось служение диаволу. И человек, этот чудный храм Божий, превратил себя в вертеп разбойников. Разрушен храм Божий, уничтожен иконостас, разбиты лампады, сокрушены кадильницы». Высший смысл жизни человека – стяжание благодати Святого Духа, пробуждение сердца и обращение духа к Богу через молитву, ибо молиться – значит пребывать с Богом и жить Богом. Молитва есть духовное делание, она сопряжена с величайшим трудом – очищением сердца от страстей, хранением ума и напряжением воли, молитва – это высшее счастье и великий подвиг, это – отрешенность от всех мирских сует и попечений, всецелое устремление к Всевышнему и смиренное принятие Его святой и премудрой воли, это – путь стяжения благодати и начало вечной жизни на земле. Молитва за мир – это высшая форма служения Бога и человечеству, жертва за людей во имя Божьей, ведь по слову преподобного Силуана Афонского: «молиться за мир – кровь проливать».
Во все времена люди искали смысл жизни и желали обрести счастье, но мало кто понимал, что такое счастье, как его обрести и в чем заключен смысл жизни. Поразительно, что в наше время даже люди, верующие в Бога и признающие, что Он – Наивысшее Благо и Абсолютная Истина, в своей повседневной жизни ищут смысл жизни и счастье не в Боге и молитве – таинстве Богобщения, а в удовлетворении страстей и ярких впечатлениях, в материальных благах и житейском комфорте, в наслаждениях и развлечениях, в философии, занятиях науками и искусствами.  С монашеской бескомпромиссностью архимандрит Лазарь Абашидзе писал о том, что «двоедушие – наш главный враг», ведь восхищаясь высокими идеалами христианства и великолепием православного богослужения мы тут же увлекаемся зрелищами и состязаниями, смеемся над пошлыми шутками и анекдотами, отдаем предпочтение мутной мирской философии, а не святоотеческой мудрости, ищем глубокий смысл в плоском абстрактном искусстве, бдительно следим за изменчивой модой, но не следим за сердцем своим и не храним свою душу, как зеницу ока, хотим не отставать от века и быть современными, забывая, что должны быть выше века – возвышаться к Богу и ценить вечное, духовное и небесное больше временного, материального и земного. Митрополит Тихон Шевкунов сетовал на то, что современный человек «бежит, торопится, суетится, строит планы, возводит Вавилонскую башню современной технотронной цивилизации, а посреди Вселенной стоит Крест Христов! Человек ищет для себя смысл в чем-то помимо Бога: в искусстве, науке, философии, в гедонизме, судорожно ищет какое-то основание, какой-то внутренний стержень, центр, и не понимает, что в центре всего мира –  Крест Христов!». Если бы мы верили Христу, то понимали бы, что земная жизнь мимолетна и задумывались бы о нашей смерти посмертном бытии, искали бы прежде всего не суетных благ материального мира, а Царство Небесное и правду его, помнили бы, что мы живем перед очами всезрящего и всеправедного Судии, Которому мы дадим отчет в нашей земной жизни. Со дня грехопадения Адама – царя всего видимого мира, нарушившего заповедь Божью  и отпавшего от Творца, весь мир стал лежать во зле, пребывает в катастрофическом состоянии. По богословскому разъяснению Макария Египетского  «Со времени падения, как преступил Адам заповедь и подчинился лукавому князю, взявшему над ним власть, непрестанными обольстительными и мятущимися помыслами всех сынов века сего просевает и приводит он в столкновение в решете земном. Как пшеница в решете у просевающего бьется и взбрасываемая непрестанно в нем переворачивается, так князь лукавства земными делами занимает всех людей, колеблет, приводит в смятение и тревогу, заставляет приражаться к суетным помыслам, гнусным пожеланиям, земным и мирским связям, непрестанно пленяя, смущая, уловляя весь грешный род Адамов… Князь мира сего волнует всякую душу, не рожденную от Бога, и как пшеницу, непрестанно вращающуюся в решете, разнообразно волнует человеческие помыслы, всех приводя в колебание и уловляя мирскими обольщениями, плотскими удовольствиями, страхованиями, смущениями... Как от одного Адама распространился по земле весь род человеческий так одна какая-то страстная порча проникла во весь грешный род человеческий, и князь злобы один в состоянии сеять всех непостоянными, вещественными, суетными, мятежными помыслами». На страницах Священного Писания наша мирская жизнь с ее страстями и тревогами, бурями и волнениями обозначается как волнующееся и мятежное житейское море. Море лукаво – завораживая человека своей далью и обманчивым покоем пока он стоит на берегу, а как только он достаточно отплыл от берега – на него обрушиваются могучие волны разъяренной морской стихии, так и наша суетная жизнь прельщает людей грезами и соблазнами, а затем губит их – обрекает на духовную и нравственную гибель, на разочарование и крушение надежд. Если мы раскроем Апокалипсис, то увидим, что история – это не мирный процесс, а всемирная и таинственная драма, в ней действует силы добра – Бог и Его Ангелы, силы зла – дьявол и его аггелы, и колеблющиеся между светом и тьмой люди, способные творить как добро, так и зло, а в грядущем нас ожидает не долгожданный золотой век на земле, а катастрофическая картина царства Антихриста – кошмарный апофеоз мирового зла, которое будет повержено в конце времен Самим Христом Судией и в неведомый всем нам момент Его второго пришествия в окружении ангельского воинства – всех Небесных Сил. В самой таинственной и величайшей пророческой книге Библии – Апокалипсисе, возвещающем о конечных судьбах мира, описываются поразительные картины сгущающейся тьмы и будущих бедствий и катастроф, охвативших мир, а потому кажется, что страницы этой Священной Книги написаны кровью и огнем вселенского пожара, но в то же время, Апокалипсис – это книга надежды, каждая страница ее веет молитвой и светится Божественным Светом, струящимся из вечности, она завершается картиной духовного преображения вселенной и Небесного Иерусалима, сходящего с небесных высот от Бога на новую и святую землю, радостной молитвой Христу грядущему – «Ей, гряди, Господи Иисусе» (Откр.22:20) – как пронзительный аккорд, звучащий в сердце каждого христианина.
Все книги Нового Завета – от четырех Евангелий до Апокалипсиса – христоцентричны, Иисус Христос – истинный Сын Бога Живого и Мессия, о Нем возвещали пророки Ветхого Завета и благовествовали апостолы, Он – предвечный Бог Слово, воплотившийся и принесший Себя в жертву ради нашего спасения – Небесный Архиерей и пречистый Агнец Божий, Он – Альфа и Омега, Начало и Конец, через Него было сотворено все сущее, Он – наш Спаситель и Искупитель, всемогущий и святой Господь, имеющий власть над жизнью и смертью, Он – Небесный Странник, смиренно стучащийся в двери нашего сердца, Он – Царь и Судия вселенной, пред Которым трепещут Херувимы и Серафимы, Он – Владыка всех Небесных Сил и Недремлющее Око, проницающее сердца людей, Он – Древо Жизни и Победитель Ада и смерти, в Нем одном – наше вечное счастье и истинный смысл жизни. В глубоком раздумье, овеянном философской грустью и высокой поэзией, наполненной библейской мудростью, святитель Григорий Богослов сокрушался на то, как суетна жизнь человеческая и молитвенно взывал ко Христу, находя в Нем одном – спасение и счастье, утешение и мудрость: «Кто я был? Кто я теперь? И чем буду по прошествии недолгого времени? Куда приведешь и где поставишь, Бессмертный, великую тварь, ежели есть великое между тварями? А по моему мнению, мы ничего не значащие однодневные твари и напрасно поднимаем высоко брови, ежели в нас то одно и есть, что видят люди, и ничего не имеем мы, кроме гибнущей жизни… Если верно уставишь весы и взвесишь все, что в жизни приятного и что прискорбного, то одна чаша, до верха нагруженная злом, пойдет к земле, а другая, напротив, с благами жизни, побежит вверх. Война, море, возделывание земли, труд, разбойники, приобретение имущества, описи имений, сборщики податей, ходатаи по делам, записи, судьи, неправдивый начальник – все это еще детские игрушки в многотрудной жизни. Посмотри и на приятность жизни: пресыщение и обременение, пение, смехи, гроб, всегда наполненный сотлевшими мертвецами, брачные дары, брак, брак второй, если расторгся прежний, прелюбодеи; дети – тревожная скорбь; красота – неверная приманка; безобразие – невинное зло; заботы о добрых детях, печаль о худых; богатство и нищета – сугубое зло; презорство, гордость – все это как шар, летающий из рук в руки у молодых людей… Что за жизнь это? Воспрянув из гроба, иду к другому гробу и, восстав из могилы, буду погребен в нещадном огне. Да и это время, пока дышу, есть быстрый поток бегущей реки, в которой непрестанно одно уходит, другое приходит и ничего нет постоянного. Ко Христу обращусь я и никогда не отрешусь от Него, пока связан узами сей перстной жизни. Во мне двоякая природа: тело сотворено из земли, потому и преклонно к свойственной ей персти, а душа есть Божие дыхание и всегда желает иметь лучшую участь пренебесных. Как поток течет из источника по ровному месту, а пламенеющий огонь знает один неизменный путь – возноситься вверх, так и человек велик; он даже – Ангел, когда, подобно змее, совлекши с себя пестровидную старость, восходит отсюда. И это дело Твоей Премудрости, Родитель и Слово, что все непостоянно, чтобы мы сохранили в себе любовь к постоянному! Все обтек я на крылах ума – и древнее и новое – и ничего нет немощнее смертных. Одно только прекрасно и прочно для человека: взять крест, переселиться отселе. Прекрасны слезы и воздыхания, ум, питающийся божественными надеждами, и озарение пренебесной Троицы, вступающей в общение с очищенными». Как часто забывший о Боге и душе человек ищет счастья во внешнем – в суетных и преходящих благах земного мира – во власти, богатстве и наслаждениях, в славе и искусстве, но если он зорко вглядится в сокровенную глубину своего сердца, то увидит там лишь зияющую пустоту, являющуюся источником потаенной грусти, мучительной неудовлетворенности жизнью, неисцелимой печали и страшной экзистенциальной мук, ибо ничто не может наполнить бездну сердца – ничто кроме Бога и Его безмерной любви. Человек хочет познать окружающий мир и раскрыть все тайны мироздания, изучить все законы вселенной и объять умом все знания, но если бы свершилось чудо и он бы обрел всеобъемлющее научное знание, то, во-первых, это знание оказалось бы лишь каплей в сравнении с океаном Божественной Премудрости и он бы воскликнул как Сократ – «я знаю, что ничего не знаю», ибо за гранью чувственного бытия существует иной мир – незримый, духовный и метафизический, а во-вторых, он бы не обрел счастья, ибо истинное счастье – пребывать с Богом, жить Богом и славить Бога, равно как и высшее знание – это духовное знание Бога. Человек хочет до дна испить чашу наслаждений и увековечить мимолетную красоту земного мира в искусстве, но если бы свершилось чудо и он достиг желаемого, то все равно бы не обрел счастья – его душа осталась бы неудовлетворенной, как душа царя Соломона, имевшего славу, власть и богатство, окруженного прекраснейшими женщинами, но таящего в сердце своем тоску по Богу и скорбь от разлуки с Ним и потери благодати, ибо жизнь без Бога – невыразимая мука, все земные наслаждения – лишь жалкая и бледная тень в сравнении с небесным блаженством, а высший смысл искусства – не в увековечивании земной красоты, а в ее духовном преображении и восхождении к Богу, в священнослужении и прославлении Всевышнего. Человек хочет обрести славу и признание современников, увековечить свое имя в памяти потомков, но если бы свершилось чудо и он стал самым знаменитым во всех веках и среди всех народов, то это бы не сделало его счастливым, ибо проходит слава мира сего и забвение ожидает живущих, суетны и тщетны все дела человеческие, не совершенные во имя Бога и Его высшей правды, они сгорят в огне Страшного Суда,  но ревностное служение Богу и христианский подвиг веры, надежды и любви – подвиг пророков и апостолов, мучеников и исповедников, подвижников и молитвенников – не пройдут бесследно и будут увенчаны вечной славой в Царстве Небесном, а все верные Богу – станут причастниками неувядающих благ в вечной жизни. По великой любви и неизреченной премудрости Своей Господь попускает нам испытать душевную боль и горечь разочарования, чтобы мы осознали, что на земле нет счастья, ведь истинное счастье – только в Боге, Который уготовал любящим Его то, что «не видел глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку».
Наша земная жизнь с ее невзгодами, скорбями и испытаниями – это суровая школа, она – время, данное нам на выбор вечности и экзамен на верность Богу. Глубоко задумавшись над трагичностью жизни, русский поэт Борис Пастернак проникновенно писал в одном из своих стихотворений: «Жизнь прожить – не поле перейти». Многие люди, не просвещенные светом евангельской веры, столкнувшись с испытаниями и разочарования в жизни, испытав крушение надежд и познав горечь разочарования, до дна испив из чаши страданий, пришли к мысли, что лучший жребий для человека – совсем не родиться, для них жизнь есть «дар напрасный, дар случайный». Многие люди исповедуют низкую гедонистическую мораль, изобличенную  еще в книге Екклесиаста, – ешь, пей, веселись, бери от жизни все, ибо завтра умрешь и не сможешь насладиться дарами земного бытия, но они забывают, что всех нас ожидает Суд Божий и целая вечность – блаженная для праведных и кающихся, и мучительная для грешных и нераскаянных. Самые несчастные люди, потерпевшие «кораблекрушение веры» и дошедшие до отчаяния, проклинают дар жизни и Творца, они самовольно и дерзко обрывают свое существование – убивают себя, бросая вызов Богу и обрекая себя на страшную посмертную участь – тьму кромешную и вечны муки. Христос предостерегал нас, что мы будем имеет в мире скорбь, но скорбями обретается Царство Небесное – путь на небеса лежит через Голгофу, все временные и земные страдания и унижения – ничто в сравнении с небесным блаженством и славой святых, а потому, чтобы устоять в верности Богу нам надо иметь верную и правильную шкалу ценностей, не растрачивать драгоценнее время жизни на пустые забавы и суетные дела, а жить дорожа временем,  наполняя каждое мгновение бытия духовным содержанием – верой, надеждой и любовью, молитвой и Богомыслием, милосердием и доброделанием. Размышляя о смысле человеческой жизни, преподобный Иустин Попович, вдохновляемый Нагорной проповедью Христа Спасителя, утверждал: «Наше призвание в мире сем: живя в тленном – стремиться к нетленному, живя в смертном – тяготеть к бессмертному, живя во временном – тянуться к вечному, обитая в земном – простираться к небесному». Наша земная жизнь – это преддверие вечной жизни и время скитаний, а мы все – странники, наша истинная отчизна – на небесах. Наша земная жизнь скоротечна – быстротечная река времени несет нас навстречу к вечности, а потому нам надо быть бдительными и внимательными – помнить, что мы несем нравственную ответственность за всю нашу жизнь и употребить ее на познание Бога и самих себя, на служение Богу – на то, чтобы сочетать сердце с именем Иисуса Христа и жертвовать всем во имя Бога, соединиться с Ним и жить Им – жить любовь Святой Троицы, охватывающей все наше бытие. Начинать духовную жизнь надо с веры во Христа Богочеловека и с осознания, что наша временная жизнь на земле есть лишь подготовка к вечности, что наша душа не исчезает в момент смерти, а исходит из тела, чтобы изойти в незримый духовный мир и предстать пред Богом, и хоть наше бренное тело умирает и распадается, но в свой час, по зову Архангельской трубы перед началом Страшного Суда, оно воскреснет духовным и нетленным, и вновь образуется целостный человек с духом, душой и телом, но уже бессмертный и нетленный, который унаследует вечность, образ которой зависит от нашего главного выбора, сделанного в земной жизни – от самоопределения по отношению к Богу, а потому одни – унаследуют Царство Небесное, уготованное всем верным Богу до конца и любящим Бога всем сердцем, а иные – низвергнутся в геенну огненную, уготованную дьяволу и аггелам его. По слову святителя Иоанна Златоуста: «Пока мы находимся в настоящей жизни, нас еще возможно избежать наказания чрез исправление себя, а как отойдем в жизнь другую, напрасно уже будем оплакивать грехи свои». Земная жизнь – это преддверие вечности и приуготовление к вечности, ибо все мы созданы Богом для вечной жизни, а наша единственная, невозвратимая и драгоценная земная жизнь – это время борьбы с грехами и испытания веры, время становления личности и ее смысложизненного выбора между светом и тьмой – выбора, определяющего для нас саму вечность.