Толкование на притчи Иисуса Христа
Выйдя же в день тот из дома, Иисус сел у моря.
И собралось к Нему множество народа, так что Он вошел в лодку и сел, а весь народ стоял на берегу. И поучал их притчами…
(Мф.13:1–2).
Иисус Христос – предвечный Бог Слово воплотившийся и вочеловечившийся, Он – истинный Мессия и Богочеловек, единственный Спаситель мира и Сын Бога Живого, Ипостасная Премудрость и Сила Божия, в Нем – сокровищница премудрости и знания, каждое слово Его святых уст – вечная и неотразимая истина. Если мы раскроем Евангелие, то увидим, что в Своей проповеди Христос обращался к людям с притчами, столь излюбленными на Востоке, а их наглядные картины и яркие образы лучше запоминались – врезались в сердца и память людей, побуждая их размышлять. Притча – это аллегорический рассказ и мудрая загадка, символическая речь, содержащее в себе нравственное поучение. Литературно-философский жанр притч был известен человечеству с глубокой древности – до нас дошло огромное количество притч индийских, китайских и суфийских мыслителей и иудейских мудрецов, собирателем и слагателем притч был величайший ветхозаветный царь Израиля – Соломон, славящийся мудростью и воздвигнувший в Иерусалиме храм единому и истинному Богу, но Христос вознес жанр притч на недосягаемую высоту Божественной Мудрости – на простом и образном языке Он изрек самые глубокие и душеполезные назидания, приоткрыл завесу жизни будущего века и людям тайны Царства Небесного, возвестил о Царстве Небесном и путях его достижения, о смысле жизни человека и его высшем предназначении, о Страшном Суде, воздаянии за добро и зло, и милосердии Бога Вседержителя. Когда Сын Божий стал проповедовать в притчах, то исполнились слова древнего пророка, содержащиеся в песнопениях Псалтыря: «отверзу в притчах уста Мои, изреку сокровенное от создания мира» (Пс.77:2). Христос часто облекал Свое небесное учение в притчу – иносказательную беседу с ее яркими и наглядными картинами. Если отвлеченные философские рассуждения мало кому понятны и быстро забываются, то притчи Иисуса Христа с их запоминающимися образами – золотистыми пшеничными полями древней Палестины, бескрайним голубым небом, людьми, идущими в храм на молитву, работающими за плату в садах и виноградниках, закидывающими невод в море, чтобы наловить рыбу – были понятны и близки сердцу простого народа. Всеведущий и премудрый Господь, по неизреченному и великому милосердию Своему, хочет, чтобы все спаслись и пришли к познанию Истины, поэтому Слово Божие обращено ко всем людям – от мала до велика, дабы затронуть струны сердца и ученого мудреца и простеца, и ребенка, и юноши, и зрелого мужа, и старца. Евангельская речь Иисус из Назарета с ее образами белых лилий полевых и птиц небесных, которые не сеют и не жнут, невероятно возвышенна, таинственна и поэтична, это – высокая богословская поэзия. Никакая прозаическая речь не может сравниться по силе воздействия на душу человека с музыкой и поэзией. Поэтическая речь более глубоко воздействует на человеческое сердце, более многогранно и объемно выражает мысли и чувства. Христос есть Небесный Архиерей и Божественный Учитель, пришедший совершить дело спасения мира, а Его притчи – иносказательные рассказы с их наглядными картинами, даны нам как путеводные звезды в наших земных скитаниях, дабы мы крепко держали их в памяти, сверяли с ними свою жизнь и обрели спасение – стали христианами. Евангельские притчи Иисуса Христа – это малые богословские поэмы и поэтические миниатюры, увлекающие умы и сердца людей, их внешняя простота – лишь видимость, они требуют глубокого осмысления, ведь каждая из Его притч – небесная жемчужина Евангелия, а все вместе они – жемчужное ожерелье Божественной Мудрости.
Евангельские притчи – это поэтическое выражение мыслей и учения Иисуса Христа, их можно назвать уроками Божественной Мудрости, ведь услышав Его притчи, люди старались разгадать их таинственный и духовный смысл, они начинали размышлять – философствовать в уединении и обсуждать их друг с другом, пересказывать их своим близким, разнося Слово Божие. Христос так часто излагал Свое небесное учение в притчах, что однажды ученики спросили Его – зачем Он разговаривает с людьми притчами, а Христос сказал им в ответ: «для того, что вам дано знать тайны Царствия Небесного, а им не дано, ибо кто имеет, тому дано будет и приумножится, а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет; потому говорю им притчами, что они видя не видят, и слыша не слышат, и не разумеют» (Мф.13:10–13). Таинственные слова Иисуса Христа – «кто имеет, тому дано будет и приумножится, а у не имеющее отнимется и то, что имеет», - так часто возмущающие мирских людей, не понимающих евангельскую проповедь Спасителя, означают, что тот, кто откроет сердце свое к восприятию слов Христовых и решится идти за Христом, – обретет и приумножит благодать Божию, дана будет ему премудрость и понимание слов Господних, силу и власть очищать свое сердце и направлять волю к сотворению добра. Как всеведущий и премудрый Бог Слово, Христос знал, что сердца мирских людей далеки от духовной жизни, они не имеют венных представление о Боге, забывают о душе и вечности, не задумываются и смысле жизни и смерти, они погрязли в повседневные заботы и живут низкой жизнью, не хотят слышать о Боге, не терпят речей о высшем, неизъяснимом и вековечном, отвращают взор от Истины и не хотят внимать Слову Божиему, но их не оставляет милость Божия – Христос прикровенно говорил им о тайнах Царства Небесного, дабы приуготовить достойных к евангельской проповеди и направить их жизни по пути спасению. Размышляя о том, почему Христос изъяснялся притчами, святитель Лука Крымский писал, что к внешним людям с огрубелыми сердцами, Спаситель обращался с иносказательными рассказами, чтобы взволновать их сердца и продубить их умы – посеять в их душах семена Слова Божиего: «Открывать пред ними тайны Царства Божия все равно, что метать бисер перед свиньями: они не воспримут святые слова. Люди мирские, люди с огрубелым сердцем совсем не хотят этих слов. Проповеди им говорить бесполезно, надо их заинтересовать, внимание их привлечь. Господь Иисус Христос изобрел такое средство. Он говорил прикровенно: в притчах, в рассказах. И эти притчи заинтересовывали людей с грубым сердцем: они слушали эти рассказы и над ними задумывались. Если сами не понимали слышанного, старались расспросить у тех, кто понимал – спрашивали у апостолов и получали объяснение. Учение Христово, изложенное притчами, проникновенным образом изложенное, доходило до них, тревожило их сердце, обросшее жиром, потерявшее способность возноситься к Богу, подобно тому как ожиревшая птица теряет возможность высоко летать. Так и эти несчастные с огрубевшим, отяжелевшим сердцем теряли способность возноситься к Богу, теряли способность понимать высшее. Господь сказал, что сердце должно понимать высшее. Не только умом воспринимают люди Истину, а прежде всего всем сердцем своим – чистым сердцем. Истина открывается тем, у кого сердце открыто жаждет воспринять Истину». Если человек, слушающий Христа, откроет свое сердце Богу и проникнется желанием понять Его притчи, то Господь одарит его душу благодатью – приумножит духовные сокровища в сердце его и даст мудрость понимать Слово Божие.
Во время проповеди вокруг Христа собралось множество людей, и когда Он рассказывал притчи, то, чтобы всем было слышна Его речь «Он вошел в лодку и сел, а весь народ стоял на берегу. И поучал их притчами…» (Мф.13:1–2). Все сказанное в Священном Писании имеет таинственный и духовный смысл: морская стихия – это образ волнующегося моря житейского, нашей суетной жизни и драматичной истории мира, лодка, в которую сел Христос – это святая Церковь, новый Ковчег спасения, в Котором Христос будет пребывать во все дни до скончания мира, а потому Церковь не одолеют ни гонения, ни лжеучения и клевета, ни сам Ад, народ, стоящий на берегу, – это все мы, внимающие притчам и стремящиеся понять их смысл. Христос сказал, что Его ученикам – апостолам дано знать тайны Царства Небесного, а прочим – даны притчи, чтобы они размышляли над ними и искали Истину, вознесли свой ум от житейских попечений и чувственных реалий земного мира к тайнам Царства Небесного и пробудились к духовной жизни. Архимандрит Рафаил Карелин с присущей ему поэтичностью слога, пояснял, что притча – это проверка человека и испытание его души, над притчей надо размышлять, дабы понять ее смысл – и если одни люди искали Истину и прозревали, в них раскрывался духовный разум и они постигали смысл речей Господних, то иные – люди с каменными сердцами, погруженные в мирские заботы, оставались глухи к Слову Божиему: «Есть озерные цветы – некоторые из них находятся под водою; другие распускают свои лепестки на глади воды: они похожи на плывущие белоснежные звезды; а третьи возвышаются над поверхностью, над зеркалом озера, как будто тянутся вверх и смотрят в небо. Так точно и люди. Некоторые – погружены всецело в земные заботы, в страсти, в суету мира сего, они сами отлучили себя от всего духовного. Такие приходили ко Христу Спасителю для того, чтобы получить от Него какие-либо дары: например, исцеление от болезней или освобождение от гнета темных духов. Учение же Христа было чуждо их окаменевшему сердцу; та или иная притча представляла для них лишь занимательный рассказ, и они часто недоумевали – к чему его приводит здесь Божественный Учитель? Есть другие люди, они стоят как бы между добром и злом: то обращаются к вечному Свету, то снова погружаются во тьму грехов и страстей, каются и опять падают. Но есть люди, в сердцах которых как будто зажжен духовный, небесный огонь: эти люди ищут вечность, ищут спасение, ищут истину, ищут Бога. И по благодати Божией у них раскрывается иной, духовный разум, – они постигают волю и тайны Божии». Христос призывал верующих в Него – «будьте мудры, как змии, и просты, как голуби (Мф. 10:16), искание мудрости и простота сердца – залог понимания вероучения Церкви. Если у нас есть искреннее желание понять Слово Божие и жить по заповедям Евангелия, то Господь не только приумножит в нас мудрость и дат разуметь Священное Писание, но и даст силы усвоить его всей нашей жизнью – жить по воле Божьей. В притчах Христос прикровенно открывал тайны Царства Небесного, которое не от мира сего, возвещал, что милосердие Божие обращено ко всем людям – не только иудеям, но и язычникам и самарянам, ибо Господь хочет всех спасти, всех призывает Бог на царский пир – в том числе мытарей и блудниц, если только в сердцах людей найдется вера и покаяние, в евангельской проповеди Христос учил, что хоть во всей полноте Царство Божие откроется в жизни будущего века – в вечности, но уже в нашей земной жизни оно предощущается, ибо в сердце человека может воцарится Бог – через покаянный плач, пост и молитву, через веру, надежду и любовь. Христос сказал, что Царство Небесное не от мира сего, оно не имеет ничего общего с владычеством земных царей, оно – не материально, а духовно, Бог хочет воцариться в сердцах людей, но бесконечно дорожит их свободой, а потому Он стоит и стучит в двери сердца каждого из нас, как Небесный Странник из Апокалипсиса, и ждет когда мы откроем ему наше сердце и возлюбим Его всей душой. Всякое грандиозное и могущественное земное царство имеет свои границы во времени и пространстве, а Царство Небесно вечно и всеобъемлюще, оно – величайшая ценность и выше славы, власти и богатства, всей мудрости мира сего и всех его красот, врата Царства Небесного открыты всем людям, независимо от их национальности, расы и языка, знатности и образования, но единственный путь, ведущий туда – «узок», это путь евангельских заповедей и верности Христу, а иной «широкий» путь привлекателен для многих людей, но он ведет не в Царство Божие, а в муку вечную. Христос открыл великую тайну – Царство Небесно силою берется, а значит, нам нужно употребить все усилия души – решиться на духовный подвиг и подвижническую жизнь, чтобы войти в горние чертоги, нам надлежит опытно познать, что наших личных сил недостаточно для нашего спасения, что вхождение в Царство Небесное – превышает меру сил человеческих и мы не можем сотворить ничего благое без Бога, но все возможно верующему во Христа, ибо с ним всемогущий Господь – безмерной силой Святого Духа берется Царство Божие, кто не имеет ее – не войдет на небеса, а стало быть, смысл нашей жизни – стяжать драгоценную жемчужину – благодать Святого Духа и стать Его живыми храмами, скинуть с себя облачение ветхого Адама и облечься во Христа, преобразиться и научиться прощать обидчиков, любить врагов и молиться за всех живых, усопших и еще не рожденных. В притчах Христовых изложены основы евангельского учения, в них говорится о нравственной ответственности каждого человека за свою жизнь, о бесконечном милосердии Бога к кающимся людям, о втором пришествии Иисуса Христа как Судии вселенной, о Страшном Суде, о вечном блаженстве праведных и вечных муках нечестивых, о вечной жизни и Царстве Небесном, о любви и милосердии к ближним и врагам. Каждая притча Христова – это откровение премудрости Божьей на языке человеческом, раскрыть всю смысловую глубину и многогранность евангельских притч – за гранью человеческих сил, они – неисчерпаемы, но опираясь на святоотеческое богословие Церкви, мы можем размышлять о них и приобщаться к сокровищнице Божественной Мудрости.
Притча о сеятеле
Шел сеятель с зернами в поле и сеял;
И ветер повсюду те зерна развеял.
Одни при дороге упали; порой
Их топчет прохожий небрежной ногой,
И птиц, из окрестных степей пролетая,
На них нападает голодная стая.
Другие на камень бесплодный легли
И вскоре без влаги и корня взошли, -
И в пламенный полдень дневное светило
Былинку палящим лучом иссушило.
Средь терний упало иное зерно,
И в тернии диком заглохло оно…
Напрасно шел дождь и с прохладной зарею
Поля освежались небесной росою;
Одни за другими проходят года –
От зерен тех нет и не будет плода.
Но в добрую землю упавшее семя,
Как жатвы настанет урочное время,
Готовя стократно умноженный плод
Высоко и быстро, и сильно растет,
И блещет красою, и жизнию дышит….
Имеющий уши, чтоб слышать, – да слышит!
А.М. Жемчужников
На берегу Галилейского моря вокруг Иисуса Христа собралось множество народа, Он сел в лодку и начал учить народ притчами, и первой была рассказана притча о сеятеле, где говорится о том, как люди по разному воспринимают Слово Божие, в зависимости от того, к чему стремится их душа: «Вот, вышел сеятель сеять; и когда он сеял, иное упало при дороге, и налетели птицы и поклевали то; иное упало на места каменистые, где немного было земли, и скоро взошло, потому что земля была неглубока. Когда же взошло солнце, увяло, и, как не имело корня, засохло; иное упало в терние, и выросло терние и заглушило его; иное упало на добрую землю и принесло плод: одно во сто крат, а другое в шестьдесят, иное же в тридцать» (Мф. 13: 3-9). Притча о сеятеле интересна тем, что Христос не только рассказал ее, но и дал ключ к ее пониманию, ибо Он всеведущий Господь, в Нем сокровищница премудрости разума, у Него ключ к православному понимаю Слова Божиего: «Вот что значит притча сия: семя есть слово Божие; а упавшее при пути, это суть слушающие, к которым потом приходит диавол и уносит слово из сердца их, чтобы они не уверовали и не спаслись; а упавшее на камень, это те, которые, когда услышат слово, с радостью принимают, но которые не имеют корня, и временем веруют, а во время искушения отпадают; а упавшее в терние, это те, которые слушают слово, но, отходя, заботами, богатством и наслаждениями житейскими подавляются и не приносят плода; а упавшее на добрую землю, это те, которые, услышав слово, хранят его в добром и чистом сердце и приносят плод в терпении» (Лк. 8: 11-15). Евангельская притча о сеятеле открывает нам великую тайну – почему одни люди веруют в Бога и стремятся жить по Его заповедям, а иные – равнодушны к Слову Божиему, не имеют святынь и нравственных идеалов; почему одни люди с радостью принимают Евангелие, а для других – оно навсегда остается закрытой книгой; почему сердца одних людей бьются с верой, надеждой и молитвой, они звучат как арфа Давидова, хвалящая Бога, а сердца иных – напоминают надгробный камень. Каждая притча Иисуса Христа – это мудрая загадка, имеющая духовный и таинственный смысл, Сам Христос есть Небесный Сеятель, Он – воплощенное Слово Божие и предвечный Логос вочеловечившийся, пришедший в мир, чтобы спасти каждого из нас и все человечество, Он – Божественный Архиерей, а мы – Его паства, все сказанное Им – это небесное семя, Слово Божие и глагол жизни, падающий на ниву человеческого сердца. Если Христос – это Небесный Сеятель, семя – Слово Божие, а поле – это все человечество и все наши души, которые должны принять в свои недра – в сокровенную глубину свою чудодейственное евангельское слово, дабы оно проросло через духовную жизни и возросло в Царствие Божие внутри нас, принесло урожай – дары и плоды Святого Духа то сеяние – это проповедь Святой Церкви от апостольских времен до последних дней нашего мира.
В книге пророка Исайи есть таинственные стихи, где семя означает слово Божие, а сеяние – действие всемогущего Бога и исполнение пророчества: «Как дождь и снег нисходит с неба и туда не возвращается, но напояет землю и делает ее способною рождать и произращать, чтобы она давала семя тому, кто сеет, и хлеб тому, кто ест, – так и слово Мое, которое исходит из уст Моих, – оно не возвращается ко Мне тщетным, но исполняет то, что Мне угодно, и совершает то, для чего Я послал его. Итак вы выйдете с веселием и будете провожаемы с миром; горы и холмы будут петь пред вами песнь, и все дерева в поле рукоплескать вам. Вместо терновника вырастет кипарис; вместо крапивы возрастет мирт; и это будет во славу Господа, в знамение вечное, несокрушимое» (Ис. 55: 10-13). Христос пришел на землю, чтобы исполнить Божий замысел о спасении мира, сеяние слова Божиего в сердцах людей совершалось Им не только через проповедь и притчи, но и через дела – всей Своей жизнью Он открывал людям святую волю всемогущего Бога, а в притче о сеятеле открыл тайну веры – ее зарождения, возрастания и ее прекрасных и животворящих плодов, то, что милость Божий обращена ко всем народам земли и ко всем людям, но не все откликнутся на слово Божие и не каждое небесное семя произрастет и принесет добрый плод. В книге Бытия сказано, что Господь сотворил Адама из горсти праха земного – материи, и вдохнул в него дыхание жизни из уст Божественных Своих, а значит, без Бога человек – это горсть праха, и только в союзе с Творцом он может жить духовной и небесной жизнью и осуществить свое предназначение. На страницах Библии сердце человека – это сокровенный центр всей его духовной, душевной и физической жизни, оно – глубочайшая и необозримая бездна, ведомая лишь Богу, знающему все тайны сердца, в памяти сердца, как в запечатанном свитке, сохраняется вся летопись нашей жизни, там скрыто все о чем думает и чего желает человек, и этот свиток раскроется в день Страшного Суда, когда все тайное станет явным. Существует таинственная взаимосвязь – каково наше сердце, такова и наша жизнь, а какова наша жизнь, таково и наше сердце. В евангельской притче о сеятеле сказано, что одно из семян упало при дороге, иное – на каменистой почве, третье – в терновник, а четвертое – на обработанную и вспаханную землю; здесь иносказательно говорится о четырех духовных состояниях, в которых может пребывать человек и его сердце.
Христос говорит, что одно из семян упало при дороге – по дороге проезжают всадники и странствуют путники, проходят караваны и идут пастухи со своими стадами овец, здесь земля утоптанная и сухая, грубая как камень, она означает людей с грубой натурой, в их окаменевшие сердца не может проникнуть Слово Божие, оно падает лишь на поверхность их сознания и быстро изглаживается из памяти не вызвав них ни возвышенных мыслей, ни духовных чувств. В притче Христовой земля при дороге – это сердце людей, беспечных, легкомысленных, рассеянных и невнимательных, с опустошенными душами, не имеющими святынь, людей, живущих лишь низменными страстями, принимающих искушения и соблазны мира сего, суетящихся и не задумывающихся о Боге и вечности, людей с окаменевшими сердцами и нечуткими умами. Великий аскет и подвижник преподобный Иоанн Лествичник – непревзойденный наставник монахов, писал о нечувствии ума и сердца – омертвении души, ее невосприимчивости к Слову Божиему и голосу совести, о людях, которые не испытывали священного трепета во время молитвы, причастия Святых Тайн Христовых и проповеди о смерти и Страшном Суде, ибо они утратили начало премудрости – страх Божий. Во время осады Иерусалима, при иудейском цари Седекии, пророк Иеремия послал ему хартию – свиток, где были записано грозное пророчество, данные Богом – пророчество о падении Иерусалима за их отступление от Бога и многочисленные согрешения, предсказание о том, что сопротивление иудеев вавилонской армии не будет иметь успеха, и если царь хочет спасти себя и страну, то он должен умерить свою гордыню и покориться Вавилону. Царь Седекия внимательно прослушал страшное пророчество, но не внял Слову Божиему – прочитанную часть свитка он отрезал и бросал в огонь, пока весь свиток не был сожжен. Грозное предсказание не тронуло сердце царя и он приказал бросить пророка Иеремию в темницу. Земля при дороге означает духовную гордость, которая делает сердце человека ожесточенным и бесчувственным как холодный камень гробницы; гордый человек не имеет страха Божиего и не помнит о Боге. В Своей притче Христос сказал о птицах небесных, которые кружатся над землей и пытаются поклевать семена, они кружатся над нами и пытаются выхватить из наших сердец Слово Божие, память о Боге и Страшном Суде, священные слова Евангелия и молитвы.
Христос говорит, что семя, упавшее на каменистую почву, вскоре дало росток, но он не мог пустить глубоко корни и скоро увял под лучами солнца. Каменистая земля – это люди чувствительные и мечтательные, но ненадежные и увлекающиеся, они загораются, услышав евангельскую проповедь о правде, любви и всепрощении, с восторгом принимают Слово Божие и восхищаются нравственными идеалами христианства, подвигами мучеников и исповедников, иногда они плачут, читая Священное Писание или молясь в храме, но они не исполняют в жизни заповедей Евангелия. Когда наступают дни испытаний и искушений и приходится столкнуться со страданиями и лишениями, то они терпят «кораблекрушение веры» – становятся изменниками и вероотступниками, падают духом и соблазняются, легко оставляют веру и Слово Божие, которое раньше изумляло их и приводило в трепет и восторг. Каменистая земля – это люди, для которых исполнение заповедей Евангелия кажется невыносимым трудом, в дни гонений, испытаний и скорбей они бросают веру, словно тяжкую ношу, они любит себя больше Бога, себялюбие – это каменистый пласт, не дающий Слово Божиему глубоко прорасти в человеческом сердце. Христос сказал, что одно из семян попало в терние и они заглушили его, терние – это наши страсти и привязанности к материальному миру и его благам, это – суета и соблазнами мира сего. Жизнь многих людей проходит в суете и шуме житейских забот, они не слышат Слова Божиего и суетятся как муравьи, страсти заглушают в их сердцах веру и молитву, они не умеют молиться и жаждут не Царства Небесного и правды его, а материальных благ – славы, власти и богатства, чувственных наслаждений и комфортной жизни, их жизнь – погоня за удовольствиями и развлечениями. Когда наступает неизбежный и неведомый час смерти, то такие люди пробуждаются сердцем и мыслью у края могилы и с горечью и сожалением понимают, что их жизнь была бесцельной и бессмысленной. Размышляя о судьбе погибших зерен, святитель Иоанн Златоуст замечает, что существует замысел Божий о каждом человеке – Бог хочет, чтобы все спаслись и пришли к познанию Истины, но Бог никого не спасает насильно – тайна спасения есть синергия, соработничество и содействие Бога и людей, а потому нам надлежит сделать все возможное от нас, чтобы наши сердца были доброй и возделанной землей для Слова Божиего: «Пусть дьявол и хищничает; но от нас зависит не давать ему расхищать. Если семена и засыхают, то не зной бывает причиной этого, – не сказано, ведь, что посохли от зноя, но: как не имели корня. Если и подавляется слово, то не от терния это происходит, но от тех, которые допустили взойти ему. Можно, если захочешь, не допустить этого негодного растения и богатство употребить, как должно. Потому Христос не сказал: век, но: забота века; не сказал: богатство, но: обольщение богатства (Мф. 13:22). Итак, будем обвинять не самые вещи, но испорченную волю. Можно и богатство иметь, и не обольщаться им, – и в веке этом жить, и не подавляться заботами».
Христос сказал, что было семя, упавшее на добрую землю. В книге Бытия Господь дал заповедь первому человеку – Адаму: «храни и взращивая райский сад» (Быт.2:15). В духовном смысле сад – это наше сердце, цель аскезы и подвижнической жизни христианина – хранить чистоту своего сердца, ибо там таится источник жизни. В притче Христовой добрая земля – это милосердные люди с добрыми сердцами, имеющими любить и сострадать, радоваться за ближних и утешать скорбящих, прощать врагов и обидчиков, печалиться со страждущими и облегчать их муки, это – люди, любящие Бога и ближних до самозабвения, жертвующие собой во имя друзей и святынь веры, ищущие не мимолетных земных благ, а Царства Небесного и правды его. Христос предрекает, что небесное семя, упавшее на добрую землю, принесет добрый плод – из одного зерна вырастет колос, имеющий тридцать, шестьдесят и даже сто зерен – это благодать Божия, дары и плоды Святого Духа, которые приумножатся в душах праведников и святых в зависимости от меры их веры и духовного совершенства. В завершении притчи Христос говорит таинственную фразу – «имеющий уши, да слышит!». Христос есть Небесный Сеятель, бросающий Слово Божие в сердца людей, он стучится в каждое сердце через голос совести и слова пророков, через стихи Псалтыря и святого Евангелия, через Божественную Литургию и жития святых, через чудеса и притчи, а мы должны стать добросовестными земледельцами и взрастить в своих сердцах райский сад через веру, надежду и любовь, пост и молитву, покаяние и Богопознание, борьбу со страстями и святые таинства Церкви. Как поэтично писал Августин Блаженный: «Взывал я к дороге, взывал к скалам, взывал к терновым кустам. Я вопиял: Меняйтесь, пока есть возможность. Вспашите плугом грубую почву, выбросьте камни с поля, вырвите с поля терновник! Не имейте грубого сердца – в нем быстро угаснет Божие Слово! Не будьте мягкой почвой – в ней корень любви непрочен! Заботами и стремлениями мира сего не погубите доброго семени, которое сеется в вас нашим трудом.
Ведь сеет Господь, а мы – работники Его. Будьте доброй почвой!». Если мы хотим быть настоящими христианами – самоотверженными учениками Иисуса Христа, то нам надо ежедневно читать Евангелие и Псалтырь, просвещая ум Словом Божиим, нам надо бороться со страстями, клокочущими в наших душах как огнедышащий вулкан, надо, чтобы наше сердце билось с молитвой – необходимо омолить всю душу, возлюбить всем сердцем Божественную Литургию и читать Евангелие с молитвенным трепетом, будто Сам Христос беседует с нами и каждое Его слово обращено лично к каждому из нас. Святитель Феофан Затворник давал совет читать Евангелие утром, жития святых – днем, а творения святых отцов Церкви вечером, дабы каждая свободная минута нашего времени наполнялась духовным содержанием и мы размышляли о прочитанном и действовали в согласии с Евангелием. В таинственной притче о сеятеле Христос говорит, что лишь доброе сердце, умеющее любить, верить, надеяться, молиться, искать Бога и сострадать, восприимчиво к Слову Божиему, а потому нам надо хранить свои сердца от суеты, искушений, соблазнов и нечистоты мира сего, дабы взрастить в них благоухающий святостью райский сад.
В иной евангельской притче Иисуса Христа – о семени, возрастающем неприметным образом, сказано: «Царствие Божие подобно тому, как если человек бросит семя в землю, и спит, и встает ночью и днем; и как семя всходит и растет, не знает он, ибо земля сама собою производит сперва зелень, потом колос, потом полное зерно в колосе. Когда же созреет плод, немедленно посылает серп, потому что настала жатва» (Мк. 4:26-29). Эта притча рассказывает о том, что Царствие Божие в нашем сердце возрастает из малого зерна Слова Божиего неприметным и таинственным образом – мы не знаем тайну путей Промысла, а то, как человек обретает веру и происходит духовного возрастание – это сокровенная тайна, которую знает один Бог. Если в землю – в сердце человека, брошено семя Слова Божиего – через Священное Писание и Священное Предание, через пастырское слово или молитву, то в его душе начинает возрастать Царство Небесное, ибо души человека коснется Святой Дух, то она оживится и одухотворится. Великая миссия Церкви и ее пастырей сеять Слово Божие, а то, как оно возрастает в сердцах людей – тайна Промысла Божиего, ибо бывает, что человек услышит проповедь священника или прочтет изречение святого отца Церкви – святителя Иоанна Златоуста или преподобного Ефрема Сирина, а спустя многие годы эти слова произведут переворот во внутреннем мире человека, изменят его миросозерцание и систему ценностей, приведут его в Церковь и он станет христианином. Нам не дано предугадать как наше слово отзовется, но когда мы утешаем случайно встреченного человека и относимся к нему с добром и любовью, то быть может, мы убережем его от отчаяния, мизантропии и самоубийства, сумеем посеять в его душе веру в Бога и искание правды Его, может быть мы не встретим более этого человека в нашей земной жизни, но увидим его в Царстве Божием, если сами обретем спасение. Старец Иоанн Крестьянкин говорил, что не существует случайных встреч в жизни – каждый человек, встреченный нами на жизненном пути, есть тайна Промысла и урок премудрости Божьей. В притче о семени, вырастающем неприметным образом, Христос отмечает таинственные фазы духовного возрастания: земля, сама собой породившая зелень, это – духовные искания человека, его личные усилия, приложенные для того, чтобы нравственно исправиться и познать Истину, вызревающий на ниве золотистый колос – это Слово Божие, вызревшее в сердце человека в христианскую жизнь, а зерно в колосе – это плод христианской жизни – спасение. Христос говорит, что когда созреет плод, тогда посылается серп – когда человек духовно созреет для вечности – окончательно самоопределится по отношению к Богу и совершит выбор, определяющий для него вечность – выберет тьму или свет, тогда и наступит конец его земного существования – смерть и Суд Божий. В Своих притчах Христос часто обращается к образу семени – Слова Божиего, Сеятеля – Сына Человеческого, а в одной из притч у Него есть образ пшеничного зерна, которое должно умереть в земле, чтобы ожить для вечности. Это – пророческий образ: пшеничное зерно есть Сам Христос Богочеловек, оно умирает в земле – совершится голгофская жертва и Сын Божий будет распят и погребен ради искупления грехов мира и нашего спасения, ожившее зерно, проросшее из земли – победа Спасителя над смертью и Адом, Его воскресение из мертвых, а зрелый золотой колос, дающий урожай – мистическое Тело Христово – святая Церковь, принесшая плод – всех тех, кто обрели спасение и жизнь вечную.
Притча о добром семени и плевелах
С древнейших времен люди задумывались о добре и зле, величайшие мудрецы бились над вековечным и неразрешимым для них вопросом: если всеблагой и всемогущий Бог премудро сотворил великолепный мир, то откуда возникло зло? В евангельской притче о добром семени и плевелах Христос разрешает вековечный вопрос и добре и зле: «Другую притчу предложил Он им, говоря: Царство Небесное подобно человеку, посеявшему доброе семя на поле своем; когда же люди спали, пришел враг его и посеял между пшеницею плевелы и ушел; когда взошла зелень и показался плод, тогда явились и плевелы. Придя же, рабы домовладыки сказали ему: господин! не доброе ли семя сеял ты на поле твоем? откуда же на нем плевелы? Он же сказал им: враг человека сделал это. А рабы сказали ему: хочешь ли, мы пойдем, выберем их? Но он сказал: нет, - чтобы, выбирая плевелы, вы не выдергали вместе с ними пшеницы, оставьте расти вместе то и другое до жатвы; и во время жатвы я скажу жнецам: соберите прежде плевелы и свяжите их в снопы, чтобы сжечь их, а пшеницу уберите в житницу мою» (Мф. 13: 24-30). Бог есть бесконечный и вечный, абсолютный и совершенный Дух, Он – единственный и несравненный, ибо если бы существовал некто равный Ему, то Бог не был бы абсолютным, ведь не может существовать двух Абсолютов, следовательно, Бог один, Он – единственный Творец мира, совершенная и надмирная Личность. Бог есть Абсолютное Совершенство и Наивысший Идеал, Он самодостаточен и ни в чем не нуждается, Он – Создатель видимого и невидимого мира, первоисточник жизни – все на небе и на земле сотворено Им и удерживается в бытии Его таинственной и всемогущей силой. Первозданный мир Божий был прекрасной симфоний и величественной поэмой, восхищающей Ангелов. В книге Иова сказано, что при ликовании утренних звезд Ангелы восклицали от радости, а в Псалтыре воспевается премудрость Бога и красота созданного Им мира: «Все соделал Ты премудро; земля полна произведений Твоих» (Пс.103:24). Всемогущий Бог имеет совершенную и свободную волю – «делает то, что хочет душа Его» (Иов.23:13), для Него нет ничего невозможного, но воля Божья руководствуется Его премудростью и благостью. Одно из имен Божиих – «Всесвятой», а святость – вечное Божье свойство, означающее, что Бог нравственно совершенен и безупречен, неизменен в святости Своейи всеблаг по образу вечного бытия Своего, руководствуется любовью и добром во всех своих намерениях, замыслах и деяниях.
Совершеннейшим образом Бог открыл Себя и дает познать в чудесной и прекрасной Личности Христа Спасителя. Иисус Христос – предвечный Бог Слово воплотившийся, Он – истинный Богочеловек и Небесный Сеятель всего доброго, все сказанное Им – вечная и неоспоримая истина, а всякое дело Его – праведно. Христос – это Небесный Сеятель, посеять и пришедший взрастить в душах человеческих зерно Царствия Божиего, поле – это весь мир и сердца людей, Царствие Небесное растет как пшеница, посеянная в поле, каждое зерно – Слово Божие, каждый колос – христианин, гражданин Царства Небесного, но посреди пшеницы случается увидеть и плевелы – сорную траву, заглушающую рост злака. Откуда взялись плевелы на ниве нашей жизни – откуда возникло зла в Божьем мире и в наших сердцах? В евангельской притче о пшенице и плевелах Христос говорит о том, что в мире действует не только Бог и Его святые Ангелы света, но и дьявол и его аггелы тьмы – бесы, враг Божий – это сам дьявол, падший Ангел Люцифер. Люцифер – страшный дух зла и богоборчества, противящийся Вседержителю и желающий исказить Божий план миротворения, совратить людей на путь греха и погибели, он же – коварный устроитель бедствий и катастроф, войн, эпидемий и голода, смутитель совести и враг веры, истребитель надежды и мучитель душ, желающий безраздельно властвовать над миром – «князь мира сего» (Ин.12:31) и занять место Бога – «бог века сего» (2 Кор.4:4), искуситель Адама и Евы – «древний змий» (Отк.12:9) и «красный дракон» (Откр.12:3-4), увлекший треть Ангелов восстать против Творца их. Люцифер не был создан Богом злым, по природе своей он сотворен добрым и прекрасным, но отпав от Создателя, в непримиримой вражде к Богу он сделался воплощением мирового зла. Зло – это состояние вражды с Богом, в котором пребывают падшие Ангелы и люди, отвернув своего Создателя и Его святую волю. История грехопадения начинается с Люцифера – самого великого, прекрасного, могущественного и наимудрейшего из всех Ангелов, который по гордости возжелал в сердце своем стать подобным Богу, возмечтал о царственной славе Всевышнего и даже вознамерился превзойти Творца своего, противопоставил себя Всемогущему и стал дьяволом – клеветником на Бога и первым грешником, родоначальником всех зол, ведь до его падения в мире Божьем не было зла и никто не грешил. В Библии Люцифер именуется древним змием, обольщающим всю вселенную и всех живущих в ней, он – извивающийся змей, в котором нет прямоты – правды Божией, клеветник и лжец, искусивший Адама и Еву, древний обманщик, опутавший весь мир семью кольцами семи смертных грехов. Со времен грехопадения Адама весь земной мир лежит во зле, а в сердцах людей посеяно семя зла – вирус греха, заразивший наше естество, сделавший людей тленными, страстными и смертными. Дьявол противится святой воли Всевышнего, он препятствует нашему спасению и хочет обольстить всю вселенную – прельстить всех людей, сделать их неспособными различать добро и зло, ложь и правду, красоту и безобразие, мудрость и безумие, и тем самым – глухими к Слову Божиему, неспособными к покаянию, посту, молитве, прощению обид и милосердию.
Христос сказал о Себе – Я есмь Истина, Путь и Жизнь, Он пришел на землю, чтобы искупить грехи мира, победить смерть и Ад, возвестить правду Божью и воздвигнуть всех людей на путь спасения – посеять в их душах семя Царствия Небесного, но главный враг – дьявол, делает все, чтобы погубить род человеческий, он – отец лжи и изобретатель греха, сеющий плевелы – грехи, лжеучения и ереси, дабы заглушить посеянное Христом Богочеловеком семя Слова Божиего в сердцах человеческих. Если Христос есть Божественный Сеятель правды, добра и красоты, а дьявол – противник Бога, он сеет плевелы пока люди «спят»; «спящие люди» – это те, кто не пробудились к духовной жизни, не осознают своих согрешений и не раскаиваются, не молятся и не постятся, не задумываются о Боге и душе, о смысле жизни, смерти и Страшном Суде, пренебрегают Священным Писанием и Священным Преданием, не исполняют заповеди Евангелия, они сами дают место в уме и сердце ересям и лжеучениям, низким страстям, дурным помыслам и намерениям – дьявольским плевелам греха, лжи и нечестия. Христос рассказал эту притчу, чтобы открылось наше духовное зрение и мы бы увидели, что темный первоисточник зла – это дьявол, он и его аггелы – падшие Ангелы, ставшие демонами, сеют зло по лицу земли и обольщают людей, но и сами люди не безвинны, они живут так будто Бога нет – их состояние многих людей – «сон разума», их «спящие души» не пробудились к духовной жизни. Христос призывал учеников Своих бодрствовать и молиться, подчеркивая, что род бесовский изгоняется лишь постом и молитвой. Размышляя о том, что значит быть православным христианином, преподобный Иустин Попович писал, что это означает жить Иисусом Христом – Им мыслить и чувствовать, ибо Он – наш Спаситель и Учитель, Утешитель и Защитник, Он – воплотившийся Бог лучших представителей человеческого рода – святых и праведников, мучеников и исповедников, любящих и милосердных, и нам надлежит жить с молитвой к Нему, ибо без Него мы не можем спастись и сделать что-либо доброе, нам надо научиться не дышать без молитвы и превратить дни в святые четки. В нравственном аспекте притча о пшенице и плевелах учит нас бодрствовать – непрестанно молиться и помнить о Боге и Суде Его, не быть беспечными, дабы дьявол не посеял в нас семена греха, относится с терпением к немощам окружающих людей, не осуждать ближних, но помнить, что Суд принадлежит Богу. Многие люди мучаются над вопросом: как примирить веру в бытие Бога с тем фактом, что мир лежит во зле, страдают и умирают в муках праведники и дети, а люди нечестивые и порочные могут быть успешны и обрести власть и славу? Действительно, весь видимый мир пребывает в катастрофическом состоянии после грехопадения Адама – мир «лежит во зле», здесь нет торжества правды и справедливости, о чем сетовали все совестливые люди от древних пророков – Иова, Давида, Соломона и Иеремии – до великих писателей, философов и поэтов – Данте, Микеланджело, Шекспира и Достоевского, но 1) во-первых, правосудие Божие не ограничивается рамками земного бытия – всех ожидает Суд Господень; 2) во-вторых, скорби праведников и благополучие грешников – результат порочности самих людей и их несправедливости; 3) в-третьих, Бог попускает праведникам скорбеть, дабы они закалились в вере и творили добро бескорыстно, прошли через испытания и обрели мудрость и рассудительность, сделались несокрушимыми в вере, надежде и благочестии, научились любить врагов и прощать обидчиков, уподобились Иисусу Христу. В нравственном смысле поле – это души людей, пшеница – плод веры и праведной жизни, мудрости и благочестия, а плевелы – это грехи, ложь и нечестие. В притче рассказывается, что рабы пришли к господину и предложили вырвать плевелы, но господин сказал им – не врывайте плевелы, дабы не вырвать с ними и пшеницу. Притча – это иносказательная речь, рабы – это Ангелы-жнецы, а Господин – это Сам Господь Бог, Он повелевает Ангелам Своим не трогать поле – человеческую душу и ее свободную волю, ибо каждый человек – это свободная личность, обладающая правом на самоопределение по отношению к Богу. Бог есть свободный и совершенный Дух, каждый человек создан по образу и подобию Божиему, он имеет свободную волю, свобода лежит в основе всей духовной жизни – верить, надеяться, любить и молиться можно только через свободу, а потому Бог никого не спасает насильно. С православной точки зрения тайна спасения есть тайна синергии, содействия двух воль – Божественной и человеческой, соработничества Бога и человека.
Евангельскую притчу о пшенице и плевелах можно прочесть в екклесиологическом смысле. В святоотеческой литературе провозглашается, что Церковь – это Царствие Небесное, распространяющееся по лицу земли, она – золотистая нива Божия, а каждый ее колос – христианин, но если мы вглядимся в вехи церковной истории, то увидим, что она сотрясалась ересями, смутами и расколами, религиозными гонениями и интригами, неправедными поступками людей, занимающих в Церкви высокое положение и бросающих тень на всю святую Церковь, а как много людей, которые именуют себя христианами, но ведут нехристианский образ жизни, все это – плевелы в церковной жизни, но сама Церковь свята и непорочна, она – столп и утверждение Божественной Истины, а человек, бросающий камень в Церковь – отвергающий ее, подобен безумцу, который увидев бы, что на пшеничном поле есть плевелы, сжег бы все поле – и плевелы, и пшеницу, обрекая себя на голодную смерть. В притче Христос предрекает, что Слово Божие, сеющееся через проповедь и чудеса, через всякое действие Божие в мире, принимается пшеницей – добрыми и боголюбивыми людьми, духовно и нравственно возрастающими на ниве Церкви, но будет и много людей, которые озлобились против Бога – нашего Небесного Отца, не принимают Сына Божиего и противодействуют Святому Духа и Церкви, они – плевелы и сыны лукавого, дьявол – властитель их дум и идейный вдохновитель. Разъясняя смысл притчи, Христос сказал ученикам Своим, что поле есть мир, доброе семя – сыны Царствия Небесного, а плевелы – сыны лукавого дьявола, жатва есть кончина века, а жнецы – Ангелы Господни. Евангельская притча о пшенице и плевелах – это пророческая и эсхатологическая притча, открывающая великую и неизъяснимую тайну Промысла Божиего и последних судеб мира. Многие люди с обостренным чувством справедливости, сетуют на то, что весь земной мир лежит во зле, и задаются вопросом: почему всемогущий Господь не истребит все зло с лица земли – не истребит сынов лукавого и не оставит лишь сынов Царства Небесного? По великой премудрости и бесконечному милосердию Своему Господь хочет всех спасти, через пророков и Священное Писание, через голос совести и пастырей Церкви Он взывает к каждому из нас, дабы мы жили по заповедям Его и стали сынами Всевышнего, Он не уничтожает людей, совершающих зло, дабы, как сказано в притче, «вырывая плевелы, не повредить пшенице» – не повредить сынам Царствия Небесного. Все мы – падшие создания и многогрешные люди, и если бы всемогущий Господь моментально совершал возмездие за каждое согрешение, то Он бы являл лишь справедливость и воздаяние, а не любовь и милосердие, Он не давал бы согрешившим времени на покаяние, ужаснул бы сынов человеческих силой Своего Божественного всемогущества и неотвратимой небесной кары, и в основе нашей веры и религиозной жизни лежала бы не надежда и любовь, а рабский страх и трепет. В историческом смысле пшеница – это благочестивые христиане, а плевелы – все люди антихристианского духа, не принимающие апостольскую проповедь и благую весть о Христе распятом и воскресшем, борющиеся с Церковью и отвергающие ее догматы, заповеди и таинства. В притче о пшенице и плевелах Христос открывает великую тайну милосердия и долготерпения Божиего – по великой и несравненной премудрости Своей Господь знает, что как свободная и самоопределяющаяся личность каждый человек может избрать как путь добра, так и путь зла, никто не обречен на погибель и каждому грешнику предоставляется возможность покаяться от всего сердца и спасти свою душу – нравственно исправиться и стать золотистой пшеницей до дня жатвы – до тех пор, пока не истечет срок его земной жизни. Если бы Господь мгновенно карал всякий грех и богоотстуничество, то гонитель христиан Савл был бы истреблен с лица земли и был бы ввергнут в геенну огненную, он не успел бы духовно прозреть и нравственно преобразиться – стать апостолом Павлом, чья апостольская проповедь засеяла сердца многих людей Словом Божиим и привела их к Церкви, собравшей в житницы свои пшеницу апостольской мудрости. Евангельская притча о пшенице и плевелах – это эсхатологическая притча: служители Божии – Ангелы-жнецы, возмущены, что на поле с пшеницей взошли плевелы – возмущены тем, что мир лежит во зле, они желают сжечь всю скверну – очистить мир от греха, но по безмерному милосердию Своему Господь дает людям время для покаяния – Он хочет, чтобы люди исправились и стали златистой пшеницей Господней до часа вселенской жатвы, после которой времени уже не будет.
Таинственный час жатвы имеет два аспекта: во-первых – это личный апокалипсис – таинство смерти человека, когда он умирает, то плоть его отходит к праху земному, а дух возвращается к Богу и предстает на Суд Божий, во-вторых – это всемирно-исторический апокалипсис, конец времен и окончание всемирной истории, когда Христос придет судить вселенную и совершится всеобщий Страшный Суд, а небо и земля преобразятся – в огне Суда Господнего переплавится вся вселенная. Когда закончится «лето Господне» и вселенная как колос созреет – Церковь на земле придет «в меру возраста Христова» (Еф.4:13) и мир окончательно разделится на стоящих за Христа и против Него, то Господь придет с острым серпом в руке Своей и святыми Ангелами, дабы окончить историю и свершить Суд, столь проникновенно описанный пророком Иоилем: «Пусть воспрянут народы и низойдут в долину Иосафата; ибо там Я воссяду, чтобы судить все народы отовсюду. Пустите в дело серпы, ибо жатва созрела; идите, спуститесь, ибо точило полно и подточилия переливаются, потому что злоба их велика. Толпы, толпы в долине суда! ибо близок день Господень к долине суда! Солнце и луна померкнут и звезды потеряют блеск свой. И возгремит Господь с Сиона, и даст глас Свой из Иерусалима; содрогнутся небо и земля; но Господь будет защитою для народа Своего и обороною для сынов Израилевых. Тогда узнаете, что Я Господь Бог ваш, обитающий на Сионе, на святой горе Моей; и будет Иерусалим святынею, и не будут уже иноплеменники проходить через него» (Иоиль. 3:12-17). В ветхозаветной книге Екклесиаста сказано, что всему свое время, а значит, есть неведомый никому, кроме всеведущего Бога, таинственный и неотвратимый час, когда настанет конец времен – завершится история мира, небеса совьются как свиток, совершится второе пришествие Сына человеческого в силе и славе Его предвечного Божества и Он будет судить все народы земли. Нынешнее время земной жизни – это время, когда человек трудится и сеет в своем сердце: сеющий в плоть – пожнет прах, а сеющий в дух – спасение; сеющий семена грехов – пожнет гнев Господень и будет брошен в геенну огненную, а сеющий дела милосердия и покаяние, молящийся за ближних и прощающий врагов своих, сокрушенный сердцем и творящий добро – войдет в житницу Божию – в Царство Небесное. В апокалиптическом видении апостол Иоанн Богослов увидел как Ангел воскликнул громким голосом – взмолился от лица всех Небесных Сил к Сидящему на облаке о том, дабы Он пустил в ход серп Свой, чтобы окончилась история и наступил Страшный Суд, ибо обойдя вселенную Ангелы узрели, что жатва на земле созрела: «И вышел другой Ангел из храма и воскликнул громким голосом к сидящему на облаке: пусти серп твой и пожни, потому что пришло время жатвы, ибо жатва на земле созрела. И поверг сидящий на облаке серп свой на землю, и земля была пожата. И другой Ангел вышел из храма, находящегося на небе, также с острым серпом». (Откр. 14:15-17). Разъясняя смысл притчи, Христос сказал ученикам Своим: «жатва есть кончина века, а жнецы суть Ангелы. Посему, как собирают плевелы и огнем сжигают, так будет и при кончине века сего: пошлет Сын Человеческий Ангелов Своих, и соберут из Царства Его все соблазны и делающих беззаконие и ввергну их впечь огненную; там будет плач и скрежет зубов» (Мф.13:39-42). По великому милосердию Своему Бог долготерпит, но настанет время и пробьет последний час мировой истории: Христос явится в окружении Ангелов-жнецов и совершится Суд Божий – вселенская, жатва: пшеница будет сложена в житницы Божии – все праведники и будут собраны в Царство Небесное, они «воссияют, как солнце, в Царстве Отца их» (Мф.13:43), где не будет смерти, печалей, болезней и слез, а плевелы – брошены в огонь неугасимый, все нераскаянные грешники пойдут в геенну огненную за свои грехи и беззакония.
Притча о горчичном зерне
В Евангелии от Матфея Иисус Христос объясняет тайну Царства Небесного в притче о горчичном зерне: «Царство Небесное подобно зерну горчичному, которое человек взял и посеял на поле своем, которое, хотя меньше всех семян, но, когда вырастет, бывает больше всех злаков и становится деревом, так что прилетают птицы небесные и укрываются в ветвях его» (Мф 13:31-32). Все вышеизложенные притчи объединены темой зерна, а образ семени – Слова Божиего, становится осью, вокруг которой строится иносказательная речь Христа Богочеловека – Его притчи, раскрывающие нам разные грани евангельского учения о Царствии Божием. Почему для Своей притчи Христос выбрал образ горчичного зерна, с которым Он сравнивает Царство Небесное? На Ближнем Востоке есть растения с более мелкими зернами, например кипарис, но в древней иудейской культуре именно горчичное зерно было символом того, что обладает малым размером, величиной с горошину черного перца. Во времена земной жизни Иисуса Христа у евреев бытовала поговорка – «мал, как горчичное зерно». Христос использует горчичное зерно как метафору Царствия Божиего, потому что этот образ был прекрасно знаком всем жителям земли Иудейской. В чем смысл этой загадочной притчи? Христос есть Небесный Сеятель, а наши души – поле, Он сеет внутри нас Царствие Небесное – маленькое и неприметное горчичное семечко, оно отвергается гордоумными людьми, жаждущими славы, власти и богатства, чувственных наслаждений, хлеба и зрелищ, но на самом деле оно – драгоценная небесная жемчужина, обретаемая смиренномудрыми и боголюбивыми людьми, умеющими видеть Великое в малом, а из малого семечка вырастает огромное и раскидистое дерево, в ветвях которого укрываются птицы небесные. Митрополит Трифон Туркестанов был убежден, что христиане должны уметь видеть «красоту Великого в малом», созерцать в алмазном сиянии утренней росы, в благоухании маленького цветка – серебристого ландыша и лазурного василька, в стройном колосе золотистых полей – премудрость и величие Творца вселенной, с радостью молитвенно воздавая честь и хвалу Животворящему Богу. Святитель Василий Великий утверждал, что о великом и всемогущем Создателе мира и премудрости Его возвещают не только звездноокие небеса, но и пчела, чье жало подобно флейте, оно есть произведение Божьего искусства. Мы живем в эпоху апостасии, когда мир не понимает высокие порывы души, но воздает почести людям, избравшим служение не Богу, а маммоне, мир глумится над искусством и верой, встречает презрительной насмешкой духовные искания и философские раздумья. Как и в прежние века, людей, более манят мимолетные кумиры – успех, наслаждения, слава, власть и богатство, они словно забыли о Боге и вечности. В нашу эпоху человек более всего нуждается в Божественном Мериле, а единственно непогрешимое мерило – это Христос, Он есть совершенный Бог и совершенный человек, Им разрешена тайна добра и зла, Он учит нас видеть великое в малом – прозревать образ Божий в каждом человеке, ибо если мы не видим в окружающих людях образ Божий, то мы и не возлюбим их всем сердцем, не поймем насколько они дороги Божьему сердцу, а не возлюбив ближних, которых мы видим, мы не возлюбим и незримого Бога, о чем с апостольской проницательностью предостерегал тайнозритель Иоанн Богослов: «Кто говорит: «я люблю Бога», а брата своего ненавидит, то лжец: ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит? И мы имеем от Него такую заповедь, чтобы любящий Бога любил и брата своего» (1 Ин.4:20-21).
Христос говорит, что Царство Небесное начинается с малого – если человек хочет быть верным Богу в великом, то пусть будет верным Ему в малом – в соблюдении поста и молитве, в чтении святого Евангелия и совершении добрых дел во славу Божиему, то малое зерно, с которого начинается духовная жизнь – это осознание своих грехов и сокрушение сердца, искание спасения и печаль по Богу, а великое – верность Богу во всем, совершенная любовь, изгоняющая всякий страх и наполняющая сердца мучеников и исповедников, таких как святой Игнатий Богоносец. Святой Игнатий Антиохийский, нареченный «Богоносцем» – человеком, имеющим Христа в сердце своем, своей праведной жизнью и мученической смертью засвидетельствовал свою любовь ко Христу Искупителю. Сам Христос подобен горчичному зерну из притчи – Он есть предвечный Бог Слово и всемогущий Сын Бога Живого, но Он уничижил Себя через Боговоплощение – до крестных страданий и смерти, а узреть в Иисусе из Назарета единственного Спасителя мира и Христа Богочеловека – означает увидеть в малом Великого. По толкованию пастырей Православной Церкви: «Поле, или сад, есть мир и людские сердца. Под зерном горчичным можно разуметь Самого Господа, ибо Он как Сын плотника и весьма бедный был не велик и принял образ раба. Он упал в сердце земли, чрез смерть и погребение во гробе. Но когда воскрес, прославился и вознесся, всех привлек к Себе, приобрел народы и воцарился над всеми пределами земли. Он произрастил прекрасные ветви – апостолов, под которыми успокаиваются птицы небесные, то есть души пророков и всех праведников». В сотериологическом аспекте горчичное зерно открывает и тайну искупления: древние иудеи сравнивали горчичное зерно с каплей крови – Христос добровольно принял смерть на Голгофе ради нашего спасения, Его святая кровь – страшная цена нашего спасения, она – подобна горчичному зерну, из которого вырастает могучее древо – Церковь, в ветвях которого укрываются небесные птицы – люди, уверовавшие во Христа Спасителя и ставшие христианами. В евхаристическом аспекте во время причастия Святых Тайн Христовых мы становимся полем, в которое сеется горчичное зерно Царствия Небесного, дабы в душе нашей возросло Древо Жизни – воцарился Сам Христос и мы были истинными христианами. Используя образ горчичного зерна, Христос говорил о вере – великой и благодатной силе, преображающий личность человека, его характер, внутренний мир и всю жизнь, вера – зерно Царствия Божиего в нашей душе: «если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: «перейди отсюда туда», и она перейдет; и ничего не будет невозможного для вас» (Мф 17:20). Вера – это святыня сердца, могучая творческая и духовная сила, способная творить чудеса, двигающая горами – изменяющая нравы и убеждения людей, жизнь, традиции, обычаи и воззрения целых народов, побеждающая царства и являющаяся неодолимой для времени и смерти. Существуют разные ступени веры. Вера как признание возможности бытия Бога – это вера рационалистов с атрофированной религиозной интуицией, она подобна блеску звезд, которые не в силах рассеять тьму ночи. Вера как твердое убеждение ума, еще не согретое любовью сердца, эта вера подобна сиянию луны с ее холодным светом. Вера как святыня сердца, проникнутая любовью и надеждой, она прошла через горнило всех сомнений, стала смыслом жизни человека и характеризуется всецелым доверием Богу, ее можно сравнить с ослепительным светом солнца.
Блаженный Иероним – богослов, аскет и церковный писатель Древней Церкви, говорил, что горчичное зерно – это апостольская проповедь, а ветвистое древо – это Церковь, благовестие которой охватило земли языческого мира, ибо будучи малым зерном – общиной галилейских рыбаков, святая Церковь в течении двух столетий распространила благую весть от дикой Скифии до жаркой Африки, от туманной Британии до таинственной Индии, люди разных народов и культур вошли в Церковь, ища спасение, подобно тому, как птицы небесные находят убежище в ветвях могучего древа во время ненастья. Русский поэт С. Надсон писал в стихах, что каждый человек хоть раз в жизни задумывался над неразгаданным вопросом бытия – в чем его призвание и какое место он занимает в грандиозном мироздании? Человек подобен горчичному зерну – он мал и незаметен в огромной вселенной с ее звездами и галактиками, порой человек чувствует себя маленьким винтиком в машине мирозданья, но если он станет христианином, то в нем начнет возрастать Царствие Небесное – в нем и через него будет действовать та самая благодать Божия которая действовала в пророках и апостолах, благодать Святого Духа. С молитвенным восторгом, исполненным евангельской мудрости, кротости и вдохновения, о действии Святого Духа в Церкви писал преподобный Силуан Афонский – великий богослов, молитвенник и подвижник, чья душа, столь пламенно ищущая Бога, познала пребывание с Духом Святым и изведала безграничную и непостижимую любовь Божию: «На небе все живет Духом Святым, и нам на землю Господь дал того же Духа Святого. И в храмах Божиих службы совершаются Духом Святым; и в пустынях, и в горах, и в пещерах, и всюду подвижники Христовы живут Духом Святым; если будем хранить Его, то будем свободными от всякой тьмы, и жизнь вечная будет в душах наших». «Дух Святой есть любовь, мир и сладость. Дух Святой научает любить Бога и ближнего. Милостивый Господь дал на землю Духа Святого, и Дух Святой живет в Церкви нашей. Он учит душу подвигу. Он дает силу исполнять заповеди Господни. Он наставляет нас на всякую истину. Он так украсил человека, что человек стал похож на Господа. Души святых вкушают Духа Святого еще на земле. Это и есть то «Царствие Божие», которое «внутри нас», как говорит Господь». Преподобный Серафим Саровский – великий подвижник и один из величайших молитвенников России, утешитель скорбящих, слетавшихся к нему, как птицы, находя отраду в его поучениях и молитвах, утверждал, что цель нашей жизни – стяжание благодати Святого Духа, которая творит чудеса и преображает окружающую реальность, меняет судьбы людей и ход истории: «Стяжай Дух мирен и тысячи спасутся вокруг тебя». По слову Христа Царство Небесное подобно горчичному зерну, из которого вырастает ветвистому древо, в ветвях которого укрываются небесные птицы в жару или ненастье. На страницах Библии выражение «птицы небесные» имеет много смыслов: это – святые Ангелы, бесплотные и могучие духи, служащие Богу и обитающие на небесах, они – воинство небесное; это – лукавые бесы с их коварством, желающие погубить весь род человеческий; это – язычники, почитающие бездушные идолы, а не истинного и единого Бога. В евангельской притче о горчичном зерне птицы небесные – это все люди, уверовавшие во Христа, ищущие не мимолетных земных благ, а Царство Небесное и правду его, устремленные к горнему и уподобляющиеся Ангелам на земле, поэтому монашеская жизнь, а в широком смысле – христианская жизнь, именуется ангельским житием.
Притча о закваске
В притче о горчичном зерне Христос сказал, что Царство Небесное подобно малому зерну – из малого зерна Слова Божиего в душе человека прорастает Царствие Небесное. С изумлением размышляя о Слове Божием, апостол Павел в писал в послании Евреям: «Слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные» (Евр.4:12). Одно слово Священного Писания может изменить всю жизнь человека и совершить переворот в его душе и миросозерцании. Один из величайших святых и подвижников древней Церкви – Антоний Великий, был знатным, могущественным и богатым человеком, но однажды он услышал евангельские слова – «Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим» (Мф.19:21). Эти слова Иисуса Христа затронули сокровенные струны сердца Антония и совершили переворот в его душе – он раздал нищим все имущество свое, а сам стал отшельников, живущим в дикой пустыне. На своем личном опыте святой Антоний познал, что «Слово Божие острее всякого меча обоюдоострого». Все Священное Писание боговдохновенно, каждое Слово Божие – это небесное семя, оно – зерно, сеющееся в поле сердца человеческого, Господь посылает дожди и солнце – животворящую благодать, дабы в нас возрос злак Божий, но и нам надо трудиться – возделывать сад души своей, чтобы земля его была плодоносной и в нем выросло Древо Жизни – воцарился Христос. Земная жизнь дана нам, чтобы мы стали христианами и возросли духовно в меру совершенного возраста Христа – уподобились Сыну Божиему и обрели спасение, были не бесплодной смоковницей, а принесли плоды праведной жизни – милосердие, кротость, смирение и любовь, наполнились благодатью Святого Духа и стали живыми храмами Его и сынами Всевышнего. Открывая тайну Царствия Небесного, Христос рассказал народу и иную притчу: «чему уподоблю Царствие Божие? Оно подобно закваске, которую женщина, взяв, положила в три меры муки, доколе не вскисло все» (Лк. 13:18–21). В чем смысл этой притчи? Христос говорит, что Царствие Небесное подобно закваске – малая закваска может совершить великую перемену, от нее вскиснет и поднимется тесто, из которого пекут хлеб, так и Слово Божие, проникая в сердце человеческое, совершает великий и святой переворот – человек преображается и духовно возрастает, становится христианином. В притче о закваске Иисус Христос метафорически описывает удивительный и таинственный процесс внутреннего преображения человека, когда в его сердце попадает небесное семя Слова Божиего, изменяющее все его бытие и миропонимание, и как дрожжи изменяют свойство муки и воды – превращает их в тесто, пригодное для выпечки хлеба, так и благодать Слова Божиего изменяет всего человека – всю его внутреннюю и внешнюю жизнь, и превращает его в верного сына Божиего и настоящего христианина, живущего по заповедям святого Евангелия. В своих проповедях святитель Лука Крымский говорил, что высшая цель человеческой жизни заключается в том, чтобы стать добрыми сынами и дочерями Всевышнего и дать в наших сердцах и во всех гранях нашего бытии прорасти Слову Божиему: «мы живем ради того, чтобы стать сынами Божиими, друзьями Божиими, чтобы приблизиться к Богу. Эта цель будет исполнена и достигнута, когда все труды, все старание, все внимание мы направим на то, чтобы возросло в нас святое семя Божьего слова. Да не будет оно бесплодно в сердцах ваших! Да будете вы всегда бдительны и тщательно будете охранять всеми своими силами благодать Божию, полученную от Господа Иисуса Христа. Чтобы дать эту благодать, даруемую избранным, способным приблизится к Богу, совершил Бог дивное дело: напоил нас Кровью Своей, пролитой на Голгофском Кресте. Ради того, чтобы мы возросли, как чистые святые растения перед Богом, – дал нам Сын Божий есть Плоть Свою. Это Тело и Кровь Христовы вы воспринимаете в великом Таинстве Причащения. Никогда не подходите к чаше с легким сердцем. С трепетом подходите, с великим страхом. Принимайте Тело и Кровь Христовы и знайте, что они возрастят в сердцах ваших великие и святые семена».
Каждая притча Иисуса Христа – это иносказательная речь и загадка, над которой надо размышлять, чтобы понять ее сокровенный смысл. В духовном смысле добрая женщина, взявшая закваску, это святая Церковь и праведная душа, три меры муки – это вера в Святую Троицу, освящающая человека и возводящая его на вершину Богопознания, это три высшие христианские добродетели – вера надежда и любовь, без обретения которых невозможно войти в Царство Божие, это три силы души человеческой – ум, воля и сердце, ибо благодать Божий преображает всего человека – догматы и богословие обращены к уму, богослужение и молитвы – к сердцу, заповеди – к воле, а Слово Божие просвещает ум богооткровенными истинами, очищает и умиротворяет сердце, укрепляет волю в благочестии и добрых делах. В историческом аспекте три меры муки означают прошлое, настоящее и будущее, которые от вечности объяла совершенная мысль всеведущего Бога – Господь все знает и делает все, чтобы спасти каждого из нас, Его благой промысел таинственно действует в судьбах людей и истории мира, никто не оставлен Богом, но мы сами можем оставить Бога и обречь себя на вечную погибель. Загадочная закваска их притчи Иисусовой – это благая весть и апостольская проповедь Новозаветной Церкви, это Слово Божие, хранимое и проповедуемое малой общиной христиан – из этой малой закваске, оно распространяется по всему миру – святая Церковь, как добрая женщина и любящая мать, берет три меры муки – одна еврейская мера омела объем 14 литров, три меры муки – это огромный труд, олицетворяющий церковную проповедь Слова Божиего всем народам земли, нравственное изменение и преображение всего человечества. Во время земной жизни Иисуса Христа верили, что Царство Небесное – это вечная и блаженная жизнь, там будет радостный пир – на этот пир Христос зовет всех людей, но чтобы войти туда – унаследовать Царство Небесное, надо духовно преобразиться и жить христианской жизнью. Добрая женщина из евангельской притчи о закваске готовит пир на сто человек, число сто – это совершенная полнота, врата Царства Небесного открыты всем людям – милосердный и вселюбящий Бог хочет всех спасти, но ничто нечистое, оскверненное грехом не войдет в небесные чертоги, если не очистится покаянием и не освятится благодатью Святого Духа. Тайна спасения есть тайна синергии – соработничества Бога и человека, а потому в духовной жизни нужно не только возлагать все надежды на Бога и Его благодать, но и употреблять все силы, чтобы быть христианином – необходимо подвижничество. Всем известно, что если поставить тесто в холодном месте, то дрожжи не произведут своего действия и тесно не поднимется, нужно поставить его в тепло место, так и с духовной жизнью – в холодном сердце, не принимающем Бога и равнодушном к добру и злу, чуждающемся молитвы и милосердия не прорастет Царствие Небесное, но в горячем и пылающем сердце, полном любви и сострадания, веры, надежды и смирения Слово Божие таинственным и чудесным образом прорастает в Царствие Небесное. Слово Божие имеет великую и грандиозную, таинственную и неизмеримую духовную силу, способную преобразить весь мир и каждую человеческую душу, но каждый человек обладает свободой, он – самоопределяющаяся личность, способная как на добро, так и на зло, а высшая цель нашей жизни – всецело закваситься Слово Божиим, совершенно преобразиться и обожиться.
Если говорить о библейской метафоре закваски, то нельзя не вспомнить, что Христос призывал остерегаться закваски фарисейкой, саддукейской и Иродовой. Тайны Царствия Небесного выше нашего ограниченного рассудка, поэтому речь Христа полна парадоксов – в притче Он говорил о доброй небесной закваске – Божественной благодати, которая должна преобразить тесто – преобразить нас, но Он же предостерегает хранить ум, волю и сердце от закваски фарисейского и саддукейского учения. В Священном Писании чистый хлеб без закваски – это символ новой жизни, а закваска считалась примесью нечистоты и скверны. Как проповедовал апостол Павел: «Разве не знаете, что малая закваска квасит все тесто? Итак очистите старую закваску, чтобы быть вам новым тестом, так как вы бесквасны, ибо Пасха наша, Христос, заклан за нас. Посему станем праздновать не со старою закваскою, не с закваскою порока и лукавства, но с опресноками чистоты и истины» (1 Кор. 5: 6-8). Перемешиваясь с мукой, закваска придает свою сущность всему хлебу, так и еретическое учение – фарисейское, суддукейское или иное лжеучение, противное глаголам вечной жизни, исходящим из уст Христа Спасителя, – заронив малую искру в сердце человека, извращает его убеждения, систему ценностей и жизнь, захватывает его душу и делает невозможным спасение. Святитель Лука Крымский пояснял, что беречься фарисейской и суддукейской закваски, значит быть верным Христу и Его святой Церкви, хранить себя от тех, «кто отверг учение Церкви, кто изобрел свое собственное учение, свое толкование Священного Писания, кто ушел из Церкви и самовольно взял на себя задачу учительства; все те сектанты, которые сами присвоили себе звание учителей, они нарушили слова Христовы и слова апостолов. Стремятся они быть учителями, но им надо помнить, что если начнут проповедовать свое, учить своему, сейчас же впадут в гордость, и гордость погубит их и слушающих их… Берегитесь же все вы закваски фарисейской и саддукейской: берегитесь самомнения, самопревозношения, берегитесь гордости. Творите дела Божии, старайтесь жить по законам Христовым, всегда помните слова Павловы. И да сохранит вас Бог от такого страшного греховного падения!» На страницах Евангелия часто встречается имя «Ирод», оно принадлежало нескольким людям: первый Ирод – Антипатр, был наречен великим за его великие злодеяния; второй Ирод – Антипа, был коварным и хитрым человеком, Сам Господь назвал его лисой, он повелел отрубить голову пророку Иоанну Крестителю; третий Ирод – Агриппа I, был тщеславен и самолюбив, он сравнивал себя с Богом и внезапно умер на глазах народа; четвертый Ирод – Агриппа II, был лучшим из всех Иродов и произнес речь в защиту апостола Павла и желал избавить апостолов от преследования. Во время земной жизни Иисуса Христа с именем Ирода ассоциировалась с образом нечестивого властолюбца, против Ирода Агрипы возвысил свой голос пророк Иоанн Предтеча, а сторонники Ирода – это люди бесчестные, жаждущие добиться власти и высокого положения любой ценой – лестью, клеветой и интригами, у них не было святынь и идеалов, они стремились к роскоши и удовольствиям, их не волновали страдания родного народа. Закваска Ирода – это страшный порок ума и сердца, жажда власти и эгоизм, равнодушие к страданиям ближнего и циничное умонастроение, предвосхищающее мораль Макиавелли, это – возведение государства в идол и низкопоклонство перед сильными мира сего и их властью, это – культ всех авторитарных правителей, жаждущих быть властителями дум и вождями народов – культу личности Наполеона, Гитлера и Сталина. Христос призывал уповать не на земных царей и князей, а на всемогущего Бога, искать не земных богатств, а нетленных сокровищ Царства Небесного, связывать надежды не с изменением политического устройства, а с внутренним преображением личности и ее восхождением к Богу. Христос говорил, что саддукеи и фарисеи – это «слепые вожди слепых», они не имеют очей веры – не узрели в Иисусе из Назарета истинного Мессию, они почитали себя выше всех остальных людей и превозносились в сердцах своих, но не принимали Слова Божиего, они – род лукавый, прелюбодейный и грешны требующий знамений с неба, не понимающий саму сущность веры как свободного избрания сердца, погрязший в гордости, в то время, как люди, возлюбившие Христа Спасителя и идущие по стопам Его, не нуждались в знамениях и чудесах, их сердца были смирены, их очи – проницательны, их умы – светлы, их вера – стойкой и огненной. Слово Божие открыло великую тайну гордости, она – источник всех согрешений, гордость низвергла с небес величайшего Ангела, она причина всех зол и скорбей, она губила великих подвижников и развязывала кровопролитные войны, рушила царства и обрекала народы на бедствия, ее признаки – жажда почестей и первенства во всем. Христос говорил, что фарисейская закваска – это лицемерие, фарисеи – это актеры религии, они играют на публику и заботится о внешнем благочестии, а их сердца – пусты и порочны, они гробы, «которые снаружи кажутся красивыми, а внутри полны костей мертвых и всякой нечистоты», а «внутри исполнены лицемерия и беззакония» (Мф. 23: 27-28). Если мы будем внешне вести себя благочестиво и смиренно, посещать храм и молиться, а в сердце своем всех презирать и осуждать, то мы будем лицемерами и впадем в фарисейство. Саддукейская закваска – это неверие в загробную жизнь, в существование души после смерти, воскресение мертвых и Страшный Суд, это – ограниченность мировоззренческого кругозора чувственными реалиями материального мира. Быть христианином – значит всецело доверять Богу, всегда и всюду следовать по стопам Христа Богочеловека, искать Царство Небесное и правду его, а не мимолетные земные блага, не приносить на алтарь сердца закваски Ирода и закваски фарисейской и саддукейской, стремиться не к одному внешнему благочестию, но к внутреннему преображению, изменить образ жизни и мыслей, намерений, желаний и чувств, дабы они соответствовали евангельскому идеалу – быть совестными и бескорыстными в добре, иметь херувимскую зоркость ума и серафимское сердце, бьющееся с верой, молитвой любовью.
Притча о сокровище, скрытом на поле
Открывая великую и неизреченную тайну Царствия Небесного, Христос рассказывает народу загадочную притчу о сокровище, скрытом на поле: «Царство Небесное подобно сокровищу, скрытому на поле, которое нашедши человек утаил, и от радости о нем идет, и продает все, что имеет, и покупает поле то» (Мф. 13:44). Евангельская притча о скрытом сокровище содержит в себе всю христианскую аксиологию – учение о ценностях. Человек есть самое загадочное существо на свете, он смертен, но жаждет бессмертия, способен на эгоизм и злодейство, а вместе с тем на героические поступки и подвиг самоотречения. Человек есть существо не только чувственное, но и духовное, он не может жить без смысла существования и жаждет понять: кто он? откуда пришел, куда идет и в чем его предназначение? Как мореплаватель нуждается в путеводных звездах, чтобы держать верный курс, плывя в темную ночь по бескрайнему океану, так и человек нуждается в святынях и идеалах, дабы не заблудиться на дорогах жизни. Если научные истины помогают нам понять как устроен мир и объясняют законы вселенной, то духовно-нравственные ценности – это жизненные ориентиры, отвечающие на вопрос: как и для чего нам жить, что значит быть человеком и что такое человечность? Ценности придают смысл человеческой жизни, они дают силы устоять в жизненных испытаниях и перед лицом смерти, они указывают на то, что мы есть существа, обладающие душой и самосознанием, свободой и нравственной ответственностью за свою жизнь. Ценности – это жизненные установки, определяющие наше мировоззрение, это святыни и идеалы, наполняющие наше бытие смыслом, а наши слова и поступки – нравственным значением, это духовные опоры, без которых не может быть полноценной человеческой жизни. Великий русский мыслитель и писатель Ф.М. Достоевского в исповедальных строках признавался «Я неисправимый идеалист; я ищу святынь, я люблю их, мое сердце их жаждет, потому что я так создан, что не могу жить без святынь…». На протяжении всей жизни человек поставлен в ситуацию выбора – в том числе и выбора жизненных ориентиров, и в зависимости от того, какой выбор он совершает и какую иерархию ценностей исповедует, таковой будет и его философия жизни. Как свободная личность, человек может избрать добро, а может избрать зло, он может руководствоваться высшими ценностями – правдой и любовью, а может поставить выше всего известность и роскошь, власть, общественное признание и удовольствия. Многие люди убеждены, что главной ценность в нашей жизни являются материальные блага – слава, власть и богатство, чувственные наслаждения и комфорт, а деньги – универсальный эквивалент всех жизненных благ. Но преподобный Ефрем Сирин – великий подвижник, молитвенник и мудрец древней Церкви, развенчивая суетные блага преходящего мира, замечает, что деньги, слава и власть – лишь мимолетные ценности, пред лицом вечности они не более чем горсть пыли. В книге Екклесиаста – этой непревзойденной ветхозаветной богословской элегии, повествующей о мученическом поиске смысла жизни и счастья на земле, мудрец Соломон – самый блистательный и великий из всех царей Израиля, на своем горьком опыте познавший, что жизнь без Бога – это суета сует и томление духа, сокрушался о том, что материальные блага мира сего опьяняют человека, как крепкое вино, он погружается в круговерть суеты и забывает о Боге, душе и Страшном Суде, но нигде не может найти счастье и покой, ощущает бесцельность своего существования, ибо ни в чем не обретает человек смысл жизни и счастье – ни в юности, ни в старчестве, ни в трудах, ни в праздности, ни в богатстве, ни в славе, ни в царской власти, ни в науке, ни в искусстве, ни в философии – ни в чем, кроме Бога, ибо счастье – это вечная любовь между Богом и человеком, а в исполнении заповедей, приуготовлении к смертному часу и Богопознании – смысл нашей жизни.
Когда мы читаем святое Евангелие, то становимся соучастниками новозаветных событий, мы становимся слушателями Иисуса Христа, призывающего нас искать не преходящих материальных сокровищ, которыми мы можем распоряжаться лишь в скоротечной земной жизни, а Царства Небесного, оно – самое великое сокровище, дороже которого нет ничего на свете. По блестящему изречению русского философа Николая Бердяева не «моральный закон» Канта, а евангельский лик Иисуса Христа – верный путеводитель совести, ибо Христос – истинный Богочеловек, единственный Спаситель мира и Судия, Он провозглашает истинную иерархию ценностей и зовет всех нас устремиться к горнему – к вечному и небесному, осознать, что наша земная жизнь есть лишь приуготовление к вечности. В притче Иисусовой сказано, что Царствие Небесное – это сокровище сокровенное, оно таинственно и непостижимо для нашей мысли, тайна это откроется нам во всей полное только в эсхатологической перспективе, ибо «не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его» (1 Кор. 2:9). В таинственном апокалиптическом видении апостола Иоанна Богослова Царство Небесное открывается как высочайшее духовное сокровище, величайшее и прекраснейшее произведение Божественного искусства – горний Иерусалим, сходящий с неба и имеющий славу Божию, светило его подобно драгоценному и кристалловидному камню, а двенадцать врат – двенадцать жемчужин. Христос именует Царство Небесное сокровенным сокровищем, ибо падшие и многогрешные люди жаждут земных сокровищ, а область духовной жизни для многих из них – тайна за семью печатями, они не ведают Бога и не ищут Царствия Его. Если сокровенное сокровище – это Царство Небесное, то поле, на котором оно утаено, есть сердце человека – внутри всех людей таится бесценное сокровище – бессмертная душа, а внутри христиан скрыто еще более таинственное и драгоценное небесное сокровище – благодать Святого Духа, ведь Царство Небесное есть мир, праведность, покой и радость во Святом Духе. По слову апостола Павла благодать Божия – это небесное сокровище христианских сердец, человек создан из горсти праха земного – материи, но он сотворен по образу и подобию Божиему и призван к духовной жизни, он может стать храмом Всевышнего и носить в себе силу Божию: «Но сокровище сие мы носим в глиняных сосудах, чтобы преизбыточна сила была приписываема Богу, а не нам» (2 Кор.4:7). Сам по себе падший и многогрешный человек немощен, бесславен и слеп, но благодать Божия просвещает его ум и сердце, показывает суету мира сего и скоротечность земной жизни, показывает, что от рождения и до часа смерти он – странник, идущий к Небесному Отечеству, отрезвляет его и побуждает искать ни сокровищ мира сего, а стремиться к Богу и спасению, благодать Божий дает силы побеждать страсти, она демонстрирует человеку его окаянство и побуждает его к покаянию, вселяет в его сердце печаль по Богу и радость общения с Богом, страх Божий и любовь к Богу, ближним и даже врагам, воцаряет в уме и сердце молитву, делая человека любящим, милосердными и сострадательным, увенчивает его нетленным венцом славы. Христос говорит, что небесное сокровище было найдено человеком в поле, он трудился на поле – это символизирует подвижническую жизнь, пост и молитву, исполнение заповедей Божиих, а затем духовно прозрел и стал созерцателем славы Царства Небесного. С молитвенным изумлением преподобный Симеон Новый Богослов благовествовал, что Царство Небесное – это созерцание Божественного Света и пребывание с Богом, Который есть Свет, но в то же время, он говорил, что духовная жизнь – это многотрудное хранение ума и очищение сердца от страстей, духовное делание, в основе ее лежат верность Богу, смирение и борьба со страстями. Если бы человек из притчи Христовой не трудился на поле – не жил церковной и подвижнической жизнью, не молился и не постился, не боролся ос страстями и не участвовал в таинствах Церкви, то он бы никогда не обрел небесное сокровище, а потому вне Церкви нет и не может быть спасения.
В притче Христос сказал, что человек, трудившийся в поле и нашедший скрытое сокровище, утаил его. В нравственном смысле это означает, противоположность христианства и фарисейства: если фарисеи – это актеры религии, вся их жизнь – спектакль, а фарисейство – это внешнее благочестие при пустоте сердца, в основе которого – гордость и лицемерие, то в основе христианства лежит смирение и осознание своей греховности, искренность сокрушенного сердца и хождение пред лицом всезрящего Бога, для Которого нет ничего сокровенного, осознание скоротечности жизни и неотвратимости смерти и Страшного Суда, а потому христианин стремится не казаться праведным, а жить по Евангелию, он стремится не только к внешнему благочестию, но к очищению самого сокровенного – сердца своего, где должен воцариться Господь. Найдя бесценное сокровище, человек не стал говорить о нем слух – не возгордился и не впал в тщеславие, но проявил смиренномудрие и сделал все, чтобы обрести его, так и нам надлежит хранить благодать Божию в сердце, не превозноситься, но пребывать в смирении и благодарности Вседержителю, страшась утратить сокровище – разлучиться с Богом. Христос сказал, что неожиданно найдя бесценное сокровище, человек возрадовался – это духовная радость, который испытывает человек от прикосновения животворящей благодати Божьей, озаряемый ее вечным и нетварным светом, он ясно видит всю пустоту мимолетность и ничтожество материальных благ здешнего мира. Преподобный Серафим Саровский говорил: «Дух Божий дает радость всему, к чему бы Он ни прикоснулся». Преподобный Силуан Афонский – один из величайших православных подвижников двадцатого века, писал, что Святой Дух радует душу Своим пришествием, дает мир уму и покой сердцу, Им живут Ангелы на небесах и святые подвижнику Христовы на земле – в горах, пустынях, пещерах и монастырях, Им совершаются чудеса и таинства, Он дает нам силы любить прощать и молиться за весь мир. Наверное наиболее удивительная заповедь апостола Павла – это заповедь «всегда радуйтесь» (1Фес. 5:16), ведь и Царство Божие определяется как «радость во Святом Духе» (Рим.14:17). В «Слове на Святую Пасху» святителя Иоанна Златоуста с необычайной поэтической красотой слога и духовной силой произнес слова, струящиеся радостью о воскресшем Христе и Его победе над смертью и Адом: «Смерть! где твое жало? Ад! где твоя победа? Воскрес Христос – и ты низвержен! Воскрес Христос – и пали демоны! Воскрес Христос – и радуются Ангелы! Воскрес Христос – и жизнь царствует! Воскрес Христос – и ни одного мертвеца во гробе!». Новый Завет – это книга неописуемой радости, и когда мы читаем о победе Христа Спасителя над дьяволом, смертью и Адом, то оказываемся в ситуации человека, нашедшего драгоценное сокровище – Слово Божие, но чтобы обрести спасение нам надо стать законным владельцем Евангелия – христианином, членом Церкви, сыном Всевышнего и живым храмом Святого Духа. В Своей притче Христос рассказывает, что мудрый человек продал все, что имел ради того, чтобы купить поле, где сокрыто сокровище. Высшая цель человеческой жизни – обрести Царство Небесное, оно – драгоценнейшее и вечное сокровище, ради которого можно пожертвовать всеми благами материального мира, оно несравненно ценнее всего остального – житейского комфорта и удовольствий, славы, власти и богатства, науки и искусства, оно неизмеримо выше самой нашей жизни, и чтобы обрести это небесное сокровище, мы должны возложить все – ум, таланты и жизнь на алтарь веры, всецело посвятить себя служению Богу и приобрести поле, на котором скрыто Царство Небесное, воцерковиться и обрести спасение. По толкованию святых отцов Церкви поле – это апостольская проповедь Церкви, а сокрытое сокровище – это благая весть о Христа Спасителе, в Нем – сокровищница премудрости и знания, сокрытая от мира полнота Богопознания. По слову апостола Павла мы «проповедуем премудрость Божию, тайную, сокровенную» (1 Кор. 2:7). Человек, ищущий Истину и жаждущий познать Бога, обретя веру во Христа, бросает всю прежнюю жизнь – оставляет философию по преданиям человеческим и стихиям мира сего, худые нравы пристрастие к славе, власти и богатству, дабы познать Бога и обрести спасение. Если мы хотим унаследовать Царство Небесное, обрести спасение и полноту радости, то уже в земной жизни нам нужно научиться жить Богом, отвергнуть все безбожные идеи и мнимые ценности и отдать сердце свое Богу и исканию правды Его.
Притча о купце, ищущем хороших жемчужин
Возвещая народу, что Царство Небесное должно быть для нас высочайшей ценностью, а спасение – высшей целью жизни, Христос рассказал притчу о купце, ищущем хороших жемчужин: «Еще подобно Царство Небесное купцу, ищущему хороших жемчужин, который, найдя одну драгоценную жемчужину, пошел и продал все, что имел и купил ее» (Мф.13:45). Эта евангельская притча провозглашает ни с чем несравнимую ценность Царства Небесного, оно превыше всех сокровищ мира сего с его царствами, чувственными удовольствиями и преходящей славой, оно вечно и является драгоценной и прекрасной жемчужиной. С христианской точки зрения красота есть категория не только эстетическая, но духовна и нравственная. Древние мудрецы говорили, что Бог открывает Себя трояко: как беспредельная Сила и Всемогущество – всесильный Творец и Вседержитель; как наивысшее Благо и Истина – всеблагой и премудрый Господь, просвещающий всех, взывающих к Нему; как неизреченная и вечная Красота, воспламеняющая сердца людей неугасающей любовью, побуждающая их непрестанно искать молитвенного общения с Богом, прославлять величие Его и томиться по небесной красоте горнего Иерусалима. Величественны дела Создателя и щедры дары Его: прекрасна картина восходящего солнца над морями и горами, изумителен закат, сходящий в тишине угасающего дня, великолепно тысячеокое небо, сияющее яркими звездами, упоительна лунная ночь в зимнюю пору, когда вся земля сияет алмазами снега. Размышляя о Боге, облеченном величием и славой, о премудрости Творца вселенной и красоте дел Его, пророк Давид восклицает в молитве: «Как величественны дела Твои, Господи, все премудростью Ты сотворил; и земля полна произведений Твоих» (Пс.103:24). Святитель Григорий Богослов выразил эту мысль так: «Небо, земля и море есть великая, дивная книга Божия». Вся красота мира – и звезды, сверкающие как алмазы на бескрайних просторах ночного неба, и ковер ароматных цветов – все как хор, славящий Бога, как гимн в честь Творца, ибо от созерцания красы сотворенного мира ум христианина восходит к мыслям о Создателе и хвалебным молитвам – благодарению Бога за жизнь и все Его бесценные дары. Созерцая красоту природы, мы постигаем отблеск премудрости Творца, Чье бытие безначально, а могущество – безмерно, но при этом мы не должны обоготворять красоту земного мира. Как бы ни был прекрасен земной мир, но душа христианина тоскует по Богу и ищет красоты Царства Небесного, взывая к Всевышнему с молитвенным плачем преподобного Силуана Афонского: «Сердце моей возлюбило Тебя, Господи, и потому скучаю по Тебе и слезно ищу Тебя. Ты украсил небо звездами, воздух – облаками, землю же – морями, реками и зелеными садами, где поют птицы, но душа моя возлюбила Тебя и не хочет смотреть на этот мир, хотя он и прекрасен. Только Тебя желает душа моя, Господи…». По мудрому рассуждению преподобного Макария Египетского «Бог есть наивысшая красота, к Нему ты должен возводить ум и помыслы и не содержать в мысли ничего, кроме желания увидеть Его».
Святитель Иоанн Златоуст говорил, что внешнее благообразие – это дар Божий, но намного более драгоценна нетленная красота души, она – драгоценная жемчужина. Душа – великое и дивное творение Бога, она разумна, нетленна и духовна, по естеству своему сродна прекрасным небожителям – бесплотным Ангелам, и с красотой ее несравнима ни одна красота в зримой нами природе. В очах Господних наша душа – драгоценная жемчужина, а Христос ищет хороших жемчужин – праведные и кающиеся души, Он обретает их через страшную цену – искупительную жертву и крестную смерть на Голгофе, принесенную за всех людей – за все человечество, ибо Господь хочет всех спасти, но в Царство Небесное не войдет ничто нечистое. По слову апостола Петра истинное украшение христиан не золото, пышные прически и нарядные одежды, не драгоценные камни, украшения и все то, что можно купить, а чистое и богобоязненное житие – красота праведной души, осиянной славой Всесвятого, ибо именно «сокровенный сердца человек в нетленной красоте кроткого и молчаливого духа, драгоценен пред Богом» (1. Пет. 3:4). Вся аскетическая наука Церкви – это духовное делание, «искусство из искусств» и «художество из художеств», через это искусство человек шлифует алмаз души своей и восстанавливает нерукотворную икону – таинственный образ Божий в себе. Для этого требуется искусность и многоопытность в духовной жизни, а еще более требуется благодать Святого Духа, ведь без Бога человек не может сотворить ничего благого, в том числе и обрести нетленную и духовную красоту, драгоценную в очах Всевышнего. Назначение человека – достичь святости и стать совершенным как Отец наш Небесный, обожиться. В притче рассказывается, что ученики Иисуса Христа – христиане, должны уподобиться купцу, ищущему прекраснейшую вещь – драгоценное жемчужину, она – Сам Христос, ибо на небе и на земле нет никого прекраснее Христа Спасителя, Он – весь Любовь, несравненная красота Его Божественной Личности открылась не только в момент Преображения на горе Фавор, но и в страшный час Его голгофских страданий и смерти, когда Христос молился за убийц Своих. Христос есть единственный Спаситель мира и Бог Слово воплощенный, Его любовь более сильна, чем смерть, и более ревнива, чем преисподняя, Он расторг узы смерти и воскрес. Красоту распятого и воскресшего Христа Спасителя с особой поэтической проникновенностью воспел в стихах в русский поэт К. Бальмонт:
Одна есть в мире красота.
Не красота богов Эллады,
И не влюбленная мечта,
Не гор тяжелые громады,
И не моря, не водопады,
Не взоров женских чистота.
Одна есть в мире красота –
Любви, печали, отреченья,
И добровольного мученья
За нас распятого Христа.
Если мы христиане, то Христос для нас дороже самой жизни. В притче о сокровище, скрытом в поле, Христос сказал, что Царство Небесное – это высшая ценность, а в притче о купце, ищущем драгоценную жемчужину, Сын Божий говорит о том, что оно – величайшая красота. В таинственных стихах Апокалипсиса горний Иерусалим предстает как высочайшее произведение Божьего искусства и неописуемой красоты. В великолепных «Божественных Гимнах» преподобный Симеон Новый Богослов писал о том, что блаженство святых – это созерцание Божественного Света и пребывание в Царстве вечной красоты преображенного мира: «Вся тварь обновится и станет духовной, станет обиталищем невещественным, нетленным, неизменным и вечным. Небо станет несравненно более блестящим и светлым, чем оно теперь видится, и совсем обновится. Земля воспримет новую неизреченную красоту, и оденется в многообразные неувядающие цветы, светлые и духовные… и весь мир сделается совершеннейшим паче всякого слова, станет духовным и божественным, соединится с умным миром, окажется неким мысленным Раем, Иерусалимом Небесным. Рассказывая притчу, Христос говорит, что активно купец искал драгоценную жемчужину, это – призыв Господень искать Царство Небесное, обращенный к людям, дабы они ставили духовные сокровища выше материальных благ, употребляли все силы для спасения, ведь Царство Небесное силой берется – напряженной духовной жизнью. По наставлению Христа, мы – христиане, должны уподобиться мудрому и рассудительному купцу, который усердно искал в лавках всего мира самых ценных жемчужин, но найдя одну – самую драгоценную жемчужину, которой можно украсить корону или скипетр великого царя, он продает все, что имеет, дабы обрести ее. В древние времена на Востоке мудрость сравнивали с жемчугом, в этом прочтении купец из притчи, ищущий ценных жемчужин, это человек, ищущий мудрости, быть может, он нашел много сокровищ, но услышав благую весть Христа о Царстве Небесном, увидел, что все они – ничто в сравнении с «одной драгоценной жемчужиной». Существуют сотни религий и философских систем, а современный человек, ищущий Истину, может читать «Диалоги» Платона и суфийские притчи, исследовать Коран, Тору и Авесту, изучать Упанишады и буддизм, философию Шеллинга и экзистенциалистов, но именно православная вера есть та драгоценная жемчужина, которой обретается Царство Небесное. Православная вера богооткровенна, она возвышает душу и соединяет ее с Творцом, ведет человека к спасению и вечному блаженству в Царствии Небесном. Вне святой Церкви нет спасения, она – столп и утверждение Истины, хранительница, толковательница и проповедница Слова Божиего, а потому христиане поступают как рассудительный купец из евангельский притчи – мы почитаем всю мудрость мира сего с ее дарами за горсть праха в сравнении с Божественным Откровением, а дороже всего для наших сердец – Сам Христос Спаситель. Святые отцы Церкви говорили, что море – это образ нашей земной жизни, в морских глубинах скрыты жемчужины – мудрость и знания, а купцы – это христиане, которые хотят понять смысл жизни, они знают, что существует много разновидностей прекрасных жемчужин – великое множество философских и религиозных учений, но вся мудрость мира сего теряет свой блеск и красоту в сравнении с одной великой, небесной и бесценной жемчужиной – Христом, сказавшим о Себе: Я есть Истина.
Притча о неводе, закинутом в море
В одной из евангельских притч Христос метафорически сравнивает Царство Небесное с неводом, закинутым в воду и захватившим самых разнообразных рыб: «Еще подобно Царство Небесное неводу, закинутому в море и захватившему рыб всякого рода, который, когда наполнился, вытащили на берег и, сев, хорошее собрали в сосуды, а худое выбросили вон. Так будет при кончине века: изыдут Ангелы, и отделят злых из среды праведных, и ввергнут их в печь огненную: там будет плач и скрежет зубов» (Мф.13:47–50). Эта притча – пророческая, она содержит в сжатом виде целую эсхатологию, пророчески открывая тайну Страшного Суда, о котором Христос боле детально возвещает в стихах Евангелия от Матфея, именуемых «малым Апокалипсисом»: «Когда придет Сын Человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним, тогда сядет на престоле славы Своей, и соберутся пред Ним все народы; и отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов; и поставит овец по правую Свою сторону, а козлов по левую. Тогда скажет Царь тем, которые по правую сторону Его: «придите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира… Тогда скажет и тем, которые по левую сторону: «идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный дьяволу и аггелам его… И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную» (Мф.25: 31-34,41,46). В таинственных стихах Евангелия, Христос Богочеловек, в Котором заключена вся полнота премудрости и знания, пророчествует о том, что драматичная история мира завершится пришествием Сына Человеческого в силе и славе – всемогущий Бог воскресит всех усопших, а живые преобразятся – все человечество от дней Адамовых до последнего дня мира предстанет на Суд Божий и решится окончательная участь каждого человека в соответствии с его жизнью на земле. Преподобный Ефрем Сирин писал, что всемогущий Господь воскресит всех усопших в нетленных и духовных телах в тридцатитрехлетнем возрасте – в возрасте совершеннолетия Христова, но одни воскресшие воссияют как звезды, луна и солнце, они облекутся в славу Божию, то – праведники и святые, а иные – облекутся в тьму и будут ужасны и подобны демонам, то – нераскаянные грешники, беззаконники и нечестивцы: «Равными воскресит Творец сынов Адамовых; как сотворил их равными, так равными же пробудит и от смерти. В воскресении нет ни больших, ни малых! И преждевременно родившийся восстанет таким же, как и совершеннолетний. Только по делам и образу жизни будут там высокие и славные, и одни уподобятся свету, другие – тьме». Если первый раз Христос Спаситель пришел на землю в уничижении – как Искупитель и страждущий Мессия, восходящий на Крест, дабы на вселенском жертвеннике – Голгофе, совершить искупление грехов всего рода человеческого, то второе пришествие Иисуса Христа – будет пришествием в силе и славе Его предвечного и совершенного Божества, оно завершит историю мира, ибо Сам всеправедный Господь придет судить живых и мертвых.
Рассказывая притчу, Христос обращается к близкому и понятному галилейским рыбакам образу «неводом, закинутого в море и захватившего рыб всякого рода». В иносказательном смысле невод – это благая весть Христа и апостольская проповедь Церкви, все мы – христиане, должны знать и проповедовать Слово Божие, все мы – ученики и вестники Христовы, на нас лежит миссия апостольского благовестия, а Слово Божие обращено ко всем людям не зависимо от их возраста, социального положения, расы, национальности и культуры, ибо Церковь призвана соединить верой, надеждой и любовью все народы земли – все человечество вокруг Христа Спасителя. Христос говорит, что невод забрасывается в море, а на страницах Священного Писания волнующееся, переменчивое и неспокойное море – это символ нашей земной жизни с ее заботами и попечениями, тревогами и волнениями, десница Божья через Священное Писание и Священное Предание, через святую Церковь, ее таинства и богослужения, через чудеса и проповедь апостолов и священнослужителей, миссионерство и молитвы святых подвижников выхватывает людей из мирской жизни, чтобы мы научились жить новой и духовной жизнью, обратились к Богу и исполняли заповеди Его, стали христианами. С екклесиастовой грустью преподобный Ефрем Сирин сетовал на то, что наша жизнь суетна, она подобна изменчивому морю, манящему человека своим бескрайним простором и губящему своими страшными бурями, и от лица человека, познавшего суетность мирских благ, этот великий подвижник Церкви горько сокрушается, признаваясь, что человек не в силах спасти себя сам: «Это море, в которое пустился я, ища там себе приобретений, воздвигло на меня бурю и потопило все сокровища мои. Но если бы погибло в нем только одно мое имущество, а сам я спасся бы из бездн его! Но вот величайшее мое бедствие: не в силах я поддержать сам себя!». Жизнь человека на земле трагична и он чувствует себя брошенным в мятежное и бушующее море, о чем поется в молитвенных песнопениях Православной Церкви: «Житейское море, воздвизаемое зря напастей бурею, к тихому пристанищу Твоему притек вопию Ти: возведи от тли живот мой, Многомилостиве». Но настанет час второго пришествия Христова и Страшного Суда и море житейское со всей суетой исчезнет – «и моря уже нет», как таинственно сказано в Апокалипсисе, а спасенные из всех народов войдут в чертоги горнего Иерусалима, небо и земля преобразятся, и творение Божие навеки исцелится от тления, смерти и суеты. По великой и неизъяснимой благости Своей Господь хочет всех спасти, Христос пролил Свою святую кровь на Голгофе ради всех рас, Слово Божие обращено ко всем людям – обращается к людям «всякого рода», но спасение обретают только те, кто обретает веру и принимает Слово Божие, плачет о грехах своих и борется со страстями, молится и живет церковной жизнью. В притче загадочно сказано, что хорошую рыбу собирают в сосуды, а худую – выбрасывают вон. В древней Церкви одним образом Христа Спасителя была рыба, потому что слово «рыба» на греческом языке намекала на Его имя, отсюда – добрые люди из притчи это христиане – люди, уверовавшее в Сына Бога Живого и уподобившиеся Иисусу Христу через пост и молитву, веру, надежду и любовь, через самоотречение и жизнь по заповедям Евангелия, а худая рыба – это гады морские, символическое обозначение тех, кто отверг истинного Мессию и Его благую весть, отверг Бога и свое высшее предназначение, а тем самым – утратил образ человеческий, уподобился демонам и обрек себя на погибель. С молитвенным изумлением и глубоким раздумьем святитель Игнатий Брянчанинов писал о том, что человек – тайна для самого себя, он создан Богом и познать себя может только в союзе с Богом – через премудрость Божию, если человек живет по заповедям Евангелия и всю его жизнь – священнослужение, а он сам – храм Святого Духа, то он исполняет свое предназначение, но со времен грехопадения Адама род человеческий утратил истинное Богопознание и духовную мудрость, стал смертным и подверженным тлением, впадающим в идолопоклонничество, чрезмерные земные попечения и жажду чувственных наслаждений, немногие люди, подобно Аврааму и Иову, хранили истинное Богопознание и Богослужение, род человечески стал родом падшим и исполненным грехов, дьявол стал князем мира сего и люди уподобились морским гадам – демонам, они словно утратили образ человеческий – дошли до Содома и Гоморры. Вся история человечества – это летопись, написанная кровью, она полна нечестия, коварства и ожесточенных войн, в которых рушились царства и истреблялись целые народы, люди обращались в невольники и продавались на рынках как бессловесный скот или неодушевленные товары, и лишь немногие с о слезами покаяния взывали к Богу, отрешались умом и сердцем от земных попечений и, уподобляясь сонму Ангелов, возносились в молитвах и священном созерцании к Всевышнему. До пришествия Сына Божиего никто не мог спастись и войти в Царство Небесное, Христос пришел в мир, чтобы закинуть невод в море – совершить дело спасения рода человеческого через искупительную жертву и благовестие.
В христологическом толковании этой притчи невод, закинутый в море – это Сам предвечный Бог Слово воплотившийся, вошедший в историю наше мира, а вместе с тем, это – голгофская жертва Иисуса Христа, принесенная за всех людей, но спасительной она станет лишь для тех, кто усвоит плоды крестного подвига Христа Спасителя через полноценную христианскую жизнь – борьбу со страстями и покаяние, молитву и пост, соблюдение заповедей Евангелия и исповедание догматов Церкви, участие в Божественной Литургии и таинствах. Христос сказал, что добрую рыбу собирают в сосуды, это означает, что всех праведных Господь соберет в Своих небесных обителях – каждый спасенный унаследует Царство Небесное и обретет свое место в горнем Иерусалиме. В екклесиологическом смысле драгоценный сосуд, собирающий всех христиан, – это единая, святая, апостольская и соборная Церковь, благовестие о Христе распятом и воскресшем собирающая и соединяющая все народы, а в основе их единства – свободная вера людей и Божественная благодать. Христос сказал, что невод вытаскивает рыбу на берег – это означает, что только десница Божия может спасти человека, никто из нас не в силах спасти себя сам, иначе не нужна была бы искупительная жертва Христа, Его победа над смертью и Воскресение, не нужна была бы Церковь, ее таинства, молитвы и богослужения. Преподобный Макарий Египетский пояснял, что без Бога мы не может сотворить ничего доброго, а путь спасения – это свободное содействие Бога и человека. Христос возвещает о кончине века, о том, что время не вечно – настанет час и времени уже не будет, а история завершится Страшным Судом. Грядущий в конце веков вселенский Суд Божий именуется страшным, потому что никто не избежит судилища Господня, оно будет всеобщим и на нем все тайное станет явным – раскроются все наши дела и слова, помышления и намерения, самые глубинные желания нашего сердца – все обнажится перед Богом и всем миром, и тогда многие нечестивцы, увидят самое потаенные грехи свои и возопят: «Горы, падите на нас и укройте нас от лица Господня и от Суда Его, ибо мы стали позором вселенной и сгорает от стыда!». Святые отцы говорили, что при каждом из нас есть незримый писец – совесть, она записывает в свиток памяти всю нашу жизнь – внутреннюю и внешнюю, а когда настанет день Страшного Суда, то эта книга раскроется и обнажится вся глубинная суть наших душ – мы увидим самих себя без прикрас, такими, какие мы есть в очах Божиих.
С молитвенным трепетом и страхом Божиим преподобный Ефрем Сирин писал о Страшном Суде, на котором Единый Безгрешный и Непогрешимый – Сам Христос, наш Небесный Царь, изречет окончательный вердикт о каждом из нас – совершит всеправедный, всемилостивый, безошибочный и безупречный Суд – достойные обретут спасение и будут прославлены, а нечестивые – пойдут в муку вечную: «Тогда своими очами узрим неизреченное Небесное Царство, а с другой стороны увидим также открывающиеся страшные мучения, посредине же – всякое колено и всякое дыхание человеческое от прародителя Адама до рожденного после всех, и все с трепетом преклоняют колена и поклонятся ниц, как написано: Живу Я, говорит Господь, предо Мною преклонится всякое колено (Рим.;14,;11). Тогда, христолюбцы, все человечество будет поставлено между Царством и осуждением, жизнью и смертью, между безопасностостью и нуждой. Все будут в ожидании страшного Судного часа, и никто никому не в силах будет помочь. Тогда потребуются от каждого исповедание веры, обязательство Крещения, вера, чистая от всякой ереси, печать несокрушенная и хитон неоскверненный, по написанному: все, которые вокруг Его, принесут дары (Пс.;75,;12) страшному Царю. Потому что от всех вписавшихся в гражданство в Святой Церкви потребуется отчет по силе каждого: сильные сильно будут истязаны (Прем.;6,;6), – по написанному. Всякому же, кому дано много, много и потребуется, и кому много вверено, с того больше взыщут (Лк.;12,;48). Какою мерою мерит каждый, такою отмерено будет ему (Мк.;4,;24). Страшно, братья, тамошнее судилище, потому что без свидетелей обнаруживается все: дела и слова, помышления и желания, между тем как предстоят еще тьмы тем и тысячи тысяч Архангелов и Ангелов, Херувимов и Серафимов, праведных и святых, пророков и апостолов». Рассказанная Христом притча о неводе вызывает молитвенный трепет в сердце, ибо невод апостольской проповеди, заброшенный Богом и Его служителями в море житейское, собирает многих людей из разных родов – эллинов, иудеев и скифов, старцев и юношей, женщин и мужчин, нищих и царей, знатных и безродных, он наполняется пока протекает история мира, но когда она завершится, то произойдет окончательное разделение добра и зла, света и тьмы, для праведных наступит вечная жизнь с Богом, блаженство и созерцание Божественного Света, восхождение от силы к силе. От совершенства к совершенству, а отвергнутые – непригодные для Царства Небесного по причине своей нераскаянности, будут выброшены вон – во тьму кромешную и геенну огненную, где плач и скрежет зубовный, сроднившись по духу с дьяволом и аггелами его, став олицетворением греха и зла. Эта евангельская притча – пророчество и предостережение, она напоминает нам, что в огромный невод Божий – в святую Вселенскую Церковь попали самые разные люди, но на Страшном Суде откроется, кто из нас был настоящим христианином, а кто – лицемером, кто принял Слово Божие и возлюбил Христа всем сердцем, а кто пребывал в священном лоне Церкви только формально и внешне, а потому на каждом из нас лежит колоссальная нравственная ответственность за нашу душу и ее посмертную судьбу, и всем нам надлежит употребить все усилия ума, воли и сердца на служение Богу и на то, чтобы стать христианами и удостоиться прощения грехов, спасения и Царства Небесного. Человек обладает свободой воли, отнять которую никто не может – даже всесильный Творец не отнимает ее, ведь каждый из нас призван быть свободной и самоопределяющейся личностью, совершающей в земной жизни главный выбор, определяющий ее будущую жизнь в вечности.
Притча о немилосердном должнике
Каждая притча святого Евангелия – это кладезь духовной мудрости, каждое слово Христа Спасителя – это небесный луч, озаряющий нашу жизнь. На вопрос апостола Петра о том сколько раз нужно прощать брата своего, Христос ответил, что прощать нужно до «седмижды семидесяти раз» – неограниченное число раз, а разъясняя Свои слова, рассказал притчу о немилосердном должнике, имеющую исключительное значение для христианской жизни и повествующую о прощении обид: «Царство небесное подобно царю, который хотел сосчитаться с рабами своими. Когда начал он считаться, приведен был к нему некто, который должен был ему десять тысяч талантов. А так как он не имел, чем заплатить, то государь его приказал продать его, и жену его, и детей, и все что он имел, и заплатить. Тогда раб тот пал, и, кланяясь ему, говорил: Государь! Потерпи на мне, и я все тебе заплачу. Государь, умилосердившись над рабом тем, отпустил его и долг простил ему. Раб же тот, вышедши, нашел одного из товарищей своих, который должен был ему сто динариев, и, схватив его, душил, говоря: отдай мне, что должен. Тогда товарищ его пал к ногам его, умолял его и говорил: потерпи на мне, и все отдам тебе. Но тот не захотел, и пошел и посадил его в темницу, пока не отдаст долга. Товарищи его, видев происшедшее, очень огорчились, и, пришедши, рассказали государю своему все бывшее. Тогда государь призывает его и говорит: злой раб! Весь долг тот я простил тебе, потому что ты упросил меня. Не надлежало ли и тебе помиловать товарища твоего, как и я помиловал тебя? И, разгневавшись, государь отдал его истязателям, пока не отдаст ему всего долга. Так и Отец Мой небесный поступит с вами, если не простит каждый из вас от сердца своего брату своему согрешений его» (Мф. 18:23-35). В этой евангельской притче царь – это Сам всемогущий Господь, царствующий над Ангелами, вселенной и временем, создавший небо и землю, а должник – это каждый человек, каждый из нас, ведь все мы в неоплатном долгу перед Богом не только по причине наших грехов, но и по причине отсутствия добрых дел и святости, ибо мы сотворены Богом и высшее наше назначение – исполнить творческий замысел Божий, стать священнослужителями и живыми храмами Святого Духа. Бог есть наш Создатель и Спаситель, от Него имеем дыхание жизни, наша жизнь – это таинственный, бесценный и благословенный дар Божий, она дана нам, чтобы мы стали святы и совершенны как наш Небесный Отец, но если мы глубоко вглядимся в самих себя и мысленным взором охватим всю земную жизнью свою, то увидим летопись согрешений, ведь все мы – многогрешные и падшие создания, и только Христос Богочеловек именуется Единым Безгрешным. В чем смысл нашей жизни и для чего нас сотворил Господь? В Священном Писании сказано: «Бог есть любовь! Пребывающий в любви пребывает в Бое, и Бог в нем» (1 Ин.4:16). Высочайшее искусство в жизни человека – это научиться жить в любви и мире с Богом и ближними, любовь небесная и оживляющая душу, возвышающая ее и полная самоотречения, посвящающая себя всецело Богу и ближним, дает человеку обрести цель, смысл и радость жизни во Христе, она поднимает со дна Ада и возводит в Царство Небесное, венчает путь духовного совершенствования и ведет к венцу обожения, дает силы прощать обидчиков и молиться за всех, но чтобы обрести евангельскую любовь нужны великие труды и борения, дар духовного рассуждения и различения добра и зла, хранение ума и очищение сердца.
В притче о немилосердном должнике сказано, что всемогущий Господь – наш Небесный Царь простил должнику десять тысяч талантов. Во времена земной жизни Иисуса Христа один талант был колоссальной суммой в несколько тысяч серебряных монет, а десять тысяч талантов – это астрономическое число, сравнимое с целой царской сокровищницей и ее несметными богатствами. Весь мир со всеми его красотами, тайнами и чудесами – с великолепием звезд и созвездий, с реками и морями, с лесами, лугами и цветущими садами, где поют птицы, с журчащими ручьями и грустными ивами, склонившимися над прудом, с заснеженными горами, рассветами и закатами – все сотворено Богом для человека, ради нас Господь ниспосылал пророков и образовал Новозаветную Церковь с ее таинствами и богослужениями, ради нашего спасения по действию Святого Духа была написана Библия, а Христос взошел на Голгофу и принял мученическую смерть на Кресте, совершается Божественная Литургия в храмах и святые подвижники молятся в своих уединенных скитах и кельях. По безмерной любви Господь сделал все, чтобы каждый из нас мог спасти, Он пролил Свою святую кровь и сокрушил врата Адовы, расторг узы смерти и отверз Царство Небесное, даровал нам бесценную сокровищницу – святую Церковь с ее таинствами и пастырями, Священным Преданием и Священным Писанием, постом и молитвой, Он даровал нам саму жизнь и наши таланты, Он – наш Спаситель и Судия, а мы – дадим отчет в Судный День о том, как распорядились теми сокровищами, что были дарованы нам Всевышним – исповедовали ли мы догматы Церкви и жили ли ее литургической жизнью, соблюдали ли заповеди Евангелия и творили ли дела добра и милосердия, молились ли Богу от всего сердца и раскаивались ли в грехах своих, изучали ли Слово Божие и святоотеческое наследие, были ли верны Христу до последнего вздоха. Христос говорит, что каждому человеку оказана великая честь – распоряжаться сокровищницей Царя Небесного, но трагедия нашей жизни состоит в том, что мы не живет по Евангелию, наши сердца холодны, а жизнь – полна грехов, бесчисленных как песок морской, мы опустошаем царскую сокровищницу, растрачиваем впустую бесценный дар жизни и наши таланты. Каждый человек – неоплатный должник Божий, ибо нет человека без греха – никто из нас не мог бы спастись своими силами, крестная жертва Христа Спасителя – страшная цена нашего спасения, Сам предвечный Бог Слово, в Котором – сокровищница премудрости, любви и силы, уничижает Себя ради нас и жертвует Собой, чтобы мы обрели спасение. Со времен грехопадения Адама все люди грешны – их естество осквернено печатью первородного греха, а Сын Человеческий пришел на землю взыскать и спасти погибающих, искупить их грехи на Голгофе и победить смерть чудом Своего воскресения из мертвых, вознестись и отверзнуть небеса и ниспослать Дух Святой, дабы образовалась Новозаветная Церковь с ее священнодействиями и таинствами. Как бы ни был многогрешен человек, чья душа покрыта язвами греха, но благодаря бесконечной любви Бога и крестному подвигу Христа Спасителя он имеет надежду на спасение, ибо за него возносится Страшная Жертва на Божественной Литургии и всякий верующий во Христа Богочеловека, борющийся со страстями, кающийся и ищущий правду, со священным трепетом, надеждой и радостью приступающий к Святой Чаше, может удостоиться великой чести и войти в Царство Небесное. Никто не может войти в чертоги Царства Небесного без покаяния, ибо только Христос Богочеловек – Единый Безгрешный, а все остальные люди за жизнь свою совершают множество грехов, оскверняют ум и сердце греховными помышлениями и намерениями.
Рассказывая притчу, Христос сказал, что раб умолял царя простить его – он принес покаяние, а царь простил его, здесь открывается великая тайна милосердия Божиего и сама сущность христианства как религии любви и всепрощения. Первая ключевая тема этой притчи – милосердие и всепрощение Божье, царь прощает грандиозный долг своему должнику. Преподобный Исаак Сирин – один из величайших подвижников и мудрецов Православного Востока говорил, что адские муки есть муки совести, они страшны и нестерпимы, но милосердие Божие как бесконечный океан любви, в сравнении с которым все грехи мира – жалкая горсть песка, и нет такого греха, какого бы не смог простить всемогущий Бог Вседержитель, если только найдется в нас искреннее и чистосердечное покаяние. Господь хочет спасти все создания Свои без исключения, но для нераскаянных грешников спасение невозможно. В романе «Братья Карамазовы» – вершине творчества Ф.М. Достоевского, блестяще изложена тайна всепрощающей силы Божественной Любви: «и греха такого нет и не может быть на земле, какого бы не простил Господь воистину кающемуся. Да совершить не может такого греха великого человек, который бы истощил бесконечную Божию любовь. Али может быть такой грех, чтобы превысил Божию любовь? О покаянии лишь заботься, непрестанном, а боязнь отгони вовсе. Веруй, что Бог тебя любит так, как ты и не помышляешь о том, хотя бы со грехом твоим и во грехе твоем». По разъяснению святителя Иоанна Златоуста покаяние имеет великую силу – через это таинство всемогущий Господь освобождает кающихся от тяжкого бремени грехов, увлекающих их в погибель, и великую чудо Божие в том, что достигший самых страшных глубин зла – окаянный грешник, может быть спасен, если с плачем и сокрушением сердца воззовет к Богу. Для Бога нет ничего невозможного, Он всемогущ и может вернуть кающимся чистоту непорочных белых лилий. Совершилось великое и неизреченное чудо! – Небесный Царь простил должника Своего, Бог явил милость к человеку, но прощенный человек не исполнился Святым Духом – Духом любви, мира и прощения, он нашел своего должника своего и потребовал вернуть долг – динариев. Если десять тысяч талантов – это астрономическая сумма и образ нашего неоплатного долга перед Богом, то сто динариев – это обычная сумма, динарий получали за один день работы. В притче сказано, что должник пал к ногам и умолял простить его, искренне сокрушаясь и заверяя, что отдаст долг, но жестокосердный взыскатель не захотел слушать его и посадил в темницу. Когда царь узнал о жестокосердии раба своего, то призвал его и сказал: «злой раб! весь долг тот я простил тебе, потому что ты упросил меня; не надлежало ли и тебе помиловать товарища твоего, как и я помиловал тебя? И, разгневавшись, государь его отдал его истязателям, пока не отдаст ему всего долга». В завершении притчи Христос воззвал к народу: «Так и Отец Мой Небесный поступит с вами, если не простит каждый из вас от сердца своего брату своему согрешений его».
Вторая ключевая тема притчи – это жестокосердие людей, неумение прощать обидчиков своих и быть милосердными – относиться к окружающим с любовью и состраданием. В мессианско-историческом смысле, эта притча Христа изобличает иудеев, которые вместо того, чтобы возрадоваться пришествию Мессии и тому, что воссияла заря спасения над миром, прославить милосердие Божие, обращенное ко всем народам, понять, что Господь настолько возлюбил всех нас, что идет на смерть во имя искупления нашего и крестная жертва Агнца Божиего приносится за всех людей – за всех живых, усопших и нерожденных, сетовали на то, что Христос привлекает к Себе самарян и открывает объятия для язычников. В духовно-нравственном смысле эта притча возвещает, что любовь, прощение и сострадание – это путь спасения, а жестокосердие и памятозлобие – путь погибели. Размышляя об искусстве духовной жизни, старец Иоанн Крестьянкин поучал, что Бог милосерден и справедлив, Он есть Любовь и милует кающихся, а мы зачастую несправедливы и привыкли осуждать окружающих, потому что в нас нет осознания своей греховности, страха Божиего и любви к ближним, иначе мы бы задумались: «Будет ли Господь внимать нашим молитвам и прошениям, если мы не любим тех, кого Он возлюбил, за кого принес бесценную жертву?... Согрешил человек пред Богом, пред людьми, мы – свидетели тому, но мы не видели, как он каялся, и мы не слышали, как над головой грешника прозвучали утешительные слова иерея» «Властью, мне данной, прощаю и разрешаю все грехи твои во имя Отца и Сына и Святаго Духа». Милость Божья уже стерла рукописание грехов нашего подсудимого, а мы все еще продолжаем помнить и судить. Но это уже суд не над человеком, но над Богом, помиловавшим и простившим. Так мы погибаем, судя других». Если мы задумаемся над тем, где таится корень обидчивости, распрей и озлобления, то поймем, что он кроется в уязвленном себялюбии и гордости – явной или скрытой, ибо, чем более человек горд и себялюбив, тем более он обидчив, а чувство обиды со временем неизбежно перерастает в злопамятство. По словам преподобного Иоанна Лествичника, злопамятство есть исполнение гнева и хранение согрешений, ненависть к правде и пагуба добродетелей, это ржавчина души и червь ума, посрамление молитвы и отчуждение любви, гвоздь, вонзенный в душу, неприятное чувство, в огорчении с услаждением любимое, законопреступление неусыпающее и злоба всечасная, злопамятный подобен аспиду, скрывающемуся в норе, и хранящему в жале своем смертоносный яд, побеждается оно только смирением, страхом Божиим и молитвой, все тем, что дает нам силы простить обидчиков наших. Злопамятный человек носит яд обид в своем сердце и мрак осуждения в уме своем, со временем он уподобляется демонам и сам лишает себя милосердия Божиего, ибо как может войти в Царство Небесное тот, чье сердце не очистилось от грехов, не умеет любить и прощать, чья жизнь – нарушение заповедей Евангелия о любви? Если бы мы видели множество своих грехов, то осознали бы, что сами нуждаемся в прощении Божьем и милосердии Вседержителя, что наша жизнь не соответствует святому Евангелию и мы далеки от христианской жизни, то мы бы не осуждали ближних и научились бы прощать врагов и молиться за них. В грозный и благословенный день Страшного Суда каждому из нас предстоит дать отчет перед Богом за всю прожитую жизнь и обнаружится что все мы являемся Его неоплатными должниками, и если мы хотим рассчитывать на милость Божию, то и нам надлежит научиться прощать, о чем нам каждодневно напоминают строки молитвы Господней – «Отце наш»: «…и остави нам долги наша, яко же и мы оставляем должником нашим». Если мы хотим быть христианами, то нам надо изгнать из души мрак обид – непроглядную завесу, скрывающую от нас Бога, нам надо научиться прощать не только устами, но и от всего сердца всех обидевших и ненавидящих нас, всех осуждающих и клевещущих на нас – ответить на их зло добром, на их проклятья – молитвой, не их жестокосердие – милосердием. Если обида кипит в нашем сердце, но нам надо вспомнить, что наш враг – это уникальный человек, сотворенный по образу и подобию Божиему, его душа ценнее в очах Божиих, чем весь видимый мир с его солнцем, луной, звездами и галактиками, что о спасении каждого человека молится Пресвятая Дева Мария, все святые и все Силы Небесные, что Господь любит каждого из нас вечной, небесной, таинственной, святой бескорыстной и совершенной любовью – в том числе и нашего врага, любит каждого из нас как все человечество, что Христос распялся на Кресте и пролил за всех людей Свою святую кровь – том числе и за нашего врага. Преподобный Нил Синайский говорил, что в начале каждой молитвы надо молиться от всего сердца за обидчиков наших, если мы хотим обрести спасение и уповать на милосердие Божие. Архимандрит Рафаил Карелин писал, что «слово «прости» – это великая тайна. Когда мы прощаем человека, то чувствуем в душе мир и счастье. Большего счастья нет на земле, чем простить своего обидчика. И чем нанесенная нам обида была несправедливее и чем более она жестока, и чем наше прощение искреннее и глубже, тем выше и светлее эта радость!... Бога не вмещают небо и земля, но вмещает Его малое человеческое сердце. Если мы любим наших врагов, то сердце наше становится храмом и в нем обитает Господь. Если мы исключаем из любви своей хотя бы одного человека, то Господь покидает нас, а с Ним – и радость и свет!». Наставляя учеников Своих Христос сказал: «каким судом судите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить!» (Мф. 7:2). Если мы научимся любить и прощать обидчиков – прощать искренне от всего сердца и горячо молится за наших обидчиков, желая им спасения, то и Христос простит наши согрешения, ибо умение прощать и не осуждать ближних – это лестница от земли до небес, она начинается у наших ног, а завершается у престола Божиего. Размышляя о душеспасительной тайне прощения, святой Григорий Нисский утверждал, что если человек будет прощать обидчиков не на словах, а всем сердцем и душой, и будет молиться за них, то он уподобится Христу Спасителю – станет христианином, Бог будет внимать его молениям и воздыханиям и он познает истину слов Сына Божиего: «Если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный» (Мф.6:14).
Притча о виноградарях, призванных на работу в разное время и получивших одинаковую плату
Каждая евангельская притча Иисуса Христа – это Святое Откровение Божественной Мудрости, она имеет главную идею – смысловую «ось», вокруг которой вращается все повествование. В притче о виноградарях, призванных на работу в разное время дня и получивших одинаковую плату, выражается беспредельной любви и безмерного милосердия Божиего, превосходящего наше земное представление о справедливости: «Ибо царство небесное подобно хозяину дома, который вышел рано поутру нанять работников в виноградник свой. И, договорившись с работниками по динарию в день, послал их в виноградник свой. Вышедши около третьего часа, он увидел других, стоящих на торжище праздно. И сказал им: идите и вы в виноградник мой, и, что следовать будет, дам вам. Они пошли. Опять вышедши около шестого и девятого часа, сделал то же. Наконец, вышедши около одиннадцатого часа, он нашел других, стоящих праздно и говорит им: что вы стоите здесь целый день праздно? они говорят ему: никто нас не нанял. Он говорит им: идите и вы в виноградник мой, и, что следовать будет, получите. Когда же наступил вечер, говорит господин виноградника управителю своему: позови работников и отдай им плату, начав с последних до первых. И пришедшие около одиннадцатого часа получили по динарию. Пришедшие же первыми думали, что они получат больше, но получили и они по динарию. И, получив, стали роптать на хозяина дома. И говорили: эти последние работали один час, и ты сравнял их с нами, перенесшими тягость дня и зной. Он же в ответ сказал одному из них: Друг, я не обижаю тебя. Не за динарий ли ты договорился со мною? Возьми свое и пойди, я же хочу дать этому последнему то же, что и тебе. Разве я не властен в своем делать, что хочу? Или глаз твой завистлив оттого, что я добр? Так будут последние первыми, и первые последними, ибо много званных, а мало избранных» (Мф. 20:1-16). Христос есть Великий Учитель и единственный Спаситель мира, искупивший грехи рода человеческого и основавший Новозаветную Церковь с ее таинствами и богослужениями, давший нам духовные силы жить по стихиям мира сего, где господствуют себялюбие и эгоизм, а по заповедям Божиим – заповедям любви и самоотречения, величайшем исполнителем который был Сам Христос, Он – воплотившийся Бог Слово, зовущий нас к новой жизни – святой и духовной жизни. Святитель Григорий Богослов в своих богословских стихотворениях писал, что Бог Вседержитель есть не только всемогущий Творец неба и земли, источник жизни и всех благ, но и всеведущий Промыслитель, Своей премудрость и силой Он управляет вселенной и опекает каждое создание Свое – заботится о судьбах народов и каждого отдельного человека. В евангельской притче Христос иносказательно именует Бога домохозяином, возвещая о Божьем домостроительстве – о таинственном действии Бога во вселенной и в истории мира, направленном на наше спасение.
В притче сказано, что домохозяин вышел рано утром – на заре, когда еще не успела померкнуть последняя звезда, - дабы искать работников в виноградник свой. В историческом смысле зов Господень с раннего утра означает, что с первых дней мира – начиная с первого человека – Адама, которому Господь дал заповедь возделывать сад, Бог зовет всех трудиться для вечной жизни. На заре истории Бог призвал людей к святой жизни, чтобы унаследовать Царство Небесное, и после грехопадения Адама Господь не оставил народы земные, но зовет их трудиться в винограднике Своем – войти в святую Церковь – от Адама и Евы, от Авраама и Моисея, от древних пророков и до Иоанна Крестителя и апостолов, от них – до наших дней и до скончания мира – будет звучать проповедь Слова Божиего, дабы каждый человек мог уверовать и обрести спасение через труд на ниве Христовой – церковную жизнь. С евангельским благовестием преподобный Силуан Афонский обращался ко всем народам земли: «Вот тайна: есть души, которые познали Господа; есть души, которые не познали Его, но веруют; а есть и такие, которые не только не познали, но и не веруют... Неверие бывает от гордости. Горделивый человек своим умом и наукою хочет познать все, но ему не дается познать Бога, потому что Господь открывается только смиренным душам... И на небе, и на земле Господь познается только Духом Святым... И у язычников душа чувствовала, что Бог есть, хотя они и не знали, как почитать истинного Бога. Но Дух Святой научил Святых Пророков, потом Апостолов, потом Святых Отцов и Епископов наших, и так истинная вера дошла до нас... О, люди, творение Божие, познайте Творца. Он любит нас. Познайте любовь Христову и живите в мире... Обратитесь к Нему, все народы земли, и вознесите молитвы свои к Богу; и молитва всей земли пойдет к небу, как прекрасное тихое облако, освященное солнцем... Познайте, народы, что мы созданы для славы Божией на небесах, и не прилепляйтесь к земле, ибо Бог – наш Отец, и любит нас, как дорогих детей». В анагогическом смысле раннее утро означает, что от вечности Бог задумал сотворить каждого из нас – у Него есть замысел о целой вселенной и каждом создании, а в нашей жизни есть смысл – смысл нашей жизни заключен в том, что Бог от вечности задумал о нас, а потому познать самого себя и обрести смысл существования человек может лишь обратившись к Богу – не через философские умозрения, суждения и умозаключения, а через Божественное Откровение. По глубокомысленному рассуждению преподобного Иустина Поповича, человек создан по образу и подобию Божиему, он – загадочное существо, а его сознание имеет в сердцевине своей зерно Богосознания, иными словами, человек никогда не может постичь себя, философствуя по стихиям мира сего – изучая точные и естественные науки, и философствуя по преданиям человеческим – изучая гуманитарные науки, историю, философию и искусства, всего этого мало – нужно Божественное Откровение, ибо наш Создатель – Сам Господь Бог.
Размышляя о путях жизни, святитель Григорий Богослов говорил, что мы все – произведения Божьего искусства, смыслы наших жизней скрыты в сокровищнице премудрости Божьей, Святая Троица Живоночальная – единственный источник жизни, в Боге открывается смысл нашей жизни, ее алмазный стрежень и адамантова основа – в Церкви все устремлено к Богу, все живет Христом и дышит Святым Духом – и проповедь, и заповеди, и догматы, и таинства, и богослужения, и молитвы, и покаяние, и пост, и подвиги, и вера, и надежда, и любовь, и только с Богом разрешаются самые главные, неразрешимые, вековечные и смысложизненные вопросы: «Кто я? Откуда пришел в жизнь? И после того, как земля примет меня в свои недра, каким явлюсь из восставшего праха? Где поставит меня великий Бог?». Человек – возлюбленное творение Божие, но люди, не просвещенные светом Святого Евангелия и не имеющие веры, столкнувшись с тем горестным фактом, что мир лежит во зле, пережив трагедии и испытав боль и разочарование, не найдя смысла в жизни, начинают считать, что наша жизнь есть «дар напрасный, дар случайный», и лучше бы вообще не рождаться и не видеть солнечного света, а потому многие становятся гедонистами и исповедуют низменную мораль – живи одним днем, «ешь, пей, веселись» (Лк.12:19), а иные – отчаявшиеся, сами обрывают нить своего земного существования. Мы живем суетно – забывая о Боге, душе и Страшном Суде, ищет земное счастье и благоденствие, прельщаемся славой, власть и богатствами, сокрушаемся скорбями и не умеем смотреть на нашу жизнь духовными очами веры – видеть в нашей жизни таинственные следы Промысла Божиего, читать нашу жизнь как книгу притч, понимать, что хочет Господь от нас в разных обстоятельствах жизни, помнить, что цель земно бытия – спасение и Богопознание, что жизнь на земле – это только путь к вечности. На протяжении всей истории величайшие мыслители человечества бились над вопросом – «в чем состоит смысл человеческой жизни?», над разгадкой этой вековечной тайны бились тысячи умом и писались тысячи книг, но ответ был дан не мудростью мира сего, а Самой Премудростью Божьей, сказавшей людям: «Ищите прежде Царствия Божия и правды Его, и все приложится вам» (Мф.6:33). В Нагорной проповеди и в Своих притчах Христос открыл величайшую тайну – тайну смысла нашей жизни, Он возвестил, что мы все предназначены к вечности и духовной жизни, а потому – смысл жизни нашей заключается не в мирском успехе, не в чувственных наслаждениях, не в мимолетной мирской славе, ни в царской власти, а в том, чтобы служить Богу и исполнять волю Его, стать сынами Всевышнего и обожиться, искать Царство Небесное и правду его, искать живого Бога Писаний и пророков и неописуемой радости вечного Богообщения. Наша земная жизнь – это подготовка ко дню смерти и Суда Божиего, она есть время трудов и испытаний, нашего самоопределения по отношению к Богу и приуготовления к вечности, она – временный путь земных скитаний, ведущий нас к вратам смерти, за которыми простирается необозримая вечность – блаженная для уверовавших в Бога и живущих по заповедям Его, мучительная для тех, кто отверг своего Создателя и Спасителя и обрек себя на вечную погибель.
В притче Иисусовой сказано, что домохозяин вышел искать себе работников на виноградник с самого утра – это означает, что никто не забыт и не оставлен Богом от самого рождения. Митрополит Трифон Туркестанов в акафисте «Слава Богу за все» – этой великолепной молитвенной поэме, воспевает любовь всемогущего Вседержителя и нетленного Царя веков, хранящего все жизни в деснице Своей и ниспосылающего Ангелов света оберегать младенцев, возлежащих в колыбели: «Нетленный Царю веков, содержащий в деснице Своей все пути жизни человеческой силою спасительного Промысла Твоего, благодарим Тя за все ведомые и сокровенные благодеяния Твоя, за земную жизнь и за небесные радости Царства Твоего будущего… Слабый беспомощным ребенком родился я в мир, но Твой Ангел простер светлые крылья, охраняя мою колыбель. С тех пор любовь Твоя сияет на всех путях моих, чудно руководя меня к свету вечности»». Если мы хотим обрести спасение, то нам нельзя предаваться праздности и терять невосполнимое время жизни, ибо праздность – убийца времени, похититель бесценных мгновений жизни, соблазнитель души, искоренитель добродетели, враг поста и молитвы, сестра равнодушия, развращения и уныния. Премудрый и всеведущий Господь зовет всех ко спасению – Он с раннего часа зовет нас потрудиться в винограднике Своем – в святой Церкви, ибо нет такого часа, когда бы Бог оставил нас и не промышлял о созданиях Своих, и лучшее дл человека – с ранних лет посвятить себя Богу, с самого утра дней своих – с детства уверовать во Всевышнего и исполнять волю Его. У древних иудеев существовал обет посвящения ребенка Богу – ребенка приводили в храм, совершали особый ритуал, а затем ребенок воспитывался при храме. Известно, что когда Деве Марии исполнилось три года, ее родители – Иоаким и Анна, пешком отправились из Назарета в Иерусалим и привели свою Дочь к ступеням Иерусалимского храма, где Ее встретил праведный первосвященник Захария, взял за руку и, к изумлению священников и левитов, ввел в алтарь – Святое Святых, затем Дева Мария десять лет жила при храме, Она Сама стала живым храмом Божиим – белой лилией Нового Завета, проросшей под сенью ветхозаветного храма. Святитель Григорий Богослов наставлял людей стать христианами и посвятить свою жизнь Богу с раннего утра жизни – с малых лет, дабы не осквернить душу свою грехами, быть верными Богу, не терять драгоценное время жизни и отдать Всевышнему лучшие годы своей жизни. Наша жизнь – таинственный и драгоценнейший дар Божий, она – единственная, а потому каждое ее мгновение мы должны прожить со смыслом и наполнить духовным содержанием – верой, надеждой и любовью, молитвой и Богомыслием, чтением Священного Писания и изучением Священного Предания, борьбой со страстями и делами милосердия, ибо всем нам надлежит научиться жить «дорожа временем», как писал апостол Павел, не соблазняться суетными сокровищами мира сего, а искать горнего – вечного и небесного, наполнить нашу жизнь любовью и превратить ее в богослужение.
Господь зовет всех нас потрудиться в винограднике Своем – это означает, что святая Церковь есть виноградник Христов, вне Церкви нет и не может быть спасения, она – стоп и утверждение Божественной Истины, она – хранительница веры и толковательница Слова Божиего, она – херувимская колесница Господня и Жена, облаченная в солнце, собирающая вокруг Христа и Евхаристической Чаши всех верующих в Него, вне Церкви нет таинств и богослужений, нет истинного Богопознания и православного Богопочитания – нет спасения. Размышляя о сотериологической тайне Церкви, Августин Блаженный писал, что вне Церкви можно читать Библию, размышлять о Боге и даже проповедовать о Христе, но нельзя спастись. В Священном Писании сказано, что Царство Небесное силой берется, а потому жизнь в Церкви – это подвижничество, Господь зовет нас трудиться на винограднике – бороться со страстями, поститься и молиться, изучать Слово Божие и проповедовать о Христе, жить новой и духовной жизнью. С раннего утра Господь всех зовет к спасению – быть христианами и трудиться в Церкви – на винограднике, но каждый человек обладает свободой, он – самоопределяющаяся личность и сам решает как поступить – откликнуться на зов Божий и принять его сердцем, или воспротивиться Богу и отвергнуть Его Слово. Бог призывает всех людей в Церковь Свою – тайно или явно, человек как бы слышит таинственный зов Небесного Странника, стучащегося в двери сердца, и ощущает присутствие Бога. Вера – это ощущение того, что ты призван Богом, это – доверие Богу и путь навстречу к Богу, вера – великая тайна и неизъяснимое таинство, свершающееся между Богом и человеком, ибо одни сразу откликаются на зов Божий, как древние галилейские рыбаки, ставшие апостолами, иные – спустя многие годы, пройдя через мучительные духовные борения, как Ф.М. Достоевский, третьи – остаются равнодушными к Богу, а четвертые – отвечают на евангельскую проповедь Христа и Его крестную жертву, на призыв всей Церкви – ненавистью, клеветой и гонениями. В чем заключается тайна веры и почему галилейские рыбаки уверовали в Мессию и стали апостолами – Его учениками и вестниками, а богатый юноша из Евангелия, которому Христос сказал – продай все имение и раздай нищим, а потому «приходи и следуй за Мною», с печалью в сердце отошел от Спасителя и не последовал за Ним? Рассуждая о том, почему люди по-разному воспринимают Слово Божие – одни принимают Бога и посвящают Ему всю жизнь, иные – остаются чужды религии и метафизически вопросов, а третьи – относятся к христианской вере с презрением и враждебностью, архимандрит Рафаил Карелин писал, что здесь открывается тайна человеческого сердца – одни люди открывают сердце свое Христу и отвечает на зов Божий верой, а другие – отвергают Бога из-за духовной гордыни, всецелой надежде на себя и нежелания знать Бога и видеть свою собственною греховность, из-за низменных страстей и жажды чувственных наслаждений, погруженности в мирскую жизнь с ее суетой и заботами – жизнь суетящегося муравья, не находящего времени взглянуть на небо.
В Своей проповеди Христос сказал – «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное» (Мф. 4:3), это означает, что только человек почитающий все земные сокровища – всю мирскую славу и величие царств, всю роскошь мирских искусств и блеск наук – за горсть праха может быть христианином, ибо высочайшее сокровище его сердца – сам Христос и Царство Божие. Человек создан по образу и подобию Божиему, он не может удовлетвориться материальными благами, у его души есть духовная жажда, между ним и Богом существует таинственная взаимосвязь и сердце его может найти покой только в Боге и Его бесконечной любви. Тайна веры – это тайна синергии, с одной стороны, вера – это свободный акт человека, требующий духовного усилия – жизнь христианина требует силы веры, с другой стороны, вера – это дар Божий, она оживает только при воздействии благодати Божией на сердце человека. Если человек верует в Бога, то сердце его открывается Божественной благодати, оно подобно цветку, тянущемуся от земли к небу и распускающемуся от ласкового прикосновения солнечных лучей. Но если человек не верует в Бога, то сердце его закрывается от Божественной благодати, оно похоже на цветок, который закрывается от прикосновения солнечных лучей. Вера – это великая и неизъяснимая тайна, люди приходят к Богу разными путями и в разный час своей жизни – одни с детства живут церковной жизнью, иные – в юности обретают веру в Бога, третьи – только в старческие лета, горько оплакивая безбожную жизнь свою, воцерковляются и становятся христианами, но всех их зовет к Себе Бог и простирает к ним Свои объятья. Каждый возраст имеет свои духовные дары и красоту: детство – время изумления и открытий, догадок и предчувствий, когда каждая звезда таят в себе тайну и каждый цветок полон ласки, солнце приветливо улыбается, полет стрекозы вызывает восторг, а звездное небо – ощущение величия мироздания и трепет перед Богом; юность – весна жизни, время томления и духовных исканий, сильных чувств и напряженных дум, внутренней борьбы с самим собой и искания идеалов; зрелость – время духовной самостоятельности и ответственности, час главных трудов и жизненных свершений; старость – это величественный закат жизни, время покоя и отрешенности от мирских сует, воспоминаний и созерцаний, тихих дум и обретения бесстрастия. В притче Христос сказал, что когда настал вечер – конец трудового дня, символизирующий индивидуально – конец земной жизни человека и его смертный час, а универсально – конец истории мира, то Господь явил Божественную щедрость любви и милосердия – все работники от последних до первых получили равную плату по динарию, что возмутило работавших целый день: «Работавшие целый день стали роптать на хозяина дома: эти последние работали один час, и ты сравнял их с нами, перенесшими тягость дня и зной! Он же в ответ сказал одному из них: друг! я не обижаю тебя; не за динарий ли ты договорился со мною? возьми свое и пойди; я же хочу дать этому последнему то же, что и тебе; разве я не властен в своем делать, что хочу? или глаз твой завистлив от того, что я добр?». В этой притче Христос возвестил о невыразимом милосердии Божием и доброте Вседержителя и Судии, возвышающейся над всеми нашими представлениями о справедливости. Древнегреческий философ Платона полагал, что справедливость – это высочайшая добродетель, но высочайшей ценностью и добродетелью в глазах христианина является евангельская любовь и смирение, а справедливость Божия – это справедливость, проникнутая любовью и милосердием. Если бы у виноградарей, работавший целый день, было любящее сердце, но они бы возрадовались за работников последнего часа и не возроптали бы на домохозяина – Бога, а прославили Его любовь и милосердие.
Разъясняя значение притчи о виноградарях, святитель Лука Крымский писал: «Все мы в разное время начинаем служение свое Богу. Есть такие, которые в ранний час начали путь ко Христу и усердно и неленостно работают от молодости до старости. Есть такие, которые начали путь ко Христу, путь исполнения заповедей Его, уже на половине жизни своей, которую прожили беспечно, не помышляя о Страшном Суде. Есть и такие, которые обратились на путь христианский только очень поздно, только на закате дней своих. И вот для этих последних притча Христова дает величайшее утешение: в ней свидетельствует Христос о том, что они, только на склоне дней начавшие праведную жизнь, могут получить такую же награду, какую получили работавшие с самого утра. Это ли не великое ободрение, это ли не глубокое утешение? Пусть помнят эту святую притчу все те, кто до старости жил беспечно, а их имеется особенно много в наше время. Пусть помнят, что никогда не поздно обратиться ко Христу, пусть не смущаются мыслью о том, что поздно каяться, что Бог не помилует их за краткое покаяние на склоне жизни. Вспомните, вспомните о разбойнике, распятом с Господом Иисусом, о человеке, проливавшем кровь, который в последний час жизни своей покаялся и услышал от Господа: «Днесь со Мною будеши в раи» (Лк.23:43). За что услышал? За то, что в последний час преступной жизни своей покаялся и воззвал: «Помяни мя, Господи, егда приидеши во Царствие Свое» (Лк.23:42). Не поздно, не поздно никому из нас начать жизнь во Христе, жизнь праведную, жизнь, имеющую целью исполнение заповедей Христовых, не поздно никогда! И на исходе жизни нашей можно, глубоко и искренне покаявшись, загладить все грехи жизни нашей, как бы много их ни было, ибо Господь только того и ждет, чтобы мы покаялись… С каждым днем жизни нашей все ближе, ближе Суд, на котором или откроется, или закроется для нас Царство Божие… Будем помнить, что нельзя терять часы жизни нашей, и хоть в конце жизни покаемся во множестве грехов, сотворенных, когда проживали мы пустую, суетную жизнь. Не поздно и в последний час покаяться, в последний час начать исполнять заповеди Христовы».
Осмысливая притчу о работниках в винограднике литургически и сквозь призму Великого Поста и Пасхи, святитель Иоанн Златоуст говорил, что самый священный момент Божественной Литургии – причащение Святых Христовых Тайн, а смысл поста – приуготовление к встречи со Христом воскресшим – Победителем Ада и смерти, но даже того, кто запоздал с постом и успел придти только «в одиннадцатый час» ждет Господь и призывает к Себе – на святую трапезу и царский пир Евхаристии: «Кто благочестив и боголюбив, - тот пусть насладится этим прекрасным и светлым торжеством. Кто раб благоразумный, - тот пусть, радуясь, войдет в радость Господа своего. Кто потрудился, постясь, - тот пусть возьмет ныне динарий. Кто работал с первого часа, - тот пусть получит сегодня должную плату. Кто пришел после третьего часа, - пусть с благодарностью празднует. Кто успел придти после шестого часа, пусть нисколько не беспокоится; ибо ничего не лишится. Кто замедлил до девятого часа, - пусть приступит, нисколько не сомневаясь, ничего не боясь. Кто успел прийти только в одиннадцатый час, - пусть и тот не страшится за промедление. Ибо щедрый Владыка принимает и последнего, как первого; успокаивает пришедшего в одиннадцатый час так же, как и работавшего с первого часа; и последнего милует, и о первом печется; и тому дает , и этому дарует; и дела принимает, и намерение приветствует; и деятельности отдает честь, и расположение хвалит. Итак, войдите в радость Господа нашего; и первые и вторые получите награду; богатые и бедные, ликуйте друг с другом; воздержанные и нерадивые, почтите этот день; постившиеся и непостившиеся, веселитесь ныне. Трапеза обильна, - насыщайтесь все; телец велик, - и пусть никто не уходит голодным; все наслаждайтесь пиршеством веры; все пользуйтесь богатством благости. Никто пусть не жалуется на бедность, ибо открылось общее Царство. Никто пусть не плачет о грехах, ибо из гроба воссияло прощение». С молитвенным изумлением и евангельской радостью святитель Иоанн Златоуст проповедует о необъяснимой любви и непостижимом милосердии Вседержителя, о радости Богообщения и призывает всех открыть сердца навстречу любви Господней. Мораль евангельской притчи Иисуса Христа о работниках на винограднике в том, что Небесный Домохозяин вселенной – Бог – не осуждает тех, кто обращается к Нему и приходит к вере и в конце своих земных дней, Он восполняет их недостатке Своей любовью, Он прощает согрешения всех кающихся и искренне уверовавших в Него. Никакими добрыми делами нельзя заслужить спасение и купить вход в Царство Небесное, оно – дар Божий, а значит формальный, юридический и утилитарный подходы к вере и религиозной жизни недопустимы, ведь вечная жизнь обретается не путем арифметического подсчета добрых дел, а верой, действующей любовью, с надеждой на милость Божью. Христос сказал, что по смирению «последние» стали «первыми», а по гордости – «первые» стали «последними», а потому, чтобы не лишились участия в Царстве Небесном, нам надлежит не спорить с Богом и не навязывать Верховному Судье наши представления о справедливости, а проявить смиренномудрие и трудиться во славу Божью – исполнять Его заповеди, предоставив право награждать нашему Творцу и Спасителю, у Которого иная мера справедливости, ибо на весах Божественного Правосудия одна покаянная слеза может спасти душу, а смирение, кротость и любовь – выше, чем формальное исполнение всех церковных обрядов и внешнее благочестие.
Притча о двух сыновьях
В Евангелии от Матфея рассказывается как в Иерусалимском храме Христос обратился к еврейскому народу и духовным вождям его с притчею о двух сыновьях: «У одного человека было два сына; и он, подойдя к первому, сказал: сын! пойди сегодня работай в винограднике моем. Но он сказал в ответ: не хочу; а после, раскаявшись, пошел. И подойдя к другому, он сказал то же. Этот сказал в ответ: иду, государь, и не пошел. Который из двух исполнил волю отца? Говорят Ему: первый. Иисус говорит им: истинно говорю вам, что мытари и блудницы вперед вас идут в Царство Божие, ибо пришел к вам Иоанн путем праведности, и вы не поверили ему, а мытари и блудницы поверили ему; вы же, и видев это, не раскаялись после, чтобы поверить ему» (Мф.21:28–32). В чем смысл этой притчи? Когда Христос пришел в Иерусалимский храм и учил народ, то к Нему приступили первосвященники и старейшими народа, вопрошая – «какою властью Ты это делаешь?». Видя надменность их сердец и коварство их намерений, Христос не дал вопрошателям – «совопросниками века сего» – прямого ответа, а Сам спросил их о пророке Иоанне Предтече: «Крещение Иоанново откуда было: с небес или от человеков? Они же рассуждали между собою: если скажем «с небес», то он скажет нам: «почему же вы не поверили ему?» А если сказать: «от человеков», не знаем. Сказал им и Он: и Я вам не скажу, какою властью это делаю. Во времена земной жизни Иисуса Христа были люди, считавшие себя чистыми в очах Божиих – иудейские первосвященники и вожди, книжники и фарисеи, соблюдавшие все обряды и стремящиеся к внешнему благочестию, но их сердца были нечисты и пусты – не имели благодати Святого Духа. В первозданном состоянии человек – это венец Божьего творчества, он есть прекраснейший цветок, посаженный Творцом в Эдемском саду, благоухающий благодатью Святого Духа, живший праведно и безгрешно, но свершилось грехопадение Адама и все люди попали во власть греха, тления и смерти, освободить от которой может только Христос Искупитель – в Нем заключена высшая свобода сынов и дочерей человеческих. В книге Иова сказано, что Бог неизмеримо велик, в очах Его нечисты солнце, луна и звезды, перед Ним не может оправдаться падший человек, ибо Бог «творит мир на высотах Своих! Есть ли счет воинствам Его? и над кем не восходит свет Его? И как человеку быть правым пред Богом, и как быть чистым рожденному женщиною? Вот даже луна, и та несветла, и звезды нечисты пред очами Его. Тем менее человек, который есть червь, и сын человеческий, который есть моль» (Иов.;25:3–6). Если в очах Божиих нечисты солнце, луна и звезды, то разве может человек, не живущий в высшем мире, но обитающий на земле, исполненный грехов и страстей, может быть чистым в очах Вседержителя? Только Христос Богочеловек – Единый Безгрешный, Он – совершенный Бог и совершенный человек, безгрешный по Своему предвечному Божеству и по воспринятому человечеству, Он искупил грехи рода человеческого и открыл всем народам земли путь спасения – путь веры, любви и самоотречения, удаления от зла и отречения от дьявола – путь христианской жизни и христианского духовного делания.
Возвещая о тайнах Царства Небесного и рассказывая притчу о двух сыновьях, Христос заострил проблему спасении и верности Богу – иудейские старейшими и фарисеи исполняли все обряды и стремились исполнить закон Моисеев, им казалось, что они верны Богу, они гордились своим внешним благочестием и презирали нечистых – мытарей и блудниц, но парадокс заключался в том, что мытари и блудницы осознавали свою греховность и нечистоту в очах Господних, многие из них откликнулись с мольбой и надеждой на проповедь Христа и уверовали в Мессию, раскаялись в грехах своих и начали жить новой жизнью – стали христианами, в то время как фарисеи и ученые книжники отвергли Христа и Его проповедь. Крестный подвиг Иисуса Христа – это единственная основа спасения, до голгофской жертвы никто не мог войти в Царство Небесное и обрести спасение. До голгофской жертвы Иисуса Христа люди блуждали во тьме и даже праведники сходили в преисподнюю, ибо не было совершено искупление грехов, а нечистое и оскверненное грехом не может войти в Царство Небесное. Без голгофской жертвы Иисуса Христа не могла быть сокрушена власть дьявола над родом человеческим, не могло сокрушиться искупление грехов мира и Святой Дух не мог сойти на людей и образовать Новозаветную Церковь с ее таинствами. Христос – Божественный Учитель и наш Искупитель, Он есть предвечный Бог Слово вочеловечившийся и Агнец Божий, берущий на Себя грехи мира, а потому его нельзя сравнивать с основателями других мировых религий и философских учений – Зороастром, Конфуцием, Буддой и Магометом, ибо они – всего лишь люди, а Он – Сам Господь Бог, воплотившийся и ставший нашим Спасителем. В наше время распространено воззрение, гласящее, что человек может спастись своими добрыми делами, а Христос – только нравственный образец, а не Божественный Искупитель, но святая Церковь провозглашает, что спасение невозможно без искупительной жертвы Христа Богочеловека и освящающей благодати Святого Духа. Если бы можно было спастись без крестной жертвы Христа и благодати Святого Духа, то не было бы нужды Сыну Божиему умирать на Кресте, а Святому Духу образовывать Новозаветную Церковь с ее таинствами и богослужениями.
Если спросить у современных людей, что такое спасение и вечная жизнь, то многие скажут, что это – райская жизнь и возвращение в потерянный Эдем – место дивной красоты, где нет страданий, смерти и тления, где пребывают святые и Ангелы, но Церковь возвещает, что спасение есть более великая и грандиозная тайна, превышающая все труды и подвиги человеческие и непостижимая для нашего ума, ибо спасение есть обожение – созерцание Божественного Света и богоуподобление, когда человек становится богом по благодати и сыном Всевышнего. Спасение – это священная тайна и величайший дар Божий, то, чем нет сравнений и подобии, то что превосходит все наши представления и пред чем все наши подвиги, мудрость и добрые дела – горсть пыли, ведь Господь воздает стократно всем тем, кто уверовал в Него и возлюбил Его всем сердцем своим, Бог дарует спасенным Самого Себя, Он воцаряется в сердцах их и они становятся живыми храмами Святого Духа, обожаются и восходят на высшие ступени духовного совершенства и Богопознания, вся жизнь их становится богослужением. Великое и неизъяснимое чудо! – Бог дарует спасенным Самого Себя, все добрые дела всех людей – ничто в сравнении с Царством Небесным, ибо какие могут быть заслуги у человека перед Богом и как можно получить в награду Богу – это немыслимо, ибо обожение – бесценно, его нельзя заработать, оно – дар и милость Божия. Человек, надеющийся спастись своими добрыми делами, похож на глупого нищего, который собрал сотню медных монет и думает, что может купить на них царский дворец и стать великим царем, восседающим на троне. Высшая цель человеческой жизни – это обожение, а оно осуществляется только через синергию свободной воли человека и Божественной благодати, а потому спасение невозможно без искупительной жертвы Христа и святых таинств Церкви, без нашей веры, действующей любовью, и благодати Святого Духа. Только через крестную жертву Христа и благодать Святого Духа, через веру и таинства Церкви человек может спастись и осуществить свое истинное предназначение – обожиться, стать богом по благодати, быть живым храмом Святого Духа и совершенным как Отец наш Небесный. Со времен грехопадения Адама весь видимый мир лежит во зле, а все люди – падшие создания, а потому спасение невозможно для нас без покаяния.
Святитель Иоанн Златоуст говорил, что если в сердце человека есть покаяние, то он живет духовной жизнью, а если его сердце нераскаянное, то он – мертвец, его душа мертва еще при жизни тела, она чужда духовной жизни и не имеет в себе дыхания жизни – благодати Святого Духа. Христос именовал гордых и надменных фарисеев гробами, красиво украшенными снаружи, но полными мерзости и нечистоты внутри. Если мы внимательно прочтем Евангелие, то увидим, что фарисеи и книжники часто упрекали Иисуса Христа в том, что Он «ест и пьет с мытарями и грешниками», общается с чернью народной, неспособной, по их мнению, познавать Бога и войти в Царствие Божие, ибо по фарисейскому воззрению «этот народ – невежда в законе, проклят он» (Ин.7:49). Но Христос говорит фарисеям и книжникам о том, что мытари и блудницы скорее войдут в Царство Небесное, чем они, ибо мытари и блудницы осознавали себя грешниками и отозвались на призыв Иоанна Предтечи к покаянию, в то время как фарисеи были горды своей мнимой праведностью и внешним благочестием. В книге пророка Исайи есть таинственные слова: «приготовьте путь Господу, прямыми сделайте в степи стези Богу нашему; всякий дол да наполнится, и всякая гора и холм да понизятся, кривизны выпрямятся и неровные пути сделаются гладкими; и явится слава Господня, и узрит всякая плоть спасение Божие» (Ис. 40: 3–5). Эти строки – пророчество о величайшем из рожденных женами – о святом пророке Иоанна, Предтече и Крестителе Иисуса Христа, он – вестник Божий, открывший миру великую тайну о пришествии Мессии, о том, что путь человека к Богу и путь Бога к человеку лежит через сердце. Горы и холмы из книги пророка Исайи – это наша гордыня и тщеславие, преграждающие путь Богу к нам, долы – это пропасти и рвы, олицетворяющие уныние и отчаяние, кривизна – ложь и лицемерие, тайные грехи и пороки, но возможно сделать прямым путь Бога к человеку через покаяние, изглаживающее согрешения. Пророк Иоанн Креститель взывал к людям – «покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное (Мф. 3:2), проповедовал, что только покаяние – это путь, ведущий в Царство Небесное. Покаяние – это основа всей духовной и нравственной жизни христиан, оно имеет высочайшее сотериологическое значение, ибо без покаяния невозможно наше спасение. Покаяние – это суд человека над самим собой, плач о своих согрешениях и чистосердечная исповедь, сокрушение сердца и твердое намерение оставить греховную жизнь и жить добродетельной жизнью. Святые отцы Церкви говорили, что одна слеза чистосердечного покаяния может спасти душу человека и оправдать его на Суде Божием. Рассказывая притчу о двух сыновьях, Христос призывает всех нас отвергнуть фарисейский дух гордости и лицемерия, увидеть свою греховность и духовную нищету, не осуждать ближних, а раскаяться в греха своих, ибо нераскаянное сердце – это дверь, закрытая перед Богом, а кающийся и плачущий о грехах своих – причастник благодати Святого Духа.
Притча о злых виноградарях
В святом Евангелии есть таинственные слова – краткие по размеру, но бесконечно глубокие по содержанию и духовному смыслу: «Никто не восходил на небо, как только сшедший с небес Сын Человеческий, сущий на небесах «(Ин. 3:13). Христос свидетельствует о Себе, что Он – Сын Божий, никто не восходил на небеса, кроме Сына Человеческого – предвечного Бога Слова воплотившегося, ибо после грехопадения Адама врата Царства Небесного были закрыты для рода человеческого – даже души ветхозаветных праведников после физической смерти сходили в преисподнюю, никто не мог обрести спасения. Многие ученейшие мудрецы и философы древнего мира пытались постичь тайны мироздания и многие религиозные проповедники обещали раскрыть тайну спасения, но Христос сказал, что никто не восходил на небо кроме Сына Человеческого – это означает, что единственное истинное вероучение – учение Христа Спасителя, а остальные религии и философские системы – всего лишь искания ума человеческого, тени Истины, а не сама Божественная Истина, явленная в лице Иисуса Христа, воплотившегося от Святой Девы Марии и ставшего Сыном Человеческим. Христос есть Великий Учитель и Спаситель мира, святой и безгрешной жизнью Своей Он засвидетельствовал, что является Сыном Бога Живого, что только Он есть путь к спасению и вечной жизни, что только в Нем ищущие находят Божественную Истину, что в Нем едином – источник жизни. По великой и безмерной любви к нам Христос Спаситель сошел с небес на землю – предвечный Бог Слово вочеловечился и воплотился, чтобы возвестить миру Божественную Истину, искупить грехи рода человеческого, разорвать узы смерти и сокрушить врата адовы, направить всех людей на путь покаяния и спасения. Христос – наш Божественный Учитель, в Нем – сокровищница премудрости и знания, Он – Небесный Архиерей, пришедший принести величайшую жертву – Самого Себя ради нашего спасения, но по Своему Божественному всеведению, Он знал о сознательном сопротивлении Божьему замыслу о спасении духовных вождей еврейского народа – первосвященников, книжников и фарисеев, которых великолепно Он изобразил в Своей притче в образе злых виноградарей: «Выслушайте другую притчу: был некоторый хозяин дома, который насадил виноградник, обнес его оградою, выкопал в нем точило, построил башню и, отдав его виноградарям, отлучился. Когда же приблизилось время плодов, он послал своих слуг к виноградарям взять свои плоды; виноградари, схватив слуг его, иного прибили, иного убили, а иного побили камнями. Опять послал он других слуг, больше прежнего; и с ними поступили так же. Наконец, послал он к ним своего сына, говоря: постыдятся сына моего. Но виноградари, увидев сына, сказали друг другу: это наследник; пойдем, убьем его и завладеем наследством его. И, схватив его, вывели вон из виноградника и убили. Итак, когда придет хозяин виноградника, что сделает он с этими виноградарями? Говорят Ему: злодеев сих предаст злой смерти, а виноградник отдаст другим виноградарям, которые будут отдавать ему плоды во времена свои. Иисус говорит им: неужели вы никогда не читали в Писании: камень, который отвергли строители, тот самый сделался главою угла? Это от Господа, и есть дивно в очах наших? Потому сказываю вам, что отнимется от вас Царство Божие и дано будет народу, приносящему плоды его; и тот, кто упадет на этот камень, разобьется, а на кого он упадет, того раздавит. И, слышав притчи Его, первосвященники и фарисеи поняли, что Он о них говорит» (Мф.21:33-46).
Каждой притча Иисуса Христа – это иносказательная загадка и жемчужина евангельской мудрости, имеющая духовный смысл и нравственное назидание. В иносказательном смысле хозяин виноградника – это Сам Господь Бог, Он создал все сущее на небе и на земле, Он – Творец и Вседержитель вселенной, сотворивший нас для вечной жизни и блаженства, чтобы мы все могли войти в Царство Небесное, не оставивший нас и вселенную после грехопадения, но делающий все, чтобы каждый из нас мог обрести спасение и унаследовать Царство Небесное. Преподобный Ефрем Сирин находил в этой евангельской притче указание к духовной брани – аскетическому искусству, именуемому подвижничеством: «Приготовь дела свои к исшествию; приведи все в порядок на поле своем, а поле есть жизнь сия. Возьми добрый заступ – Новый Завет; огороди владение свое терниями – постом, молитвой и учением. Если такая будет у тебя ограда, то не взойдет зверь, то есть диавол. Как прекрасный виноградник, возделывай душу свою. Как стерегущие виноградники бьют руками и громко кричат, и таким шумом останавливают злоумышленников, так делай и ты: возвысь голос, восклицай в псалмопении и прогонишь хитрого зверя – лисицу, то есть диавола…». В притче сказано, что Господь насадил на земле виноградник – святую Церковь, ветхозаветный и новозаветный Израиль, о котором вдохновенно возвещается в Псалтыре: «Из Египта перенес Ты виноградную лозу, изгнал народы, и посадил ее, очистил для нее место и утвердил корни ее, и она наполнила землю... Горы покрылись тенью ее и ветви ее, как кедры Божий. Она пустила ветви свои до моря и отрасли свои до реки...» (Пс.79:9–12). Эти изумительные поэтические строки Библии есть не только песнь об Израиле – богоизбранном народе, но и пророчество о Новозаветной Церкви, Христос – ее Основатель, освободил род человеческий от власти дьявола Своей искупительной жертвой – вывел нас из плена египетского, Он насадил виноградною лозу – святую Церковь, утвердил ее корни в земле – ее не искоренят ни гонения, ни клевета, ни смерть, ни сам Ад, горы покрылись тенью ее – она возросла выше всех недолговечных царств мира сего, ее вероучение, основанное на Божественном Откровении, выше всей мудрости человеческой, слава языческих царей и мудрецов померкла перед славой Церкви, ее вечнозеленые ветви – прекрасные кедры Божьи, проросшие до всех морей и рек – это апостольская проповедь, охватившая весь мир и все народы земли. На страницах Ветхого Завета – в книгах ветхозаветных пророков – иудейский народ, Израиль сравнивался с виноградником. В историческом смысле притча Христа возвещает о том, что Господь заботливо взрастил Израиль как виноградник и отдал его виноградарям – вождям еврейского народа. Когда пришло время и настал момент жатвы, Господь послал служителей Своих, дабы увидеть плоды – веру, действующую любовью, смирение и кротость, мудрость и рассудительность, благочестивую жизнь и дела милосердия, которых Он ожидал от еврейского народа, Его пророки возвещали правду Божью и пророчествовали о грядущем Мессии, но виноградари – цари, иудейские наставники и священнослужители Израиля стали гнать пророков Божиих, они заключали их в темницу как Иеремию, осмеивали и побивали камнями, а иных убивали – как Исайю.
В притче рассказывается, что Господь обнес виноградник оградою, выковал точило, построил башню и отдал виноградник виноградарям – если понимать виноградник как святую Церковь, то ограда – это святые заповеди, догматы и каноны Церкви, точило – давильня, где выдавливается красный сок из винограда – голгофская жертва Сына Божиего и таинство Евхаристии – причастие Святым Тайнам Христовым, башня – адамантова крепость Церкви и ее несокрушимость, храм, где совершается Божественная Литургия и читается Слово Божие, возвышающее нас до небесной мудрости, с высоты которой мы должны обозревать весь мир и нашу жизнь, а виноградари – пастыри Церкви, ее священнослужители, но если понимать под виноградником еврейский народ, Израиль, о чем и говорит Христос, то ограда – закон Моисеев и заповеди Господни, ограждающие народ Израильский от языческих нравов и идолопоклонничества, точило – ветхозаветный жертвенник, прообразовавший крестную жертву Иисуса Христа, башня – Иерусалимский храм, а виноградари – духовные вожди еврейского народа. Христос возвещает, что премудрый и всеблагой Господь – наш любящий Небесный Отец дал еврейскому народу все необходимое – веру, закон Моисеев, храм и жертвенник, чтобы Израиль был верен Богу и жил по заповедям Его, но история свидетельствует, что иудейский народ многократно отступал от святой воли Вседержителя и впадал в беззакония и идолопоклонничество, а когда пророки Божии обличали грехи царей, народа и священнослужителей, возвещая волю Господню, их не желали слушать, побивали камнями, а иногда и убивали. С херувимской зоркостью царь и пророк Давид предвидел духовное падение народа Израильского и молился о его спасении: «Боже сил, обратись же, призри с неба и воззри, и посети виноград свой; охрани то, что насадила десница Твоя... Господи, Боже сил, восстави нас; да воссияет лице Твое и спасемся»... (Пс.79:15–16, Пс.79:19–20). Громогласный пророк Исайя произнес о винограднике Божием: «виноградник Господа Саваофа есть дом Израилев, и мужи Иуды – любимое насаждение Его. И ждал Он правосудия, но вот кровопролитие; ждал правды, и вот вопль» (Ис.5:7). В проникновенных молитвах пророк Иеремия плакал о грехах народа иудейского и сокрушался о печальной судьбе Израиля, вопрошая от лица Божиего: «Я насадил тебя, как благородную лозу, – самое чистое семя, как же ты превратилась у Меня в дикую отрасль чужой лозы?» (Иер.2:21).
По великой любви Своей Господь внял молитвам ветхозаветных пророков и из падшего ветхозаветного Израиля воссоздал и насадил на земле новый виноградник – новозаветный Израиль, нашу святую Церковь. В дни земной жизни Иисуса Христа народ Израильский был в бедственном духовном состоянии: вместо того, чтобы приуготовлять народ пришествию Мессии – встрече со Христом Спасителем, духовные вожди Израиля – первосвященники и старейшины, книжники и фарисеи – сами развратились и развратили народ, они не вняли голосу древних пророков, по приказу Ирода был убит провозвестник Истины – пророк Иоанн Креститель, когда Христос вошел в Иерусалимский храм, то увидел осквернение обители Божией на земле – первосвященник разрешили вводить в святилище жертвенных животных ради успешной торговли, тем находились меняли и торговцы, думающие лишь о мирской выгоде, их Спаситель изгнал из храма, взяв в руки Свои бич. В Евангелии сказано: «так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную (Ин. 3, 16). Бог есть Любовь, творение мира и промышление о вселенной и о каждом из нас – это акт Божественной Любви, Господь дал нам способность молиться – беседовать с Ним, Он не оставил человечество, впадшее в грех, но ниспосылал в мир пророков Своих и Сам Сын Божий пришел на землю, чтобы искупить наши грехи и даровать каждому из нас возможность спасения. Преподобный Исаак Сирин писал, что милосердие Божие неизреченно, непостижимо для нас, наши грехи перед милосердием Божиим – это жалкая горсть песка перед безбрежностью моря. Первосвященник Каиафа, фарисеи и книжники знали, что должен придти Мессия – Спаситель мира, они ожидали Его, но когда Христос пришел, то они встретили его сатанинской ненавистью – их гордые, лживые и надменные души не могли принять Сына Божиего, Который был Воплощением Истины и Любви, они желали схватить Его и обречь на самую страшную и мучительную казнь. Видя тьму в их сердцах и их намерения, Христос сказал в притчи Своей, что вслед за служителями Божиими – пророками, явится наследник Господень – Сын Божий, истинный Мессия, но злые виноградари задумают убить Его и завладеть Его наследством – виноградников, Израилем. Земная жизнь Иисуса Христа завершится на Голгофе – страшной и мучительнейшей смертью и крестной жертвой, искупившей грехи мира, истинный Мессия будет отвергнут иудейским народов и вождями его, а потому от них будет отнято Царство Небесное и оно откроет врата свои иным народам – языческим народам, уверовавшим во Христа и вошедшим в святую Церковь – новый Израиль. В оригинальном тексте притчи сказано о возлюбленном сыне хозяина виноградника – Христос есть истинный Сын Бога Живого, к Нему обращается Отец Небесный во время Преображения: «Сей есть Сын Мой Возлюбленный, Его слушайте» (Лк. 9:35). Эта евангельская притча по своей глубине и силе ничем не уступает «Легенде о Великом Инквизиторе» Достоевского, она раскрывает страшный замысел иудейских вождей – убить Иисуса Христа, раскрывает их философию – они не хотят принять Мессию и не желают осуществления Божьего замысла, им не нужен Бог – Христос мешал им властвовать над народом и быть властителями дум. Обращаясь к книжникам и фарисеям, Христос возвещает, что когда придет хозяин виноградника, то злых виноградарей будет ожидать возмездие за их нечестие: «Злодеев сих предаст злой смерти; а виноградник отдаст другим виноградарям, которые будут отдавать ему плоды во времена свои» (Мф.21:41). Это – пророческие строки притчи, в эсхатологическом смысле они означают грядущий Суд Божий, которым завершится история мира – Христос придет не в уничижении Искупителя, а во славе и силе предвечного Божества Своего, всех нераскаянных грешников и нечестивцев будет ждать геенна огненная, именуемая в Апокалипсисе «второй смертью», а спасенные принесут плоды христианской жизни и войдут в Царство Небесное.
В историческом прочтении эти слова притчи – уже сбывшееся пророчество, долготерпеливый Господь ждал около сорока лет после крестной смерти Иисуса Христа – ждал покаяния от народа иудейского, а затем исполнилось пророчество – наказание злых виноградарей и отдача виноградника другим народам – при полководце Тите вся Палестина была разорена, евреи были рассеяны по свету, их вожди истреблены, а Царство Божие трудами апостолов перешло к иным народам, принявшим благую весть единой, святой, соборной и апостольской Церкви. В завершении притчи Христос сказал: «неужели вы никогда не читали в Писании: камень, который отвергли строители, тот самый сделался главою угла? Это от Господа, и есть дивно в очах наших? Потому сказываю вам, что отнимется от вас Царство Божие и дано будет народу, приносящему плоды его; и тот, кто упадет на этот камень, разобьется, а на кого он упадет, того раздавит». Это пророчество из Псалтыря возвещает о том, что Сам Христос есть краеугольный камень, на котором утверждена вся вселенная – через Него были сотворены небо и земля, Он – Божественный Логос, Ипостасная Премудрость и Сила Божия, на Нем утверждена вся Церковь с ее догматами и таинствами, литургической жизнью и заповедями, Он в центре пророчеств Ветхого Завета и благовестия Нового Завета, в центре всей христианской жизни и этики, догматики и эстетики, литургики, мистики и эсхатологии. Христос стал главою угла нового храма: нерукотворного и воздвигнутого чудом Воскресения храма погребенного тела Своего и святой Новозаветной Церкви, из ограды которой изгоняются все противящиеся Спасителю, она – виноград Христов, отданный всем народам земли. Если мы, как злые виноградари из евангельской притчи, отвергни краеугольный камень – Самого Христа Богочеловека, то мы воздвигнем наше дело на бренной основе и обрекаем свои замыслы на крушение, а себя на погибель. Всякий народ и цивилизация, которые не положили в основу краеугольный камень Церкви и Евангелия – Божественную Личность Христа, обречены на историческое крушение.
Притча о десяти девах
Двадцать пятая глава Евангелия от Матфея начинается с притчи Иисуса Христа о десяти девах – пяти благоразумных и пяти неразумных: «Тогда подобно будет Царство Небесное десяти девам, которые, взяв светильники свои, вышли навстречу жениху. Из них пять было мудрых и пять неразумных. Неразумные, взяв светильники свои, не взяли с собою масла. Мудрые же, вместе со светильниками своими, взяли масла в сосудах своих. И как жених замедлил, то задремали все и уснули. Но в полночь раздался крик: вот, жених идет, выходите навстречу ему. Тогда встали все девы те и поправили светильники свои. Неразумные же сказали мудрым: дайте нам вашего масла, потому что светильники наши гаснут. А мудрые отвечали: чтобы не случилось недостатка и у нас, и у вас, пойдите лучше к продающим и купите себе. Когда же пошли они покупать, пришел жених, и готовые вошли с ним на брачный пир, и двери затворились; после приходят и прочие девы, и говорят: Господи! Господи! отвори нам. Он же сказал им в ответ: истинно говорю вам: не знаю вас. Итак, бодрствуйте, потому что не знаете ни дня, ни часа, в который приидет Сын Человеческий» (Мф.25:1-13). Сюжет этой евангельской притчи разворачивается на историческом фоне реальной жизни древних иудеев: торжественно наряженная невеста в отеческом доме ожидает пришествие жениха своего и его друзей, с ней бодрствуют ее подруги – десять дев, в руках них бронзовые светильники, в которые наливается оливковое масло и помещается льняной фитиль, но когда жених пришел, то оказалось, что девы задремали и уснули, у пяти из них выгорело масло и светильники их погасли, из-за чего их не пустили на праздничное торжество. Святитель Иоанн Златоуст предупреждал, что притчи Иисуса Христа нельзя понимать буквально, каждый их образ, сюжет, драматический поворот и развязка содержат глубочайшую Божественную Мудрость, их надо толковать аллегорически. За житейским сюжетом притчи скрывается глубинный и сокровенный духовный смысл. На страницах Библии и в гимнографии Церкви Христос именуется Небесным Женихом, Он – воплощение духовной красоты и великолепия, а Его невеста – это святая Церковь и душа человеческая, которая не может утолить свою духовную жажду ничем тварным – земным и небесным, но ищет Бога и жаждет только Его и общения с Ним – общения в любви. Все наши души – невесты, а Христос – их Божественный Жених, а тайна отношений между Христом и Церковью, Богом и душой – тайна любви. Последний из пророков Иоанн Креститель называет Иисуса Христа – Женихом, души – Его невестами, а себя – другом Жениха: «Не я Христос, но я послан пред Ним. Имеющий невесту есть жених; а друг жениха, стоящий и внимающий Ему, радостию радуется, слыша голос жениха» (Ин. 3:28-29). В Ветхом Завете Израиль нарекается невестой Господней, а Иерусалим – великолепной дщерью Сиона, всякий же грех определяется как измена Богу, а грешная душа – блудница, неверная невеста, утерявшая свою духовную красоту – непорочность, целомудрие и невинность. В стихах Песни Песней – великолепной поэме и самой таинственной книге Ветхого Завета, повествуется о любви к Богу и разлуке с Ним, о тоске Суламиты по ее Возлюбленному Жениху, о душе, скитающейся в лохмотьях бренной плоти по дорогам многоскорбной земной юдоли, тоскующей по небесам и ищущей Бога, без Которого она не может жить. Апокалипсисе тайнозритель и апостол Иоанн Богослов говорит о Христе и Церкви, о Творце и Его возлюбленном творении, о Боге и горнем Иерусалиме, как о Женихе и невесте: «Возрадуемся и возвеселимся и воздадим Ему славу: ибо наступил брак Агнца, и жена Его приготовила себя. И дано ей было облечься в виссон чистый и светлый; виссон же есть праведность святых» (Откр.19:7-8). Апостол любви и величайший из богословов Церкви созерцал как горний Иерусалим «сходил от Бога с неба, приготовленный, как невеста, украшенная для мужа своего» (Откр.21:2). В иносказательном прочтении притчи о десяти девах торжественно одетая невеста, ожидающая возлюбленного жениха своего, – это святая Церковь, Жена, облаченная в солнце, десять дев – души человеческие, уверовавшие во Христа, христиане, от времен апостольских до последних дней, ожидающие Его второго пришествия.
В притче сказано, что невеста и десять дев с горящими светильниками ожидали Небесного Жениха – в ветхозаветные времена пророки предрекали пришествие Мессии и народ иудейский ждал Сына Божиго, но когда Он пришел, что у многих угасли светильники – не многие уверовали вера в Него, в новозаветные времена Церковь ожидает второго пришествия Сына Человеческого, грядущего судить мир и царствовать на новом небе и новой земле, девы – это христиане, пять мудрых – благочестивые, а пять глупых – нерадивые, светильник – вера, масло – добрые дела, ибо, по слову апостола Павла, христианская вера есть вера, действующая любовью, а по слову апостола Иакова, вера без дел мертва, ожидание второго пришествия Христа в силе и славе Его Божества – непрестанная молитвы, память о смерти и Страшном Суде. В притче Христовой сказано не просто о женщинах, а о девах, ибо имеющий жену – стремится угодить жене, а хранящий девство – угождает Богу, цель девства – сделаться святым и нескверным храмом Господним. Рассуждая о девстве, преподобный Ефрем Сирин писал, что человек призван к целомудрию и непорочности, призван к тому, чтобы стать живым храмом Святого Духа. Высшая цель нашей жизни – соединение с Богом и обретение духовно-нравственного совершенства – святости, Бог обитает в святых как в живых храмах, Он наполняет их сердца великой радостью. Если человек хочет исполнить свое предназначение и стать храмом Святого Духа, то он должен бороться со страстями, очищать сердце слезами покаяния и открыть его Богу, ибо Господь наш чист и свят, а потому ничто нечистое не войдет в Царство Небесное – без покаяния нет спасения, а без подвижнической жизни не получить неувядающих венцов вечной славы и спасения. Христос говорит, что у всех дев в руках были светильники. В Священное Писании слово «светильник» имеет много смысловых значений: это – совесть, умение различать добро и зло, это – разум, мыслящий дух, имеющий способность к Богопознанию и Богообщению, ум, соединенный с молитвенным призыванием имени Божиего и непрестанно помышляющий о Боге и горнем – вечном, духовном и небесном, это – стремление к совершенству и искание Бога, жажда видеть Его и общаться с Ним, благоговение перед Святыней и трепет пред Ним, это – дар Святого Духа, ниспосланный всем христианам в таинстве крещения и миропомазания. В притче Христовой рассказывается, что у нерадивых дев погасли светильники, это означает и пренебрежение к молитве, во время молитвы в нашем сердце – в «темном месте» восходит утренняя звезда – совершается чудо и таинство Богообщения, таинственная встреча со Христом – святейший и благословенный час в жизни, но молиться надо со священным трепетом, страхом Божиим и вниманием, с верой, надеждой и любовью, а угасание светильника – отсутствие страха Божиего и любви к Богу, сон – отсутствие внимания и священного трепета, погруженность в мирские заботы и житейские попечения, которые нужно отсечь от души во время молитвы. В притче Христовой сияющий светильник – это сердце, пылающее любовью, и ум, возженный молитвой, ибо молитва – это матерь всех христианских добродетелей, а любовь – их венец, а драгоценный елей – это благодать Святого Духа. Святитель Иоанн Златоуст считал, что светильник – это вера, а елей в сосудах – добре дела человеколюбия и милосердия, ибо Богу угодна вера, воодушевленная любовью. Христос говорит в притче о девах, ибо девство – это великое дело, оно не может быть законом для всех людей – не все святые и великие мужи Ветхого Завета хранили девство, но девство – это не только непорочность тела, но еще и целомудрие и исповедание чистой христианской веры, ибо ересь – богоотступничество и измена Богу, поэтому девы в притче – это христиане, уверовавшие во Христа Спасителя, мудрые девы с горящими светильника – живущие по заповедям Евангелия и являющие веру в делах добра и милосердия, а неразумные девы с угасшими светильниками – те, кто исповедуют веру во Христа устами, но не живут по Евангелию и не имеют любви в сердце. По слову Блаженного Августина: «У мудрых дев елей истинный – смиренная любовь к Богу; у глупых – неистинный – это людская похвала, которая прекращается с концом жизни человеческой».
С херувимской проницательностью предвидя соблазны нашего времени, преподобный Серафим Саровский напоминает, что в основе нашего спасения лежит крестная жертва Иисуса Христа и освящающая благодать Святого Духа, одними добрыми делами человек не может спастись – нужна вера, действующая любовью, и благодать Святого Духа – Животворящего Бога Освятителя. Христос сказал, что хотел бы, чтобы огонь сошел с небес и разгорелся в сердцах человеческих. Если светильник – это символ сердца, то небесный огонь – это благодать Святого Духа, быть христианином – значит быть храмом Святого Духа и жить святой и духовной жизнью. По слову святого праведного Иоанна Кронштадтского: «Как дыхание необходимо для тела, и без дыхания человек не может жить, так без дыхания Духа Божия душа не может жить истинной жизнью». Смысл нашей земной жизни – приуготовление к встрече с Небесным Женихом – Христом, и чтобы быть готовыми встретить Его с горящим огнем в светильнике, нам надо наполниться благодатью Святого Духа и обрести плоды Его – любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, веру, кротость, воздержание» (Гал.5:22–23), чтобы елея хватило нам на всю долгую ночь – на всю земную жизнь. Существует толкование, по которому светильники – это наши души, они излучают свет, когда имеют в себе масло – апостольскую мудрость и дела милосердия, торжище – наша скоротечная земная жизнь, подающие масло – апостолы и пророки, отцы и учителя Вселенской Церкви, драгоценное масло имеет тот, кто живет церковной жизнью, исполняет заповеди и изучает Слово Божие, у неразумных дев погасли светильники из-за того, они не имеют милосердия и мудрости. В притче сказано, что девы уснули, сон – означает смерть, разлучение души и тела, ибо не всем нам суждено дожить до последнего дня мира, а промедление Небесного Жениха указывает на то, что не скоро наступит второе пришествие Иисуса Христа, ведь Господь долготерпит и медлит судить мир, давая каждому из нас время на покаяния и доброделание. Рассуждая о том, что смысл христианской жизни – стяжание благодати Святого Духа, преподобный Серафим Саровский дал одно из наиболее глубокомысленных толкований притчи о десяти девах, поясняя, что драгоценный елей в светильнике – это благодать Святого Духа, а духовную ценность имеют только те добрые дела, которые совершены во славу Божию, исполнены любви, бескорыстия и самоотречения, ибо как сказал апостол Павел: «Если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы» (1Кор.;13:3). Размышляя о великолепных строках апостола Павла – гимне в честь евангельской любви, преподобный Симеон Новый Богослов в своих «Божественных Гимнах» пояснял, что иметь любовь выше, нежели говорить на языках ангельских и человеческих, иметь всю силу веры и двигать ей горы, обладать всеми знаниями и всей мудростью, постичь глубину таинств и пророчеств, раздать все имение нищим и даже умереть за Христа: «Любовь настолько выше всего этого, что без нее ни одна из этих добродетелей, ни все они вместе совершенно не принесут никакой пользы стяжавшему их». Преподобный Ефрем Сирин в «Слове о любви к бедным», писал, что если нашим светильникам веры не хватает елея благодати, то нам надлежит приобрести его у вдов и сирот, у немощных и увечных, у страждущих и нищих – приобрести через дела милосердия и любовь, ибо деятельной любовью приобретается благодать Всесвятого Духа Божиего и человек примиряется с грозным, всезрещим и всеправедным Божественным Судией, становится христианином, достойным похвалы. Весь смысл нашей земной жизни – это приуготовление к часу смерти и вечности, к таинственной встречи со Христом Богочеловеком, мы призваны бодрствовать всю ночь в ожидании жениха – всю жизнь ожидать второго пришествия Сына Человеческого и быть готовыми к часу смерти: «Се, Жених грядет в полунощи, и блажен раб, его же обрящет бдяща; недостоин же паки, его же обрящет унывающа: блюди убо, душе моя, да не сном отяготишися, да не смерти предана будеши, и Царствия вне затворишися, но воспряни зовущи: Свят, Свят, Свят, еси, Боже, Богородицею помилуй нас!». Это церковное песнопение – призыв к покаянию и молитве, пробуждающий спящие души, забывшие о Боге, смерти и Страшном Суде, это – священная песнь христиан, ожидающих окончание истории мира и пришествие Судьи всех живых и мертвых. Время земной жизни – это время подвига и исканий, трудов и испытаний, и если мы не будем усердно готовиться к нашей личной встрече с Божественным Судией и не обретем благодати Святого Духа, стяжаемой через таинства Церкви и плач о грехах, молитву и пост, стремление жить по заповедям Евангелия и борьбу со страстями, то мы не попадем на царский пир Господень – не войдем в Царство Небесное и обречем себя на погибель вечную, а потому нам надлежит непрестанно молиться и помнить о смерти и Страшном Суде, быть бдительными и бодрствовать, потому что мы не знаем «ни дня, ни часа, в который приидет Сын Человеческий». (Мф.25:13). Исшествие невесты и десяти дев из дома – это искание Бога, ибо как Суламита из таинственной ветхозаветной поэмы – Песни Песней искала возлюбленного своего и в виноградниках Энганских и на улицах Иерусалима, при свете дня и ночью, и как лань из Псалтыря ищет поток воды, так и человек призван искать Бога и приуготовлять себя к встречи с Ним.
Таинственный полночный крик – «Се Жених грядет, выходите навстречу Ему!» – это возвещение небесного вестника, о котором говорит апостол Павел: «при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией» (1Фес.4:16). Крик раздался в полночь – второе пришествие Иисуса Христа совершится внезапно – в нежданный и неведомый час, Он явится в окружении Ангелов к Своей прекрасной невесте – торжествующей святой Церкви, при звуке трубы Архангельской, пробуждающей даже мертвых. Как писал протоиерей Артемий Владимиров: «откроются склепы и крышки гробов, земля разверзет свои недра, море отдаст своих мертвецов и останки человеческих телес, обращенные в самый прах, воздвигнуты будут, созиждутся. Будут воскрешены тела, а человеческие души, в хранилище Божием пребывающие, воссоединятся с телами своими, дабы Жених, приблизившийся внезапно, нечаянно, негаданно, осмотрел сонм дев, избрал из неисчислимого собрания Своих разумных созданий – Своих, тех, кто будут на Него, Христа, похож, тех, в ком сиять будет Его святый и нетленный образ, тех кто будут объяты с головы до ног, а лучше сказать, исходящим из сердец их и просветляющим самые тела их воскрешенные сиянием, нерукотворенном сиянием благодати Божией». Бог есть предвечный Свет и в Нем нет никакой тьмы, святые Ангелы – вторые света, а все христиане – это девы со светильниками, ибо назначение наше – быть светом, сияющим во тьме мира сего, проповедовать о Христе Спасителе, наши светильники – символ наших сердец, горящих верой, надеждой и любовью к Богу и ближним, а наши дела добра и милосердия есть драгоценное масло. Христос именуется их таинственным Женихом, а девы – души, ожидающие Его пришествия, чтобы вступить в брак с Ним и войти в царские чертоги горнего Иерусалима. По отношению к Сыну Божиему, Иисусу Христу наши души есть невесты Его, но среди невест есть мудрые девы – это праведные и духовные люди – пророки, мудрецы, апостолы и святые, великие молитвенники и богословы, подвижники и мученики, верные Богу до конца, а глупые девы – это нераскаянные грешники, растленные пороками и низкими страстями, светильники их веры угасли, жизнь их прошла во тьме грехов и нечестии, ибо у них не было драгоценного елея – духовной любви к Богу и ближним. Любить Бога – значит вручить Ему себя всецело, отдать себя Творцу всей душой – умом, сердцем и волей. Блаженный Августин говорил, что Господь сотворил нас для Себя и сердце наше не знает покоя и счастья, если не обретет Бога и не успокоится в Нем – в Его бесконечной, таинственной и предвечной любви. В притче сказано, что врата Царства Небесного затворились для неразумных дев, они не вошли в чертоги брачного пира, ибо не имели в себе благодати Святого Духа, не имели евангельской любви и милосердия. По слову Иоанна Златоуста: «После многих усилий, после великих трудов, после жестокой брани и побед над сильными влечениями природы, девы, со стыдом потупив взоры, отошли с угасшими светильниками... Ничто так не омрачает девства, как недостаток милосердия». Во время земной жизни возможно покаяния и спасение даже для мытарей, блудниц и убийц – настолько велико милосердие Божие, ибо Христос прощает всех кающихся, но когда закончится срок «земного торжища» – здешней жизни, то для нераскаянных грешников навеки затворятся врата Царства Небесного. В универсально-эсхатологическом полночный крик означает как преддверие конца мира – грозные признаки второго пришествия Сына Человеческого, пророчески описанные в Апокалипсисе, которые пробудят всех людей – добрых и злых, мудрых и глупых, а в индивидуально-эсхатологическом смысле – это преддверие кончины человека, ибо по великой любви Своей Господь через нашу совесть, окружающих людей, Священной Писание и пастырей Церкви взывает к каждому из нас, желая пробудит нас к духовной жизни, дабы мы вышли навстречу к Богу – раскаялись в согрешениях, начали жить христианской жизнью – творя дела милосердия, молясь, исповедуясь и причащаясь Святых Тайн Христовых. Когда совершится неожиданное второе пришествие Сына Человеческого и раздастся глас труба Архангельской, то воскреснут все усопшие, а живые преобразятся, весь человеческий род будет поставлен пред престолом Бога, обитающего в неприступном свете, на всеобщий и всемирный Страшный Суд, сердца людей раскроются как свитки и все тайное станет явным – обнажится все сокровенное и ничто не утаится от всезрящего взора Вседержителя – ни одна мысль и ни одно деяние, ни один взор и ни одно слово, ни одно намерение, благоразумные люди, имеющие сияющие светильники – веру, надежду и любовь – спасутся и войдут в Царство Небесное, а неразумные – бессмысленно прожившие жизнь свою, будут с позором отвержены от лица Божьего и останутся пребывать во тьме кромешной, в них нет света Божиего, они – сыны тьмы и перед ними закроются врата спасения. Рассказывая притчу о десяти девах, Христос призывает нас быть ревностными в вере и бодрствовать, дабы наш ум, непрестанно сочетлся с молитвой и Богомыслием, а наше кающееся и милосердное сердце было светильником, сияющим светом веры, надежды и любви, дабы мы накопили таинственный елей благодати Святого Духа и милосердия, ожидая во всякий день и час нашей земной жизни внезапного и нежданного пришествия Небесного Жениха – Иисуса Христа, Который придет со все Божественной славой в день Страшного Суда, а для те, кто не доживет до дня судного – Он внезапно придет в час смерти, ибо после смерти все мы предстанем на Суд Господень.
В Евангелии о Луки есть притча о рабах, ожидающих возвращения господина своего с брака: «Да будут чресла ваши препоясаны и светильники горящими, и вы будете подобны людям, ожидающим возвращения господина своего с брака, дабы когда придет и постучит, тотчас отворить ему. Блаженны те рабы, которых господин, пришедши, найдет бодрствующими, истинно говорю вам, он препояшется и посадит их, и, подходя, станет служить им. И если придет во вторую стражу, и в третью стражу придет, и найдет их так, то блаженны рабы те. Вы знаете, что если бы ведал хозяин дома, в который час придет вор, то бодрствовал бы и не допустил бы подкопать дом свой. Будьте же и вы готовы, ибо, в который час не думаете, придет Сын Человеческий» (Лк. 12:35-40). Эта притча – пророческая, она звучит как колокол со страниц святого Евангелия и пробуждает нас – учит быть бдительными и хранить бодрость духа, возвещает о том, что никто из нас не знает часа конца всемирной истории и дня Страшного Суда, но на каждом из нас лежит нравственная ответственность за нашу жизнь, а потому мы должны быть готовы к часу, когда Сын Человеческий придет судить живых и мертвых. Как и в притче о десяти девах, Христос говорит, что история мира завершится внезапно и неожиданно для всех народов земли, а значит, люди должны ожидать второе пришествие Небесного Жениха – Сына Человеческого с горящими светильниками. Сияющий и горящий светильник – это духовное горение сердца, усердное служение Богу и освященность благодатью Святого Духа, одухотворенность и церковность жизни. Если в притче о десяти девах Господь говорит о необходимости стяжания благодати Святого Духа, то в притче о рабах, ожидающих возвращения своего господина, Господь учит нас поддерживать в себе усердие и горение духа ожиданием Его пришествия. В Библии сказано, что для нашего спасения нужна бодрость духа – надо научиться непрестанно молиться, помнить о смерти и Страшном Суде и ходить пред лицом Божиим. В книге Притчей Соломоновых сказано: «Блажен человек, который слушает меня, бодрствуя каждый день у ворот моих и стоя на страже у дверей моих!» (Притч 8:34). Со страниц Евангелия от Луки Христос обращается к нам со словами: «Смотрите же за собою, чтобы сердца ваши не отягчались объядением и пьянством и заботами житейскими, и чтобы день тот не постиг вас внезапно, ибо он, как сеть, найдет на всех живущих по всему лицу земному; итак бодрствуйте на всякое время и молитесь, да сподобитесь избежать всех сих будущих бедствий и предстать пред Сына Человеческого» (Лк. 21:34-36). К духовной бодрости настойчиво и вдохновенно призывает нас и апостол Павел в своих посланиях: «Итак, не будем спать, как и прочие, но будем бодрствовать и трезвиться» (1 Фес. 5:5). Наша скоротечная земная жизнь – это приуготовление к смерти, Страшному Суду и вечности, а христианское ожидание – активное и деятельное ожидание таинственной встречи со Христом, оно основано на верности Богу и молитвенном бдении, на служении Богу и исполнении заповедей, на покаянии и делах милосердия. С наибольшей силой и проникновенностью христианское ожидание второго пришествия Христа Спасителя выражается в апокалиптической молитве, хранящейся святой Церковью с апостольского века: «Ей, гряду скоро, Аминь. Ей, гряди, Господи Иисусе» (Откр.;22:2).
Притча о талантах
В конце Своего земного пути, когда Христос «был близ Иерусалима» и ученики Его «думали, что скоро должно открыться Царствие Божие» (Лк.;19:11), Спаситель рассказал притчу «о десяти минах», а когда Господь был в Иерусалиме, то выходя их храма Он изрек пророческое слово о грядущей разрушении Иерусалимского храма, войнах и гонениях, поведал о грозных признаках Своего второго пришествия и рассказал знаменитую и загадочную притчу о талантах: «Итак, бодрствуйте, потому что не знаете ни дня, ни часа, в который приидет Сын Человеческий. Ибо Он поступит, как человек, который, отправляясь в чужую страну, призвал рабов своих и поручил им имение свое: и одному дал он пять талантов, другому два, иному один, каждому по его силе; и тотчас отправился. Получивший пять талантов пошел, употребил их в дело и приобрел другие пять талантов; точно так же и получивший два таланта приобрел другие два; получивший же один талант пошел и закопал его в землю и скрыл серебро господина своего. По долгом времени, приходит господин рабов тех и требует у них отчета. И, подойдя, получивший пять талантов принес другие пять талантов и говорит: господин! пять талантов ты дал мне; вот, другие пять талантов я приобрел на них. Господин его сказал ему: хорошо, добрый и верный раб! в малом ты был верен, над многим тебя поставлю; войди в радость господина твоего. Подошел также и получивший два таланта и сказал: господин! два таланта ты дал мне; вот, другие два таланта я приобрел на них. Господин его сказал ему: хорошо, добрый и верный раб! в малом ты был верен, над многим тебя поставлю; войди в радость господина твоего. Подошел и получивший один талант и сказал: господин! я знал тебя, что ты человек жестокий, жнешь, где не сеял, и собираешь, где не рассыпал, и, убоявшись, пошел и скрыл талант твой в земле; вот тебе твое. Господин же его сказал ему в ответ: лукавый раб и ленивый! ты знал, что я жну, где не сеял, и собираю, где не рассыпал; посему надлежало тебе отдать серебро мое торгующим, и я, придя, получил бы мое с прибылью; итак, возьмите у него талант и дайте имеющему десять талантов, ибо всякому имеющему дастся и приумножится, а у неимеющего отнимется и то, что имеет; а негодного раба выбросьте во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов. Сказав сие, возгласил: кто имеет уши слышать, да слышит!» (Мф. 25:14-30). В евангельской притче о талантах рассказывается, что Сын Человеческий – знатный господин, отправляющийся в чужую страну и призвавший трех рабов, одному Он дал пять талантов, второму – два, а третьему – один. В символическом и иносказательном смысле знатный господин – это Сам Господь Бог, Иисус Христос – Сын Человеческий, Которому надлежало совершить искупительную жертву на Голгофе – умереть на Кресте и быть погребенным плотью во гробе, сойти душою во Ад и сокрушить врата его, воскреснуть из мертвых и вознестись на небеса на сороковой день, дабы воссесть одесную Бога Отца и ходатайствовать о ниспослании Святого Духа, сошедшего в огненных языках на апостолов, когда они пребывали в Сионской горнице в день Пятидесятницы. Иисус Христос из Назарета – единственный Спаситель мира и предвечный Бог Слово, вочеловечившийся и воплотившийся, Он – наш Творец и Владыка, отправляющийся в чужую страну – в незримый и духовный мир, ибо в день Вознесения Он вознесся на престол небесный, а все мы – Его рабы, которым Он поручил Свое имение – святую Церковь, мистическое Тело Христово и столп и утверждение Истины, дабы мы жили церковной жизнью – веровали во Христа и молились, соблюдали заповеди Евангелия и боролись со страстями, изучали Слово Божие и Священное Предание, жили литургической жизнью Церкви – участвовали в богослужениях и таинствах, чтобы освятиться благодатью Святого Духа и быть христианами – сынами нашего Отца Небесного.
В Священном Писании, богослужебных текстах и святоотеческой литературе есть выражение «раб Божий», которое вызывает в сознании современных людей недоумение и представляется обидным и уничижительным. Библейское выражение «раб Божий» нуждается в пояснении, оно означает человека, служащего одному Богу, свободного от всего остального, верного единому и истинному Богу, желающего совершено свободно исполнять Его святую волю; он – соработник Творцу на ниве жизни, не способный жить без Спасителя, ибо любит Его от всего сердца. Существует рабство Богу – всецелая преданность Всевышнему, и рабство греху – «всякий, делающий грех, есть раб греха» (Ин. 8:34). Христос пришел в мир, чтобы искупить наши грехи, избавить нас от ига Ада и смерти, и освободить от греха и власти дьявола, в этом смысле Он есть Бог Освободитель, о чем и возвещает Новый Завет: «Если Сын освободит вас, то истинно свободны будете» (Ин.8:36). «Если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики, и познаете истину, и истина сделает вас свободными» (Ин.8:31–32). Христианство есть религия свободы, ибо Бог есть Дух и Любовь, и «где Дух Господень, там и свобода» (2 Кор.3:17), а потому Он ищет Себе не трепещущих рабов и не корыстных наемников, а верных друзей и любящих сынов, верующих в Него искренне и бескорыстно. По уточнению апостола Павла «раб, призванный в Господе, есть свободный Господа» (1Кор.7:22) – это означает, что библейское выражение раб Божий имеет ввиду не корыстного и трепещущего раба, а верного до конца – до мученической смерти, и преданного соработника Божиего, отвергнувшего себя, взявшего свой крест и неразлучно следующего за Иисусом Христом даже на Голгофу. В христианском понимании быть рабом Божиим означает принадлежать Богу всей душой – умом, сердцем и волей, ставить волю Вседержителя выше своей собственной, исполниться самоотречения и всецело доверять Богу, освободиться от власти дьявола и страстей, трудиться во славу Божию и сделать свою жизнь богослужением. Как справедливо писал архимандрит Рафаил Карелин: «на земле мы должны быть рабами Божиими, чтоб не стать рабами своих страстей и грехов, чтоб в Царствии Небесном назваться уже не рабами, но сынами Божиими по благодати». Если мы называем Иисуса Христа – «наш Господь и Бог», то должны в своей жизни руководствоваться Его словом – евангельскими истинами, хранимыми Церковью. В стихах Псалтыря сказано, что слова Господи – серебро, очищенное и переплавленное, а в притчах Соломоновых говорится, что мудрость Божия лучше жемчуга, серебра и золота, нам дано Слово Божие – величайшее сокровище на небе и на земле, а потому мы должны быть соработниками Господними – работать над самим и собой, нравственно исправляться и преображаться через церковную жизнь, стать настоящими христианами, на нас лежит великая нравственная миссия – воспринять православную веру в ее небесной чистоте, хранить ее и проповедовать Слово Божие всему миру – всем народам земли, ибо рабы Божии – это все мы – христиане, монахи и миряне, архиереи и иереи, диаконы и прихожане, а евангельские таланты – это таинства и богослужения Церкви, в которых мы должны участвовать, ведь Божественная Литургия – это сердце церковной жизни, это – заповеди Евангелия о любви к Богу, ближним и врагам, это – пост и молитва, плач о грехах, вера и надежда, смирение, рассудительность и Богомыслие.
Во времена земной жизни Иисуса Христа «талант» обозначал крупную денежную сумму, равную шестидесяти минам, а одна мина равнялась ста динариям. Золотой талант – это килограмм золота, а серебряный талант – два килограмма серебра. В притче сказано, что Господь дал трем рабам Своим разное количество таланта, одному – один, иному – два, а третьему – пять, пять талантов – это огромное сокровище, целое состояние. В евангельской притче слово «талант» означает не только совокупность материальных благ – богатство, благоприятные жизненные условия, здоровье и высокое общественное положение, это, прежде всего, духовные дары и интеллектуальный способности, заложенные в нас Создателем. Бог есть Творец неба и земли, Он создал человека по Своему образу и подобию, и человек по предназначению своему есть творец. В книге Бытия сказано, что Господь дал Адаму творческую заповедь – «возделывать и хранить Рай» (Быт.2:15), укреплять свои духовные, душевные и физические силы. Человек может творить потому, что он сотворен по образу и подобию Бога. Архимандрит Киприан Керн – этот великий мудрец и богослов святой Церкви, был убежден, что творчество – это тайна человека и наивысшая миссия его жизни, ведь он – образ предвечного Творца, призванный к соучастию в Его созидательном действии, но «если Бог Творец, и Творец из ничего, то и мы, созданные по образу Творца, являемся тоже творцами не существовавших до того предметов и образов… Бог творит из совершенного небытия, мы же вызываем к жизни что-то существующее в каком-то умопостигаемом мире, но в эмпирическом мире реально еще не бывшее». Тайна творчества есть тайна религиозного оправдания человека пред Вседержителем. Человек призван свободно и самоотверженно, нравственно и творчески осуществить Божественный замысел о себе – творчески ответить на любовь Создателя, раскрыть образ Божий в себе и уподобиться своему Первообразу. Бог есть Дух и Любовь, Он все творит с любовью, и человек как богоподобное создание и образ Божий, призван к творчеству, движущей силой которого является духовная любовь, оно – вдохновлено верой в Бога и есть весть о Божьей любви и красоте миру, и черпает силы из первоисточника любви – Бога. Бог с любовью создал вселенную и человека, с любовью Он промышляет о каждом творении Своем, любовь – величайшая творческая сила, ибо грех, зло и страсти – разрушают и оскверняют, несут горе и сеют смерть, а любовь – созидает и освящает, она – вечная радость и жизнь. В чем смысл творчества? В восхождении к Богу, исполнении Его воли и единении с Ним в любви – в таинстве духовного преображения. В высшем смысле творчество – это стремление к Богу и святости, а молитва – акт творческий.
В евангельской притче таланты – это творческие дарования и дары Святого Духа, данные человеку Богом для осуществления своего жизненного призвания. Апостол Павел особенно проникновенно говорил о многообразии даров Святого Духа: «Дары различны, но Дух один и тот же; и служения различны, а Господь один и тот же; и действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех. Но каждому дается проявление Духа на пользу. Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом; иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом; иному чудотворения, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков. Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно. Ибо, как тело одно, но имеет многие члены, и все члены одного тела, хотя их и много, составляют одно тело, – так и Христос. Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело, Иудеи или Еллины, рабы или свободные, и все напоены одним Духом» (1Кор.12:4–13). В дивном акафисте митрополита Трифона Туркестанова «Слава Богу за все» – этой молитвенной поэме, изумляющей мелодичностью, поэтической красотой и глубокой богословской мудростью, возвышенно и торжественно написано о дарах и действии Святого Духа: «Наитием Святого Духа Ты озаряешь мысль художников, поэтов, гениев науки. Силой богоданного разума они пророчески постигают законы Твои, раскрывая нам бездну творческой премудрости Твоей. Их дела невольно говорят о Тебе: о, как Ты велик в Своих созданиях, о, как Ты велик в человеке!..». Все духовные дары Церкви – это чудесные дары Святого Духа – мудрость и рассудительность, знание и благочестие, вера и чудотворство, пророчества и изъяснение Священного Писания, но наивысший и превосходнейший из всех Его святых даров – это любовь, ибо если я имею мудрость и веру, пророчествую и творю чудеса, но любви не имею, то я – ничто. Господь жаждет нашей свободной любви, для Него более всего драгоценно любящее сердце.
В евангельской притче о талантах Христос возвещает нам, что нет бездарных людей – каждому даруется талант любящим и всещедрым Господом, а нам надлежит мудро и рассудительно распорядиться этими талантами, дабы не закопать их – похоронить, а приумножить, ибо закапывая таланты в землю, мы хороним душу свою. Христос призывает каждого из нас к ответственному труду и творчеству во славу Божию, ведь наша скоротечная земная жизнь – это время трудов и испытаний, нам надо научиться делать добро, любить и молиться, совершать дела милосердия и созидать прекрасное, что всколыхнет струны душ человеческих и обратит их к Богу, все мы может верить в Бога, бороться о страстями и молиться за себя и за окружающих нас, а молитва есть святое и доброе дело. Все таланты – дары Божии, а все мы – смертные создания, и потому Христос призывает нас жить в ожидании второго пришествия Сына Человеческого, грядущего судить мир и все народы земли – живых и мертвых, нам надо не бессмысленно прожигать свою жизнь, а служить Богу и стяжать Святой Дух – приумножать таланты, дабы дать отчет Богу о прожитой жизни на Страшном Суде. В притче рассказывается, что когда Господь вернулся, то раб, получивший пять талантов, принес ему десять талантов и сказал: «господин! пять талантов ты дал мне; вот, другие пять талантов я приобрел на них. Господин его сказал ему: хорошо, добрый и верный раб! в малом ты был верен, над многим тебя поставлю; войди в радость господина твоего» (Мф. 25:20–21). Эти загадочные слова Сына Человеческого означают: Я дарую тебе свободу и славу, войди в Царство Небесное и обрети жизнь вечную и радость непреходящую. Христос сказал, что раб, получивший два таланта, принес Господу четыре – меньше, чем десять, но и он удостоился великой чести и благословения. По великой любви и премудрости Своей Бог не требует от людей дел, превышающих их силы или способности, каждый человек призван приумножать таланты – духовно возрастать в меру совершеннолетия возраста Христова, трудиться во славу Божию – на пользу Церкви и ближним, совершенствоваться в добродетели и Богопознании, а Господь смотрит не только на то сколько мы принесли таланта, но и на то как мы отнеслись к богоданному таланту и распорядились своей жизнью. Если два первых раба трудились и приумножили таланты, вверенные им Богом, то третий раб пришел к Господу и стал упрекать Его: «я знал тебя, что ты человек жестокий, жнешь, где не сеял, и собираешь, где не рассыпал, и, убоявшись, пошел и скрыл талант твой в земле; вот тебе твое» (Мф. 25:24–25). Разгневавшись, Господин сказал нерадивому рабу Своему: «лукавый раб и ленивый! ты знал, что я жну, где не сеял, и собираю, где не рассыпал; посему надлежало тебе отдать серебро мое торгующим, и я, придя, получил бы мое с прибылью; итак, возьмите у него талант и дайте имеющему десять талантов, ибо всякому имеющему дастся и приумножится, а у неимеющего отнимется и то, что имеет; а негодного раба выбросьте во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов. Сказав сие, возгласил: кто имеет уши слышать, да слышит!» (Мф. 25: 28–30).
Библейский Бог всеблаг, премудр и всемогущ, Он сотворил небо и землю, от уст Его – дыхание жизни, Он думает нам таланты и жизнь, от руки Его – великолепие звездного неба, аромат душистых цветов и безбрежность моря, Он пришел в мир принял страшную и мучительную смерть на Кресте, чтобы искупить наши согрешения, Он победил Ад и смерть, основал святую Церковь с ее таинствами и богослужениями, догматами и заповедями, чтобы мы могли жить духовной жизнью и обрести спасение, но находятся люди, которые упрекают Творца, Промыслителя и Спасителя в жестокосердии и думают, что имеют право судить Бога. Цель нашей земной жизни – приуготовление к Страшному Суду и вечности, но лукавый и ленивый раб – человек, не заботящийся о своей душе, прожил жизнь праздно и в беспечности, он предстал на Суд Божий, но в сердце его нет места священному трепету и покаянию – он ропщет на Творца и обвиняет Бога в жестокости и несправедливости, это – обычное самооправдание нераскаянного грешника, выставляющего себя жертвой и потерявшего чувство любви к Богу. Зарыть талант в землю – означает не суметь осуществить свое предназначение, прожить жизнь бессмысленно и бесцельно, не исполнить до конца своего служения Богу, неразумно и неблагочистово распорядиться своими дарованиями. В иносказательном смысле земля – это чувственные наслаждения и мирская суета, а закапывающий талант в землю – это приземленный человек, забывший о душе и вечности, не поднимающий взор к небесам – не ищущий Царство Небесное и правду его, не имеющий в сердце своем любви к Богу и ближним, не живущий духовной жизнью. Христос сказал, что нерадивому рабу надлежало отдать серебро Слова Божиего «торгующим» – тем людям, которые на Страшном Суде будут свидетельствовать о нас, что когда они алкали, то мы дали им есть, когда они жаждали – мы напоили их, когда они странствовали – мы приняли их, когда они были наги – мы одели их, они были больны или заключены в темнице – мы посетили их и проявили к ним милосердие. Христос пророчествует, что у нерадивого и лукавого раба отнимутся таланты – отнимется благодать Святого Духа, он не сможет унаследовать Царство Небесное и будет извергнут вон – во тьму кромешную, «где будет плач и скрежет зубов». Преподобный Антоний Великий пояснял, что нерадивый и лукавый раб не имел благоразумия, дающего нам мудро сочетать знания и опыт, прозревать духовную сущность явлений и событий, почитать все земные блага суетного мира за ничто в сравнении с Царством Небесным, быть верными Богу и не отступать от Него: «Многие добродетели прекрасны, но иногда от неумения или чрезмерного увлечения ими может произойти вред… Рассуждение это – добродетель, которая учит и настраивает человека идти прямым путем, не уклоняясь на распутья. Если мы будем идти прямым путем, то никогда не будем увлечены врагами нашими, ни справа – к чрезмерному воздержанию, ни слева – к нерадению, беспечности и ленивости. Рассуждение есть око души и ее светильник… Рассуждением человек пересматривает свои желания, слова и дела и отступает от всех тех, которые удаляют его от Бога».
В притче о десяти минах, Христос рассказывает схожий сюжет с притчей о талантах: знатный человек из царского рода, отбыл в далекие земли, чтобы получить царство, уезжая, он оставил своим рабам сокровище – десять мин и велел ми приумножить его – «пустить их в оборот». В притче сказано, что когда знатный человек уехал, то граждане, возненавидевшие царевича, послали вслед за ним послов, чтобы они сказали: «не хотим, чтобы он царствовал над нами». В духовном и мистическом смысле царевич – это Сам Христос, Его отъезд из страны – Вознесение на небеса, а Его возвращение как царя – второе пришествие Сына Человеческого в силе и славе и Страшный Суд, жалобщики – те, кто отверг Иисуса Христа и распял Его, отказавшись увидеть в Нем Мессию и Царя неба и земли, это – все атеисты и материалисты, язычники и иудеи, все те, кто отказываются принять благую весть и ропщут на Бога, препятствуют своими грехами и нераскаянностью Его воцарению в их сердцах. В притче сказано, что Христос даровал рабам Своим равное сокровище – десять мин, знаменующих святую Церковь, а число десять – означает в Библии полноту и совершенство, это – полнота благодати Святого Духа, в Церкви есть все, что нужна для нашего спасения. Когда царь вернулся, то один раб вернул ему десять мин, а иной – пять, они приумножили сокровище данное им, это означает, что стяжение благодати Святого Духа и Его даров совершается через усердие и духовное усилие – подвижничество. По толкованию архимандрита Рафаила Карелина: «Тот, кто принес в десять раз больше, можно предположить, совершал самые высокие дела милосердия, духовного милосердия – распространения веры на Земле, непрестанной молитвы за мир, духовного окормления людей. Это самое трудное служение, это – беспрерывный мученический подвиг, это – жизнь апостольская. В другом, кто принес в пять раз больше, можно видеть человека, который совершал телесные подвиги: кормил голодных, принимал странников, одевал нагих, служил престарелым и больным. И вот какое благословение было дано первому: возьми в управление десять городов (Лк. 19, 17), – то есть совершенную радость и блаженство в Царстве Небесном. Другому было дано вполовину меньше – пять городов, ибо у Отцов наше тело называется сестрой души. И, по правилам того времени, младший брат получал наследство вдвое меньше, чем старший». На грозный Суд Царя неба и земли пришел третий раб, сказавший, что он завернул деньги в платок и сохранил их. Если в притче «о талантах» лукавый раб закопал талант в землю – похоронил душу свою в земные попечения и заботы, расточил жизнь на суету сует и томление духа, искал лишь чувственных наслаждений, то третий раб из притчи «о десяти минах» завернул мину в платок, это означает, что он вел внешне благопристойную и благочестивую жизнь, но сердце его было холодно и равнодушно к Богу и ближним, он не имел милосердия и не обрел веру, действующую любовью. В двух Своих притчах – о талантах и о десяти минах, Христос напоминает нам, что наша земная жизнь скоротечна, она дана нам, чтобы мы научились жить духовной жизнью, преуспели в покаянии и творили добро, использовали таланты и служили Богу, ибо настанет час и мы умрем – к нам слетит Ангел смерти дабы привести нашу душу на Суд Господень. Христос призывает всех нас задуматься о смысле свой жизни, осознать, что если мы живем в праздности и житейской суете, то бессмысленно расходуем отпущенное нам Богом бесценное и невозвратимое время жизни – мы обкрадываем самих себя, а потому нам надо наполнить нашу жизнь духовным содержанием – делать добро, молиться и стремиться к Богопознанию, с усердием трудиться во славу Христа и Его святой Церкви и не терять времени напрасно, ибо никто из нас не знает, когда умрет сам и когда настанет конец истории мира и пробьет час Страшного Суда.
Притча о богаче и Лазаре
В Евангелии от Луки содержатся притчи Иисуса Христа «О богаче и Лазаре» и «О беспечном богаче», рассказывающие о том, как следует относиться к материальным ценностям и что ожидает душу человека, ищущего земных богатств, а не Царства Небесного и правды его: «Некоторый человек был богат, одевался в порфиру и виссон и каждый день пиршествовал блистательно. Был также некоторый нищий, именем Лазарь, который лежал у ворот его в струпьях и желал напитаться крошками, падающими со стола богача, и псы, приходя, лизали струпья его. Умер нищий и отнесен был Ангелами на лоно Авраамово. Умер и богач, и похоронили его. И в аде, будучи в муках, он поднял глаза свои, увидел вдали Авраама и Лазаря на лоне его и, возопив, сказал: отче Аврааме! умилосердись надо мною и пошли Лазаря, чтобы омочил конец перста своего в воде и прохладил язык мой, ибо я мучаюсь в пламени сем. Но Авраам сказал: чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь -- злое; ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь; и сверх всего того между нами и вами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят. Тогда сказал он: так прошу тебя, отче, пошли его в дом отца моего, ибо у меня пять братьев; пусть он засвидетельствует им, чтобы и они не пришли в это место мучения. Авраам сказал ему: у них есть Моисей и пророки; пусть слушают их. Он же сказал: нет, отче Аврааме, но если кто из мертвых придет к ним, покаются. Тогда Авраам сказал ему: если Моисея и пророков не слушают, то если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят» (Лук. 16:19-31). Во времена земной жизни Иисуса Христа в землях иудейских бытовали сказания о жадном богаче и нищем праведнике, Господь взял понятное народу и переработал в притчу, возвещающую о том, что материальные богатства не самое главное в жизни, предостерегающую, что пристрастие к мирским благам суетного мира, могут сделать человека жестокосердным, черствым и равнодушным, тем самым обрекая его душу на погибель. В евангельской притче сказано, что был некий богатый человек. Символично, что имя его не упоминается, ведь в библейском понимании имя – это духовная и мистическая связь человека с Богом и духовным миром. В ветхозаветные времена имя давалось ребенку на восьмой день, символизирующий жизнь будущего века – вечность. В Апокалипсисе сказано, что существует таинственная Книга Жизни – небесный свиток в руках Божиих с именами спасенных, тех, кто наследует горний Иерусалим, а все не вписанные в Книгу Жизни будут брошены в геенну огненную с дьяволом, Антихристом и лжепророком. В Книгу Жизни имена людей вписываются десницей Господней, но у Бога есть власть стереть их имена, если они отвергнут Бога и Церковь, предадутся нечестию и порочной жизни. Христос говорит, что когда Он будет судить мир, то не изгладит имен побеждающих – облеченных в святость Божию, из книги жизни, и будет исповедовать их имена перед Богом Отцом и Ангелами. В Евангелии не упоминается имя богача, потому что оно вычеркнуто из Книги Жизни, он погубил душу свою пристрастием к земным богатствам, сделавшим его гордым, жестокосердным и беспечным.
Святитель Иоанн Златоуст подчеркивал, что редко богатство достигается праведным путем, цена золота – пролитая кровь человеческая, цена жемчуга – слезы страждущих, редкий человек, обретя богатства, не развратится душой своей, но будет милосердным, благочестивым и смиренномудрым. Если имя жестокосердного богача не упоминается и вычеркнуто из Книги Жизни, то имя нищего навеки запечатлено в евангельской притче, его звали Лазарь. Имя нищего «Лазарь» означает – «помощь Божья», этот нищий человек был праведником, он всю жизнь испытывал нужду и не находил справедливости на земле, но имел в себе силу Божью – благодать, он не впал в ропот, осуждение и отчаяние, сердце его было открыто Богу – Лазарь жил верой, надеждой и любовью. Со времен грехопадения Адама весь земной мир лежит во зле и нет на земле справедливости – зачастую праведники страдают и живут в нищете, а нечестивцы утопают в роскоши, на что сетовали ветхозаветные пророки и мудрецы – Иов и Соломон, Иеремия и Аввакум. В Евангелии сказано, что богатый человек одевался в порфиру и виссон. Порфира – это греческое слово, обозначающее дорогую ткань, окрашенную драгоценной пурпурной краской – от багряного до фиолетового оттенка, которую добывали, как и жемчуг, из морских раковин. В древние времена добыча жемчуга и пурпура сопровождалась большими трудностями и угрозой для жизни, а потому они ценились дороже зелота и серебра. Виссон – это тончайшая льняная ткань белоснежного цвета, которую носили цари, первосвященники и самые богатые люди в государстве. Богач был окружен роскошью и жил блистательно, дом его был подобен царскому дворцу, а каждый день – был праздником жизни, сопровождался пиршествами, на котором зажигалось много светильников, звучала музыка, певцы и танцоры веселили хозяина дома и его знатных гостей, стол ломился от роскошных яств и был усыпан лепестками роз. У ворот дворца богача возлежал нищий Лазарь – новый Иов, безвинный страдалец, тело его было покрыто струпьями, одежда стала лохмотьями, едва прикрывающей его наготу, зимой он мучился от мороза, а летом – страдал от зноя. Каждый день богач и его слуги проходили мимо нищего, не удостаивая его даже взгляда, а несчастный Лазарь так голодал, что хотел напитаться крошками со стола богача, но никто не проявлял к нему сочувствия и сострадания – лишь собаки прибегали к нему и слизывали гной с его струпьев. Живя на земле, мы часто сталкиваемся с несправедливостью, вызывающей наше нравственное возмущение – порой страдающий человек, переживший трагедию, испытавший крушение надежд и разочарование в жизни, ощущает себя заброшенным в холодный мир, где царит равнодушие и жестокость, ему кажется, что весь мир ополчился на него, а небеса не слышат его молитв или молчат в ответ на них. Вся наша жизнь есть духовная борьба – и нищий страдалец Лазарь боролся с ропотом, осуждение и отчаянием, и одержал блистательную победу – он не возроптал на Бога, когда всеми забытый лежал в пыли и слушал музыку, пение и смех, доносившиеся из дома богача, он не завидовал богатым и знатным людям, не проклинал свою участь, он не проклинал и отчаялся, а молился за весь мир – за всех людей. Лазарь не отчаялся, ибо среди всех страданий он чувствовал, что Господь пребывает с ним и утешает его, дарует Своим избранникам радость, превосходящую все мимолетные и преходящие наслаждения мира сего.
По слову святителя Иоанна Златоуста: «Лазарь был свят и праведен потому, что не осуждал никого: ни немилосердного и надменного богача, ни людей, проходящих мимо него и обрекающих его на голодную смерть». В имени «Лазарь» заключена великая тайна – он не только образ безвинно страждущего человека, но и праведника, до конца верного Богу и не теряющего надежду. Возможно, в тайне сердца своего, Лазарь, как в свое время и праведный Иов, вопрошал Бога о смысле и причине своих страданий, но он никогда не роптал на Вседержителя, стойко и терпеливо неся жизненный крест до самой смерти. Размышляя о стойкости духа страдальца Лазаря, Блаженный Феофилакт писал: «Что же? Лазарь, находясь в таком бедственном положении, хулил Бога, поносил роскошную жизнь богача? Осуждал бесчеловечие? Роптал на Промысл? Нет, ничего такого он не помышлял, но переносил все с великим любомудрием. Откуда это видно? Из того, что, когда умер, его приняли Ангелы. Ибо если бы он был ропотник и богохульник, он не удостоился бы такой чести – сопровождения и несения Ангелами». В притче о богаче и нищем Лазаре приоткрывается таинственная завеса потустороннего мира и дается возможность увидеть земную жизнь в перспективе вечности. В книге Екклесиаста написано, что всему свое время – есть время жить, а есть время умирать. Пришло время и Лазарь умер, наутро люди увидели его бездыханное тело, рабы брезгливо, боясь прикоснуться к покрытому струпьями трупу, завернули его в простыню и отнесли на кладбище. Но люди не ведали, что в час смерти Лазаря сверилось великое чудо – Ангелы Божьи слетели с небес, и, с любовью взяв его душу, унесли ее на лоно Авраамово – туда, где находилась душа праведного патриарха Авраама и души всех праведников Ветхого Завета. Эта евангельская притча Христа Спасителя символическим и образным языком приоткрывает тайну посмертных судеб праведников и грешников. До искупительной жертвы Иисуса Христа на Голгофе души людей не могли войти в Царство Небесное, они нисходили в преисподнюю, но если души нечестивых и грешников низвергались в глубинные бездны Ада – «место мучений», то души праведников уходили в «лоно Авраамово», где пребывали душ ветхозаветных праведников и пророков, ожидающих пришествия Мессии Освободителя. По слову святых отцов Церкви, преисподняя – это «Шеол» – царство смерти, место пребывания всех умерших, ожидавших пришествия Христа Мессии, а «лоно Авраамово» есть символ преддверия Царства Небесного и знак того, что Бог не забыт усопшими и они не забыты Им. Пришел час – умер и богач, его торжественно похоронили, много знатных людей пришли проститься с ним и проводить его хвалебной надгробной речью, но небеса молчали. Если для Лазаря смерть стала успением – упокоением от страданий, трудов и испытаний, то для богача она стала началом вечных мучений – низвержением во тьму кромешную и царство ужасов и страданий.
В Священно Писании сказано, что у Бога все живы – после смерти плоть обращается в прах, а душа исходит в иной – незримый, духовный и метафизический мир, она живет полноценной жизнью, имеет сознание, память о прошлом, чувства и способность рассуждать. Кода богач возвел очи и увидел Лазаря вместе с Авраамом, то взмолился: отче Аврааме! умилосердись надо мною и пошли Лазаря, чтобы омочил конец перста своего в воде и прохладил язык мой». В символике Священного Писания вода – это благодать Божия: как нищий Лазарь в земной жизни желал насытиться крошками со стола богача, так богач после смерти, умолял, чтобы Лазарь принес ему хоть несколько капель воды – хоть одну каплю благодати Божьей. Во время своей блистательной земной жизни богач одевался в пурпур и виссон, а нищий Лазарь был облачен в жалкие грязные лохмотья, а после смерти – душа богача облачилась вечным мраком, а душа Лазарь воссияла небесным светом. При жизни богач восседал на роскошном троне и возлежал на драгоценном ложе, вышитом шелком, а нищий Лазарь валялся в пыли, а после смерти – богач ввергнут в адское пламя, а Лазарь пребывает на лоне Авраамовом. Богач обращается к Аврааму со словами – «отце Аврааме!», ибо древние евреи считали, что они ведут свое происхождение от Авраама, они его дети и имеют привилегию на спасение. Ветхозаветный праведник Авраам – добрый и милосердный человек, он называет нечестивого богача – «чадо!», но напоминает ему: «Чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь – злое». На протяжении всей земной жизни Лазарь страдал, но он мужественно выдержал все испытания и обрел венец победителя, а богач, прельстился суетными благами земного мира, он до дна испил чашу греха и мирских наслаждений, а ныне – настал час расплаты, ибо богач променял вечную жизнь на временное земное счастье. Велика была мука нечестивого богача и он вновь взмолился Аврааму: «Прошу тебя, отче пошли Лазаря в дом отца моего; ибо у меня пять братьев; пусть он засвидетельствует им, чтобы и они не пришли в это место мучения». Существует толкование, что в душе богача пробудилась любовь к родным – неутолимая и мучительная духовная жажда сделать хоть что-нибудь для близких, предостеречь их и проявить к ним любовь. В романе «Братья Карамазовы» наш великий русский писатель и религиозный философ Ф.М. Достоевский выскажет мысль, что величайшая мука душ, низвергнутых в Ад – желание проявить любовь и милосердие, но невозможность это сделать, ибо жизнь безвозвратно потеряна. Архимандрит Рафаил Карелин высказал иное толкование: «богач завидовал Лазарю, терзался, видя блаженство нищего, которого считал хуже пса, когда жил на земле, и теперь он хочет, чтобы Авраам послал Лазаря снова на землю, чтобы Лазарь, хотя на время вновь лишился бы райского блаженства, пришел к братьям, которые, будучи жестокими, услышав о том, что их брат в аду, оскорбились бы этим, назвали Лазаря лжецом, избили, а может, снова убили его. Поэтому богач и просит, чтобы Лазаря послали на землю. Авраам отвечает: у них есть Моисей и пророки (Лк. 16:29), – то есть они слышат и в храме, и в молельнях слова Моисея, читаемые в Библии. Однако из жизни богача не видно, чтобы он хоть один раз посетил храм Божий. Вместо молитв в его доме раздавалось пьяное пение, вместо чтения Священного Писания – хохот и кощунство».
В наше время слышатся речи неверующих, заявляющих, что они бы уверовали в Бога, признали существование духовного мира и бессмертие души, если бы на их глазах совершилось неоспоримое чудо – явился бы покойный, но на самом деле никакое чудо не может вселить в сердце человека веру в Творца и любовь к Нему. Во время Своей земной жизни Христос совершил много чудес – взять хотя бы неоспоримое воскресение четверодневного Лазаря, но книжники и фарисеи не только не приняли это Божье чудо, но и еще более возненавидели Иисуса Христа, задумав убить Мессию и воскрешенного Им Лазаря. Христос сказал иудеям: «Исследуйте Писания, ибо вы думаете через них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне.... Но вы не хотите придти ко Мне, чтобы иметь жизнь... если бы верили Моисею, то поверили бы и Мне; потому что он писал о Мне...» (Ин.5:39,;40:46). Размышляя о кончине времен и тайне второго пришествия Сына Божиего, преподобный Ефрем Сирин призывал всех христиан прилежно читать Священное Писание, оно – звук трубы, собирающий наши помыслы и возбуждающий в сердце ревность к добру и познанию Божественной Истины, оно учит не страшиться житейских невзгод и возложить надежду на всемогущего Бога, оно – утешитель в скорбях и источник ведения о Боге, чтение Библии просвещает ум, настраивает душу на Богомыслие и возводит к молитвенному общению с Богом: «Иные хвалятся беседой с вельможами, князьями и царями, а ты хвались перед Ангелами Божиими тем, что в Святых Писаниях беседуешь со Святым Духом, ибо через них глаголет Дух Святой. Итак, старайся читать Божественные Писания и постоянно пребывать в молитвах. Ибо всякий раз, когда посредством их беседуешь ты с Богом, освящается у тебя тело и душа». «Если взявший и читающий царское писание принял его со всей внимательностью, с честью, страхом и усердием и чествует его, и лобзает, словом сказать, делает, что ему предписано, - то тем воздается честь царю. А если отринет и уничижит он то писание, оскорбит и обесчестит принесшего его, то оскорбление делается самому царю. Так и преступающие предписания Великого Царя, то есть пречистое Евангелие Его, - преступлением своим бесчестят давшего заповедь Христа. Так должно разуметь об иудеях. Приняв Писания, начертанные перстом Божиим, приносивших их они оскорбляли, били, побивали камнями и умерщвляли, таким образом преступив закон Божий, который говорит: неповинна и праведна да неубиеши (Исх.23:7). Самого Начальника жизни, Святого и Праведного, оскорбили и заушили, оплевали святое всепречистое и страшное лицо Его, Которого трепещут небо, земля и море, и все наполняющее их (почему и сказал им Спаситель: Аз... чту Отца Моего, и вы не чтете Мене (Ин.8:49), а, наконец, убили Его». Святитель Иоанн Златоуст вопрошал: «Почему Иисус Христос, воскресши, явился только лишь некоторым Своим ученикам, а не всему Иерусалиму? Ведь народ, увидев воскресшего Христа, может быть, обратился бы к Нему? О нет! Те, кто ненавидел Христа, те еще больше бы возненавидели, увидев Его воскресшим, и вновь, во второй раз, пытались бы убить Его!». В загадочных словах «если Моисея и пророков не слушают, то если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят», пророчески изобличаются неверующие иудеи, отвергшие Мессию – не уверовавшие в Иисуса Христа даже после Его Воскресения. Христос велит нам исследовать Священно Писание – читать Библию и изучать каждый ее стих, находя там свидетельство о Нем – это непреложная заповедь, данная на все времена людям, искренно ищущим путей к жизни в Царстве Небесном. Если мы хотим узнать волю Божию, то нам надо раскрыть Священное Писание, если мы желаем, чтобы Бог откликнулся на наши мольбы, то нам надлежит жить по Его заповедям. В Священном Писании Господь через Авраама, Моисея и пророков открыл Себя и Свою волю, возвестил как нам нужно жить – каждое слово Библии есть призыв Бога и Его святой Церкви, стучащихся в наше сердце. Евангельская притча о богаче и нищем Лазаре – это ответ Иисуса Христа на вековечные вопрошания книги Иова, это – новозаветная теодицея, гласящая: пусть в земной жизни царит несправедливость и весь видимый мир лежит во зле, но придет час и настанет Суд Божий – праведник и мученик будет прославлен, а нераскаянный грешник и нечестивец пожнет муку вечную. Евангельская притча о богаче и нищем Лазаре учит нас любви и состраданию – как часто люди, живущие в богатстве и роскоши, не замечают скорбей и страданий окружающих, или же видят, что страждущих, но не делают ничего, чтобы помочь им. В мире столько скорбей и страданий – реки крови и слез омывают землю, тысячи тысяч людей живут в нищете, страдают от одиночества и болезней, ищут сочувствия и поддержки. Если бы мы внимательно вгляделись в свою жизнь, то увидели бы, что нас окружают страждущие Лазари, ожидающие нашей помощи и братской любви. Со страниц святого Евангелия Сам Христос обращается к каждому из нас с притчами и проповедью, чтобы мы не проходили мимо скорбящих и обездоленных, на закрывали свое сердце от ближних, научились самозабвенно любить и сострадать, ибо вера христианская есть вера, действующая любовью. По возвышенному слову преподобного Ефрема Сирина, похвала христиан – это чтение Священного Писания и молитва, смиренномудрие, терпение скорбей и умиленное псалмопение, кротость и безмолвие, покаяние и сострадательность, а в особенности – сострадательная любовь к нищим, сиротам и вдовицам, ибо как сказал Христос Спаситель – блаженны милостивые, они сами помилованы на Суде Божием будут.
Притча о беспечном богаче
В Нагорной проповеди Своих Иисус Христос призывал искать не сокровищ земных, а Царство Небесное и правду его. В притче о беспечном богаче Христос напоминает всем нам, что нет смысла обрести все богатства мира сего, но обречь душу свою на погибель: «У одного богатого человека был хороший урожай в поле, и он рассуждал сам с собою: Что мне делать? Некуда мне собрать плодов моих. И сказал: вот что сделаю – сломаю житницы мои и построю большие, и соберу туда весь хлеб мой и все добро мое. И скажу душе моей: душа! Много добра лежит у тебя на многие годы: покойся, ешь, пей, веселись. Но Бог сказал ему: безумный! В эту ночь душу твою возьмут у тебя, кому же достанется то, что ты заготовил? Так бывает с тем, кто собирает сокровища для себя, а не в Бога богатеет» (Лк. 12:16-21). Во все времена человек искал счастья – искал его в искусстве, науке и философии, в чувственных наслаждениях, мимолетной славе и власти, а многие люди убеждены, что счастье заключено в богатстве, ибо деньги – универсальный эквивалент всех жизненных благ. В нашу эпоху технократической цивилизации человек постоянно торопится и суетится, он хочет обрести успех и эфемерное земное счастье, но земная жизнь скоротечна – она пролетает во мгновение ока, она хрупка подобно цветку и внезапном обрывается смертью. В кантике «Ад» «Божественной Комедии» Данте Алигьери есть инфернальный образ бегущих людей, они наказаны тем, что постоянно должны бежать сломя голову – это непрестанная суета и изматывающий и бессмысленный бег. Существует загадочный парадокс нашего времени: современный человек постоянно суетится, он «спешит жить» – хочет все успеть, построить карьеру и обрести общественное признание, но в то же время он живет поразительно беспечно – теряет драгоценное время жизни в погоне за земными благами, пренебрегая душой. Великий ветхозаветный царь и мудрец Соломон имел огромные богатства, власть и славу, но это не сделало его счастливым, на своем горьком опыте он познал, что жизнь без Бога – суета и томление духа, ни в чем не обретет человек счастье и смысл – ни в богатстве и славе, ни в наслаждениях и развлечениях, ни в искусствах и науках, если отвергнет Бога и пренебрежет бессмертной душой своей. Наша земная жизнь бренна и скоротечна, оно похожа на молнию, которая свернет на мгновение, а затем погаснет, или на цветок, который сегодня цветет, радует глаз красками и узорами, источает сладостное благоухание, а завтра обратится в горсть праха. Со времен грехопадения Адама все мы смертны, наша земная жизнь – это временами тихая, а временами бурная река, чьи вздымающиеся волны непрестанно разбиваются о скалы, а течение ее обрывается зияющей пропастью – смертью. Если мы окинем мысленным взором всю историю человечества, то увидим цепь разных поколений, идущих по разным земным дорогам, но хоть жизненные пути людей разнообразны, все они завершаются смертью. Все люди мечтают обрести счастье, но мечта о полноте счастья на земле – это мыльный пузырь, сверкающий на солнце, но легко лопающийся, ибо жизнь полна тревог, страданий и разочарований, она неизбежно завершается холодной мглой безгласной могилы.
В притче Иисусовой сказано, что безрассудный богач использовал своих богатства для получения наслаждений, он предал забвению Бога и душу свою, думал, что земное благополучие и чувственные удовольствия – это подлинное счастье, исповедовал гедонистическую мораль – «ешь, пей, веселись». Многомудрый старец Соломон, видевший все, что совершается под солнцем и луною, обличал гедонистическую мораль и предостерегал людей, что всех нас ожидает Суд Божий: «Веселись, юноша, в юности твоей, и да вкушает сердце твое радости во дни юности твоей, и ходи по путям сердца твоего и по видению очей твоих; только знай, что за все это Бог приведет тебя на суд. И удаляй печаль от сердца твоего, и уклоняй злое от тела твоего, потому что детство и юность – суета» (Еккл.11:9-10). Господь начертал на скрижалях сердца человека Свой нравственный закон – совесть, а значит человек как мыслящее, свободное и моральное существо несет ответственность за всю свою жизнь – за каждый помысел своего ума и за каждое намерение сердечное, за все свои слова и все свои дела. Во все дни жизни надо помнить о Творце и о том, для чего Он создал нас – искать смысл жизни и ходить по видению очей своих – не оскверняться похотью очей и не прельщаться речами и красотой бесчестных и распутных женщин, хранить целомудрие и «просвещенные очи сердца» (Еф.1:18), не осквернять радость сердца от благ мира Божьего порочными желаниями, поступать по желаниям сердца своего – быть честным с самим собой и свободным, но помнить, что наша земная жизнь конечна и мы дадим ответ за нее на Суде Божием. Митрополит Антоний Сурожский писал, что со дня рождения над головой каждого человека, пришедшего в мир, занесен дамоклов меч смерти, однако, мы все живем с поразительной беспечностью, наши дни проходят бесцельно, но если мы будем помнить о смерти, то жизнь и каждое ее мгновение станут необычайно драгоценными и глубокими: «Каждое сказанное слово может быть последним словом, – неужели оно будет словом пустым, ничтожным или, еще хуже, – раздраженным, горьким, злым, разрушающим словом? Каждый поступок может быть последним, почему бы ему не стать выражением, осуществлением самого глубокого, самого дивного, что есть в отношениях между людьми? Мы это забываем, потому что нам кажется, что впереди еще столько времени, чтобы исправить ошибки, чтобы излечить душевные раны, чтобы утешить человека. А может оказаться поздно, один или другой могут умереть... Поздно утешить, поздно приласкать, поздно обрадовать, поздно дать на земле последнее счастье человеку... Смерть нам поставлена перед глазами – Евангелием, Христом, жизнью самой – не для того, чтобы нас устрашать, а только чтобы мы жили глубоко, жили в меру всего глубокого, чуткого человеческого сердца, большого, понятливого человеческого ума. Не будем поэтому собирать в сокровищнице сердца, ума, в сокровищнице жизни ничего такого, что слишком мелко и от чего мы мельчаем. Вместо того, чтобы собирать земные богатства себе, надо в Бога богатеть, то есть заботиться о приобретении вечных нетленных богатств, или добродетелей, которые можно приобрести, расходуя земные богатства не для низменных плотских наслаждений, а на добрые дела всякого рода».
Христос называет беспечного богача безумным, ибо один всеведущий и всемогущий Господь – Властелин жизни и смерти, никто из нас не имеет власти над смертью – не может откупиться от смерти, скрыться от нее или одолеть ту, которая уводит нас в страну мертвых, откуда нет возврата. Размышляя о смерти знакомого богача, древнеримский философ Сенека писал: «Как глупо строить план жизни. Мы не можем распоряжаться собою даже на завтра. Каково же безумие тех, которые тешат себя надеждами на отдаленное будущее». Смерть – это великая и страшная тайна, мы не знаем когда умрем, как умрем и что будет с нами после смерти. В Своих притчах Христос учит жить осмысленно и духовно – помнить о смерти и Страшном Суде, не быть беспечными и молиться, спешить делать добро и научиться любить ближних всем сердцем. В евангельской притче о беспечном богаче поставлен самый главный и вековечный вопрос, волновавший всех величайших мыслителей человечества – вопрос о смысле жизни. Рассказывая эту притчу, Христос побуждает всех нас задуматься – зачем жизнь дана человеку и ради чего жить? Преподобный Иустин Попович говорил, что «тайна человека заключается не в том, чтобы только жить, но в том – для чего жить». С христианской точки зрения земная жизнь дана нам, чтобы научиться верить, надеяться и любить, каяться и бороться со страстями, молиться и творить – жить с Богом, искать Истину и приуготовлять себя к вечности. В Библии провозглашается, что мудрость мира сего с ее расчетливостью, хитростью и приземленностью – безумие пред Богом, а Христос называет богача безумным: человек, стремящийся к наживе и считающий, что деньги это высшая ценность, пренебрегает душой и не живет духовной жизнью – воистину подобен безумцу, который выбрасывает драгоценную жемчужину, приняв ее за стекляшку, а стекляшку принимает за бесценную жемчужину и дорожит ей всем сердцем. Христос учил, что вера не терпит двоедушия – нельзя служить двух господам Богу и маммоне, ибо служитель маммоны – эгоистичен, сребролюбив и корыстен, а служитель Божий – бескорыстен, полон жертвенности и любви: «Верный в малом и во многом верен, а неверный в малом неверен и во многом. Итак, если вы в неправедном богатстве не были верны, кто поверит вам истинное? И если в чужом не были верны, кто даст вам ваше? Никакой слуга не может служить двум господам, ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить, или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне» (Лук. 16:10-13). Маммона – это арамейское слово, означающее «богатство», а вместе с тем, это имя сирского божества – покровителя земных богатств, а потому служение маммоне есть идолопоклонничество и измена Богу, ибо Господь призывает нас искать не земных сокровищ – тленных, недолговечных и бренных, а вечных и небесных благ, более заботиться не о пище, питье и одежде – житейских вещах, поглощающих наше время и внимание, а беречь душу свою, как зеницу ока, и искать Царство Небесное: «Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут, но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут, ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше» (Мф. 6:19-21).
Христос сказал, что трудно богатым людям войти в Царство Небесно, ибо они прикованы к материальным ценностям и пренебрегают духовной жизнью – не помнят о смерти и Страшном Суде, о Боге и душе, привыкают жить с расчетом на многие годы, становятся эгоистичны и жестокосердны, с презрением смотрят на бедняков. По слову апостола Павла все люди, жаждущие обогатиться, впадают в искушение – в дьявольскую сеть, они становятся рабами безрассудных страстей, «ибо корень всех зол есть сребролюбие» (1Тим.6:9-10). Сребролюбие – это пристрастие к богатству, стяжательство, порабощающее душу человека, низменная страсть, приковывающая сердце к суетным благам здешнего мира. В Псалтыре царь и пророк Давид заповедует: «Когда богатство умножается, не прилагайте к нему сердца» (Пс. 61:11). Преподобный Иоанн Лествичник поучал монахов, что сребролюбие есть идолопоклонничество – поклонение маммоне, дщерь неверия – у сребролюбивых нет верности Богу, они не исполняют Его заповеди, сребролюбец есть хулитель Евангелия и добровольный вероотступник, ненавидящий бедных. Святитель Иоанн Златоуст говорил, что рубины – это кровь бедняков, а жемчуг – слезы нищих, ибо пока богачи и сильные мира сего живут в роскоши и тратят деньги на драгоценности, многие люди умирают с голода, живут в невыносимой нищете и бесправии. Преподобный Серафим Саровский учил, что истинная цель человеческой жизни – не накопление денег, обретение почестей и наград, а стяжание благодати Святого Духа, наша земная жизнь – торжище, на которой мы за земные товары – наши добродетели, получаем небесные блага – жизнь вечную, помня, что дни лукавы. Высшая цель нашей земной жизни – «богатеть в Бога», стяжать благодать Святого Духа и становится сынами Всевышнего, искать Царство Небесное и правду его, а не собирать земных сокровищ, которые мимолетны и недолговечны. Апостол Иаков предостерегал всех богачей: «Послушайте вы, богатые: плачьте и рыдайте о бедствиях ваших, находящих на вас. Богатство ваше сгнило, и одежды ваши изъедены молью. Золото ваше и серебро изоржавело» (Иак.5:1-3). В Апокалипсисе сказано, что в последний день мира будут плакать купцы земные – люди, ищущие мимолетных и суетных мирских благ, забывшие о Боге и душе, о смерти и Страшном Суде, о духовных сокровищах – евангельской мудрости и добродетелях, ибо свершился Суд Господень и пал Вавилон, обесценилось все земное – драгоценные камни, золото и серебро, изделия из слоновой кости и благовония – символы мирской роскоши. Христос предпочитал всем преходящим сокровищам земли – всем царствам мира с их богатствами и мнимым величием, предложенным Сыну Божиему дьяволом в пустыне, сокровища небесные и служение Богу Отцу: «Опять берет Его диавол на весьма высокую гору и показывает Ему все царства мира и славу их, и говорит Ему: все это дам Тебе, если, пав, поклонишься мне. Тогда Иисус говорит ему: отойди от Меня сатана, ибо написано: Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи» (Мф.4:8–10). Апостол Иоанн Богослов был убежден, что не может называться христианином – учеником Иисуса Христа, соблюдающим заповеди Евангелия, тот, кто живет в роскоши, в то время как брат его прозябает в нищете: «Кто имеет достаток в мире, но, видя брата своего в нужде, затворяет от него сердце свое, – как пребывает в том любовь Божия?» (1Ин.3:17).
В Евангелии есть эпизод, где в разговоре с благочестивым юношей Христос призвал его раздать все, что он имел бедным – раздать не одно материальное, но и умственное, творческое и культурное богатство ближним – творить, заниматься наукой и философствовать во славу Божию и из любви к ближним, творить милостыню и жертвовать на благотворительность, накормить голодающих и утешить скорбящих, но юноша опечалился и отошел, от Спасителя, ибо сердце его было привязано к сокровищам земным – к имению: «Некто, подойдя, сказал Ему: Учитель благий! что сделать мне доброго, чтобы иметь жизнь вечную? ... Если же хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди. Говорит Ему: какие? Иисус же сказал: не убивай; не прелюбодействуй; не кради; не лжесвидетельствуй; почитай отца и мать; и: люби ближнего твоего, как самого себя. Юноша говорит Ему: все это сохранил я от юности моей; чего еще недостает мне? Иисус сказал ему: если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною. Услышав слово сие, юноша отошел с печалью, потому что у него было большое имение» (Мф.19:16–22). Привязанность людей к богатству – к земным сокровищам, мешает им приблизиться к Богу и обрести духовное совершенство, к которому призвал нас Христос, сказавший ученикам Своим: «Как трудно надеющимся на богатство войти в Царствие Божие! Удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царствие Божие» (Мк.10:24–25). Апостол Павел призывал всех христиан не прельщаться богатствами и блеском суетного века, но стремиться всем сердцем служить Богу и бескорыстно делать добро окружающим, удаляться от зла, просвещать другу друга светом веры Христовой, добросовестно и прилежно молиться и соблюдать пост, ибо «что посеет человек, то и пожнет: сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление, а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную» (Гал.6:7–8). В чем смысл отдать все силы наживе, если земные сокровища обращаются в тлен, жизнь оборвется смертью, а в иной мир нельзя взять с собой материальные блага? Размышляя о бренности нашей жизни и суетности богатств ее, преподобный Ефрем Сирин настойчиво предостерегал, что «от сокровищ его нет пользы»: «Ничего не остается навек, кроме истинной веры и правды, которые всегда непостыдны. Где жившие прежде нас, которые трудились, не щадили трудов своих, не давали себе покоя? Тела их поглотила земля, и в ней стали они прахом. Где древние цари и могущественная их власть? Где покорявшие себе землю во бранях и людей в ратоборствах? У них столько же было золота, сколько праха на земле, и сокровищ - более, нежели сколько песка морского. Они для прославления своего имени созидали города, сооружали стены и твердыни. Перед взорами всех ставили изваяния и величественные изображения, чтобы воздавали им честь. И вот они в земле, обратились в прах, исчезла их жизнь от дыхания смерти. Где судии, которые ездили на колесницах и для колесниц своих приобретали красивых и легких коней? Они в земле, и тля поедает тела их. Где исполины, прославившиеся во бранях? Сошли они в ненасытный шеол и в нем обратились во прах. Где богатые, которые собирали и запасали сокровища на многие годы? Смерть в одну минуту, в одно мгновенье ока поглотила жизнь их. Где красота жен, красивые лица Евиных дщерей, стройность их членов, пышность одежд? Истлевают они в шеоле и исчезают внезапно, как будто и не было их… Царя не спасают порфира, драгоценные камни и великолепные царские украшения; власть царей преходит, и смерть в одну кучу складывает тела их, и исчезают они, как будто бы и не было их. Она поемлет судей, которые производили суды и умножали грехи свои; она берет к себе властителей, злочестиво царствовавших на земле. Внезапно похищает богатых и корыстолюбцев, поражает грабителей и прахом наполняет уста их. У нее - и мореходец, который древом покорял себе волны; к себе увлекает она и мудреца, не познавшего истинной мудрости… Смерть делает поникшими надменные и без стыда похотствовавшие очи. Не нужна там красивая обувь, потому что связаны ноги. В прах обращаются там одежды, тела окованы неразрешимыми узами. Ни дома, ни пиршественные храмины, ни ложницы не сходят в шеол». Апостол Петр писал, что земля и все дела ее – все мирские сокровища сгорят в огне вселенского пожара, а в Апокалипсисе сказано, что звезды падут с небес, солнце и звезды померкнут – нет ничего вечного в здешнем мире, а потому нам надо искать вечного – Бога и Небесное Царство, не укоренятся на земле, а возвышаться к небесам – уже в земной жизни приуготовлять себя к вечности, дабы в грозный и благословенный день Страшного Суда, когда возгремит труба Архангельская, солнце скроет лучи и луна перестанет светить, все сокровища мира сего обратятся в прах и восстанут мертвых, а живые изменятся и предстанут пред Судией вселенной, мы имели оправдание и удостоились дивного венца спасения и вечной жизни. Евангельская притча о безумном богаче учит нас, что мы должны спешить делать добро и помнить о смерти, ведь каждый день нашей жизни может быть последним днем.
Притча о неправедном судье и бедной вдове
В Евангелии от Луки изложена притча Иисуса Христа о неправедном судьей и бедной вдове, в которой возвещается о великом могуществе и милосердии Бога Вседержителя, о действенной силе молитвы и веры, о плачевном состоянии мира в момент второго пришествия Сына Человеческого: «Сказал также им притчу о том, что должно всегда молиться и не унывать, говоря: в одном городе был судья, который Бога не боялся и людей не стыдился. В том же городе была одна вдова, и она, приходя к нему, говорила: защити меня от соперника моего. Но он долгое время не хотел. А после сказал сам в себе: хотя я и Бога не боюсь и людей не стыжусь, но, как эта вдова не дает мне покоя, защищу ее, чтобы она не приходила больше докучать мне. И сказал Господь: слышите, что говорит судья неправедный? Бог ли не защитит избранных Своих, вопиющих к Нему день и ночь, хотя и медлит защищать их? сказываю вам, что подаст им защиту вскоре. Но Сын Человеческий, придя, найдет ли веру на земле?» (Лк.18:1-8). Наша скоротечная жизнь полна тревог, скорбей и страданий, на земле нет справедливости и весь мир лежит во зле со времен грехопадения Адамова, но Христос говорит, что нам нужно непрестанно молиться и не впадать в уныние и отчаяние, помня, что Бог есть Всемогущий Защитник людей, «вопиющих к Нему день и ночь». Как бы нам ни было тяжело в страшную минуту жизни – в минуту безнадежного житейского горя, разочарования во всем и крушения надежд, мы должны не предаваться печалям и унынию, но непрестанно молиться Богу с верой и надеждой на Его заступничество. Преподобный Иоанн Лествичник – этот великий подвижник и наставник в аскезе писал, что уныние есть расслабление души, изнеможение ума и пренебрежение к иноческому подвигу, оболгатель Бога, Будто Он немилосерд и не нечеловеколюбив, дух уныния – самый тяжкий и страшный дух, истребляющий в сердце надежду, молитвы и псалмопение, ввергающий в отчаяние – духовную смерть, но вместе с тем, именно во дни уныния и печалей – искушения, обнаруживается тайна сердца человека – уповает ли он на Бога и любит ли Творца своего, или ропщет на Промысел и не имеет любви в сердце своем, потому ничто не доставляет столько венцов как стойкое преодоление уныния. Если матерь уныния – забвение милосердия Бога и небесных благ, бесчувствие души и чрезмерные труды, истощающие человека, то враги уныния – псалмопение и успокоение души, крепкая надежда на Бога и вера в Его милосердие, плач о грехах своих и молитва – молящийся не унывает и не отчаивается, а пребывает с Богом и радуется таинству Богообщения. В духовной борьбе демон стремится представить Бога милосердным до согрешения, а когда человек согрешил, то нечистый дух начинает терзать его душу мыслью о том, что Господь неумолим и не простит грех, клевеща на человоколюбивого Бога и ввергая человека в бездну отчаяния, поэтому отчаяние есть потеря надежды на Бога и духовная смерть. Во время отчаяния человек должен вспомнить о милосердии Бога, Чья любовь не одолевается нашей греховностью и спасает нас, если мы имеем покаяние в сердце, вспомнить о Христа Искупителе, принесшем Себя в жертву ради каждого из нас, о небесном заступничестве Пресвятой Девы Марии и молитвах святых, о нашем Ангеле-хранителе, о Церкви с ее драгоценными дарами – таинствами, а самое главное, надо воззвать к Богу, излить в молитвенном плаче всю печали и всю скорбь исстрадавшегося сердца и обрести утешение и покой в Святом Духе.
В Своей притче Христос рассказывает, что в одном городе жил самодовольный и неправедный судья, который Бога не боялся и людей не страшился. Если Сам Христос есть Праведный Судия, руководствующийся высшей Божественной любовь и справедливостью, являя Собой высочайший нравственный идеал, то неправедный судия – самодовольный и жестокосердный олицетворяет суд мира сего и его жестокосердных судей. В притчи сказано, что строптивый судья не страшился Бога и не стыдился людей, он – воплощение бессовестности, поэтому некоторые экзегеты Церкви сравнивали его образ с дьяволом – князем тьмы и мира сего, который не побоялся восстать на Бога и презирает род человеческий. В загадочном образе бессовестного судии находили иудейский синедрион, первосвященника Каиафу и римского прокуратора Понтия Пилата, не побоявшихся Бога и не стыдившихся людей, предавших Сына Человеческого на распятие, а Его апостолов – на гонение. Если толковать притчу в мессианском прочтении, то неправедный и беспринципный судья – это иудейские первосвященники, отвергнувшие истинного Мессию – Иисуса Христа, вдова – народ иудейский, овдовевший через разлуку со Христом Богочеловеком – Небесным Женихом святой Церкви, просьба о защите – ожидания пришествия Мессии, а соперник вдовы – дьявол, жаждущий погубить род человеческий. Если в историческом смысле Христос говорит о том, что простой народ иудейский ждал Мессию, молился о спасении и Христос Спаситель пришел, чтобы искупить грехи мира, то в эсхатологическом смысле эта притча пророчествует о втором пришествии Сына Божиего. В последние времена вера ослабнет и любовь оскудеет в сердцах сынов и дочерей человеческих: «Сын Человеческий придя найдет ли веру на земле?» (Лк.;18:8). «По причине умножения беззакония, во многих охладеет любовь» (Мф.;24:12). Апостол Павел писал, что угасание веры приведет к падению нравственности: «В последние дни, наступят времена тяжкие. Ибо люди будут самолюбивы, сребролюбивы, горды, надменны, злоречивы, нечестивы, недружелюбны, непримирительны, клеветники, невоздержанны, жестоки, не любящие добра, предатели, наглы, напыщенны, более сластолюбивы, нежели Боголюбивы, имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся» (2Тим.;3:1–5). Христос предрек, что по все земле появятся лжепророки и лжемессии, которые будут совращать людей, уводя их из Церкви, и многие увлекутся дьявольской ложью и учением бесовским: «Берегитесь, чтобы вас не ввели в заблуждение. Ибо многие придут под именем Моим и будут говорить: Я – Христос, и многих прельстят. Не ходите в след их... Тогда восстанут лжехристы и лжепророки и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно и избранных. Вот я наперед сказал вам» (Мф.;24:4-5,;24). С апостольских времен христиане с радостью, молитвой и надеждой ожидали второго пришествия Иисуса Христа, вознесшегося на небеса, чтобы воссесть одесную Бога Отца, они – вопиющие к Богу день и ночь. Апостол Петр наставлял христиан, что Божественный Судия долготерпит во имя покаяния многих, скорого второго пришествия Его не случится, но час конца мира в воле Вседержителя, а нам надлежит бодрствовать и молиться: «Одно то не должно быть сокрыто от вас, возлюбленные, что у Господа один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день. Не медлит Господь исполнением обетования, как некоторые почитают то медлением; но долготерпит нас, не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию» (2 Петр. 3:8-9).
Христос говорит, что если даже неправедный судья внял настойчивым просьбам вдовицы, то неужели всемогущий и милосердный Бог не защитит человека день и ночь взывающего к Нему в молитвах? В Новом Завете дана заповедь, охватывающая всю духовную жизнь человека - «непрестанно молитесь (1 Фес. 5:17), молитва – это духовное устремление к Богу ума и сердца, таинство пребывания и соединения с Богом, она – дыхание жизни, животворящее душу, луч надежды, сияющий во мраке нашего мира. Молитва – это зеркало духовного состояния человека, если человек верен Богу, то он молится, если же молитва меркнет в душе, то душа разлучается с Всевышним – потерять молитву значит потерять Бога. Молитва – это светильник, сияющий в сердце, она – путеводная звезда, ведущая человека к Богу, молитва – это крылья души и отсечение от всех житейских сует и забот, молитва – это высшая свобода духа и уподобление Ангелам. Когда Ангелы нисходят с небес, служа Богу и помогая людям, то они не утрачивают молитвы, она – их дыхание жизни. Преподобный Иустин Попович говорил, что и мы не должны дышать без молитвы, каждый вздох должен отзываться молением в сердце. Молитва есть алмазный стержень христианской жизни, нить, на которую нанизываются жемчужины добродетелей. Молитва – это родник жизни и благодати, небесный огонь, сжигающий страсти, воспламеняющий сердце и просвещающий ум, невечерний свет, отблески которого сияют со страниц святоотеческих творений, поэтому изречения подвижников Церкви столь яркие, образные и оказывают столь сильное воздействие на сердца людей. Если для философствующего идеалисты и деиста Бог – это отвлеченно-рассудочная идея, сверкающая как далекая холодная звезда, затерянная во мраке бескрайнего космоса, то для молящегося христианина – Бог есть надмирная, свободная и живая Личность. Священник, богослов и философ В. Зеньковский, писал, что Бог есть Творец и Промыслитель вселенной и Он может действовать в мире как используя законы природы, так и являя мощь, протирающуюся выше этих законов, ибо ничто не властно над волей Всемогущего, а значит, вера в чудо – глубочайшим образом связано с верой в библейского Бога, всевластного над всем существующим и отвечающего на мольбы людей, иначе наши молитвы были бы бессмысленны: «…отрицание чуда совершенно недопустимо для религиозного сознания, - можно даже сказать, что объем и глубина нашей веры определяется способностью видеть чудо в мире. Вера открывает нам бытие Божие – не как идею, но как Высшую Силу; в христианской же вере Бог открывается нам как Отец наш небесный, к Которому обращается душа наша и в радости и в печали, светом и силой Которого согревается наша жизнь. Верить в Бога – значит чувствовать Его любовь, Его заботу о нас, это значит искать в Нем ответ на наши трудности и тревоги. По слову апостола Иоанна, Господь дал нам «власть быть чадами Его», и это сознание есть главное и определяющее в религиозной жизни нашей. Молитва есть главный проводник нашей религиозной жизни, нашей веры, без молитвы нельзя просто говорить о вере – а молитва есть беседа с Богом, есть обращение к Богу. И всякая молитва ищет от Бога ответа, ищет от Бога помощи или силы, света или правды. Невозможна и бессмысленна была бы молитва, если бы Бог был безмолвен, если бы наше обращение было безответным. Молясь Богу, обращаясь к Нему, мы дерзаем просить у Бога ответа, мы живем тем, что Бог нас слышит. Если слышит – как может Он не отвечать, Он, Чья любовь безмерна, Чье милосердие безгранично? Вся жизнь веры определяется тем, что Бог слышит нас, видит тайны нашего сердца и отвечает нам, идет нам навстречу». Молитва – это ключ к великой и неисчерпаемой сокровищнице даров Божиих, без нее невозможна христианская жизнь и рушится мораль. Бесконечно милосердный и всемогущий Бог даст нам просимое, если это будет спасительно для наших душ, но и нам надлежит быть верными Богу и доверять Его святой воле. Святитель Иоанн Златоуст говорил: Если мы хотим, чтобы Бог услышал наши молитвы, то прежде, мы должны услышать Его слово, обращенное к нам со страниц Евангелия и изменить свою жизнь в согласии с Его Божественной волей.
Притча о брачном пире
Благовествуя народу, Христос рассказал загадочную и глубокомысленную притчу о брачном пире: «Царство небесное подобно человеку царю, который сделал брачный пир для сына своего. И послал рабов своих звать званных на брачный пир, и не хотели придти. Опять послал других рабов, сказав: скажите званным: вот, я приготовил обед мой, тельцы мои и что откормлено, заколото, и все готово, приходите на брачный пир. Но они, пренебрегши то, пошли, кто на поле свое, а кто на торговлю свою. Прочие же, схватив рабов его, оскорбили и убили их. Услышав о сем, царь разгневался, и, послав войска свои, истребил убийц оных, и сжег город их. Тогда говорит он рабам своим: брачный пир готов, а званные не были достойны. И так пойдите на распутья, и всех, кого найдете, зовите на брачный пир. И рабы те, вышедши на дороги, собрали всех, кого только нашли, и злых и добрых, и брачный пир наполнился возлежащими. Царь, вошедши посмотреть возлежащих, увидел там человека, одетого не в брачную одежду, и говорит ему: друг, как ты вошел сюда не в брачной одежде? Он же молчал. Тогда сказал царь слугам: связав ему руки и ноги, возьмите его и бросьте во тьму внешнюю. Там будет плач и скрежет зубов. Ибо много званных, а мало избранных!» (Мф. 22:2-14). Эта притча имеет пророческий характер, в сжатом виде, как в свернутом свитке, хранящем Божественную Мудрость и Откровение Божественных Тайн, она содержит в себе христианскую эсхатологию: великий и могущественный царь – это всемогущий Бог Отец, венчающий Своего Единородного Сына – Иисуса Христа, нашего Спасителя, брак сына царя – мистический и таинственный брак Сына Бога Живого, Небесного Жениха с Его пречистой невестой – святой Церковью, облаченной в драгоценное одеяние – благодать Святого Духа, друзья и рабы царя – это ветхозаветные пророки, предрекшие пришествие Мессии – Искупителя грехов мира, и новозаветные апостолы, несущие благую весть о распятом и воскресшем Христе Богочеловеке всем народам земли, зов царя – призвание всех людей в Царство Небесное, брачный пир – вечная радость и вечная жизнь, блаженство святых, вошедших в обители Отца Небесного и ставших обитателями горнего Иерусалима. В Библии сказано, что Бог сотворил из ничто небо и землю, Ангелов, людей и все существующее – Он воззвал нас из небытия, ибо возжелал сделать нас причастниками Своей вечной жизни и Своего вечного блаженства – излить в наши сердца Свою безмерную любовь. Небесная, святая и таинственная любовь Бога Вседержителя – вечна и неизменна, Господь есть Любовь, Он сказал о Себе – «Я не изменюсь», это означает, что Он был, есть и будет Любовью по образу Своего бытия, Он хочет, чтобы все мы спаслись и пришли к познанию Истины, унаследовали Царство Небесное. Господь зовет всех нас через голос совести, красоту, величие и тайны природы, через апостольскую проповедь Церкви и Божественную Литургию. Христос стучится в двери нашего сердца, как таинственный Небесный Странник из Апокалипсиса, Он обращается к каждому из нас со страниц святого Евангелия, призывает покаяться и начать жить новой, святой, духовной, безгрешной и богоугодной жизнью.
В притче сказано, что Небесный Царь собрал вокруг Себя друзей и рабов – Вселенская Церковь есть собрание людей, уверовавших в Бога и собравшихся вокруг Него, соединенных верой, надеждой и любовью, друзья Господа – верные Богу люди – святые, они есть истинные рабы Божии, ибо полны самоотречения и поставили волю Божию выше свой воли, рабы и друзья Господни – это пророки, в ветхозаветные времена предрекавшие пришествие Христа Мессии и приуготовлявшие народ своей огненной проповедью. В притче повествуется о троекратном призвание людей на брачный пир Небесного Жениха: это проповедь пророков во времена Ветхого Завета и ожидание пришествия Сына Божиего, это апостольская проповедь Церкви, начавшаяся со дня Пятидесятницы и продолжающаяся до последних дней мира, это проповедь Церкви в последние дни мира – в страшные времена царствования на земле Антихриста. Троекратное призвание людей на царский пир – это призыв уверовать в Святую Троицу, почитать единого Бога в трех Лицах – Отца, Сына и Святого Духа. Троекратное призвание людей на царский пир – это зов Божий, обращенный к человеку во все дни его жизни – в детстве, отрочестве и юности, в зрелом возрасте и в старчестве. Троекратное призвание людей на царский пир – это трехчастная проповедь апостолов, обращенная к иудеям, затем ко всем народам древней Палестины – самарянам и сирийцам, а затем – всемирная апостольская проповедь Церкви, которая будет продолжаться до конца времен. В притчи рассказывается, что вестников Небесного Царя не послушали – народ иудейский, его вожди и священники не слушали пророков в древние времена, о чем сетовал пророк Иеремия, и когда апостолы проповедовали благую весть в Иудее, то лишь немногие уверовали во Христа Спасителя. В Евангелии описывается как за Христом ходили толпы людей, жаждущих чудес, но в Сионской горнице, являющееся первой христианской общиной, находилось около ста двадцати человек, а из десятимиллионного населения древней Палестины на проповедь Христа и Его апостолов откликнулось лишь несколько тысяч – капля в море. В историческом прочтении притчи о брачном пире званные люди, отказавшиеся явиться на пир Небесного Жениха – это иудеи, отказавшиеся принять Сына Божиего, те иудеи, которые в ветхозаветные времена оскорбляли и убивали пророков Божиих, и те иудеи – и, прежде всего, духовные вожди иудейского народа – первосвященники, книжники и фарисеи, которые не приняли пришедшего Мессию – Иисуса Христа и не вошли в святую Новозаветную Церковь. Святитель Лука Крымский особенно акцентировал внимание на том, что эта притча Христа – пророческая: иудеи не приняли Христа и распяли Его, они гнали апостолов и желали их смерти, а потому испытали на себе гнев Божий и городи их – Иерусалим, был предан огню и мечу – разрушению: «В 70-м году от Рождества Господа Иисуса Христа пришли римляне с полководцем Веспасианом, которого сменил сын его Тит, и устроили осаду Иерусалима: осаду столь страшную, что содрогается сердце, когда читаешь об ужасах этой осады, когда ели друг друга, когда матери варили своих младенцев и ели их. Был разрушен Иерусалим, был разрушен храм Иерусалимский». В историческом смысле притча о брачном пире, раскрывает тайну перехода Царства Божиего от еврейского народа к иным народам, ибо иудеи были убеждены, что Мессия – это Царь и Спаситель одного Израиля, а Христос Богочеловек пришел спасти весь род человеческий, апостольская проповедь Церкви обращена ко всем народа земли, ибо во Христе нет иудея, эллина и скифа, но вступая в Его святую Церковь мы все духовно перерождаемся и становимся христианами, обретаем духовное единство в вере, надежде и любви.
В книгах Ветхого Завета много пророчество о том, что придет Мессия и наступит час, когда будет принесена жертва за все человечество, а все ветхозаветные жертвы – прообразы мироискупительной жертвы Христовой. Христос пришел в мир, чтобы спасти нас, Он – воплощение Божественной Любви, Бог Слово воплотившийся и приносящий Себя в жертву ради нас – восходящий на Крест, а само христианство – это религия жертвенной любви. Все христиане носят на груди крест – символ жертвенной любви и решимости идти за Иисусом Христом, вся жизнь христианина – это жизнь под сенью Крест, она зиждется на любви, самозабвении и самопожертвовании, а Крест – это хоругвь Церкви и знамя Христа – Победителя смерти и Ада, Крест – это сущность нашей веры и орудие нашего спасения, Крест – это духовный меч, разящий демонов, и воспоминание о Христе Искупителе, Крест – это обет, данный Богу, обет жертвенной любви по отношению к Богу и ближним, Крест – это символ борьбы со страстями и готовности умереть за свою веру, Крест – это иконографический образ евангельской любви, образ молитвы за врагов и прощения обид, единственно истинный и путь спасения, ведущий на небеса через Голгофу. Слова Христа о «сожжении города» и «истреблении убийц» пророков имеет два смысла, в историческом – это предсказание Спасителя о разрушении Иерусалима, а эсхатологическом – это пророчество о конце времен, о том, что земля и все дела ее сгорят, падут царства мира сего и нераскаянные убийцы пророков и апостолов, гонители Церкви и всех христиан будут низвергнуты в геенну огненную и пожнут «вторую смерть» – вечную погибель. В екклесиологическом прочтении притча повествует о том, что Господь зовет все народы земли войти в Новозаветную Церковь, дабы души наши могли таинственно и духовно соединиться со Христом – их Небесным Женихом, и с трепетом и благоговением приступить к святой трапезе – Евхаристии, начало которой было положено на Тайной Вечери Иисусом Христом. В загадочных и пророческих стихах Апокалипсиса рассказывается о браке Христа – Агнца Божиего и Его невесты – Церкви, которой дано было облечься в виссон чистый и светлый» – в святость, Христос есть Агнец, закланный ради нашего спасения, ибо в основе нашего спасения лежит Его крестная жертва, душеспасительные плоды который усваиваются нами через веру и покаяние, крещение и миропомазание, пост и молитву, исполнение заповедей и Богопознание. В литургическом смысле таинственный брак царского сына – это соединение христианских душ со Христом Спасителем в таинстве причащения Святых Таин, пир есть вкушение Плоти и Крови Его, но лишь немногие отзываются на зов Божий и идут в храм, дабы молиться, жить Божественной Литургией и участвовать в таинствах. Священномученик Серафим Звездинский писал, что в Церкви есть много сокровищ, через которые мы соединяемся со Христом – руки Его есть обряды, речь уст Христовых – Евангелие, очи Его – святые таинства, а сердце Его – Божественная Литургия, она – неувядающая роза и сверкающий бриллиант, величайший и бесценный дар Божий, сердце всех молитв и богослужений, а потому день прожитый без Божественной Литургии и молитвы – невозвратимо и навсегда потерянный день, день, вычеркнутый из жизни нашей собственной рукой.
Христос зовет всех людей в святую Церковь и в Царство Небесное – «много званных, но мало избранных», ибо одни «купили землю» – ищут счастья на земле и привязали свое сердца к недолговечным материальным благам, иные «купили пять пар волов» – руководствуются только органами чувств, не верят в существование Бога, души и духовного мира, жаждут чувственных наслаждений, третьи – «женились», променяли духовную мудрость на лжеучения и заботы мира сего, отдали сердце свое не Богу, а суетным вещам. В притче сказано, что перед начало пиршества Небесный Царь вошел в брачный чертог, чтобы взглянуть все ли из собравшихся достойны, но узрел недостойного и приказал грозным слугам Своим – Ангелам, изгнать недостойного во тьму кромешную: «Царь, войдя посмотреть возлежащих, увидел там человека, одетого не в брачную одежду, и говорит ему: друг! как ты вошел сюда не в брачной одежде? Он же молчал. Тогда сказал царь слугам: связав ему руки и ноги, возьмите его и бросьте во тьму внешнюю; там будет плач и скрежет зубов». Для вступления в Церковь от каждого человека требуется вера во Христа и покаяние, а цель христианской жизни – приуготовить себя к вечности, омыть душу свою покаянием и стяжать благодать Святого Духа – облачиться в виссон светлый и чистый. В литургическом смысле прийти на брачный пир без брачной одежды означает придти на Божественную Литургию без духовной подготовки и покаяния, причащаться Святых Тайн Христовых, не во спасение, а во осуждение. Преподобный Макарий Египетский говорил, что сильнее всего мучаются в преисподней не язычники, а христиане, которые отвергли Христа и отреклись от веры – словами или делами, которые недостойно приступали к Святым Христовым Тайнам и забыли, что крещение и миропомазание возлагают на каждого из нас величайшую нравственную ответственность. В иносказательном смысле испачканная грязью одежда недостойного – это нераскаянные грехи, делающие его нечистым – ничто нечистое не войдет в Царство Небесное, а потому – Господь повелел изгнать нечестивого человека из дворца – низвергнуть его во тьму кромешную, там, где плач и скрежет зубов – вечная мука, ожидающая всех нераскаянных грешников. В эсхатологическом смысле – это Страшный Суд, на котором откроется уверовал ли человек во Христа, жил ли он по заповедям Евангелия, каялся ли к грехах, молился ли и был ли верен Спасителю и Его святой Церкви, облачился ли он в чистые и светлые одежды, убеленные святой кровью Агнца Божиего, или жил так, будто Бога не существует, остался осквернен нераскаянными грехами, не очистил душу слезами покаяния и будет низвержен в геенну огненную. Великолепно и невыразимо прекрасно Царство Небесное, но ужасны геенна огненная и мука Богооставленности – зияющая бездна отверженности от лица Божиего, в которую падут нераскаянные нечестивцы и богоотступники. Размышляя о страшной участи грешников, преподобный Ефрем Сирин писал: «Какой стыд ощутят они пред лицом Праведного Судии, не имея слова оправдания? С каким сожалением увидят себя поставленными ошуюю Царя? Какая тьма падет на них, когда Царь с гневом возглаголет к ним и яростью Своей приведет их в смятение, говоря: идите проклятии в огнь вечный, уготованный диаволу и аггелом его (Мф.25:41)?.. Увы, с каким жалобным воплем будут они терзать себя и проливать слезы, когда отведут их на горькие мучения в бесконечные веки! О, какое это место, где плач и скрежет зубом, этот так называемый тартар, которого ужасается и сам сатана! О, какая это геенна огня неугасимого, какой это неусыпающий, ядовитый червь! О, какая это страшная, вечная, всегда продолжающаяся кромешная тьма! О, какие это немилостивые, безжалостные Ангелы, приставленные к мукам, потому что укоряют и наказывают тяжко!..». Если мы не хотим обречь себя на вечные муки и ужас пребывания во тьме кромешной, то нам надлежит быть настоящими христианами и жить церковной жизнью, бороться со страстями и участвовать в богослужениях и таинствах, очиститься слезами покаяния и на всех путях жизни быть верными Христу Спасителю.
Притча о неправедном управителе
Притча о неправедном управителе – одна из самых загадочных притч Евангелия: «Один человек был богат и имел управителя, на которого донесено было ему, что расточает имение его. И, призвав его, сказал ему: Что я слышу о тебе? Дай отчет в управлении твоем, ибо ты не можешь более управлять. Тогда управитель сказал в себе: что мне делать? Господин мой отнимает у меня управление домом: копать не могу, просить стыжусь. Знаю, что сделать, чтобы приняли меня, когда отставлен буду от управления домом. И, призвав должников господина своего, каждого порознь, сказал первому: сколько ты должен господину моему? Он сказал: сто мер масла. И сказал ему: возьми свою расписку и садись скорее, напиши: пятьдесят. Потом другому сказал: а ты сколько должен? Он отвечал: сто мер пшеницы. И сказал ему: возьми свою расписку и напиши: восемьдесят. И похвалил господин управителя неверного, что догадливо поступил, ибо сыны века сего догадливее сынов света в своем роде. И Я говорю вам: приобретайте себе друзей богатством неправедным, чтобы они, когда обнищаете, приняли вас в вечные обители» (Лк. 16:1-9). Для многих людей, читающих святое Евангелие, эта притча служит соблазном – кажется, что она противоречит нравственному сознанию и высоким евангельским идеалам, ведь Сам Иисус Христос странным образом удостоил неправедного управителя похвалы за его изобретательность и дает совет «приобретать себе друзей богатством неправедным», но на самом деле она содержит в себе глубокий духовный смысл и возмущает совесть лишь тех, кто не понимают ее. По разъяснению святителя Луки Крымского, в притче о неправедном управителе Господь учит нас проявлять мудрость и изобретательность в делах любви и милосердия: «Если у вас есть неправедное богатство, поступайте так, как поступил неверный домоправитель, употребите его на то, чтобы приобрести себе друзей, которые оправдают вас в жизни вечной, если вы употребите богатство на помощь им, на облегчение страданий и нищеты. Раздавайте богатство ваше, и тогда будут они, эти облагодетельствованные вами несчастные, ходатаями за вас пред Престолом Всевышнего. Господь вовсе не советует приобретать богатство неправедным путем. Он советует избавиться от неправедного богатства, советует использовать его так, как это нужно для спасения душ наших. Можно сказать, что Господь не только явно неправедное богатство, но и всякое богатство считает неправедным… Люди, следующие основному закону Христову, закону любви и милосердия, не могут равнодушно смотреть на страдания несчастных, голодающих, обездоленных, бесприютных и обязательно будут раздавать свое богатство. А если не раздаем богатства, даже праведного, значит нет у нас любви, а если нет любви, то как получим жизнь вечную, радость вечную?.. Богатство, которое человек держит только для себя, которым не старается приобрести друзей, которые бы свидетельствовали перед Богом о милосердии Его на Страшном Суде, осуждает человека. Богатство подобно тяжким железным узам, которыми связан человек в жизни. Это тяжесть, которая давит его к земле, тяжесть, которая не дает воспарить к горнему, к Престолу Всевышнего». Святитель Иоанн Златоуст делал важное уточнение, что слова Христа о «приобретении друзей богатством неправедным» надо понимать духовно, ибо принося в дар Богу украденное и награбленное богатство, мы оскорбляем Его величие – молитвы бедняков, облагодетельствованных неправедными богачами, не умолят Бога ввести его в вечные обители Царства Небесного, если сам богач от всего сердца не раскается в своих согрешениях, не раздаст все свое имущество нищим, не загладит свою вину перед обиженными им и не встанет на путь подлинной христианской жизни.
В Своей Нагорной проповеди Сын Божий возвестил, что смысл человеческой жизни – не собирать земные и мимолетные сокровища, которые со временем истлеют и обратятся в жалкую горсть праха, а искать сокровищ духовных и небесных, вечных и нетленных – благодать Святого Духа, Царство Небесно и правду его, дабы наше сердце было отдано Богу: «Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут; но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут. Ибо, где сокровище ваше, там будет и сердце ваше» (Мф.6:19–21). «Истинно говорю вам, что трудно богатому войти в Царство Небесное. И еще говорю вам: удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие» (Мф.19:23–24). «Дети, как трудно надеющимся на богатство войти в Царствие Божие» (Мк.;10:24). Христос учил, что человек не может одновременно служить Богу и маммоне – служение маммоне есть идолослужение, оно приковывает душу человека к материальным ценностям и лишает его духовной свободы, преграждает путь духовного восхождения к Богу и делает нрав приземленными, оно заражает сердце сребролюбием и делает его жестоким и бесчувственным по отношению к ближним – особенно к бедным и страждущим, к униженным и оскорбленным. Это – нравственное толкование загадочной притчи о неправедном управителе, но существует еще более глубокое и таинственное – символическое толкование. В иносказательно смысле, богатый человек – это Сам всемогущий Господь, царящий над всеми мирами и веками, Он – Промыслитель и Творец всего существующего – Создатель неба и земли, Ангелов и людей, в Его деснице власть над жизнью и смертью, управляющий имуществом Божиим – это каждый человек, ибо человек создан по образу и подобию Божиему, весь видимый мир – был отдан первозданному Адаму как его царство, вселенная есть имение Божие, Господь являет Свое доверием нам – мы избраны из всех созданий земли, на каждом из нас лежит нравственная ответственность не только за свою жизнь, но и за весь окружающий нас мир. В притче сказано, что Господь доверил управителю Свое огромное имущество – это бесценный дар свободы, которым одарил нас Творец, это – наши силы, способности и таланты, наша земная жизнь и ее время, данное нам для мудрого и благочестивого управления. Мудро и благочестиво управлять имением Божиим – означает жить по святой воле Божией и исполнять заповеди Евангелия. Из сюжета притчи мы знаем, что неправедный управитель нечестно поступил с Богом, став расточать имение своего Господина – это намек на грехопадение Адама и греховность рода человеческого, но, прежде всего, расточение имения Божиего означает, что человек бессмысленно прожигал невозвратимое время своей земной жизни, употребил свой ум и талант, свои способности и силы на недостойную цель, искал земных благ и чувственных наслаждений, не творил правду Божию и не жил по заповедям Его, преступно отнесся к Божьему дару. Настал час и Господь призвал к Себе управителя – это зов Божий, обращенный к нам со страниц Священного Писания, это голос совести или вразумление от Бога – скорби, отрезвляющие нас и побуждающие задуматься о жизни и ее смысле. Господь велит управителю дать отчет о своем управлении – это означает, что всех нас ожидает Суд Божий, на котором мы дадим ответ за всю нашу жизнь – за каждое слово и дело, намерение и помышление.
В притче о безумном богаче рассказывалось о богатом человеке, живущем в роскоши, но забывшем о Боге и душе, не думающем о своих ближних – о тех, кто нуждался в его помощи, он думал лишь о том, чтобы наполнить свои житницы богатством и жить всю оставшуюся жизнь в пирах и безудержном веселье, но внезапно его постигла смерть и все его богатство исчезло, как сон. Но в притче о неправедном управителе человек откликнулся на призыв Божий, он вдруг вспомнил о том, что земная жизнь скоротечна, а ее блага – суетны и мимолетны, он задумался о смерти и Страшном Суде, ужаснулся вечности адских мук и в душе его пробудилось покаяние. Обозрев свою многогрешную жизнь, управитель понял, что не может оправдаться перед Господином своим – не может падший человек оправдаться перед Богом. В древние времена одной из самых тяжелых работ, выполняемых рабами, была работа в рудниках – образ адских мук, а потому управитель восклицает в сердцах – «копать не могу, просить стыжусь», это означает – страшусь испытать адские мучения, ощущаю стыд за неправедно прожитую жизнь, знаю, что если буду низвергнут во тьму кромешную, то не смогу там взмолиться покаянной молитвой, ибо после смерти нет покаяния и для отверженных от лица Божиего навеки зароются врата горнего Иерусалима. Но попав в отчаянное и безысходное положение, управитель не впал в отчаяние: «знаю, что сделать, чтобы приняли меня в домы свои, когда отставлен буду от управления домом». Архимандрит Рафаил Карелин глубокомысленно писал, что когда демон внушает нам отчаяние, говоря: «Как ты можешь надеяться на вечную жизнь, как ты смеешь своими оскверненными устами произносить имя Божие? Ты погиб, тебя ожидает ад». Отцы говорят, что нужно не отчаиваться, но со смирением отвечать: «Да, по грехам своим я достоин ада, но Господь пришел на землю, чтобы спасти меня, грешного», – и молиться до самого последнего издыхания».
Земная жизнь – путь к вечности и приуготовление к смерти и Страшному Суду, пока человек жив, он может исправить свое положение – раскаяться в грехах и нравственно исправиться, начать новую жизнь. Управитель зовет должников Господина своего, беседует с каждым наедине – творит милостыню и добро, молится за них тайно, он списывает их долги, оказывая нуждающимся благодеяние. В символическом толковании долги – это грехи, списать долги – значит простить обидчиков наших и молиться за них, отвечать добром на зло и творить милостыню, елей и масло – милость, оказываемая страждущему, доброе слово, мудрый совет, молитва, проявление милосердия. Благодеяния управителя не сокрылись от взора Господнего – всеведущий и премудрый Господь все знает, нет ничего сокровенного от очей Его, Он похвалил управителя за то, что он научился любить и прощать, не осуждать ближних, но относится к ним с милосердием. Хвала Божия – это неувядающий венец славы, ожидающий всех христиан в будущей жизни. Если «сыны века сего» – это те, кто используют ум, силы и хитрость, чтобы обрести земные блага, то «сыны света» – это истинные христиане, люди, живущие ангельской жизнью на земле, те, кто из любви к Богу и в устремлении к жизни на небесах не заботятся о материальных благах, но ищут величайшее и нетленное сокровище – Царство Небесное. Если неправедное богатство – это материальные блага, суетные и преходящие, они ненадежны, то истинное богатство – это благодать Святого Духа, которая стяжается через таинства и веру, через пост и молитву, через добрые дела и смирение, они – истинны, ибо вечные и нетленны, навсегда останутся с человеком и введут его в Царство Божие, даруют друзей в «вечных обителях» – друзей Христовых, пророков и апостолов, святых подвижников и молитвенников, всех, кто исполнял заповеди Евангелия и собрал сокровища небесные – дары Святого Духа, все истинные христиане, которым Господь уготовил вечное Царство Свое.
Притча о мытаре и фарисее
В Евангелии от Луки записана притча Иисуса Христа о мытаре и фарисее – нравственное назидание, обращенное ко всем нам и провозглашающее, что смирение, осознание своей греховности и сокрушение сердца – это путь спасения, а гордость – корень всех зол и путь погибели: «Сказал также к некоторым, которые уверены были о себе, что они праведны, и уничижали других, следующую притчу: два человека вошли в храм помолиться: один фарисей, а другой мытарь. Фарисей, став, молился сам в себе так: «Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь: пощусь два раза в неделю, даю десятую часть из всего, что приобретаю». Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаз на небо; но, ударяя себя в грудь, говорил: «Боже! будь милостив ко мне грешнику!» Сказываю вам, что сей пошел оправданным в дом свой более, нежели тот: ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится» (Лк. 18: 9-14). В притче сказано, что в Иерусалимский храм вошли два человека и взмолились Богу, один вышел из храма оправданным, а другой – осквернил свою душу грехами тщеславия, гордыни и осуждения ближнего. В те древние времена Иерусалимский храм был единственным храмом на земле истинного и единого Бога. В Ветхом Завете рассказывается, что первый храм был построен царем и мудрецом Соломоном во дни его блистательного царствования. Во время вавилонского нашествия Иерусалим и храм были разрушены и преданы огню. Новый Иерусалимский храм был построен Зоровавелем в тяжелые и опасные годы, когда каждый строитель опоясывался мечом и имел щит и копье, чтобы защищать себя от внезапных нападений врагов. Прообразом Иерусалимского храма была скиния, сооруженная пророком Моисеем. Во время Богоявления на Синайской горе Сам Господь открыл Моисею образ ветхозаветной скинии. Храм – это Божественное Откровение и драгоценное сокровище Священного Предания, а не просто произведение человеческого ума, достижение инженерной мысли и воплощение художественного и архитектурного гения. Храм есть образ той таинственной и небесной скинии, о которой благовествовал апостол и тайнозритель Иоанн Богослов, услышавший громкий голос с неба, идущий от престола Бога и Агнца Божьего – Иисуса Христа: «се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними; они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их» (Откр.21:3). Входя в храм, мы вступаем на небо и оставляем за собой землю, из нашего временного жития мы приходим к вечности и престолу Божьему, окруженному тьмами небесных сил – святых и бесплотных Ангелов, оставляем житейские попечения и омываемая в купели покаяния, возвышаемся до блаженной жизни небожителей и начинаем прославлять Бога – возносить хвалу Святой Троице: «Тебе славу воссылаем, Отцу, Сыну и Святом Духу, и ныне, и присно, и во веки веков». Приходя в храм человек приступает «к горе Сиону, ко граду Бога живого, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов» (Евр. 12:22). По слову Феофана Затворника: «Храм есть истинное средоточие или сердце нашей христианской жизни…Место, где преимущественно действуют Божественные силы, и поприще, где особенно раскрывается и зреет наша духовная жизнь, есть храм Божий. Здесь слово Божие, здесь таинства, здесь все священнодействия, здесь место, вступая в которое человек начинает дышать как бы небесным воздухом». Храм – это великая и таинственная икона горнего Иерусалима и место невидимого присутствия Божиего, соединения земной Церкви с Небесной Церковью, там звучат покаянные, благодарственные и хвалебные молитвы людей и безгласные небесные хоралы и песнопения Ангелов, славящих Бога. Храм – это Откровение Божие, запечатленное не в словах человеческих, а в камне, место сокровенной встречи души с Богом, где ритмами богослужений воцерковляются пространство и время, звучит голос пророков, возвещающих о пришествии Иисуса Христа, и проповедь апостолов о том, что спасение мира совершено Сыном Божиим. В храме предвозвещается Страшный Суд и открываются тайны жизни будущего века. Храм – это дом молитвы и лестница, возводящая людей от земли к небесам, священное место Богообщения.
В притче рассказывается, что в Иерусалимский храм вошли два человека и взмолились Богу, один был мытарь – сборщик налогов для римской казны, это занятие считалось в Иудее постыдным, к мытарям относились с презрением и брезгливостью, а другой был фарисей – человек, принадлежавший к числу ученых книжников, толковавших закон Моисеев и считавших себя чистыми и избранными, уверенными в своей праведности. Святые отцы Церкви говорили, что молитва – это зеркало души, если хочешь узнать человека – посмотри как он молится, ибо в молитве с наибольшей силой и полнотой раскрывается тайна сердца. Войдя в Иерусалимский храм, мытарь не смел поднять глаза свои к небу, он горько плакал и бил себя в грудь со словами: « Боже! милостив будь ко мне грешному!». Мытарь не смел поднять свои глаза к небу – это покаянное смирение грешника, осознающего, что его грехи бесчисленны как морской песок, и если даже высшие Ангелы – Херувимы и Серафимы не дерзают взирать на Бога, то и кающийся человек, ощущающий свою греховность, что не смеет поднимать глаза свои к небу, символизирующему Бога и духовный мир, обитель Ангелов. В Священном Писании небо в таинственном и возвышенном смысле – это горний Иерусалим, Царство Небесное, мытарь не смеет взирать на небо – он не считает себя достойным созерцать славу Божию и войти в Царство Небесное, он знает, что по грехам своим достоин адских мук, ибо ничто оскверненное грехом не может войти в вечные обители Отца Небесного и обрести спасение. Некоторые толкователи Библии и пастыри Церкви особенно акцентировали внимание на то, что мытарь остановился у порога храма – на рубеже Царства Небесного, он считал себя недостойным спасения, но в то же время, мытарь не пал в отчаяние, он проливал слезы и бил себя в грудь – сокрушался сердцем о грехах своих. Преподобный Пимен Великий говорил, что вся жизнь христианина должна сопровождаться покаянным плачем о грехах своих, непримиримой борьбой со страстями и светлой надеждой на милость Божью, плач очищает сердце слезами покаяния, а потому – блаженны плачущие, ибо они утешатся, а не плачущий во временной жизни, возрыдает в вечности. Святые отцы Церкви учили, что первый дар Святого Духа человеку – это видение своих грехов. Духовными очами веры мытарь увидел свои грехи, возвышающиеся как заоблачные горы, простирающиеся как безбрежные моря, он горько возрыдал о грехах своих, уста его затворились молчанием, а из сердца изошел молитвенный покаянный вопль, прорезавший небеса и достигший престола Всевышнего. Старец Иоанн Крестьянкин говорил, что смирение – это самый надежный путеводитель по жизни, ведущий нас к вратам спасения, и самое лучшее оружие против козней дьявола, а молитва страждущей и кающейся души – это вопль, прорезающий небеса.
В Иерусалимский храм вошел фарисей – член религиозно-политического течения, возникшего в эпоху Маккавеев – в середине II века до нашей эры, ученый книжник и знаток Священного Писания, чья забота состояла в строгом соблюдении закона Моисеева и всех самых мелочных предписаний. По замечанию архимандрита Рафаила Карелина: «Фарисеи для распространения своей власти среди народа преломляли через призму своих толкований чистый свет Ветхого Завета. Они как бы обвили Святую Библию паутиной так называемых «преданий», «заповедей старцев», спасение народа полагая в исполнении множества мелочных правил. И эти правила и законы все время умножались и усложнялись… Однако все эти законы физически невозможно было исполнить, и те же самые фарисеи стали придумывать правила, как можно обойти их. Например, в субботу иудеям запрещалось ехать, но разрешалось плыть на корабле, и когда человек, который должен был отправиться в многодневный путь, приходил к фарисею и спрашивал его, как ему быть, то фарисей решал этот вопрос приблизительно так: «Возьми таз с водой, привяжи его под телегой, и ты будешь находиться над водой, значит, ты будешь плыть». Таким образом, здесь начиналась духовная ложь и духовное лицемерие. Затем, для того чтобы снискать себе популярность в народе, фарисеи стали отравлять его духом национальной гордыни. Они говорили, что все, что имеют другие народы, дали им иудеи. Что Авраам научил египтян математике, астрономии и другим наукам. Что даже первые государственные законы Греции и Рима были даны Ликургу – одному из основателей Спарты – иудеями. Свою гордыню они простирали даже к Небесам, утверждая, что Бог в некоторые дни и часы читает Тору, то есть Пятикнижие Моисея, на еврейском языке и Сам поучается в нем. Говорили о том, что воскресение из мертвых будет только лишь в Иерусалиме, а остальные народы должны будут пройти со всех концов земли к Иерусалиму по узким подземным ходам… Два греха фарисеев, которые обличал Христос, – это лицемерие и гордыня». Если мытарь стоял в храме, опустив голову, не смея взирать на небеса и плача о грехах своих, то фарисей вошел в храм с самоуверенной надменностью и когда его взгляд упал на мытаря, то он содрогнулся от отвращения и презрения, и произнес слова, именуемые святым Андреем Критским «безумными словами»: «благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь». Со страшной гордыней и лицемерим, фарисей, благодарил Бога за то, что другие люди хуже него – за то, что они грешники. Стоя в Иерусалимской храме в горделивой позе и считая себя верным сыном Авраама и исполнителем закона Моисеева, фарисей думал, что он чист в очах Божиих и является воплощением мудрости и добродетелей древних пророков. В законе Моисеевом было сказано о посте для очищения души и о пожертвовании десятой части плодов и скота, а фарисей постился и жертвовал более, чем нужно по закону, а потому он считал Самого Бога своим должником и напоминал Всевышнему о своих заслугах.
Завершая притчу, Христос оправдал молитву мытаря и осудил мнимую праведность самоуверенного фарисея: мытарь, плачущий о грехах своих, вышел из храма, осененный благодатью Святого Духа – он исповедал грехи свои и они потонули в бездне милосердия Божьего – тяжкие камни его согрешений поглотило бескрайнее море Божественного прощения, а фарисей, возвеличивающий себя и презиравший мытаря, вышел из храма с душой, покрытой тьмою тяжких грехов. Христос учил, что для Бога нет безвозвратно потерянных людей – каждый человек может обрести спасение через веру и покаяние, а искренняя молитва кающегося мытаря более угодна Богу, чем превозношение горделивого фарисея, не замечающего своих грехов и осуждающего ближних. Самоуверенность, осуждение ближних, тщеславие и гордыня – это путь, ведущий не в Царство Небесное, а в ужасающие глубины преисподней, ибо гордый человек не привык признавать своих ошибок и согрешений, в его сердце нет места покаянию и любви, нет смирения и прощения, праведность такого человека будет лишь внешней и формальной – «фарисейской», поэтому Христос и сказал книжникам и фарисеям: «Мытари и блудницы вперед вас идут в Царство Божие» (Мф.21:31). Святитель Игнатий Брянчанинов писал, что фарисеи исполняли все мельчайшие предписания закона Моисеева, она соблюдали его букву, но были чужды его духа, они довольствовались исполнением наружных обрядов и внешним благочестием, но не очищали сердца свои, которые были темными вертепами клеветы и осуждения, гробами, таящими мерзость нравственно разложившейся души. По великому милосердию Своему, Христос пришел спасти всех людей – Он не отвергал мытарей и блудниц, не пренебрегал и фарисеями – тайными учениками Христа был фарисеи Никодим и Иосиф Аримафейский, но подавляющее большинство фарисеев отвергли Сына Божиего – истинного Мессию, ибо дух фарисейства – дух лжи, лукавства и лицемерия, гордыни и тщеславия. Господь дал заповедь пророку и законодателю Моисею: «не произноси ложного свидетельства» (Ис.20:16), и смысловое значение заповеди – не лги, ибо дьявол – «отец лжи», и всякий лжец, в сущности своей, уподобляется дьяволу. Святитель Николай Сербский мудро писал, что ложь – это дьявольское искусство, разлучающее людей с Богом: «С Богом нас разделяет ложь, и только ложь. Сказать, что с Богом нас разделяет истина, то же самое, что сказать, что с Богом нас разделяет Бог. Ложные мысли, ложные слова, ложные чувства, ложные желания – вот совокупность лжи, ведущая нас к небытию, иллюзиям и богоотречению. С этой дороги нет возврата без тяжелого жизненного потрясения, пока человек, ослепнув, подобно Савлу, не падет на землю и пока Бог не поднимет его из пыли и немощи и не вернет ему зрение». Ложь есть та сеть, в которую дьявол улавливает души человеческие, через ложь он делает людей своими орудиями в борьбе с Богом и извращает их помыслы, желания и речи. Заповедь Божия «не лжесвидетельствуй» означает также не клевещи, ведь дьявол – клеветник, хулящий Бога и все Его творение, а потому всякий клеветник – ученик дьявола, его прислужник и последователь. Святые отцы Церкви считали, что ложь, клевета и осуждение ближних – это страшные грехи, он уподобляют человека демонам и приуготовляет себе вечную погибель, поэтому царь Соломон велел беречь душу и отгонять от себя все помышления о клевете, а апостол Павел предостерегал, что злоречивые люди Царства Божиего не наследуют. Размышляя о грехе клеветы и осуждения, святитель Дмитрий Ростовский говорил, что осуждающий брата своего не может быть христианином, он забыл заповедь – «не судите, да не судимы будете (Мф. 7:1), хочет судить людей до Страшного Суда, занимая место Иисуса Христа, но только Вседержитель – Судия живых и мертвых, Он всеведущий и всезрящий Господь Бог, знающий все тайны наших сердец, в руках Его суд и милость.
В основе христианской жизни лежат любовь и смирение, а осуждение и гордыня – это страсти, довлеющие над сердцами сыновей и дочерей падшего Адама – многогрешных созданий. Если смирение и любовь – это путь жизни, лестница, восходящая на небеса, а искренне кающимся Господь возвращает чистоту непорочных белых лилий, то гордыня и превозношение – это страшные грехи, погубившие величайшего из Ангелов – Люцифера, возжелавшего вознестись выше звезд Божиих и воссесть на престоле Святой Троицы, гордыня потрясла небеса и превратила треть Ангелов в демонов, она отверзла адские врата и зажгла черное пламя преисподней, соблазнила Адама и Евы и стала источником всех зол рода человеческого. По слову преподобного Иоанна Лествичника, гордыня – это отвержение Бога и дьявольское изобретение, матерь презрения и осуждения, виновница согрешений и дверь лицемерия, твердыня бесов и причина жестокосердия, хранилище грехов и корень тщеславия, источник гнева и противница Богу, бесчеловечный судья и предтеча умоисступления. С херувимской зоркостью святитель Лука Крымский обратил внимание на то, что фарисей считает себя чистым в очах Божиих – он думает, что может спасти себя сам – добрыми делами и соблюдением закона Моисеева, ему не нужен Мессия – Божественный Спаситель мира: «…фарисею не хватает самого главного – увидеть, что он нуждается в спасении, увидеть свою духовную нищету, почувствовать свою зависимость от Бога, возжелать спасения. Осознать, что все мы согрешили перед Богом, все нуждаемся в спасении, в очищении. Фарисеи не считали себя нуждающимися в спасении, думали, что собственными силами его достигнут. А Христос пришел, чтобы всех спасти, всем даровать спасение. Чтобы принять это спасение, человек должен для начала понимать, что он грешен и потому нуждается в спасении. Здесь, в этой притче, один человек, фарисей, – хороший, благочестивый, а второй человек, мытарь, – плохой, изгой, который не очень честно живет. Как это ни парадоксально, но то, что он плохой, позволяет ему видеть свою нищету духовную, а, значит, просить о спасении… Фарисей собирается достичь спасения собственными усилиями и тем самым лишается возможности спасения от Бога». В основе нашего спасения лежит крестная жертва Сына Божиего и благодать Святого Духа – никто из нас не может спастись своими силами и даже самые великие подвижники не могут иметь заслуг перед Богом, ибо никто из нас не может сравниться с идеалом святости и евангельского совершенства, воплощенном в Божественной Личности Иисуса Христа. Преподобный Ефрем Сирин – один из величайших подвижников Церкви, знаток Слова Божиего, духовный философ и поэт, утверждал, что каждый человек – падшее и грешное создание, мы все не может в полной мере достичь евангельского идеала, нам нечем хвалиться перед Богом, а потому нам надлежит взывать к Всевышнему с покаянным чувством: «Ничего нет у меня, что мог бы принести Тебе: ни дела доброго, ни сердца чистого, - но, уповая на щедроты Твои, повергаю себя самого, чтобы привел Ты меня в сокрушение и постоянное делание заповедей Твоих, и я не падал бы снова в грех с такой легкостью, но отныне служил Тебе в преподобии и правде все дни жизни моей». Бог – всесовершенная и надмирная Личность, Он ни в чем не нуждается, Он совершенно свободно создал Ангелов, вселенную и людей по избытку Своей благости и любви, возжелав дать нам жизнь и украсить нас разумом и свободной волей, сделать нас причастниками Своего вечного блаженства. Бог есть совершенная Любовь, Он не отверг род человеческий даже после грехопадения – по великому милосердию Своему Он промышляет о вселенной и каждом создании Своем, и возжелал через искупительную жертву Своего Единородного Сына вывести нас из бездны падения – спасти нас от адских мук и открыть двери Царства Небесного. Преподобный Григорий Палама учил, что Царство Небесное – это созерцание Божественного Света, это – высочайший дар Боговидения и Богообщения, его нельзя купить всеми добрыми делами мира, но если мы хотим обрести спасение, то нам нужно научиться прощать и любить своих ближних, отвергнув лукавый дух превознесения и гордыни, стремиться не только к внешнему благочестию, но и к очищению сердца. Евангельская притча о мытаре и фарисее читается за Божественной Литургией в канун Великого Поста – в воскресенье перед неделей «о блудном сыне», она возвещает, что Богу угодно не внешнее благочестие законников и фарисеев, а доброе сердце человека, очищенное слезами покаяния, научившееся любить и прощать, испытывающее чувство горького сожаления о греха и надежду на милосердие Спасителя и Судии.
Притча о милосердном самарянине
Все евангельские притчи – это драгоценные жемчужины Божественной Мудрости и животворящие глаголы вечной жизни, а притча о милосердном самарянине – одна из самых прекрасных и известных притч Христовых, она содержит в себе основу христианской этики и сотериологии. Наша скоротечная земная жизнь – это скитание по дорогам мира сего и приуготовление к вечности, ее высшая цель – спасение и обретение Царства Небесного. Многие люди обращались ко Христу Богочеловеку в дни Его земной жизни, равно как и в наше дни многие раскрывают Евангелие, желая искренне познать Истину и спастись, но были, есть и будут люди обращающиеся к Спасителю и читающие Слово Божие лицемерно – с нечистой мыслью и тайным умыслом, с целью оклеветать Сына Бога Живого. В Евангелии от Луки рассказывается, как законник подошел к Иисусу Христу, желая искусить Его, и задал вопрос: «Учитель! что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную?». Христос сказал, что путь спасения изложен в Священном Писании – возлюби Бога и ближнего своего всем сердцем и душой и обретешь спасение и жизнь вечную. Но законник, желая оправдать себя – свою грешную жизнь, задал Иисусу вопрос – «кто мой ближний?», и Христос рассказал историю о добром самарянине – притчу о том, что каждый страдающий и нуждающийся в помощи человек, встреченный нами на нашем жизненном пути, есть наш ближний: «Некоторый человек шел из Иерусалима в Иерихон и попался разбойникам, которые сняли с него одежду, изранили его и ушли, оставив его едва живым. По случаю один священник шел тою дорогою, и, увидев его, прошел мимо. Также и левит, быв на том месте, подошел, посмотрел и прошел мимо. Самарянин же некто, проезжая, нашел на него и, увидев его сжалился. И, подошедши, перевязал ему раны, возливая масло и вино и, посадив на своего осла, привез его в гостиницу и позаботился о нем. А на другой день, отъезжая, вынул два динария, дал содержателю гостиницы и сказал ему: позаботься о нем, и если издержишь что более, я, когда возвращусь, отдам тебе. Кто из этих трех, думаешь ты, был ближним попавшемуся разбойникам? Он сказал: оказавший ему милость. Тогда Иисус сказал ему: иди, и ты поступай так же» (Лк. 10:30-37). Во времена земной жизни Иисуса Христа путь из Иерусалима в Иерихон – второй город по величине в Иудее, пролегал через дикую и скалистую местность, где обитали разбойники и мятежники, обездоленные и озлобленные люди, отвергнуты всем миром и жившие разбоем и грабежами. В евангельской притче одинокий путник отважился отправиться в Иерихон через эту пустынную местность и был ограблен разбойниками, избившими его и сорвавшими с него одежду, оставив его едва живого, израненного и истекающего кровью лежать на дороге. Совершив богослужение в Иерусалимском храме, по этой дороге шел в Иерихон священник, и, увидев несчастного страдальца, он прошел мимо – не захотел нарушить закон ритуальной чистоты. Следом за священником шел левит – отдаленный потомок Левия, одного из двенадцати сыновей ветхозаветного патриарха Иакова. Все потомки Левия – были предназначены на служение Богу, но по закону Моисееву лишь один из левитских родов – потомки Аарона – имел право совершать священнодействия и жертвоприношения, а потомки Левия, не принадлежащие к роду Аарона, не могли быть священниками и назывались левитами. В притчи сказано, что левит, как и иудейский священник, увидел своего соотечественника, попавшего в беду – страдальца, истекающего кровью, но равнодушно прошел мимо, не пожелав ему помочь и проявить милосердие.
В ветхозаветные времена переселения части евреев в Ассирию и Вавилон, на их земли восточные цари переселили племена из Аравии, со временем новые жители древней Палестины смешались с оставшимися иудеями и образовался самарийский народ – обитатели Самарии. Когда иудеи возвратились из вавилонского плена, то столкнулись с самарийским народом и стали воспринимать их как иноплеменников и захватчиков иудейских земель, ведь самаряне хоть и приняли закон Моисеев, но сохранили много языческих обычаев. Если иудейский священник и левит, прошли мимо своего соотечественника, то добрый самарянин, несмотря на то, что иудеи и самаряне находились в непримиримой вражде, увидев своего поверженного врага – едва дышавшего, беспомощно лежавшего ан земле и израненного, не только не стал злорадствовать, но совершенно бескорыстно оказал несчастному помощь. Милосердный самарянин омыл раны иудея вином, возлил на них драгоценный елей, это – обычный способ врачевания на древнем Востоке – вино обеззараживало рану, а елей смягчал боль. Вслед за тем милосердный самарянин посадил несчастного на осла, довез до гостиницы и дал ее хозяину две серебряные монеты, обещая вернуться и воздать сверх меры на лечение и уход за страдальцем. Для иудеев ближним считался только единоверец, но Христос совершенно ясно возвещает в притче Своей, что наш ближний – это всякий нуждающийся и страждущий человека на нашем жизненном пути. В евангельских заповедях блаженства сказано: «Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут» (Мф.5:7). Бог есть совершенная и вечная Любовь по образу Своего бытия, Он создал всех нас по Божественному образу и подобию Своему – смысл нашей жизни заключается в любви, ибо вся вера и все таинства, вся мудрость и все знания, все пророчества и аскеза – все это не имеет никакой цены перед Богом без евангельской любви, которая «изливается в сердца наши Духом Святым» (Рим.5:5). Все люди – братья: в историческом и физическом смысле все мы – братья, ибо являемся потомки Адама и Евы, представители единого рода, а в духовном смысле мы призваны быть христианами – чадами нашего единого Небесного Отца, призывающего нас возлюбить друг друга. Если человек не имеет любви к собратьям своим – к ближним, то он утрачивает человечность, ибо быть человечным означает уметь любить и сострадать. Святые отцы Церкви учили, что во Христе стираются все расовые и национальные различия – люди обретают высшее духовное единство в вере, надежде и любви, через литургическую жизнь Церкви и соблюдение заповедей евангелия, через борьбу со страстями и молитву они опытно познают, что Бог есть Создатель и Отец всех человеков, а все люди – братья, призванные быть ближними друг другу и Самому Богу. В нравственном смысле рассказа о добром самарянине обличает равнодушие священника и левита – олицетворяющих в притче внешне религиозных и церковных людей, не имеющих любви и сострадания в сердце, с презрением относящихся к страждущим и бедным, униженным и оскорбленным, к несчастным и падшим людям, не находящих времени на добрые дела и забывших, что вера без дел мертва, а христианская вера – это вера, действующая любовью. Преподобный Исаак Сирин говорил, что отличительная черта христианина есть «милующее сердце», христианину всех жалко – он за всех молится – за живых, усопших и нерожденных, он готов бескорыстно помочь каждому.
Старец Иоанн Крестьянкин говорил: «Пусть каждый человек, которого тебе посылает Господь на жизненном пути, станет самым важным, самым дорогим и близким для тебя. Согрей его душу теплом своей любви – это и есть жатва, приносящая плод в вечности. В лице каждого человека мы должны видеть посланника Божия и иметь с ним отношения как с Самим Христом. Спаситель сказал, что если кто одного из малых сих не напоит водой – не напоит Меня; не посетит в больнице – Меня не посетит; кого обидит – обидит Меня». Со страниц святого Евангелия Христос напоминает нам, что христианство – это религия любви, религиозная жизнь, внешнее благочестие, участие в таинствах и богослужениях, аскеза и ученость – все это не спасет нас, если бы не научимся искусству евангельской любви – величайшей их всех наук и искусств, уподобляющему нас Самому Христу Богочеловеку. На примере доброго самарянина Христос учит нас любить ближних деятельной любовью, не ограничиваться одними добрыми пожеланиями и выражением сочувствия, а проявлять милосердие к людям – посетить больного, утешить скорбящего, дать милостыню бедным, накормить и напоить алчущих и жаждущих. Человек, прошедший мимо страдающего ближнего и не оказавший ему никакой помощи, потерял человечность и не войдет Царствие Божие. С серафическим вдохновением и прозорливостью апостол Иоанн Богослов говорил, что нельзя любить незримого Бога и войти в Царство Небесное, не возлюбив брата своего – ближнего, ибо мы имеем от Бога такую заповедь, «чтобы любящий Бога любил и брата своего» (1Ин.4:7–21). По святоотеческому воззрению сострадание и милосердие есть колыбель Божественной Любви в сердце человека, ведь, чем ближе человек к брату и более возлюбил ближних своих, тем ближе он к Богу. Великий подвижник Авва Дорофей говорил, что жизнь – это круг, Бог – центр круга, а радиусы – различные пути людей к Богу, и чем ближе люди к Богу, тем ближе они друг к другу, тем больше в их сердцах любви и милосердия. Святитель Иоанн Златоуст особенно акцентировал внимание на то, что милосердие доброго самарянина было бескорыстно – мирская любовь основана на выгоде, ее легко разрушают обиды, зависть и испытания, она не имеет духовного корня, а христианская любовь имеет вечный корень во Христе Спасителе, она незыблема и вечна, ее пламя неугасимо, она не ищет выгоды, ее черты – возвышенность, жертвенность и бескорыстие, она не страшится ни клеветы, ни гонений, ни испытаний, ни смерти.
Существует духовное и мистическое толкование притчи. Расположенный на холмах священный город Иерусалим символизирует Царство Небесное – горний Иерусалим, находящийся на равнинах город Иерихон, проклятый Иисусом Навином и восстановленный из развалин против Божьего Завета – это символический образ державы смерти и преисподней. Человек, идущий из Иерусалима в Иерихон, есть все человечество, в лице Адама изгнанное из Рая, это и каждый из нас, ведь все мы – странники на земле, а наше истинное отечество – Град Небесный. В притче сказано, что человек отправился из Иерусалима в Иерихон по дикой и пустынной местности, она обозначает наш мир, лежащий во зле, он шел один – это наше одиночество, ибо каждый из нас в минуту скорби ощущает себя странником, заброшенным в холодную и бездушную вселенную, только внутри Церкви в молитвенном и литургическом общении со Христом Спасителем, Ангелами и святыми всех веков человек преодолевает свое одиночество и ощущает, что всегда и везде с ним Бог, что за него молятся вся Церковь – небесная и земная, что не забыт святыми и Богородицей, что Ангел-хранитель сопровождает его на всех путях жизни. На одинокого странника напали разбойник и его шайка – это дьявол и легионы его аггелов – демонов, одинокий иудей – это человек пребывающий вне Церкви, уязвимый для нападения темных дьявольских сил, стремящихся погубить весь род человеческий. По слову архимандрита Рафаила Карелина: «Царствие Небесное – огромная семья, где Отец – Господь, Матерь – Дева Мария, Ангелы и святые – наши старшие братья, а мы сами – братья друг другу. Если кого-нибудь из этой семьи мы исключим из сердца своего злобой, ненавистью ли даже холодным безразличием, то сами уже не будем принадлежать ей». Разбойники напали на одинокого странника, они изранили его – дьявол и его демоны – духи злобы поднебесной нападают на каждого из нас, оставляя на наших душах глубокие раны через свое орудие – грех, сорванная одежда – знак лишения славы Божьей, то, что иудей остался едва живым, означает, что после грехопадения Адама весь род человеческий стал смертным, то, что по причине греха и низких страстей мы утрачиваем благодать Святого Духа – дыхание жизни. Христос говорит, что израненный иудей едва не умер, но остался жить, истекая кровью, это означает, что находясь в бедственном состоянии, он не впал в отчаяние, но с надеждой молился о спасении и ожидал помощи. В мистическом смысле священник и левит – это патриархи и пророки Ветхого Завета, они служили Богу и проповедовали Слово Божие, призывали к тому, чтобы люди оставили грех, говорили правду и творили добро, но они не подняли умирающего – они не могли спасти падшее и многогрешное человечество, до крестной жертвы Иисуса Христа никто не мог войти в Царство Небесное. Закон Моисеев не мог нас спасти и возродить к новой духовной жизни. Для нашего спасения и духовного возрождения был нужен Мессия, о котором пророчествовалось в Ветхом Завете, а добрый самарянин – это Сам Христос, как самаряне отвергались иудеями, так и Иисус из Назарета – отверженный Спаситель мира, как самарянин склонился над умирающим человеком, так и Господь сошел с небес на землю – воплотился и вочеловечился, чтобы спасти всех нас и весь род человеческий. В притче рассказывается, что самарянин омыл раны страждущего вином и смазал их елеем: вино – это крестная жертва Иисуса Христа на Голгофе, искупающая грехи мира, а елей – благодать Святого Духа. В сакраментальном смысле Господь явил Свою милость к падшим через таинства: вино – символ святой крови Сына Божиего, которой Он омыл грехи человечества и наполнил Евхаристическую Чашу, это – таинство Евхаристии, а елей – драгоценной масло, символизирующее таинства миропомазания и елеосвящения. Самарянин посадил страдальца на осла своего, осел олицетворяет пречистое тело Христово – Господь взял на Себя все грехи мира и пострадал за нас Своей плотью. Самарянин привез израненного в гостиницу – Христос основал Свою святую Церковь – духовную лечебницу, где мы можем исцелиться от грехов через таинства и соблюдение заповедей, хозяин гостиницы – собирательный образ апостолов и пастырей Церкви, ее святых отцов и учителей, две серебряные монеты – два динария – это Ветхий Завет и Новый Завет, пост и молитва, две заповеди любви – к Богу и ближнему. Милосердный самарянин обещает вернуться и воздать хозяину гостиницы за труды его. Это – пророчество о втором пришествии Иисуса Христа, когда всемогущий и праведный Судия придет воздать каждому по делам его: святые обретут венец праведности, кающиеся – утешение и милость Божию, а нераскаянные грешники – пожнут муку вечную.
Притча о блудном сыне
В великолепной и трогательно притче о блудном сыне Христос открывает великую тайну безмерной любви Бога Вседержителя, Он бесконечно милостив и терпелив к нам, любовь Его простирается на добрых и злых, Он хочет всех спасти и призывает грешников к покаянию, и если человек отвергнет пути зла и вернется к Богу – Небесному Отцу своему, то обретет спасание и неизреченную радость: «У некоторого человека было два сына. И сказал младший из них отцу: «Отче, дай мне следующую мне часть имения». И отец разделил им имение. По прошествии немногих дней младший сын, собрав все, пошел в дальнюю сторону и там расточил имение свое, живя распутно. Когда же он прожил все, настал великий голод в той стране, и он начал нуждаться. И пошел, пристал к одному из жителей страны той; а тот послал его на поля свои пасти свиней. И он рад был наполнить чрево свое рожками, которые ели свиньи; но никто не давал ему. Придя же в себя, сказал: «Сколько наемников у отца моего избыточествуют хлебом, а я умираю от голода. Встану, пойду к отцу моему и скажу ему: Отче, я согрешил против неба и пред тобою и уже недостоин называться сыном твоим; прими меня в число наемников твоих». Встал и пошел к отцу своему. И когда он был еще далеко, увидел его отец его и сжалился; и, побежав, пал ему на шею и целовал его. Сын же сказал ему: «Отче, я согрешил против неба и пред тобою и уже недостоин называться сыном твоим». А отец сказал рабам своим: «Принесите лучшую одежду и оденьте его, и дайте перстень на руку его и обувь на ноги. И приведите откормленного теленка, и заколите; станем есть и веселиться. Ибо этот сын мой был мертв, и ожил; пропадал и нашелся». И начали веселиться. Старший же сын его был на поле; и возвращаясь когда приблизился к дому, услышал пение и ликование. И, призвав одного из слуг, спросил: «Что это такое?» – Он сказал ему: «Брат твой пришел; и отец твой заколол откормленного теленка, потому что принял его здоровым». Он осердился и не хотел войти. Отец же его, выйдя, звал его. Но он сказал в ответ отцу: «Вот, я столько лет служу тебе и никогда не преступал приказания твоего; но ты никогда не дал мне и козленка, чтобы мне повеселиться с друзьями моими. А когда этот сын твой, расточивший имение свое с блудницами, пришел, ты заколол для него откормленного теленка». Он же сказал ему: «Сын мой, ты всегда со мною, и все мое – твое. А о том надобно было радоваться и веселиться, что брат твой сей был мертв, и ожил; пропадал и нашелся» (Лк.15.;11–32). Все притчи Иисуса Христа имеют сокровенный и духовный смысл: «отец» олицетворяет Бога Отца Небесного, сыновья – это люди, призванные быть детьми единого Бога, два сына обозначают два типа людей, старший сын – праведников, а младший сын – грешников, которые своевольно отказались от праведной жизни и славы Божьей – утратили честь и достоинство, согрешили и дошли до самой низкой жизни, но вернулись к Богу через покаяние.
В притче рассказывается, что Небесный Отец разделил имение для сыновей Своих – Господь одаряет каждого человека, приходящего в мир, Своим дарами – жизнью и умом, свободой и талантами, духовными и материальными благами, а человек, будучи свободной и самоопределяющейся личность, сам решает как распорядиться дарами Божиими – употребить их во зло или в добро. Господь создал человеку по образу и подобию Своему и даровал ему великий, страшный и благословенный дар свободы, поэтому все мы – свободные личности, несущие нравственную ответственность за каждое наше дело и слово, намерение и помышление, а в земной жизни мы совершаем выбор, определяющий для нас вечность. Земная жизнь – это увертюра, предваряющая вечность, она дана нам, чтобы мы научились жить духовной жизнью – верит, надеяться и любить, прощать обидчиков и молиться за всех, творить во славу Божию, ибо наше высшее предназначение – стать сынами Всевышнего и обожиться. В притче говорится, что младший сын не захотел служить своему Небесному Отцу – Бог, он покинул дом Божий, унеся с собой свое имущество, и отправился в далекий край, избрав распутную и многогрешную жизнь. В историческом аспекте притча раскрывает тайну грехопадения Адама – вместо того, чтобы служить Богу и исполнять Его святую волю, первозданный человек нарушил заповедь Вседержителя и возжелал жить по своей эгоистичной воле – независимо от Творца, он оказался ниже своего призвания и вкусил запретный плод с древа познания добра и зла, обрекая себя и всех потомков своих на тление и смерть, а самое страшное – на рабство дьяволу – князю мира сего властвующего над душами через грехи и страсти, с тех самых пор весь видимый мир, бывший царством Адама, лежит во зле и вся тварь Божия стенает и плачет, ожидая спасения. На страницах Библии раскрывается, что корень греха – это гордость и жажда самообожествления. Возгордившись, Люцифер – величайший из Ангелов, поднял мятеж против Всевышнего и захотел воссесть на престол Божий, увлекая за собой треть Ангелов, ставших страшными и коварными демонами. Возгордившись, Адам и Евы возжелали стать как боги – они доверились древнему змию – дьяволу, отведали запретный плод, нарушив волю Господню и оторвались от Бога – своего Создателя. Выдающийся православный богослов Владимир Лосский писал, что первозданные люди согрешили, возжелав свободы от Бога и независимости от Его святой воли, начали восхищаться не Богом, а автономными ценностями – властью над миром, великой мудростью и могуществом, которые они намеривались обрести через вкушение запретного плода – через богоборчество и богоотречение.
В нравственном аспекте притча обращена к каждому из нас – все мы являемся падшими созданиями, а каждый грешник – это блудный сын, отказывающийся от праведного и небесного жития, уходящий в мир, лежащий во зле, с его страстями и суетой, ибо каждый раз, когда мы грешим, мы оставляем Бога и отпадаем от святой Церкви – Града Божиего на земле. В мистическом и духовном смысле дом Небесного Отца – это святая Церковь, где мы призваны пребывать, чтобы обрести спасение, а имущество, данное Богом каждому из нас – это Священное Писание и Священное Предание, заповеди, таинства, иконография и Божественная Литургия, расточить их – значит пренебречь ими, не жить литургической жизнью Церкви и не участвовать в ее таинствах, не соблюдать заповеди Евангелия и не бороться со страстями, жить низменной, суетной и грешной жизнью, ведущей к вечной погибели. Наша жизнь – это бесценный Божий дар, это – наше имущество, расточить ее – значит прожигать жизнь бесцельно и бессмысленно, испивая до дна чашу греха и порока, чувственных удовольствий, но земная жизнь бренна, дни ее ограничены, а смерть неизбежна и неумолима и всех нас ожидает Суд Господень. Когда все имущество было растрачено – таланты закопаны в землю, духовные и материальные блага исчезли, настало время скорбей и человек задумался о жизни и смерти, то настал час голод и мучительной нужды. Не живя по заповедям своего Отца Небесного, человек оказался в трагической ситуации – он ощутил себя одиноким и неприкаянным странником, скитающимся в холодной и равнодушной вселенной, не имеющим моральной, духовной и материальной поддержки, вдали от отчего дома – вдали от Бога и Его святой Церкви. В таинственном смысле это означает, что блудный сын – грешный человек, переживший муки Богооставленности, ощутивший горькое чувство бесцельности бытия и ненужности, а голод и нужда – это духовная жажда, томящая душу человека, о которой писал пророк Амос: «Вот наступают дни, говорит Господь Бог, когда Я пошлю не землю голод, - не голод хлеба, не жажду воды, но жажду слышания слов Господних» (Ам.8:11). Августин Блаженный говорил, что Бог сотворил нас для Себя, и мы не сможем обрести покой без Бога – материальные блага не могут удовлетворить нашу душу, ведь у нее есть духовные нужды, а зияющую бездну нашего сердца может заполнить только бездна Божественно Любви. В книге Екклесиаста венценосный старец Соломон признается, что вся жизнь без Бога – суета сует и томление духа, ничто не приносит счастья – ни чувственные наслаждения и богатство, ни слава и власть, ни философская мудрость и искусство, если человек отпал от Бога и разлучился с Творцом своим. В сердце блудного сына вспыхнула тоска по Богу и отчему дому, душа его возжаждала любви Небесного Отца, обнищавший и истомившийся духом, он познал скорбь и нужду, был на грани смерти и стал взывать к небесам в надежде на ответ Божий.
В притче рассказывается, что царский сын Небесного Отца сделался пастухом, работающим у одного из жителей далекой страны, он стал пасти свиней и начал есть пищу свиней – осквернил душу лжеучениями и пороками. Если родная отчизна человека – это небесные селения и вечные обители Бога Отца, а далекая страна – мир, лежащий во зле, то знатный и богатый владелец стада свиней – это сам князь мира сего, дьявол, его приспешники – демоны, а ходить среди полей, где растут горькие травы греха, которые не насажены Богом, и пасти свиней, попирающих евангельские святыни и идеалы – драгоценные жемчужины, – означает жить низменной и животной жизнью без святынь и идеалов, осквернить душу страстями и похотями – стать рабом плотских влечений. Человек – это загадочное существо, он причастник двух миров – духовного и материального, в его сердце борется добро и зло, он обладает бессмертной душой и свободной волей, но он же – хрупкое и смертное создание, живущее в мире, имеющем свои жестокие законы, находясь под воздействием внешней среды – природной и социальной. Живя в неумолимом и смертоносном потоке времени и ощущая, что над головами всех живущих занесен дамоклов меч смерти, человек жаждет вечности и тоскует о какой-то трагической потери, подобно тому, как царь, заключенный в темницу, тоскует о былом величии. Человек чувствует себя свободной личностью, но он живет в мире, где царствуют время и смерть, он ищет счастье, но переживает крушение надежд, ощущая боль и разочарование, ибо истинное счастье не найти в земных сокровищах, оно заключено в Боге. В притчи сказано, что придя в себя – осознав свою греховность и то, что путь греха веет к погибели, трезво оценив свою жизнь и обретя ясность ума, он воскликнул: «сколько наемников у отца моего избыточествуют хлебом, а я умираю от голода; встану, пойду к отцу моему и скажу ему: отче! я согрешил против неба и пред тобою и уже недостоин называться сыном твоим; прими меня в число наемников твоих». Пристрастие к суетным благам мира сего опьяняет человека, суета обкрадывает его душу и он утрачивает мудрость и трезвомыслие, но память о смерти и скорби, попущенные Богом, отрезвляют его, дойдя до отчаяния и стоя на краю гибели, он понимает, что попал в страшный водоворот и выход из него только один – воззвать к Богу, вернуться к Отцу Небесному. Грех – это ядовитая змея, оплетающая душу и отравляющая ее своим ядом. Грех – это лжец, непрестанно обманывающий нас, сулящий наслаждения и счастье, но ведущий к томлению духа, отчаянию и омертвению сердца – к духовной и физической гибели. Грех – это тяжелая могильная плита, раздавливающая человека и не дающая ему жить. Грех – это пьяная вакханка с позолоченной чашей искрящегося вина, на дне которой горечь смерти. Грех – это ядовитое жало скорпиона, пронзающее сердце. Нет муки более страшной, чем мука раскаяния и Богооставленности, когда все блага мира – ничто, и сама жизнь не мила, ибо сожаление грызет сердце грешника и не дает покоя совести, а душа плачет и ужасается, предвкушая адские муки. Святые отцы Церкви учили, что первый дар Духа Святого – это познание своих грехов. «Придти в себя» – значит раскаяться и воззвать к Богу, и чем глубже покаяние, тем чище становится душа. Покаяние – это сожаление о грехах и чистосердечна исповедь, решимость изменить свою жизнь, это – суд человека над самим собой до Страшного Суда, и чем сильнее совесть обличает грешника и горестнее он оплакивает свое падение, ревностнее отступает от греха и начинает жить добродетельной жизнью, тем чудеснее будет Божье прощение и милосердие.
Со скорбью в сердце блудный сын признал себя окаянным грешником, согрешившим против неба – против Бога и священно служение, искал земных наслаждений, а не Царство Небесное и правду его, с тоской он вспомнил о прекрасных обителях Отца Небесного и полноте жизни, которой наслаждались Его слуги – Ангелы, с ужасом и плачем он окинул жизнь свою, полную грехов, мерзости и падений и, увидел, что стал служителем и приспешником дьявола, и, наконец, решился отправиться в обратный путь – начать жить праведной и благочестивой жизнью, бороться со страстями и искать Бога и Его любви. В притче сказано: «И когда он был еще далеко, увидел его отец его и сжалился; и, побежав, пал ему на шею и целовал его. Сын же сказал ему: «Отче, я согрешил против неба и пред тобою и уже недостоин называться сыном твоим». А отец сказал рабам своим: «Принесите лучшую одежду и оденьте его, и дайте перстень на руку его и обувь на ноги. И приведите откормленного теленка, и заколите; станем есть и веселиться. Ибо этот сын мой был мертв, и ожил; пропадал и нашелся». И начали веселиться». Библейский Бог – всевидящий и всезрящий Господь, издали Он увидел раскаявшегося блудного сына Своего и сжалился над ним, побежал встречать Его и с великой радостью заключил в Свои объятья одинокого странника, избавившегося от ига сатаны, не дав ему досказать свою речь о принятии в наемники, ибо Господь ищет не рабов, трепещущих в страхе, и не наемников, жаждущих небесных наград, а любящих сынов. Когда человек раскаивается в грехах, желает жить праведно, ищет спасение и хочет познать Истину, то Бог идет к нему навстречу – человек не может освободиться от тяжкого бремени грехов, познать Истину и обрести спасение без Бога. Велика и неизреченна радость Божия о спасенном человеке – Небесный Отец велит принести лучшую одежду – святость и сияющую ризу Божественного Света, чтобы украсить своего вернувшегося сына, перстень – знак царской власти и печать Святого Духа, обувь – символ хождения путями Божиими и святой жизни, священнослужения. Загадочный образ заколотого теленка – причастие Святых Тайн Христовых, таинство Евхаристии, образ бескровной жертвы, совершающейся в страшный и священный час Божественной Литургии, а веселие – вечная радость, мир и покой во Святом Духе. Старец Иоанн Крестьянкин поучал, что пока человек жив он может раскаяться в грехах – для покаяния не нужно много времени, нужна лишь глубина сердечного воздыхания о согрешениях, и нет греха, который Бог бы не мог простить искренне кающемуся, если покаяние чистосердечно и сопряжено с надеждой на милость Всевышнего: «… как бы ни случилось нам согрешить, как бы ни увлеклись мы вражиими приманками в жизни, никогда не отчаемся в милости Божией, но с верой, упованием и покаянием будет возвращаться к Отцу нашему Небесному, зная, что милость Его ждет нас, а любовь не замедлит выйти нам навстречу и принять в Свои отеческие объятия, омыть наши греховные раны, исцелить болезни, что жизнь жительствовала в нас навечно».
Если Небесный Отец и Его служители – Ангелы, возрадовались тому, что младший сын вернулся, то старший сын возроптал и осудил любовь и всепрощение Бога Отца, оказавшего блудному сыну царский прием: «Старший же сын его был на поле; и возвращаясь когда приблизился к дому, услышал пение и ликование. И, призвав одного из слуг, спросил: «Что это такое?» – Он сказал ему: «Брат твой пришел; и отец твой заколол откормленного теленка, потому что принял его здоровым». Он осердился и не хотел войти. Отец же его, выйдя, звал его. Но он сказал в ответ отцу: «Вот, я столько лет служу тебе и никогда не преступал приказания твоего; но ты никогда не дал мне и козленка, чтобы мне повеселиться с друзьями моими. А когда этот сын твой, расточивший имение свое с блудницами, пришел, ты заколол для него откормленного теленка». Он же сказал ему: «Сын мой, ты всегда со мною, и все мое – твое. А о том надобно было радоваться и веселиться, что брат твой сей был мертв, и ожил; пропадал и нашелся». В историческом смысле вернувшийся блудный сын знаменует самарян и язычников, которых призовет апостольская проповедь в Церковь и которые станут христианами, в то время как завистливый и надменный старший сын, вознегодовавший на милосердного Небесного Отца олицетворяет иудеев, не понимающих, что Господь хочет спасти все народы земли и радуется спасению каждого человека, а то, что старший сын отказался войти в дом Небесного Отца – пророчество о том, что многие иудеи отвергнут Иисуса Христа и не войдут в святую Церковь. В нравственном смысле блудный сын – это всякий грешник, его возвращение к Небесному Отцу – покаяние, старший брат – книжники, фарисеи и законники, все те, кто осуждают ближних своих, презирают мытарей и блудниц, не сознавая своих собственных согрешений – гордости, надменности и осуждения. В Священном Писании написано, что нет человека без греха, Единый Безгрешный – это Сам Христос Богочеловек, мы – падшие создания и на земных путях жизни нас подстерегает множество падений, одни увлекаются лжеучениями, иные ищут лишь чувственных наслаждений и славы, третьи – обуреваемы жаждой власти, четвертые – сребролюбцы, пятые – отвергают саму мысль о бытии Бога и духовного мира, шестые – гордецы и лицемеры, но всеблагой Небесный Отец ждет нашего возвращения покаяния – как бы низко мы ни пали, Господь может спасти нас, если мы поймем, что покаяние – это основа духовной жизни христианина, от всего сердца раскаемся и воззовем к Богу в молитвах. В день покаяния и возвращения блудного сына к Небесному Отцу пелись радостные песни – это хвалебные гимны и песнопения Ангелов, прославляющих милосердие Бога Вседержителя и радующих о спасении кающихся грешников. Небесный Отец говорит, что младший сын был мертв – его душа умерла духовной смерть, она разлучилась с Богом и утратила благодать на широких путях грешной жизни, ведущей в погибель, но блудный сын раскаялся в грехах своих и вернулся к Богу – он ожил духовно и нравственно, благодать Святого Духа коснулась его сердца. Преподобный Иоанн Дамаскин – великий поэт и богослов Церкви, утверждал, что существует три крещения: первое – таинство Церкви – крещение водой и Духом Божиим, второе – мученической кровью, третье – слезами покаяния, смывающими грехи. Покаяние – это великая милость Божия, без этого священного таинства ни один человек, живущий на земле, не мог бы спастись, и если мы хотим, чтобы в день Страшного Суда мы обрели спасение, то нам надо очистить душу свою жгучими слезами раскаяния и воззвать к Богу, искать Царство Небесное и правду его, не обольщаться суетными благами материального мира и не терять надежду в часы скорбей и испытаний, но хранить сердце свое от скверны греха и помнить о любви нашего Небесного Отца.
Притча о потерянной драхме
Любовь – самое возвышенное из всех имен Божиих, ибо оно отражает не только одно из Его вечных свойств, но и указывает на самую величайшую и самую неизъяснимую тайну христианского богословия – любовь есть образ Божественного бытия. В первом послании апостола Иоанна Богослова была изречена самая высокая мысль о Боге в истории мира: «Бог есть Любовь» (1 Ин.4:8). Святитель Григорий Богослов мудро заметил, что если христиан кто-нибудь спросит – «Кого вы чествуете и Кому поклоняетесь?», то ответом будут следующие слова – «мы чтим Любовь, ибо по безукоризненному изречению Святого Духа это есть величайшее имя Божие». В очах Господних всякое сотворенное существо драгоценно, о каждом из нас Бог с любовью заботится как Небесный Отец, любящий все создания Свои – простирающий вечную, таинственную, совершенную и всеобъемлющую любовь Свою к праведным и грешным, являющийся справедливым и благим Богом, как возвещает Псалтырь, и Богом милующим и любящим, имеющим силу и власть прощать кающихся и возвращать им непорочность и чистоту белых лилий. По великой любви Своей Господь хочет всех спасти и велика радость на небесах о кающемся грешнике, обретающем спасение, о чем Христос рассказал в притче о потерянно драхме: «Какая женщина, имея десять драхм, если потеряет одну драхму, не зажжет свечи и не станет мести комнату и искать тщательно, пока не найдет? А найдя, созовет подруг и соседок и скажет: порадуйтесь со мною: я нашла потерянную драхму. Так, говорю вам, бывает радость у Ангелов Божиих и об одном грешнике кающемся» (Лк.15:8-10). Каждая притча Иисуса Христа – это иносказательная загадка, ее надо понимать аллегорически и символически, находя в ней нравственное содержание и глубинный духовный смысл. Драхма – это монета с изображением царя, в притче она символизирует человека, сотворенного по образу и подобию всемогущего Бога – Вседержителя и Царя Небесного, она имеет великую цену, ибо цена нашего спасения – святая кровь Сына Божиего, пролившаяся на Голгофе ради искупления грехов всего рода человеческого. Человек – загадочное создание, он соединяет в себе два мира: мир духовный и мир чувственный, созданный из праха земного, он обладает бессмертной душой, подобной Ангелам, он же – духовное и богоподобное создание, обладающее мышлением и волей, совестью и художественным чувством, творческими талантами и дарованиями. Святитель Григорий Богослов утверждал, что человек душой причастен Богу и миру духовному и незримому, а телом – миру чувственному и зримому, он – микрокосм, малый мир во вселенной, и макрокосм – великий мир в малом, ибо его душа величественнее всего материального космоса со всеми его бесчисленными звездами и созвездиями. Человек есть образ и подобие своего Творца, он – существо духовное и телесное, его личность – уникальна, оригинальна, сверхмирна, она обладает умом и творческими дарованиями, свободой воли и совестью, но ни мышление, ни совесть, ни свобода, ни сердце – сокровенная глубина его самости, в отдельности не исчерпывают тайну его личности. Личность каждого человека – уникальное произведение Божьей любви и премудрости, тайна многогранности творческого гения Создателя, она не сводима к своей природе, обладает неповторимым духовным обликом, способна возвышаться над собой и перерастать себя – восходить к Богу, пребывать с Ним в любви и жить Его вечной жизнью. Человек есть личность как образ Божий, он свободен и не определяется своей природой, но может уподобляться Богу или наоборот противиться святой воле Всевышнего, а его сущность духовна и трансцендентна земному миру.
В евангельской притче рассказывается о женщине, зажигающей светильник и тщательно ищущей потерянную драхму. Потерянная драхма – это образ каждого грешного человека, потерянного для Царства Небесного, а женщина, усердно ищущая ее – это Ипостасная Премудрость и Сила Божия – Сам Христос, Он возжигает светильник – является в мир и основывает Церковь с ее таинствами и богослужениями, апостольской проповедью. Святитель Григорий Палама – великий афонский подвижник и исихаст, писал, что Бог обитает в свете неприступном, Он есть вечный Свет в трех Ипостасях, в Нем нет никакой тьмы, Он явился в мир, лежащий во зле – во тьме мира сего воссиял светильник Божественной Истины, Бог Слово вочеловечился и воплотился, Он есть «Свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир» (Ин. 1: 9), через Него «народ, сидящий во тьме, увидел свет великий, и сидящим в стране и тени смертной воссиял свет» (Мф. 4:16). Христос сказал о Себе – «Я свет миру». В Ветхом Завете огненный столп, сошедший с небес и коснувшийся земли, указывал евреям, возглавляемым пророком Моисеем, путь из Египта в землю обетованную. Это – пророческий прообраз Иисуса Христа – Бог Слово воплотился, Он проповедовал и рассказывал притчи, творил чудеса и совершил искупление грехов мира, разорвал узы смерти и сокрушил врата адские, Он – Солнце Правды и Светильник, указывающий путь новому Израилю – Церкви и всему человечеству к спасению. В таинственном и пророческом видении апостола и тайнозрителя Иоанна Богослова слава Божия освящала горний Иерусалим, а светильник его – Сам Господь Вседержитель и Агнец, в Нем сокровищница премудрости и знания, от Него просвещение миру – о Нем пророчествовали пророки и благовествовали апостолы. Христос хочет, чтобы мы были сынами света и пребывали в свете Божием – жили по заповедям Евангелия, Он зажег светильник – основал святую Церковь, ее пастыре призваны благовествовать о Христе Спасителя – просвещать всех светом истинным: «Так да светит свет ваш перед людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» (Мф. 5:16). Человек, идущий путем света – путем правды и любви, не спотыкнется – не согрешит, а сели человек спотыкается и падает, то в нем нет света – он не следует путем евангельской жизни за Иисусом Христом – Истинным Светом. Христос пришел в мир для просвещения всего человечества – всех народов земли, Он возвестил, что вера это духовное зрение и созерцание Божественной Истины, только духовными очами веры можно увидеть в Иисусе из Назарета Мессию и Сына Бога Живого, а отвергающие Спасителя – слепцы и вожди слепых, они ходят во тьме и упадут в яму – конец их пути есть бездна генный огненной и тьмы кромешной, где лишь плач и скрежет зубов.
В притче сказано, что знатная женщина, ищущая драгоценную драхму, вымела весь дом – Христос пришел в мир, чтобы очистить вселенную от скверны – искупить грехи рода человеческого, а святая Церковь очищает нас через таинства – крещение и миропомазание, исповедь и Евхаристию. В притче сказано, что потерянная драхма, озаренная светом светильника в руках женщины, нашлась – это означает, что нашелся грешный человек, потерянный для Царства Небесного, он раскаялся в грехах и вернулся к Богу, осененный Его трисвечным светильником – он обрел веру, надежду и любовь, уверовал в Святую Троицу, не мыслит жизнь своей без молитвы, а сердце его – наполнилось благодатью Святого Духа. Найди потерянную драхму, знатная женщина возрадовалась и позвала подруг и соседок, чтобы они разделили ее радость: подруги – это пророки и апостолы, святые подвижники Церкви, унаследовавшие Царство Небесное, а соседки – бестелесные Ангелы, обитающие на небесах – в таинственном «соседстве» с Богом, они возрадовались со Христом о спасении кающегося грешника: «на небесах более радости будет об одном грешнике кающемся, нежели о девяноста девяти праведниках, не имеющих нужды в покаянии». Открывая великую тайну Божественной Любви, Христос сказал ученикам Своим: «Сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья…» (Мф.23:37). В Библии любовь птиц к птенцам своим и нежнейшей и самой заботливой матери к своему ребенку служат образом великой, вечной и непостижимой любви Бога к каждому из нас, так как у нас нет более сильных выражений любви, но Бог любит нас гораздо сильнее, чем мать любит своего ребенка, Его небесная любовь неизреченна и неизъяснима, она пламеннее всякой иной любви. Христос рассказал притчу о потерянной драхме, чтобы каждый грешник – потерянный человек, ощущающий себя ненужным и неприкаянным скитальцем, лишним человеком в мироздании, готовым в сердцах воскликнуть с великим русским поэтом М.Ю. Лермонтовым – «как в ночь звезды падучей пламень, не нужен в мире я…», знал, что Богу нужен каждый человек – никто не оставлен Им и не забыт, никто не вычеркнут из сердца Божиего, полного любви и милосердия.
Притча о заблудшей овце и притча о Добром Пастыре
В ответ на ропот озлобленных иудейских книжников, законников и фарисеев, порицавших Иисуса Христа за Его сострадательное и милосердное отношение к грешникам – мытарям и блудницам, Спаситель рассказал притчу о заблудшей овце: «Кто из вас, имея сто овец и потеряв одну из них, не оставит девяносто девяти в пустыне и не пойдет за пропавшей, пока не найдет ее? А нашедши, возьмет ее на плечи свои с радостью и, пришедши домой, созовет друзей и соседей и скажет им: Порадуйтесь со мною, я нашел мою пропавшую овцу! Сказываю вам, что так на небесах более радости будет об одном грешнике кающемся, нежели о девяносто девяти праведниках, не имеющих нужды в покаянии» (Лк. 15:1-7). Господь всемогущ, всеблаг и премудр, Он сотворил мир совершенно свободно, не имея никаких внешних и внутренних побуждений, Его святая воля ничем неограниченна, она – безусловна, но проникнута любовью. Бог сотворил мир не для того, чтобы получить что-то от Своих созданий, но для одной цели – разделить Свою бесконечную любовь с каждым творением. Если бы Бог не был Любовью, то Он не был бы благ и не сотворил мир и человека, Ангелов и вселенную для столь высокой цели – Царства Небесного. В Библии возвещается, что всеблаженный Бог все сотворил для того, чтобы дарить сотворенных Своей любовью – цель мира и смысл жизни заключены в Его любви, Он Сам – наивысшая ценность и цель – «все из Него, Им и к Нему» (Рим.;11:36), «все Им и для Него создано» (Кол.;1:16). Таинственная, вечная, совершенная и бесконечная любовь Божия простирается на весь мир и на каждое создание, она – неисчерпаемая золотая чаша, переливающаяся через край и изливающаяся на все творение. Святитель Иоанн Златоуст говорил, что Бог любит каждого человека как весь видимый мир и все человечество. В Новом Завете сказано, что Царство Божие есть царство любви, ибо «Бог есть Любовь и пребывающий в любви пребывает в Боге и Бог в нем» (1Ин.4:16). Бог Отец «так возлюбил мир, что отдал Сына Своего Единородного, чтобы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин.;3:16). В притче о заблудшей овце рассказывается о том, что для сердца Божьего каждый нас бесконечно драгоценен – каждый из нас есть уникальная и небывалая личность, ради нашего спасения предвечный и всемогущий Бог Слово воплотился и вочеловечился – Иисус Христос уничижил Себя и жертвует Собой, искупая грехи рода человеческого и благовествуя о Царстве Божием ибо Он пришел в мир, чтобы спасти и вернуть в Царство Небесное тех, которые осознали себя безнадежно погибшими, но возжаждали спасения и уверовали в пришедшего Мессию.
Надменные, гордые и самодовольные духовные вожди народа иудейского – первосвященники, книжники, законники и фарисеи – ожидали, что Мессия придет для создания могущественного царства и станет земным властителем – примет искушение царствами мира сего и их славой, они помышляли о суетном и земном, а не о горнем – вечном, духовном и небесном, но Христос есть Небесный Пастырь, пришедший в мир, чтобы искупить наши грехи и спасти всех верующих в Него – вернуть их в Царство Небесное. В притче сказано, что Добрый Пастырь оставляет девяносто девять овец, пасущихся в пустыне, чтобы найти одну заблудшую овцу. «Девяносто девять овец» – это сонмы святых Ангелов, горы и пустыня есть колыбель монашества и царство безмолвия, это – место, отрешенное от суеты житейских тревог и волнений, наполненной тишиной и величественным покоем, она символизирует небо – духовный мир, «заблудшая овца» – каждый падший человек – грешник, Добрый Пастырь – это Сам Христос, Он оставил девяносто девять овец – Бог Слово снизошел с небес и пришел в наш мир, лежащий во зле, – вочеловечился и воплотился, чтобы спасти Свою заблудшую овцу – спасти каждого человека. Найдя заблудшую овцу, Господь возложил ее на плечи Свои: с одной стороны это означает промыслительную заботу Вседержителя о каждом создании – никто не покинут Богом, с другой – крестную жертву Христа Искупителя, «Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни» (Ис. 53:4), взял на Себя все грехи мира и взошел ради нас на Голгофу. По толкованию митрополита Филарета Московского, у Бога есть «в горах небесных не девяносто девять, но тысячи тысяч и тьмы темь пасомых Им, водимых гласом Его светлых духов ангельских; но Он не презирает и единой, уклонившейся от него своеволием, блуждающей в дебрях земных бедной словесной овцы. Он Сам берёт ее на плечи свои, с радостью и заботливо несет домой. Он радуется о спасении грешника и призывает к сей радости всех Ангелов Своих, ибо наша жизнь – Его радость, а наша погибель – Его печаль». Христос есть Добрый Пастырь, возложивший овцу на плечи Свои – человек не может спасти себя сам – для нашего спасения нужна крестная жертва Сына Божиего и благодать Святого Духа. Добрый Пастырь не гонит заблудшую овцу жезлом железным – не принуждая грешника к спасению, а взяв на Свои плечи несет ее в Царство Небесное – Господь дорожит свободой каждого человека и везде и всегда действует с любовью, Он Сам есть предвечная и совершенная Любовь по образу бытия Своего, а Голгофа – откровение о безмерной и совершенной, вечной и неизменной, бескорыстной и жертвенной любви Бога к нам. В притче о заблудшей овце Христос возвещает, что Господь хочет, чтобы все спаслись и пришли к познанию Истины, всеблагой Бог хочет не гибели грешника, а его покаяния – нравственного исправления и духовного преображения, и как бы ни был грешен человек, он не должен падать в отчаяние, но призван отвергнуть путь греха и погибели и взывать к Богу, «найтись» – значит раскаяться в грехах своих и уверовать во Христа Спасителя. Христос сказал, что «на небесах более радости будет об одном грешнике кающемся, нежели о девяноста девяти праведниках, не имеющих нужды в покаянии». Все люди, живущие на земле – это падшие и многогрешные создания, всем мы нуждаемся в покаянии, ибо Единый Безгрешный – Сам Христос Богочеловек. «Девяносто девять» праведников на небесах – это святые Ангелы света, устоявшие в верности Богу, они живут святой и безгрешной, радостной и блаженной жизнью на небесах и не нуждаются в покаянии. Покаяние – это основа всей духовной жизни христианина, оно – плач, очищающий сердце, и таинство, возвышающее душу, оно – первый дар Святого Духа и первый шаг на пути вхождения в Царство Небесное.
Вскоре после дарования зрения слепорожденному – невиданному чуду, всколыхнувшему жителей Иерусалима и возбудившему ненависть и зависть к Иисусу Христу со стороны книжников и фарисеев, Спаситель рассказал притчу о Добром Пастыре: «Истинно, истинно говорю вам: кто не дверью входит во двор овчий, но перелазит инде, тот вор и разбойник; а входящий дверью есть пастырь овцам. Ему придверник отворяет, и овцы слушаются голоса его, и он зовет своих овец по имени и выводит их. И когда выведет своих овец, идет перед ними; а овцы за ним идут, потому что знают голос его. За чужим же не идут, но бегут от него, потому что не знают чужого голоса». Сию притчу сказал им Иисус; но они не поняли, что такое Он говорил им. Итак, опять Иисус сказал им: «Истинно, истинно говорю вам, что Я дверь овцам. Все, сколько их ни приходило предо Мною, суть воры и разбойники; но овцы не послушали их. Я есмь дверь: кто войдет Мною, тот спасется, и войдет, и выйдет, и пажить найдет. Вор приходит только для того, чтобы украсть, убить и погубить. Я пришел для того, чтобы имели жизнь и имели с избытком. Я есмь пастырь добрый: пастырь добрый полагает жизнь свою за овец. А наемник, не пастырь, которому овцы не свои, видит приходящего волка, и оставляет овец, и бежит; и волк расхищает овец, и разгоняет их. А наемник бежит, потому что наемник, и нерадит об овцах. Я есмь пастырь добрый; и знаю Моих, и Мои знают Меня. Как Отец знает Меня, так и Я знаю Отца; и жизнь Мою полагаю за овец. Есть у Меня и другие овцы, которые не сего двора, и тех надлежит Мне привести: и они услышат голос Мой, и будет одно стадо и один Пастырь» (Ин. 10:1-16). В духовном и мистическом смысле двор овчий – это Царство Небесное и святая Церковь на земле, дверь – вера, покаяние и таинство крещения, Сам Христос – Добрый Пастырь, а все те, кто не входят дверью – «воры» и «разбойники», это – лжеучителя и лжепастыри – от древних иудейских первосвященников, книжников и фарисеев до сектантов и лжепророков последних дней, все они – самозванцы, и как бы ни были красивы их речи и что бы ни сулили они своим последователям – пред ними закроются врата горнего Иерусалима, они не обретут спасение и «жизни с избытком» – жизни, переливающейся за край времени и переходящей в вечность. Войти в святую Церковь дверью – означает уверовать и креститься в Иисуса Христа, две створки двери – это два Завета – Ветхий и Новый, это две заповеди о любви к Богу и ближнему, это Священное Писание и Священное Предание. Если мы хотим быть православными христианами, то мы должны не только изучать Священное Писание и участвовать в таинствах и богослужениях Церкви, но и быть верными Священному Преданию как при разрешении богословских вопросов, так и в своей личной духовно-нравственной и молитвенной жизни, исполнять заповеди Евангелия и очищать свое сердце борьбой со страстями, научиться молиться и любить. В Своей великолепной притче Христос дает евангельский критерий для различия истинного пастыря Церкви и волка – губителя, истинный пастырь – добр сердцем, он бескорыстен в проповеди Слова Божиего и исполнен любви к всем овцам Иисусовым – пастве, он вошел в Церковь – исповедует ее Символ Веры и догматы, призывает паству к участию в таинствах и богослужениях, борется со страстями и молится непрестанно, он – аскет и молитвенник, знаток Слова Божиего, в то время как лжепастырь – «вор», он цитирует стихи Библии, искажая их смысл, соблазняет верующих во Христа лжеучениями и лжеимянным знанием, сердце его лукаво и исполненного гордости и корысти, он жаждет славы, богатства и власти – власти над душами людей, не живет по заповедям Евангелия и чужд Духа Божиего. Это притча имеет мистический и пророческий характер: волк, расхищающий стада овец – это дьявол, жаждущий погубить души человеческие и расхитить Церковь – искусить христиан соблазнами мира сего и лжеучениями, а волк в овечьей шкуре – это сам Антихрист, ибо если Христос есть Агнец Божий и истинный Мессия, то Антихрист – сын погибели и лже-Мессия, он придет в последние времена и будет выдавать себя за Бога – за Иисуса Христа, воссядет в храме и воцарится на земле на три с половиной года – до момента второго пришествия Сына Человеческого, последней битвы добра и зла, света и тьмы, и страшного поражения дьявола, Антихриста и лжепророка. Апостол Иоанн Богослов предостерегал, что всякий отвергающий Иисуса Христа и Его святую Церковь, искажающий Священное Писание и чистоту православной веры – проникнут анти-христианским духом, прокладывает себе дорогу в погибель вечную и геенну огненную.
Христос возвещает, что путь в Церковь лежит через дверь – веру, покаяние и молитву, Священное Писание и Священное Предание, а придверник – Святой Дух Божий, Дух премудрости, знания и откровения, Им отворяется смысл Писания, совершаются все таинства и познается Бог, Им живут Ангелы на небесах и подвижники на земле. Преподобный Силуан Афонский говорил, что Библия именуется Священным Писанием, ибо написана Святым Духом через пророков и апостолов, а написанное Святым Духом надо понимать и толковать только через благодать Святого Духа – действующего в сердцах святых людей, каковыми были святые отцы и учителя Церкви, имеющие дар духовного рассуждения. Святые отцы сочетали блестящий ум с чистотой сердца и праведностью жизни, что и делало их богословами. Христос сказал, что овцы слушают голос Доброго Пастыря и не слушают чужих голосов – речей лжепророков и лжеучителей, все настоящие христиане верны Христу, Его слово для них – непререкаемая истина и глаголы жизни вечной, а те, кто не уверовали во Христа и отвергли Мессию – подобны фарисеям, законникам и книжникам древней Иудеи, они не овцы, а козлища, овцы – христиане, люди, живущие по Евангелию и уподобившиеся Иисусу из Назарета – Агнцу Божиему. Христос предостерегал учеников Своих, что посылает, «как овец среди волков», а волки – это не только люди, гонящие христиан и Церковь, но и демоны – духи лжи и злобы. В Священном Писании дьявола именуют волком и львом, скорпионом и змием, а лжеучителя и лжепророки, по предостережению Христа, приходят «в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные» (Мф. 7:15). Христос есть Небесный Архиерей и Добрый Пастырь, ведущий нас из пустыни мира сего в горний Иерусалим – наше занебесное отечество, Он говорит о Себе – «Я есмь дверь», ибо Он – единственный Спаситель мира, до Его искупительной жертвы никто не мог войти в Царство Небесное, Он отверз врата горнего мира для нас – для всех кающихся и верующих к Него, дабы мы вернулись к Отцу Небесному и жили, как и Ангелы, в его вечных и прекрасных обителях на небесах. Христос есть истинный Мессия, отдающий Свою жизнь ради нас – жертвующий Собой ради нашего спасения: «Пастырь добрый полагает жизнь свою за овец». Говоря о самопожертвовании Доброго Пастыря, Христос раскрывает великую тайну голгофской жертвы, принесенной для спасения всего мира. Христос умер за нас на кресте, во спасение всех верующих – слушающих голоса Его. Христос пришел для того, чтобы мы имели жизнь вечную и обрели Царство Небесное. Слова Иисуса – «Я жизнь Мою полагаю за овец», означают, что Он есть всемогущий Бог Слово, приносящий Себя в жертву добровольно: «Потому любит Меня Отец, что Я отдаю жизнь Мою, чтобы опять принять ее. Никто не отнимает ее у Меня, но Я Сам отдаю ее» (Ин. 10:17-18). В пастырском служении Иисуса Христа исполнилось пророчество Иезекииля: «Я Сам отыщу овец Моих и осмотрю их. Как пастух проверяет стадо свое в день, когда находится среди стада своего рассеянного, так Я пересмотрю овец Моих и высвобожу их и всех мест, в которые они были рассеяны в день облачный и мрачный. И выведу их из народов, и соберу их из стран, и приведу их в землю их, и буду пасти их на горах Израилевых, при потоках вод на всех обитаемых места земли сей. Буду пасти их на хорошей пажити и загон их будет на высоких горах Израилевых» (Иез.;34:11–14). В книге пророка Иеремии сказано: «Горе пастырям, которые губят и разгоняют овец паствы Моей, – говорит Господь» (Иер.;23:1). Все архиереи и иереи Церкви должны помнить, что пастырское служение – это священная и высокая мессия от Бога, она налагает великую ответственность на человека, ибо священнослужитель призван отдавать всего себя пастве, в основе его служении лежат три вещи – верность Христу, бескорыстие и жертвенная любовь к ближним – готовность отдать свою жизнь во имя Церкви и православной веры. Неудивительно, что в литургической практике Православной Церкви, притча о Пастыре Добром читается на Утрене и на Литургии праздников, посвященных памяти великих святителей – выдающихся церковных пастырей. В притче Своей, Христос говорил не только об овцах Израиля – народе иудейском, но и о всех людях, уверовавших в Него – в том числе и из народов языческих: «Есть у Меня и другие овцы, которые не сего двора, и тех надлежит Мне привести: и они услышат голос Мой, и будет одно стадо и один Пастырь». Это – пророческое благовестие о единой, святой, соборной и апостольской Церкви, которую «Единый Пастырь» соберет святой кровью Своей вокруг Себя, ибо во Христе «нет уже ни иудея, ни язычника» (Гал. 3:28), у всех один образ, одна печать крещения, один Пастырь и Бог.