Девичий источник 1960 реж. И. Бергман

Максим Странник Петров
### Как найти Бога внутри себя?

Награды: Каннский кинофестиваль (1960), Оскар (1961), Золотой глобус (1961)

История человечества может быть рассмотрена как история обращения к различным религиозным концепциям. В каждой из этих концепций человек ищет безопасности, спасения, надежду на лучшее будущее и лучшую жизнь. Наступает момент, когда прежнее верование перестаёт давать ощущение защищённости. Приходит новая идея Бога, формируются новые концепции. Но все эти концепции основаны на одной неизменной идее. Эта идея о том, что человек помещён в большой и таинственный мир, в котором он чувствует себя не в своей тарелке, чужим, одиноким, бессильным сопротивляться мощным и враждебным силам. А главный страх — это страх перед смертью, потому что страшно оказаться в небытии, перестать существовать. А что там дальше, после смерти? Может быть там что-то есть? А религия даёт человеку лазейку, надежду на то, что есть всё-таки какие-то секреты заслужить благосклонность этих сверхъестественных сил. И если приходится страдать в этой жизни, то этими страданиями можно заслужить себе лучшую вечную жизнь после смерти.

Ингмар Бергман во многих своих фильмах затрагивает так или иначе тему религии. Но он не пытается разоблачать существующие религиозные концепции. Он просто через кино, через истории героев фильмов, через их драму ищет возможности выхода из-под их влияния, высвобождения психики от гипноза навязанных религиозными доктринами страхов.

В фильме "Девичий источник" изображена крестьянская семья, состоящая из хозяина Тёре, его жены Мареты, их дочери Карин и дочери Тёре от первого брака Ингери. Семья, видимо, не так давно перешла от язычества в новую для скандинавов христианскую веру, а падчерица исповедует до сих пор язычество, и молится богу ;дину. Мать с отцом холят и лелеют свою родную дочь, а Ингери выполняет всю чёрную работу. Но на Золушку она не похожа. Во-первых, она беременна неизвестно от кого. Во-вторых, она ненавидит Карин и желает ей смерти. Об этом её молитва, обращённая к Одину.

Отец с мачехой регулярно ездят на службу в церковь, где Марета обязательно капает горячим воском себе на руку, пытаясь, видимо, страданиями заслужить лучшую участь себе и своей семье. В качестве пожертвований для прихода они посылают Карин отвезти свечи в церковь. Карин просит отправить с ней и Ингери. Надо сказать, что любимая дочь своих родителей, хоть и избалована ими, хоть и несколько ленива (поздно встаёт), но по характеру добрая и по-детски искренняя, открытая миру. Она не держит камня за пазухой, но и в людях не видит зла. Поэтому, когда оказывается одна наедине с тремя пастухами в дороге (братья: двое взрослых и мальчик), то даже и в мыслях не может подумать, что от них может придти какое-то зло. Ингери в этот момент отстала, потому что разозлилась на Карин и отказалась ехать дальше через лес. Но потом, когда она нагнала Карин, то, спрятавшись за кустами, увидела как пастухи насилуют её сестру, а потом убивают и снимают с неё дорогую одежду.

Вернувшись домой, Ингери прячется под лестницей, боясь показаться отцу на глаза. К ночи в дом Тёре приезжают те самые пастухи. Они не знают, в чей дом попали. Хозяева их гостеприимно встречают, устраивают на ночлег, и Тёре даже предлагает им работу в своём хозяйстве. Но один из братьев достаёт одежду Карин и предлагает Марете купить её, объясняя, что это вещи их умершей сестры. Марета узнаёт платье дочери и понимает, что она мертва. Ингери подробно рассказывает обо всём отцу. И он решает убить их, но не просто убить, а по языческим традициям. Он сначала париться в бане, надевает чистую одежду, а потом берёт нож для забоя скота, и заперев горницу, где ночуют братья, дожидается рассвета. Потом он вступает с каждым из братьев в борьбу и убивает их. В пылу борьбы, полный ярости, Тёре хватает и младшего из братьев и разбивает ему голову об стену.

После этого семья отправляется на поиски тела дочери. На месте её гибели Тёре обращается к Богу, обещая построить на этом месте храм. Когда он поднимает тело дочери, то из земли начинает бить источник.

И вот интересна именно эта финальная сцена. Она мне кажется ключевой во всём фильме. Поэтому сначала приведу слова Тёре, обращённые к Богу.

"Ты видел это, Господи! Ты видел! Смерть невинного ребёнка и мою месть. Ты допустил это! Я Тебя не понимаю. Я не могу понять Тебя. И всё равно молю о прощении. Я не знаю иного способа примириться с самим собой. Я не знаю, как можно жить по-другому. Я обещаю Тебе, Господи! Рядом с телом моего ребёнка я клянусь, что в искупление грехов своих я построю церковь, построю её здесь, церковь из камня вот этими руками, своими руками."

Что стоит за этими словами? Убив братьев, Тёре отомстил за смерть дочери. Но это не был акт христианского поведения. Религиозная концепция в данном случае вообще никак не повлияла на поступок Тёре. Он действовал спонтанно, подчиняясь своим чувствам, эмоциям. В нём вспыхнула ярость, злость, гнев на убийц дочери. Эти чувства шли из самых глубин его подсознания, совладать с ними не было никакой возможности. Если бы он не сделал того, что сделал, ярость просто убила бы его самого, сожгла бы его душу. И в этом отношении ни о каком христианском смирении и речи быть не могло. Но сделав то, что сделал, Тёре освободился от этой ярости, высвободил бесов, выпустил джинна из бутылки. И успокоился.

И вот тогда он снова вспомнил о своём христианском Боге, который утверждает, что Тёре совершил грех. Но к христианскому Богу обратился уже другой Тёре. Тот язычник Тёре пережил опыт, который изменил его. Он убивал братьев, он мстил им за смерть дочери как язычник, который должен был успокоить свой внутренний огонь через принесение жертвы своим богам. И он сделал это. И этот опыт привёл его к новым ощущениям. Ощущению своей вины за то, что он в порыве ярости убил и невинного ребёнка. Это было новое ощущение, приведшее его к тому, что ему больше не хотелось ни мстить, ни убивать. Но появилась потребность искупить свой грех, исправить свою ошибку, компенсировать её каким-то поступком, который сможет его примирить с самим собой. И вот здесь он оказался близок тому, что проповедует христианство. Таким образом, приняв христианство на уровне ритуалов, Тёре не стал христианином. Но только тогда, когда он пришёл через опыт к чувству своей вины, совершённого греха, он снова обратился к христианскому Богу. Но даже и теперь он не обозначил того, что он вернулся в лоно христианства.

Бог не покарал Тёре за то, что он совершил, и Тёре искренне признаётся, что не понимает этого. Всё, что произошло, не укладывается у него в голове, но он готов замаливать свои грехи. И опять же спонтанно он заявляет Богу, что примирить его с самим собой может постройка храма.

Это очень необычный и яркий монолог. И он совсем не похож на монолог кающегося грешника-христианина. Тёре не идёт к священнику, не обращается к священным писаниям для того, чтобы выполнить "правильные" инструкции по искуплению своих грехов. Тёре обращается, фактически, к своей совести, к своим внутренним весам, которые способны с позиции его собственного самоощущения взвесить груз содеянного и уравновесить их поступком. Поэтому он и говорит: "Я не знаю иного способа примириться с самим собой."

Это нужно не Богу, не какой-то религиозной организации. Это нужно самому Тёре, чтобы привести свою душу в равновесие, к миру, к тишине. Не выражая словами суть этой сцены, режиссёр фактически нащупывает то, что внутри человека выше любой религиозной доктрины. Не суть, какая религия ценнее, как она трактует понятие греха, не важно, что проповедуют писания и представители церкви. Вся истина для человека сокрыта в нём самом, в его представлении о самом себе в данный момент. Сегодня ты нашёл путь к миру в своей душе именно таким способом. Это преобразит тебя, опыт изменит тебя и твоё представление о том, Кто Ты Есть. И это значит, что завтра ты будешь уже другим, и будешь, возможно, принимать другие решения. Но все решения, все ответы на вопросы внутри тебя. Никакое духовное учение, никакая религия не спасёт тебя. Истинна только та молитва, которую ты произносишь самому себе. И Бог не где-то там. Он внутри тебя. И значит, главная задача избавления от страхов перед жизнью, перед смертью, перед Богом — это найти способ примириться с самим собой.

Мне кажется, Бергман своими фильмами такую задачу интуитивно и выполнял. Он искал через искусство способ примириться с самим собой.