ПРИЧИННАЯ И ЛОГИЧЕСКАЯ НЕОБХОДИМОСТЬ В ОККАЗИОНАЛИЗМЕ МАЛЬБРАНША
Ари Фишер
Знаменитый картезианец Николас Мальбранш (1638-1715) (1) придерживался окказионалистской доктрины, что «существует только одна истинная причина, потому что существует только один истинный Бог; что природа или сила каждой вещи есть не что иное, как воля Бога; что все естественные причины не являются истинными причинами, а являются лишь случайными причинами »(LO, 448 (2). Один из хорошо известных аргументов Мальбранша в пользу окказионализма (3), известный как аргумент« отсутствия необходимой связи »(или NNC4), основан на из принципа, что «истинная причина ... такова, что разум воспринимает необходимое связь между ним и его действием »(LO, 450). Я формулирую этот принцип следующим образом: (NC) c является истинной причиной e, если разум воспринимает необходимую связь между c и e. Этот принцип позволяет подорвать предполагаемую причинную связь между c и e (где c - предполагаемая причина, а e - предполагаемый эффект), представив случай, когда c имеет место, а e не следует. Если разум улавливает необходимую связь между c и e, тогда невозможно представить, что c происходит без появления e. По Мальбраншу, «разум воспринимает необходимую связь только между волей бесконечно совершенного Существа и ее следствиями. Следовательно, только Бог является истинной причиной и действительно имеет способность перемещать тела »(LO, 450). Этот аргумент рассматривает причинность как своего рода «необходимую связь» между причиной и следствием, где причина является необходимым и достаточным условием для следствия и / или следствие является необходимым следствием причины.
Другой главный аргумент Мальбранша в пользу окказионализма известен как аргумент «сохранение - это всего лишь непрерывное творение» (далее CCC). Попытки КТСА подорвать причинную эффективность ума и тела, утверждая, что Божия причинная сила необходима (и достаточна) для существования субстанций и их детерминированных режимов. Бог не может создать / сохранить какое-то тело, назовите его А, по своей воле или воле, не поместив А где-нибудь, «здесь, там или где-то еще» (D, 115). Обязательно, если Бог создает / сохраняет некоторое A, тогда A создается / сохраняется в некотором месте l. Теодор, от имени Мальбранша, замечает: «Теперь есть противоречие, что Бог желает, чтобы это кресло существовало, если только Он не пожелает. оно должно существовать где-то, и если, благодаря действенности Своей воли, Он не поместит его туда, не сохранит, не создаст там »(D, 116). Теперь предположим, что Бог желает, чтобы мяч A был в точке l. Предположим далее, что A перемещается так, что A ударяется о шар B, который находится в состоянии покоя. Для Мальбранша, А не двигается В. Действие движущей силы здесь не принадлежит телу, а сила двигающегося тела просто воля Бога на сохранение каждого тела последовательно в другом месте (5).
Есть две основных конкурирующие интерпретации статуса NNC и его
отношений с CCC. Первая интерпретация рассматривает CCC как самый мощный
и всеобъемлющий аргумент в пользу Бога как единственного агента во вселенной (Надлер 2000, 126), и рассматривает NNC как «тонкий» аргумент, имеющий тривиальный условный характер (Pyle 2003, 97-8). Сукджэ Ли (2008) заходит так далеко, что утверждает,что сам Мальбранш был недоволен этим аргументом и начал уменьшать его значимость в «Диалогах о метафизике и религии» (далее «Диалоги») (Lee 2008, 540). Эта интерпретация далее утверждает, что принцип «необходимой связи», лежащий в основе NNC, был глубоко противоречивым и категорически отвергнут современниками Мальбранша (Lee 2008, 544; Pyle 2003, 100-1). Назовем это интерпретацией Ли-Пайла.
Противоположная интерпретация рассматривает NNC, а не CCC, как «самый мощный и интригующий аргумент в пользу окказионализма» (Jolley 2006, 119), и «если кто-то дает посылку о том, что причина и следствие обязательно связаны, то это аргумент
остроумный и даже убедительный '' (Loeb 1981, 205) (6) Эта интерпретация дополнительно подкрепляется тем фактом, что современники Мальбранша также
придерживались предпосылки о том, что воля Бога обязательно действенна. . Назовите это интерпретацией Джолли-Леба.
План этого документа является следующим. Я подробно описываю NNC и формулирую некоторые из его сильных сторон на первый взгляд (§1). Затем я критически обсуждаю два основных аргумента против NNC интерпретации Ли-Пайла (§ 2).
Главный вывод из § 2 состоит в том, что Мальбранш не отказался от NNC в своем
более поздние работы содержали текстовые свидетельства из Диалогов, вопреки
интерпретации Ли-Пайла . В § 3 я обсуждаю, каким образом Суарес, Лейбниц, Ригис и Спиноза приняли основную предпосылку NNC. Затем я опровергаю влиятельную
и бесспорную критику Стивена Надлера о том, что Мальбранш соединил причинную и логическую необходимость, и предлагаю более точную интерпретацию Мальбранша, которая лишь обязывает его к частичному сведению причинного к логической необходимости (§4).
1
Для Мальбранша «необходимость, лежащая в основе причинности, логична.
Две вещи или события причинно связаны только в том случае, если между ними существует логически необходимое отношение, такое, что если оно происходит, то логически (абсолютно) неуместно. Я формулирую это следующим образом: (LN) связь между причиной c и следствием e причинно необходима только в том случае, если отрицание этой связи подразумевает логическое противоречие.
Спор между интерпретацией Ли-Пайла и Джолли-Лёба зависит от того, согласились ли противники Мальбранша с тем, что следует понимать причинно-следственную связь с точки зрения логической необходимости. Я утверждаю, что противники Мальбранша, в частности позднесредневековый схоласт Суарес и Спиноза, разделяли точку зрения, согласно которой причинность включает логически необходимые связи. Если противники Мальбранша рассматривают причинность как логическую необходимость, то NNC, в конце концов, является мощным аргументом в пользу окказионализма. Следовательно, в глазах противников Мальбранша он не считался бы «тонким» или обязательным. Я также утверждаю, что Лейбниц и Р. Гис приняли квалифицированную версию причинности как необходимость, основанную на независимо мотивированных тезисах. Спор вокруг NNC был оживленным и не основывался на прямом отрицании концепции причинности Мальбранша.
Во вторичной литературе растет согласие с тем, что самая большая ошибка Мальбранша, когда он представил NNC, заключалась в объединении или уравнивании причинной связи с логической необходимостью. Обвинение Надлера (1996) в том, что Мальбранш соединил причинную связь с логической необходимостью, оказало влияние на недавних комментаторов. Николас Джолли, который утверждает, что самым сильным аргументом Мальбранша является NNC, соглашается с Надлером в этом вопросе (Jolley 1990, 229). Кроме того, Эндрю Пайл использует предполагаемое смешение причинной и логической необходимости, чтобы дополнительно поддержать свою
концепцию NNC как слабый аргумент (Pyle 2003, 100).
Я считаю, что это неуместная критика Мальбранша. Предположение о том, что существуют различные виды необходимости, в этом контексте вызывает вопросы и, возможно, анахронична. Даже если это предположение принято, Мальбранш не объединяет и не уравнивает причинную и логическую необходимость; в лучшем случае Мальбранш частично сводит причинную необходимость к логической, поскольку он принимает, что если связь между причиной и следствием имеет место, то это логически необходимо, но отрицает, что если существует логически необходимая связь, то она является причинно необходимой. Чтобы Надлер утверждал, что Мальбранш
соединил или уравнял эти два вида необходимости, Мальбранш должен стремиться
к полному сведению причинности к логической необходимости, чтобы они были
эквивалентны. Нет никаких текстовых свидетельств того, что Мальбранш видел здесь различие и то, что он понимал один вид необходимости целиком в терминах другого. Более того, нет никаких оснований отвергать мою интерпретацию, которую я заимствую у Беатрис Рим (1963), которая утверждает, что Мальбранш (если он вообще видел здесь различие ) частично сводит причинную связь к логической необходимости. Таким образом, причинная необходимость не эквивалентна логической, и поэтому они не смешиваются.
Мальбранш бросил серьезный вызов своим противникам. Он просто поддерживал остатки средневековой аристотелевской системы, которая в то время была обычным явлением среди поздних схоластов и его собратьев-картезианцев, и использовал их принципы против них. Кроме того, Мальбранш не объединял причинную и логическую необходимость, но довольно гениально извлек из нее конечные следствия понимания причинности с точки зрения логической необходимости.
Мальбранш представляет NNC в Книге 6, pt. 2, гл. 3 Поиска, где он быстро осуждает «самую опасную ошибку философии древних» (LO, 446). Для Мальбранша, если природное явление, такое как сезонный дождь, считается имеющим причинную силу и, таким образом, является истинной причиной, скажем, урожая, тогда разумно почитать сезонный дождь и поклоняться ему. Мальбранш устанавливает контекст этой главы, специально ориентируясь на «древних», чья языческая философия, думает он, «воздаст суверенную честь луку-порею» (LO, 447).
Мальбранш продолжает апеллировать к нашим идеям «разума» и «тела», «поскольку мы должны говорить только о том, что мы представляем, мы должны рассуждать только в соответствии с этими двумя видами идей» (LO, 448). Для Мальбранша, вслед за Декартом, ясное представление о теле есть не что иное, как протяженность и пассивная способность к локальному движению, и поэтому априорные тела никогда не могут быть носителями динамических свойств. Таким образом, ограниченные умы - единственный «мирской» кандидат на причинно-следственную связь. Но по определению человеческая воля конечна и, следовательно, не всемогуща.
Человек-агент S может захотеть p, а p не следовать. Другими словами:
1) Разум не воспринимает необходимой связи между желанием S и p.
Затем Мальбранш говорит: «Но когда кто-то думает об идее Бога, т. Е. Бесконечно совершенного и, следовательно, всемогущего Существа, он знает, что существует
такая связь между Его волей и движением всех тел, что невозможно понять
это. представьте, что Он желает, чтобы тело двигалось, а это тело не двигалось »(LO, 448). Следовательно, мы получаем следующее:
2) Разум действительно воспринимает необходимую связь между Божьим желанием p и p.
Из 1) и 2) мы можем заключить следующее (7):
3) Разум воспринимает необходимые связи только между волей бесконечно совершенного Существа и ее эффектами.
Наконец, мы вводим:
(NC) c является истинной причиной e, если разум воспринимает необходимую связь между c и e.
(C) «Следовательно, только Бог является истинной причиной и действительно имеет власть двигать тела» (LO, 450) (8).
Этот аргумент основан на идее о том, что каждый воспринимает необходимые связи между причинами и их следствиями. Тем не менее Мальбранш, очевидно, считает, что он вывел метафизическое утверждение о мире природы, а именно, что мир
сам по себе лишен всякой причинной силы. Потенциальное беспокойство при таком прочтении NNC, которое явно опирается на (NC), заключается в том, можем ли мы действительно знать содержание воли Бога, чтобы утверждать, что предполагаемый эффект обязательно будет следовать из случая воли Бога. Чтобы дать более четкое метафизическое прочтение NNC, мы должны изменить (NC) следующим образом:
(A) c является истинной причиной e, если существует необходимая связь между c и e. (9)
Таким образом, учитывая наше определение Бога и свойства о всемогуществе, которым Он обладает, мы можем заключить (не обращаясь к содержанию воли Бога),
что воля Бога не может не вызвать ее последствий. Мальбранш использует это понятие восприятия в терминах размышления над необходимыми определениями a priori, чтобы увидеть то, что следует, и увидеть, что можно и что невозможно представить (10)
NNC содержит следующую особенность: это аргумент, который использует концепцию причинности, состоящую из необходимых связей между двумя объектами или
событиями, которые должны иметь место не только без логического противоречия, но и как вопрос логического следствия. Таким образом, мы должны уточнить (A) следующим образом: (A *) c является истинной причиной e тогда и только тогда, когда i) существует необходимая связь между c и e, и ii) отрицание этой причинной связи влечет за собой логическое противоречие (11)
Второй пункт правой части (A *) происходит от (LN), что подразумевает, что для того, чтобы связь между двумя событиями была причинной, так что предполагаемый эффект должен логически вызываться предполагаемой причиной. Короче говоря, теорию
причинности Мальбранша следует понимать с точки зрения логической необходимости.
NNC сделала блестящую карьеру, которой можно сопоставить лишь несколько отдельных аргументов за всю историю философии. Помимо Мальбранша, его
одобрили многие философы разных эпох и разного происхождения, такие как исламский философ и богослов аль-Газали (1058–1111), Николай Отрекурский (1300 - около 1350) и Дэвид Юм через Мальбранша (12). Хотя утверждалось, что существует линия влияния через этих философов, как это было предложено Надлером (1996, 448), NNC кажется интуитивно убедительным, если понять, что между двумя событиями должна существовать необходимая причинно-следственная связь. Это короткий шаг к
пониманию случаев, когда одно событие не всегда следует за другим, и еще более короткий шаг к фактическому восприятию в эмпирическом смысле необходимой
связи между двумя объектами (13) В этом отношении одна из его сильных сторон prima facie это его простота.
Еще одна сильная сторона NNC, на первый взгляд, заключается в том, что она носит чисто философский характер и не привязана к какой-либо теологической доктрине или посылке. Например, Мальбранш приходит к выводу, что нет необходимой связи
между волей ограниченных умов и их последствиями, без использования каких-либо
теологических предпосылок, «хотя некоторые теологические соображения выглядят как иллюстративные случаи» (Nadler 1996, 453). Правдоподобно использовать примеры, которые опускают присутствие Бога, но все же дают нам возможность того, что человеческая воля не сможет вызвать некие последствия (14). Спорить против NNC, исключительно нападая на теологические предпосылки и их последствия, - значит упускать из виду основную направленность теории и ошибочно идентифицировать остальное. Однако самое резкое отклонение от версии NNC, которую отстаивал Мальбранш, наиболее очевидно в работах Юма, как замечает Джолли:
«Юм разделяет философскую компанию с Мальбраншем, настаивая на том, что
необходимая связь, которая является существенной компонент нашей концепции причинности должен быть истолкован в психологических, а не логических терминах" (Jolley 2006, 119).
Учитывая, что я подчеркивал философскую природу NNC, я думаю, что его величайшая сила prima facie проявляется в отрицательных компонентах аргумента, который отвергает необходимую связь между волей ограниченных умов и
их эффектами и между физическими телами. Это то, что было так убедительно для Юма.
и интуитивно привлекательным у Мальбранша, и именно это сделало взгляды Юма на причинность знаменитыми, а юмовское отрицание необходимых связей между случайными сущностями, которое занимает видное место в современной метафизике , - столь привлекательным.
2
Ли (2008) формулирует особую интерпретацию окказионализма Мальбранша,
которая рассматривает CCC как более сильный аргумент по сравнению с NNC. Ли утверждает, что «с учетом богословского контекста концепция причинности, выраженная в (A), показалась бы современникам Мальбранша довольно условной и, вероятно, вызвала бы споры» (Lee 2008, 544). Кроме того, утверждает Ли, сам Мальбранш
осознал эту проблему и выдвинул CCC как главный аргумент в пользу окказионализма. Ли пишет: «[NNC], похоже, не пользуется популярностью у Мальбранша и явно отсутствует в его более поздней крупной работе, посвященной окказионализму,«Диалоги о метафизике и религии »(Lee 2008, 540).
Согласно интерпретации Ли-Пайла, Мальбранш предпочел CCC над NNC, потому
что первый «имеет сильное диалектическое преимущество перед аргументом NNC в
аргументации против« божественного параллелизма »» (Lee 2008, 540). Доктрина непрерывного творения поддерживалась большинством «божественных конкурентов» 16 того времени, в то время как (A) было не только условным, но и просто отвергнутым противниками Мальбранша.Из двух аргументов CCC находится в лучшей форме, потому что основной принцип CCC принимается противниками Мальбранша, в то время как основной принцип NNC является спорным и, скорее всего, был отвергнут оппонентами Мальбранша.
Это то, что я считаю сутью интерпретации Ли-Пайла. Я выделил две основные претензии, которые предъявляются к NNC. Во-первых, в «Диалогах» отсутствует NNC , и это отсутствие свидетельствует о том, что Мейлбранш позднее отрекся от этой аргументации. Во-вторых, (А) не принимается противниками Мальбранша, потому что в свете Божественного всемогущества конечные умы и физические тела сразу же исключаются как истинные причины (18)
В оставшейся части этого раздела я обращусь к этим двум утверждениям и укажу, что если эти проблемы могут быть решены, нет никаких оснований полагать, что CCC является более сильным аргументом. Ли утверждает, что NNC «явно отсутствует» в Диалогах, и что это достаточное свидетельство, чтобы предположить, что Мэйлбранш был недоволен этим аргументом. Но так ли это на самом деле? Хотя NNC может не присутствовать в явном виде в "Диалогах", как это было в "Поиске", скрываются на заднем плане некоторых аргументов Мальбранша. Действительно, принцип (А) явно используется в Диалоге VII, где Мальбранш подробно обсуждает причинную бессилие конечных тел. Если NNC, в конце концов, подразумевается в диалогах, а (A) используется явно, то Ли не может утверждать, что отсутствие NNC является свидетельством того, что сам Мальбранш не любил этот аргумент. Сам факт того, что он скрывается на заднем плане, на самом деле свидетельствует о том, что Мальбранш был более чем счастлив
неявно полагаться на него при представлении CCC и при написании диалогов в
более общем плане.
В Диалоге IV Теодор знакомит Аристеса с использованием разума в случай анализа природы и свойств чувств и, кроме того, осторожность в показаниях своих чувств:
ТЕОДОР. Тогда слушайте, но не забывайте размышлять над тем, что я вам только что сказал. Когда мы ищем причину определенных следствий и поднимаемся
от следствий к причинам, мы, наконец, приходим к общей причине, которую мы можем легко увидеть, и она не включает никакой связи между собой и следствием, которое она производит или, скорее, кажется, производит; тогда, вместо того, чтобы изобретать химеры, мы должны обратиться к Автору законов природы ... Потому что вы ясно видите, что не может быть никакой связи или необходимой связи между нарушениями природы. Если мы не видим, как связаны мозг и особые ощущения души, очевидно, что мы должны прибегнуть к силе, которой нет у этих двух существ (D, 56-7).
Теодор настаивает на том, чтобы Аристас обратился к Богу и к Его
атрибутам: X. 5.… Конечно, если Бог все еще действует сейчас, как мы можем сказать, что Он является причиной определенных последствий, если нам не разрешено прибегать к помощи Его в тех общих следствиях, которые мы ясно видим, ибо они не имеют существенного и необходимого отношения к их естественным причинам? (Д, 59).
XI. Между двумя веществами, из которых мы состоим, нет необходимой связи . Модальности нашего тела не могут, благодаря своей собственной эффективности, изменить модальности нашего разума. Тем не менее, модальности определенной части мозга ... всегда сопровождаются модальностями или ощущениями нашей души, и это происходит исключительно ... как следствие постоянных и постоянно действенных воль Автора нашего существа (D, 59).
Из этих отрывков Диалога IV ясно, что Мальбранш апеллирует к тому факту, что нет необходимой связи между модальностями тела и души. Другой вопрос, выводит ли Мальбранш этот вывод из того факта, что мы не «видим» необходимой связи в эмпирическом смысле, или что мы не «видим» через разум необходимую связь (19) Дело в том, что Мальбранш подчеркивает отсутствие необходимой связи между определенными субстанциями, потому что он хочет доказать, что они причинно неэффективны, и это утверждение основывается на предположении, что причинная эффективность влечет за собой необходимую связь, то есть (А).
Есть еще одно свидетельство того, что Мальбранш работает с (А) в Диалоге
VII, где он пытается построить reductio ad absurdum в поддержку каузальной неэффективности конечных причин. Приняв аргумент Теодора (CCC), Аристес просит, чтобы Теотим оспорил взгляды Теодора:
XII. ТЕОТИМ. Вот. Я могу понять, что тело не может двигаться само по себе. Но, предполагая, что оно перемещается, я утверждаю, что его может перемещать другое как истинная причина, как причина, между которой и ее следствием существует необходимая связь. Если предположить, что Бог еще не установил законы передачи движения, то, конечно, еще не будет никаких случайных причин... Удар тел - это не случайная причина, а очень реальная и истинная причина, поскольку существует необходимая связь. между ударом и любым эффектом, который вы выберете (D, 118). Аристес быстро опровергает этот аргумент, указывая, что допущение непроницаемости тел предполагает наличие законов передачи движения, и это предположение требует воли Бога. Вдобавок, учитывая CCC (как установил ранее Теодор), эффективность тел теряется с самого начала аргументации. Если оставить в стороне сам статус этого аргумента (20) проблема здесь в том, что Мальбранш реализует (A) именно в той точке, где Ли утверждает, что Мальбранш пересматривает убедительность своих аргументов в пользу окказионализма - момент, когда Мальбранш якобы снижает важность NNC. В общем, мои попытки подчеркнуть значение и степень, в которой (А) явно используется в Диалогах, ставят под сомнение текстовое утверждение Ли.
Вторая проблема, которую Ли поднимает против NNC, - это утверждение, что (A) не принято противниками Мальбранша. Основная причина Ли заключается в следующем
: проблема, как мне кажется, скорее в том, что эта концепция причинности, хотя, возможно, и правдоподобна сама по себе, слишком узка, чтобы ее мог принять противник окказионализма , поскольку при Божественном всемогуществе никакая конечная субстанция не могла бы удовлетворять этому условию (2008, 553).
Таким образом, для Ли (А) слишком узко, потому что это немедленно ведет к исключению тварной причинности, учитывая, что, когда мы рассматриваем Божественное всемогущество, мы получаем неприятное следствие, что тварная причинность является просто «случайной» или «вторичной». Но как Ли приходит к такому выводу? Если Бог желает, чтобы S перешло в p, тогда, по логической необходимости, p должно следовать. Все идет нормально. Но рассмотрим случай, когда S желает p, а p не получает в силу того, что Бог не желает-p. Отсюда следует, что S не имеет причинной эффективности в этом случае? Ли так не думает, скорее, S может иметь причинно-следственную связь, а Бог просто «пересиливает» S (Lee 2008, 546). Ли заключает: Учитывая, что утверждение божественного всемогущества запрещает большинству теистов одобрять любую обязательно эффективную причинную связь между созданной причиной и ее следствием, концепция причины, выраженная в посылке (A), является неприемлемо узкой, с точки зрения конкуррентиста, в том смысле, что она в принципе исключает тварную причинность. (Ли 2008, 549).
Но возражение Ли неуместно. Первоначальный вопрос, на который мы пытаемся
ответить, касается статуса (A). Пытаясь ответить на этот вопрос, Ли вводит
случаи, связанные с Божественным всемогуществом, чтобы показать, что (A) было
бы спорным, если верить сторонникам Божественного параллелизма. Такая критика (А)
зависит от соображений Божественного всемогущества. Но эти соображения
не показывают, что существует проблема с самим (A) или что сам (A) был бы
спорным. Это не тот случай, когда (A) исключает тварную причинность в
принципе'. Критика Ли говорит нам, что, учитывая Божественное всемогущество, становится труднее увидеть, как конечные умы и тела могут быть истинными причинами. Но это именно то , что NNC должно нам показать. Таким образом, критика Ли не может быть воспринята как возражение непосредственно против (A), хотя она подчеркивает роль, которую играет Божественное всемогущество, показывая, что тварная причинность является «вторичной» или «случайной» (21). Это не должно
ничего говорить о случаях, когда S желает p, а p получает или не получает в силу воля
Бога p или не-p, потому что ему нужно только апеллировать к возможности того, что S
желает p, а p не получает. Это было бы напрашиванием на вопрос Мальбранша
от имени сказать, что в случае, когда S желает p, а p следует, что Бог пожелал p.
Мальбраншу следует хранить молчание в этих случаях, поскольку мы пытаемся определить природу причинной связи и прийти к метафизическому тезису между консерватизмом, параллелизмом или окказионализмом на этой стадии диалектики. Предположение Ли о том, что Мальбранш действительно нуждается в ответе, приводит Ли к ошибочному заключению, что противники Мальбранша не согласились бы (А). В общем, обсуждение Ли этих случаев, когда Бог мог или не мог переоценить
положительные примеры того, что S желает p, не имеет отношения к истинности (A).
Во всяком случае , обсуждение Ли показывает, что мы приходим к заключению окказионалистов «слишком легко» (22). Но это не знак против NNC и не возражение
против самого (A). Так случилось, что NNC делает неожиданный, хотя и нежелательный
вывод (для некоторых), сродни многим скептическим аргументам против существования
внешнего мира. Мальбраншу нужно только утверждение, что событие e может не следовать из события c. И наоборот, чтобы определить, является ли c причиной возникновения e, нам нужно только представить себе, что e не может возникнуть без c.
Этот общий призыв к представимости также объясняет, почему Мальбраншу не нужно полагаться на призыв к Божественному всемогуществу, чтобы исключить тварную причинность. Мы можем показать, что нет необходимой связи между S, желающим, чтобы его рука была поднята и что она не будет поднята из-за дальнейшего положения дел, которое предотвращает событие поднятия руки S. Понимание, которое здесь дает Мальбранш, состоит в том, что нам не нужно ограничиваться случаями, связанными с Божественным всемогуществом. В любом случае, Ли не смог столкнуться с (A) лицом к лицу и определить, приняли ли оппоненты Мальбранша (A) с помощью текстовых свидетельств. Как мы увидим, утверждение, которое оппоненты Мальбранша отвергли (A) и сочли его спорным, несостоятельно.
3
Действительно ли оппоненты Мальбранша отвергли (А)? Ли не упоминает явно,
кого он имеет в виду, что отвергнет (A), поэтому кажется, что он делает широкое
заявление о Божественных параллельностях. Однако такое широкое утверждение совершенно неверно, ибо, как отмечает Майкл делла Рокка, в философии господствовала точка зрения, согласно которой причинность является необходимой связью. Действительно, в течение некоторого времени видной точкой зрения была даже более сильная точка зрения ... что необходимая связь между причиной и следствием является концептуальной связью. Этот более сильный взгляд сильнее, потому что он влечет за собой невозможность мыслить, что причина существует, а следствие нет, тогда как более слабый взгляд не влечет за собой этого . (Более сильную позицию по-разному занимают Мальбранш, Спиноза и Лейбниц) (Della Rocca 2008, 235). Роберт Сли также указывает, что что-то вроде (A) «было общим для рационалистов» (1990, 171), и Джолли повторяет, что «в период до Юма не было ничего эксцентричного в анализе Мальбраншем концепции причинности; и многим читателям этот аргумент в пользу окказионализма должен был показаться убедительным »(1990, 229).
В этом разделе я утверждаю, что 1) Спиноза и Суарес приняли (A *), 2) Лейбниц
принял, что причинность следует понимать в терминах необходимых связей,
но что такие связи необходимы только физически, и 3) Регис только отреагировал
на предпосылку об отсутствии необходимых связей между случайными сущностями и предположительно принял принцип, согласно которому причинность следует понимать с точки зрения необходимых связей, но неясно, проводил ли он различие между физической и метафизической необходимостью. Изучая способы, которыми оппоненты Мальбранша отреагировали на NNC, мы можем начать понимать, что NNC был частью активных дебатов, а не основывался на эксцентричном взгляде на причинно-следственные связи, которого придерживался только Мальбранш.
Спиноза был видным картезианцем и современником Мальбранша. В самом начале «Этики», часть I, Спиноза утверждает, что причинность следует понимать с точки зрения логической необходимости. Более того, он вводит это как аксиому, встроенную в его метафизическую систему. Он пишет: «A3: Из данной определенной причины неизбежно следует следствие; и наоборот, если нет определенной причины, следствие невозможно »
(1994 [1677], 86). Спиноза рассматривает причинность как отношение между двумя событиями, которое связано логической необходимостью, отрицание которой подразумевает логическое противоречие. Позже Спиноза возражает в Части I, Предложение 17 Схолиума 1 против своих потенциальных противников следующим образом: Другие думают, что Бог является свободным, потому что он может (как они думают) добиться того, чтобы сказанное нами вытекало из его природы (то есть находилось в его власти) не случаются или не производятся им. Но это то же самое, как
если бы они сказали, что Бог может осуществить это, что из природы треугольника не следует, что его три угла равны двум прямым; или что из данной причины не следует следствие - что абсурдно (Спиноза 1994 [1677], 98).Спиноза определяет отношение причинности как логическое по своей сути; таким образом, отрицание причинной связи означало бы логическое противоречие, а это не более чем (A *) (23)
Это лишь один из примеров того, как основные оппоненты Мальбранша соглашаются с основной предпосылкой NNC. Мальбранш
начинает выглядеть менее изолированным, чем его представляет интерпретация Ли-Пайла. Согласно Сли, следующий тезис был общим рационалистическим принципом:
«x является действительной причиной E, только если существует некоторое состояние C x такое, что обязательно, если C получает, то E получает» (Sleigh 1990, 171). Однако возникает уместный вопрос о том, как следует интерпретировать такого рода необходимость. Как мы видели на примере Мальбранша, речь идет о метафизической необходимости. Но для у других, в частности у Лейбница, понятие необходимости понимается иначе.
Лейбниц ответил NNC следующим образом: "Сильнейший аргумент Мальбранша в пользу того, почему действует только Бог, в конечном итоге сводится к этому - истинная причина - это то, из чего следует следствие, но следствие обязательно следует из воли одного только Бога [следовательно, и т.д ]. Однако следует отметить, что если состояние какой-либо сущности известно в совершенстве, то состояние любой другой сущности может быть выведено безошибочно (хотя, я допускаю, что не обязательно, т. е. Не таким образом, чтобы оно могло когда-либо быть продемонстрировано). что обратное влечет за собой противоречие, поскольку анализ продолжается до бесконечности.); цитата из
(Sleigh 1990, 171) (24).
Оставляя в стороне тот факт, что Лейбниц цитирует NNC как «самый сильный
аргумент Мальбранша», он отрицает, что вид необходимости в общем рационалистическом принципе, отмеченном выше, включает логически необходимые связи, проводя различие между метафизическими и непогрешимыми необходимыми связями. Здесь используется доктрина анализа бесконечного у Лейбница, чтобы доказать, что если C имеет место, то E может быть выведено только безошибочно. Будет поучительно кратко увидеть, как работает этот ответ.
Доктрина анализа бесконечного гласит, что если состояние C сущности x является случайным, любой анализ C объекта x будет продолжаться до бесконечности, поскольку всегда будет дополнительная причина для объяснения того, какие основания C объекта x или какие основания более фундаментальны. Вот объект, который был показан для заземления C из x. Если анализ продолжается до бесконечности, полной демонстрации не будет. В отличие от этого, анализ необходимого предложения, такого как 2 + 2 = 4, встретит некоторое утверждение тождества и, таким образом, достигнет конца анализа, то есть достигнет окончательной основы объяснения. Теперь рассмотрим случай причинности, который включает конечные объекты, скажем, бильярдный шар A Ударный шар B. Учитывая, что это случайный, наш анализ никогда не даст нам полной демонстрации (25). Следовательно, мы не можем заключить, что обратное влечет за собой логическое противоречие. Следовательно, согласно Лейбницу, мы не можем сделать вывод об отсутствии причинной связи между C и E, если наш критерий причинности сводится к логическому противоречию. Доктрина анализа бесконечного не позволяет нам делать такие метафизические суждения о случайных сущностях и отношениях, которые существуют между ними.
Ответ Лейбница на NNC зависит от правдоподобия его доктрины анализа бесконечного и последующего различия, которое он проводит между метафизическими
и непогрешимыми необходимыми связями. Хотя дальнейшая оценка доктрин Лейбница окажется плодотворной, важно то, что его реакция на NNC
не состоит в отрицании того, что причинно-следственные связи включают в себя необходимые связи. Лейбниц не утверждал, что это не так, что обязательно, если C получает, то E получает. Вместо этого он отрицал, что тип необходимости должен заключаться в логически необходимых связях. Именно таким образом , что Лейбниц отрицает (А *), тезис о том, что истинная причинно - следственная связь включает в себя логически необходимые связи, сохраняя при этом идею, что причинно - следственная связь включает в себя какую-то необходимость (26) Именно этот «общий язык»
между Мальбраншем и Лейбницем - то, что я хочу выделить, поскольку это показывает, что их принципы причинно-следственной связи сосредоточены на общем понятии, которое только интерпретируется по-разному из-за независимых тезисов.
Пьер-Сильвен Регис (1632–1707), другой современник картезианца
Мальбранша, прямо ответил на NNC. Он был вынужден сделать это, потому что
о его принятии причинности с точки зрения необходимых связей. Регис, в отличие от
Мальбранша, отверг соблазн окказионалистской доктрины. Вместо этого Регис принял
механистическое мировоззрение, но соединил его с божественным параллелизмом.
Что интересно в Регисе и его особой смеси картезианства, так это то, что он был свидетелем того, как его коллеги-картезианцы, такие как Мальбранш, придерживались точки зрения, что Бог - единственная истинная причина, которой он категорически сопротивлялся. В результате Ригис серьезно отнесся к аргументам в пользу окказионализма и является одним из немногих философов современников Мальбранша, которые напрямую занимались NNC - как мы видели, Лейбниц мимоходом упомянул об этом ( `` в частной заметке, не предназначенной для публикации '' ( Сани 1990, 171)).
Регис был озабочен тем, как Мальбранш сформировал предпосылку об
отсутствии необходимых связей между волей ограниченных умов и их последствиями,
а также о том, что нет необходимых связей между физическими объектами или событиями. Ригис ответил на NNC, отрицая утверждение о том, что разум не воспринимает необходимые связи между двумя телами, причинно взаимодействующими:
мы не должны говорить, что не видим необходимой связи между вторыми
причинами и эффектами, которые мы им приписываем, например, как мы видим. между
первопричиной и ее следствием. Ибо, если мы не откажемся от чувств и разума, мы увидим очевидную связь. Мы видим, например, что производство муки обязательно
связано с тем, как мельница изменяет движение воды и ветра, которое непосредственно исходит от Бога (Rеgis 1996, 414-5); цит. по (Отт 2008, 10).
С точки зрения Региса, субстанциальные формы заменяются функциональными эквивалентами, которые сводятся к модусу тела или субстанции. Вдобавок причинная
сила тела проистекает из его микрофизических частей (27). Поскольку мы не
можем знать эти микрофизические части и свойства, которыми они обладают, у нас
нет эпистемологического доступа к происхождению причинных сил тел. Таким образом, Лейбниц намекает на различие между абсолютной (метафизической) и физической необходимостью, которая позволяет ему говорить об абсолютных и «производных подчиненных» законах природы и, следовательно, утверждать, что причинно-следственная связь между случайными сущностями улавливается физической необходимостью. Мы пытаемся представить себе возможное состояние дел, при котором один объект не может вызвать другой, но на самом деле не представляем такое положение вещей (28).
Стратегия Региса состоит в том, чтобы отрицать отсутствие необходимых связей между условным существованием. Он был менее озабочен атакой концепции причинности Мальбранша и вместо этого работал в «духе» понимания причинности
в терминах необходимых связей. Из текста неясно, поддерживал ли Регис
концепцию причинности, которая включает логически необходимые связи,
или более слабую точку зрения, которая понимает причинность с точки зрения другого понятия необходимости, как мы видели у Лейбница. Учитывая, что Регис утверждал, что мы действительно видим необходимую связь между производством муки и мельницей, которую он назвал «вторичными причинами и следствиями», понятие необходимости могло быть связано с законами природы и, таким образом, было просто физическим. Если это верно, неясно, является ли понятие необходимости метафизическим или физическим. Но это близкий смысл. Что важно, так это тот факт, что Регис работал в
«духе» (A *) и принял что-то существенно последовательное с ним, что предполагало
некоторую необходимость, вопреки интерпретации Ли-Пайла.
И последнее, но не менее важное: Суарес также считал, что причинно-следственную связь следует понимать с точки зрения логической необходимости, и он явно был одной из целей Мальбранша. Чтобы убедиться в этом, нам нужно кратко взглянуть на его структуру. По мнению Суареса, если объект o1 имеет причинные (активные) силы c1 и Бог соглашается с этим, то действие соответствующего объекта обязательно последует. Несоблюдение этого условия привело бы к противоречию, то есть к отрицанию причинной связи, и это будет означать также логическое противоречие.
Таким образом, для некоторых схоластов субстанциальные формы объекта логически влекут за собой его причинные силы - было бы логически невозможно, чтобы следствия причины не следовали, если требуемые условия удовлетворены. Суарес пишет, что если бы Бог со Своей стороны решил дать свое согласие и оставил все
остальные необходимые условия нетронутыми, то Он не смог бы предотвратить это
действие. Ибо предполагает противоречие, если удалить то, что является естественным при отсутствии какой-либо противоположной действенной причинности, или, по крайней мере, без отказа в помощи или действенной причинности, которые требуются со стороны Бога (MD 19: 1; Su; rez 1994 [1597], 281).И наоборот, если бы Бог хотел предотвратить возникновение определенного эффекта, Ему пришлось бы действовать негативно, отказавшись от своего согласия, потому что «даже сам Бог, кажется, не может осуществить это в сдержанном смысле». (как они это называют), что причина, которая по своей природе действует обязательно, не должна действовать, как только все вещи, необходимые для действия, были постулированы »(MD 19: 1; Suаrez 1994 [1597], 281).
Я предполагаю, что «составное чувство» относится к общей причине, которая состоит из согласия Бога с данным объектом как с одной причиной и с самим объектом
(и / или его случайностями) как с другой. Таким образом, Суарес стремится к
пониманию причинной необходимости в терминах необходимости логической, то есть он привержен (LN) - x причинной необходимости только в том случае, если отрицание x влечет за собой логическое противоречие. Вопрос, связанный с возможным ответом Суареса, меня здесь меньше всего беспокоит. Скорее я заинтересован в том, чтобы подчеркнуть тот факт, что Суарес принял основную предпосылку NNC и что Мальбранш, среди прочих, находился под влиянием этой аристотелевской структуры причинности, включающей логически необходимые соединения. Это подтверждает вывод Делла Рокка о том, что и Мальбранш, и типичные аристотелевцы руководствуются точкой зрения, согласно которой причины - взятые сами по себе - объясняют их следствия ... Из-за этого общего стремления рассматривать причины как делающие следствия понятными, окказионалистов можно рассматривать как наследников аристотелевской традиции, несмотря на значительные различия между этими двумя подходами (Della Rocca 2008, 238).
Мальбранш не выдергивает (A *) из ниоткуда и не действует в вакууме. Напротив, он изобретательно использует собственные принципы своего оппонента против них в свете новой механистической науки, чтобы доказать, что Бог - единственная истинная причина в мире, а все остальные объекты - это просто случаи, когда Бог применяет необходимые средства для достижения желаемого результата. Это просто неправда, что Мальбранш изолировал себя строгой связью между причинной и логической необходимостью в силу его неясных философских и теологических рамок, которые многие сочли бы слишком сложными. Если оппоненты Мальбранша приняли основную предпосылку NNC, это станет мощным и убедительным аргументом. Таким образом, у нас есть причина согласиться с интерпретацией Джолли-Лёба против интерпретации Ли-Пайла.
4
Я показал, что NNC намного сильнее, чем предполагалось, и что Malebranche
не отказался от него из-за его предполагаемой слабости. Тем не менее,
во вторичной литературе растет консенсус в отношении того, что в разгар представления
NNC Мальбранш объединяет или приравнивает причинность к логической необходимости и что , объединяя эти два вида необходимости, Мальбранш допустил серьезную ошибку. Джолли, сторонник интерпретации, что NNC - самый сильный
аргумент Мальбранша, утверждает, что это смешение было самым большим провалом NNC. Джолли пишет: «[b] но ошибка Мальбранша, если она таковая, - это не просто поверхностная путаница; это глубокая ошибка »(1990, 229).
Это возражение более серьезно, чем возражения, выдвигаемые интерпретацией Ли-Пайла, поскольку противники Мальбранша могут согласиться с тем, что причинно-следственная связь включает в себя необходимые связи, но эти связи отличаются от логической необходимости. Это позволит оппонентам Мальбранша отрицать, что отсутствие логической необходимости влечет за собой отсутствие необходимости причинной. Как мы видели в (§3), Лейбниц попытался применить аналогичную стратегию со своей доктриной анализа бесконечного. Согласно Надлеру, если отождествлять причинное с логической необходимостью, то можно сделать вывод, что если нет логической необходимости, то нет и причинной. Это позволило бы противникам Мальбранша найти пример отсутствия логической необходимости, а затем вывести пример отсутствия причинной необходимости. Но мы видим, что Лейбниц попытался применить подобную стратегию к своему анализу бесконечного.
Итак, что дает Мальбраншу право отождествлять каузальную необходимость с логической? Надлер резюмирует это беспокойство следующим образом: «Отождествление Мальбраншем причинности с логической необходимостью сегодня действительно кажется странным и, как я полагаю, должно было показаться странным для картезианца XVII века» (Nadler 2000, 114). Таким образом, мы не только с нашей современной точки зрения (предположительно) рассматриваем это смешение как серьезную ошибку со стороны Мальбранша, но также, согласно Надлеру, картезианцы XVII века должны были быть в равной степени озадачены и пришли бы к такому же выводу. Это обсуждение того, соединил ли Мальбранш причинную и логическую необходимость здесь уместно, потому что Ли мог возразить в ответ на мои возражения, что если причинность понимается с точки зрения логической необходимости, то из этого следует, что причинная необходимость смешивается с логической. Однако противники Мальбранша считают это смешение «странным» тезисом и отвергли бы его.
Итак, причинно-следственная связь, понимаемая с точки зрения логической необходимости, имеет неприемлемые последствия и, таким образом, становится спорным тезисом. Более того, я подозреваю, что именно этот тезис является основным источником оговорок по поводу NNC. Комментаторы, такие как Ли, Пайл и Надлер, склонны думать, что Мальбранш не только подавлял NNC в своих более поздних работах, которые, как я утверждал,ложно, но с философской точки зрения это было хорошо, что он сделал, поскольку NNC сомнительно объединяет эти вещи или приравнивает причинность к логической необходимости (29)
Однако возражение Надлера проблематично с двух точек зрения . Во-первых, утверждение, что это отождествление причинной связи с логической необходимостью должно было показаться странным для коллег-картезианцев Мальбранша, также зависит от предположения, что они знали об этом различии и что они ясно понимали, что
составляет причинная необходимость и каковы подлинные различия между ними (30) Но это предположение сомнительно. Как мы видели в (§3), R; gis не возражал явно против
характеристики причинности с точки зрения логической необходимости, в то время как Спиноза не возражал против проведения различия между причинной и логической необходимостью. В самом деле, только «… со времен Юма было широко распространено мнение, что то, что причинно возможно, является лишь фрагментом того, что логически или абсолютно возможно» (Bennett 1984, 29) (31). Короче говоря, я поддерживаю это утверждение.
Надлер считает, что если Мальбранш возражает против аристотелевской причинной структуры, то Мальбранш не обращает внимания на эти «разработки». Но, как мы видели в (§3), Мальбранш частично отреагировал на Суареса. Так что неясно, что собой представляли эти «разработки». Надлер считает, что эти так называемые «разработки» основываются на утверждении, что Бог мог поступить иначе, установив «иной естественный порядок». Независимо от того, был ли этот тезис спорным или нет , нельзя утверждать, что теперь существует подлинное различие между причинной
и логической необходимостью, которое становится критерием, который должен признать каждый, и при этом философы , принимавшие это утверждение, не обязательно думали, что оно подразумевает приверженность двум естественным причинным причинам.Мальбранша нельзя обвинить в отождествлении причинной необходимости с логической, потому что здесь с самого начала не было четко определенного различия.
Во-вторых, для Надлера просто сосредоточиться на картезианцах XVII века не значит оценить широту NNC и степень, в которой этот аргумент применим
к философам, отличной от картезианцев. Например, в «Поисках и разъяснениях» Суарес был среди целей Мальбранша и, как было установлено ранее, оказал большое влияние на Мальбранша. Если есть что-то, на что мы можем надавить NNC, так это утверждение, что причинная необходимость есть ничто сверх логической необходимости или абсолютной необходимости, в зависимости от тонр, что мы считаем самой сильной формой необходимости. Но это происходит только из-за нашего несколько усовершенствованного концептуального механизма, которым Мальбранш не обладал. С нашей точки зрения, обвинять Мальбранша в такой ошибке несправедливо. Как выразился Беннетт, имея в виду Спинозу: «В наши дни это наша теория, согласно которой причинная необходимость слабее абсолютной; это не является тривиальной или очевидной истиной, и при этом это не было хорошо подтверждено аргументами, основанными на явно хороших оценках двух видов необходимости » (Bennett 1984, 30) (32)
Однако, когда мы относим предполагаемый анахронический ответ к одной стороне, я все же хотел бы противостоять такому осуждению Мальбранша и предложить интерпретацию NNC, что прямо опровергает возражение Надлера. Основная
идея возражения Надлера сводится к следующему. Учитывая, что существует подлинное различие между причинной и логической необходимостью (и давайте предположим, что такое различие существует для аргументации), Мальбранш объединяет или уравнивает причинную и логическую необходимость. Кроме того, при понимании причинности с точки зрения логической необходимости то, что причинно необходимо, отождествляется с тем, что является логически необходимым (33).
Но даже если это различие существует и Мальбранш понимает причинность
с точки зрения логической необходимости, из этого не следует, что причинная необходимость приравнивается к логической. Хотя это правда, что рассказ Мальбранша о
причинность позволяет ему утверждать, что «там, где нет логической необходимости,
нет причинной необходимости» (Nadler 1996, 462), причинная и логическая необходимость остаются отдельными (34). Почему? Они остаются различными, потому что Мальбранш отрицает вывод о том, что если существует логически необходимая связь между c и e, то существует причинно необходимая связь. Иными словами, если бы каузальную необходимость приравняли к логической, Мальбранш принял бы вывод о том, что там, где есть логическая необходимость, есть причинная необходимость. Но он этого
не делает . Рим замечает эту часто упускаемую из виду тонкость в Мальбранше, которую
стоит процитировать полностью:различные виды необходимости. Помимо этого, ссылки Надлера на Аквинского и Оккама довольно слабы, учитывая то, что поставлено на карту.
Следовательно, когда Мальбранш утверждает, что в случае истинной причины существует логическая необходимость между следствием и причиной, он имеет в виду (1), что отсутствие логической необходимости указывает на отсутствие собственно творческой причинности. Необходимость - необходимое условие действия причинной творческой силы. А наличие истинной причинности предполагает логическую необходимость. Но (2) там, где мы находим логическую необходимость,мы не можем ipso facto сделать вывод о наличии собственно истинной причинности (Rome 1963,179,).
Причинная необходимость не может быть отождествлена с логической. Мальбранш стремится к пониманию причинности с точки зрения логической необходимости, но это не означает, что причинная необходимость сводится к логической необходимости и, конечно же, не подразумевает никакой эквивалентности между ними. Таким образом, Мальбранша нельзя обвинить в объединении причинной и логической необходимости. Мальбранш никогда не говорил, что причинность есть не что иное, как логическая необходимость, и, как далее отмечает Рим, «такая логическая необходимость… совершенно отличается от творческой причинности, от происхождения фактов» (1963, 179).
Но как именно они связаны? Когда мы рассматриваем столкновение двух бильярдных шаров или случай, когда мы хотим выпить пива в пабе, логическая необходимость не воспринимается, поскольку мы можем представить себе
такое положение дел, при котором два шара не сталкиваются и где мы не можем
пить. Таким образом, нет причинно-следственной связи между двумя шарами или нашим желанием пить и случаем, когда мы пьем пиво. Когда дело доходит до Божьей воли, мы действительно воспринимаем логическую необходимость, «но поэтому не делаем вывод о Его причинной силе» (Рим, 1963, 179). Например, мы не понимаем, что
воля Бога обязательно действенна, потому что она следует из самого определения
Бога. Чтобы сделать вывод, что Бог - истинная причина, мы должны постичь активное присутствие причинной воли Бога »(Рим, 1963, с. 179, первоначальный курсив).
Но что это значит? Предположим, что Бог желает p, а p получает. Таким образом, мы не воспринимаем два различных существования: Бога и затем р. Вместо этого мы воспринимаем волю Бога, создающую или создающую p. То есть мы просто воспринимаем Божью волю в действии, и поскольку это всего лишь Божья воля, создающая и производящая данный эффект, немыслимо, чтобы p не достигалось,
когда Бог желает с. (35) Согласно Мальбраншу, мы видим причинную силу Бога,
когда мы постигаем Божественную волю в действии. Чтобы увидеть Божью волю в действии, мы должны увидеть ее последствия. Итак, только понимая следствия истинных причин, мы можем по-настоящему уловить причинность (36). Таким образом, воспринимая логическую необходимость, мы не понимаем воспринимать причинную необходимость, то есть мы не можем вывести причинную необходимость из логической. Но мы можем сделать вывод об отсутствии причинной необходимости из
отсутствия логической необходимости, и именно этот вывод лежит в основе NNC.
1 Благодаря Kris McDaniel, Вальтер Отт и Кара Ричардсон для подробных комментариев по ранее версии этой статьи. Я также благодарю Мелиссу Франкель за наши обсуждения Мальбранша, из которого были взяты основные идеи этой статьи, и особенно благодарю двух анонимных рецензентов за полезные предложения и критические комментарии, которые существенно улучшили статью. 2 В этом эссе я использую Malebranche, N. 1997 [1674-5]. В поисках истины. T. Lennon & P. Olscamp, Trans. Кембридж: Издательство Кембриджского университета. В тексте цитируется как (LO, стр.); Мальбранш, Н. 1997 [1688]. Диалоги о метафизике и религии. Д. Скотт, Пер. Кембридж: Издательство Кембриджского университета. В тексте цитируется как (D, стр.); Мальбранш, Н. 1992 [1680-1 ]. Трактат о природе и благодати. P. Riley, Trans. Оксфорд: Clarendon Press. В тексте цитируется как (T, стр.).
3 В этом эссе тип окказионализма, который меня интересует, применяется к
причинно-следственным связям между телом и телом, телом-разумом, разумом-телом и разумом-разумом в естественном мире.
4 (Nadler 1996) придумал термин «отсутствие необходимой связи» для этого аргумента, и я буду сокращать его соответственно, ср. (Ли 2008, 542, п. 7).
5 Разумеется, требуется еще одна посылка, чтобы заблокировать причинно-следственную сверхдетерминацию. См. обсуждение этого вопроса в работе Надлера (1997, xxiii) «Введение в диалоги».
6 См. Также (Jolley 1990, 229). возможна, что другой не следует »(Nadler 2000, 113-4,).
7 Имейте в виду, что тела уже были исключены как кандидаты на причинную силу.
8 Мальбранш повторяет это в «Трактате о природе и благодати», Discourse I, pt. 1, xii: «Эта идея бесконечно совершенного Существа содержит два атрибута, которые абсолютно необходимы для создания мира: мудрость, не имеющая границ, и сила, которой ничто не способно оказать сопротивление. [H] - сила до такой степени делает Его хозяином всех вещей и настолько независима от помощи чего бы то ни было вообще, что достаточно, чтобы Он пожелал, чтобы Его воля исполнялась. Ибо прежде всего следует отметить, что Богу не нужны инструменты, чтобы действовать, что Его воля обязательно действенна… Его сила нисколько не отличается от Его воли »(T, 116), ср. (Пайл 2003, 100).
9 Кажется очевидным перейти к (более сильному) метафизическому прочтению NNC ибо Мальбранш сам отрицал, что у нас есть эпистемический доступ к содержанию воли Бога; см. (Church 1970, 91–2 ), который представляет эпистемологическое возражение против версии NNC, которая опирается на (NC). См. ответ (Rome 1963, 170-2); примечание (Church 1970) было впервые опубликовано в 1931 году.
10 Ли строит свое метафизическое прочтение NNC следующим образом (и я цитирую):
(A) Событие является истинной причиной тогда и только тогда, когда существует необходимая связь между ним и его следствием. .
(B) Необходимые связи существуют только между волей бесконечно совершенного существа и ее следствиями.
(C) Следовательно, единственная истинная причина - это бесконечно совершенное существо, то есть Бог. (Ли 2008, 543).
11 Эта последняя оговорка важна для моей критики интерпретации Ли-Пайла.
12 Юм посоветовал своему другу Майклу Рамзи «прочитать еще раз», среди прочего, «
Поиски» Мальбранша, чтобы подготовиться к аргументации «Трактата о человеческой природе» (McCracken 1983, 254).
13 Эмпирическая версия NNC явно появляется в M; ditations chr; tiennes (см. Примечание ниже) и была принята Юмом: «Теперь нет ничего более очевидного, чем то, что человеческий разум не может сформировать такую идею о двух объектах, чтобы представить себе какую-либо связь между ними или понять отчетливо ту силу или эффективность, которыми они объединены. Такая связь была бы равносильна демонстрации и означала бы абсолютную невозможность для одного объекта не следовать или не мыслиться, чтобы не следовать за другим: какая связь уже была отвергнута во всех случаях ''. (Трактат, I, III, 14, Юм 1978, 161-2).
14 Например, «в частном случае отношения разума и тела, логически не обязательно, чтобы моя рука поднималась вверх, когда я хочу ее поднять; вполне возможно, что меня внезапно поразит паралич »(Jolley 1990, 229).
15 Watson 1993 является ярким примером такого рода атак на Мальбранша. Уотсон переходит к критике Мальбранша на том основании, что Мальбранш стирает границы между теологией и философией до такой степени, что необходимая связь между волей Бога и ее действием в конечном итоге оказывается не чем иным, как «пустой тавтологической игрой слов» (Watson 1993, 78).
16 Кратко, Божественный параллелизм - это точка зрения, согласно которой и Бог, и тварь обладают причинной эффективностью в создании эффектов в естественном мире. NB: Лейбниц и Суарес оба были параллелистами. Подробное обсуждение божественного параллелизма см. (Freddoso 1991).
17 Ли (2008, 549) дополнительно утверждает, что NNC «уже отсутствовал» в «Разъяснениях».из «Поиска истины» (далее «Разъяснения») в поддержку его интерпретации. Ли лишь мимоходом упоминает отсутствие NNC в «Разъяснениях» и сосредотачивает свою критику на том факте, что NNC отсутствует в главном произведении Мальбранша, посвященном окказионализму, «Диалогах». Я не буду здесь подробно обсуждать это утверждение, поскольку оно включает более широкие проблемы интерпретации. Например,
«Разъяснения» можно интерпретировать как произведение, в котором Мальбранш искал возражения против своей работы и отвечал на них, чтобы прояснить свою позицию. С этой точки зрения «Разъяснения» рассматриваются скорее как дополнение к "Поиску", чем как самостоятельная работа. Следовательно, Мальбранш не счел нужным повторять свой главный аргумент, и поэтому отсутствие NNC в «Разъяснениях» не является причиной в пользу интерпретации Ли-Пайла. Однако по этому поводу необходимо сказать еще кое-что, что я не могу здесь обсуждать.
18 Для ясности Ли утверждает, что (А) было спорным. Он не упоминает (A *), и в дальнейшем это уточнение имеет решающее значение, поскольку моя критика Ли может показаться чисто терминологической. Ниже (в §3) я предполагаю, что оппоненты Мальбранша принимали нечто вроде (A *), поэтому даже если бы Ли понимал причинность в более сильной форме (A *), его аргумент все равно потерпел бы неудачу. Это примечание должно отметить любую потенциальную терминологическую проблему, которая может здесь возникнуть. Спасибо Уолтеру Отту за то, что обратил мое внимание на это беспокойство.
19 Этот вопрос не так важен, поскольку Мальбранш использует NNC в «эмпирическом» смысле в Mеditations chrеtiennes (OCM, X 48): «когда тело находится в покой ударяет другое тело, оно начинает двигаться. Здесь вы можете верить в то, что видите, потому что это факт, и чувства достаточно хороши для свидетелей, когда дело доходит до таких фактов. Но вы не должны судить о том, что тела имеют в себе некоторую движущую силу или что они могут передавать эту силу другим телам, когда они ударяют о них, поскольку вы видите, что ничего подобного не происходит », цитируется по (Nadler 1996, 462). Также обратите внимание, что
M; ditations chr; tiennes появились в 1683 году, всего за пять лет до Диалогов и могущества.
хорошо считаться более поздней работой. Ли не дает четкого разграничения относительно того, что составляет
«ранний» и «поздний» периоды Мальбранша , и даже если существует «средний» период.
20 В этом отрывке Мальбранш на самом деле отвечает Фонтенелю. Существует растущая литература об этом конкретном отрывке см., например, (Downing 2005) и (Schmaltz 2008).
21 Спасибо анонимному рефери за то, что он настаивал на ясности моего ответа на возражение Ли.
22 Пайл может быть истолкован как мимоходом, когда он говорит: «Если истинная причина должна быть обязательно связана с его следствием, легко показать, что только воля Бога может быть такой причиной »(2003, 100).
23 См. (Bennett 1984, ch. 2; 1996, 61) для более полного обсуждения взглядов Спинозы на причинность, которую Беннетт называет «причинным рационализмом». Керли (1969, 45-6) делает аналогичное заявление.
24 Перевод из (Робине, 1955, 412).
25 Это правда, что анализ в этом конкретном причинно-следственном случае может привести к причинной цепи, в конечном счете основанной на первоначальном действии Бога по созданию этого конкретного мира. Но учитывая, что мы конечные существа, мы не можем понять эту цепочку объяснений. Бог должен «пройти» один «одним взмахом ума» (Leibniz 1989, 28). См. книгу Лейбница о непредвиденных обстоятельствах.
26 См. Лейбниц о необходимых и случайных истинах (Лейбниц 1973 [1686]).
27 (R; gis 1691, 392). Для более полного обсуждения механистической точки зрения R; gis см. (Ott 2008, 11).
28 Я не уверен, успешен ли ответ Рагиса на NNC, потому что он возражает только против того, что мы не воспринимаем необходимую связь между двумя телами. Что мы можем сказать о
причинно-следственных связях между разумом и телом? Есть еще одно беспокойство: если причинная сила тела исходит из его микрофизических частей, как мы вообще должны воспринимать необходимые связи? Здесь есть более общее возражение, которое потенциально может быть выдвинуто против Мальбранша, которое ставит под сомнение его (предполагаемое) предположение о том, что мы можем игнорировать вещи, о которых мы понятия не имеем, но которые могут быть причинами. Мальбранш утверждает, что у нас есть идеи только о разуме, теле и Боге, и что поскольку разум и тело не являются причинами, а Бог является причиной, то только Бог является причиной. Но такое возражение гласит, что могут существовать вещи, о которых мы понятия не имеем, которые могут быть причинами. Таким образом, как мы можем заключить, что Бог - единственная истинная причина? Ответ, который, я думаю, предпочел бы Мальбранш, состоял в том, чтобы сказать, что его картезианская онтология разума, тела и Бога просто
исключает другие виды вещей, о которых мы не имеем представления, или что такие вещи попадают в одну из трех онтологических категорий, составляющих Онтологии Мальбранша, поэтому нет вещей, о которых мы не имеем представления, которые являются возможными причинами. Или он мог просто иметь в виду, что его онтология открыта для пересмотра. Полная оценка такого рода возражений и, в частности, ответа Regis на NNC выходит за рамки этого документа и не может быть включена сюда из-за Космоса. Однако отличный обзор NNC и этой конкретной проблемы см. В (Cunning 2008); а обсуждение ответа R; gis см. (Ott 2008). Спасибо анонимному рецензенту за то, что обратил мое внимание на это возражение.
29 Благодарю анонимного рецензента за то, что он помог мне выделить этот момент.
30 Я должен отметить, что Надлер не говорит нам, какой должна быть причинная необходимость, а просто предполагает, что причинная необходимость, очевидно, есть нечто иное, чем логическая необходимость.
31 Чтобы быть справедливым, Надлер в своей работе (1996) действительно дает основание полагать, что существует различие между причинной и логической необходимостью, но относится только к Фомы Аквинскому и Вильгельму Оккаму.
32 См., напр, (Shoemaker 1998), который аргументирует тезис о том, что причинная необходимость является «частным случаем» метафизической (абсолютной) необходимости.
33 Благотворительное прочтение Надлера было бы равносильно толкованию возражения Надлера как утверждения, что Мальбранш сделал проблемное предположение о том, что причинная необходимость столь же сильна, как и логическая необходимость, вместо того, чтобы обвинять Мальбранша в фактическом смешении причинной связи с логической необходимостью. Хотя Надлер действительно говорит, что существует смешение причинной и логической необходимости,Надлера можно было бы из милосердия понять как возражающий против «логической плотности» причинно-следственных связей,
используемых в NNC. Спасибо анонимному рецензенту за выделение этого момента.
34 Контрапозитив также имеет место, а именно, если существует истинная причинная связь, она логически необходима.
35 Я подозреваю, что более глубокое объяснение того, почему мы не можем вывести причинность из логической необходимости, зависит от других метафизических тезисов, которым Мальбранш независимо привержен, таких как тезисы о том, что мир онтологически зависит от воли Бога и его концепции Бога как Существования и Создателя. Отрицание Мальбраншем учения Декарта о сотворении вечных истин и сущностей и учение Мальбранша о видении в Боге также актуальны здесь.Однако обсуждение этих доктрин выходит за рамки данной статьи. Обсуждение
доктрины Мальбранша о видении в Боге см. (Schmaltz 2000).
36 Рим пишет: «Хотя мы не можем по необходимости перейти от причины к следствию, как того требует философия действенной сущностной причинности, мы можем с истинной причинностью, как ее толкует Мальбранш , перейти от следствия к необходимой причине» (1963, 180). ). Об обсуждении Римом NNC см. (Rome 1963, 179-82).
Bennett, J. 1984. A Study of Spinoza's Ethics. Indianapolis, IN: Hackett.
—. 1996. 'Spinoza's Metaphysics.' In The Cambridge Companion to Spinoza,
ed. D. Garrett. Cambridge: Cambridge University Press.
Church, R. 1970. A Study in the Philosophy of Malebranche. London: George Allen and Unwin.
Cunning, D. 2008. 'Malebranche and Occasional Causes.' Philosophy Compass 3(3): 471-90.
Curley, E. 1969. Spinoza's Metaphysics: An Essay in Interpretation.
Cambridge, MA: Harvard University Press.
Della Rocca, M. 2008. 'Causation Without Intelligibility and Causation
Without God in Descartes.' In A Companion to Descartes, ed. J. Broughton and
J. Carriero. Oxford: Blackwell.
Downing, L. 2005. 'Occasionalism and Strict Mechanism: Malebranche,
Berkeley, Fontenelle.' In Early Modern Philosophy: Mind, Matter, and
Metaphysics, ed. C. Mercer and E. O'Neill. New York: Oxford University Press.
Freddoso, A. 1991. 'God’s General Concurrence with Secondary Causes: Why
Conservation is not enough.' Philosophical Perspectives 5: 553-85.
Hume, D. 1978. A Treatise of Human Nature. P. Nidditch ed. Oxford: Oxford
University Press.
Jolley, N. 1990. 'Berkeley and Malebranche on Causality and Volition.' In
Central Themes in Early Modern Philosophy, ed. J. A. Cover and M. Kulstad. Indianapolis: Hackett.
—. 2006. 'Metaphysics.' In The Cambridge Companion to Early Modern
Philosophy, ed. D. Rutherford. Cambridge: Cambridge University Press.
Lee, S. 2008. 'Necessary Connections and Continuous Creation: Malebranche's
Two Arguments for Occasionalism.' Journal of the History of Philosophy46(4): 539-66.
Leibniz, G. W. 1973 [1686]. 'Necessary and Contingent Truths.' (M. Morris
and G. H. R. Parkinson, Trans.) In Philosophical Writings, ed. G. H. R.Parkinson. London: Dent.
—. 1989. Philosophical Essays. R. Ariew and D. Garber, Trans. Indianapolis:Hackett.
Loeb, L. 1981. From Descartes to Hume: Continental Metaphysics and the
Development of Modern Philosophy. Ithaca: Cornell University Press.
Malebranche, N. 1992 [1680-1]. Treatise on Nature and Grace. P. Riley,
Trans. Oxford: Clarendon Press.
—. 1997 [1674-5]. The Search after Truth. T. Lennon and P. Olscamp, Trans.
Cambridge: Cambridge University Press.
—. 1997 [1688]. Dialogues on Metaphysics and on Religion. D. Scott, Trans.
Cambridge: Cambridge University Press.
McCracken, C. J. 1983. Malebranche and British Philosophy. Oxford:Clarendon Press.
Nadler, S. 1996. '"No Necessary Connection": The Medieval Roots of the
Occasionalist Roots of Hume.' The Monist 79(3): 448-66.
—. 2000. 'Malebranche on Causation.' In The Cambridge Companion to
Malebranche, ed. S. Nadler. Cambridge: Cambridge University Press.
Ott, W. 2008. 'R;gis’ Scholastic Mechanism.' Studies in History and
Philosophy of Science 39: 2-14.
Pyle, A. 2003. Malebranche. London: Routledge.
R;gis, P.-S. 1691. Cours entier de philosophie ou Syst;me g;n;ral selon les
principles de Descartes. 2nd ed. Amsterdam: Huguetan.
—. 1996. L’usage de la raison et de la foi. Armogathe ed. Paris: Fayard.
Robinet, A., ed. 1955. Malebranche et Leibniz: Relations personelles. Paris: J.Vrin.
Rome, B. 1963. The Philosophy of Malebranche. Chicago, IL: Henry Regnery Company.
Schmaltz, T. 2000. 'Malebranche on Ideas and the Vision in God.' In The
Cambridge Companion to Malebranche, ed. S. Nadler. Cambridge: Cambridge University Press.
—. 2008. 'Occasionalism and Mechanism: Fontenelle's Objections to
Malebranche.' British Journal for the History of Philosophy 16(2): 293-313.
Shoemaker, S. 1998. 'Causal and Metaphysical Necessity.' Pacific Philosophical
Quarterly 79(1): 59-77.
Sleigh, R. 1990. 'Leibniz on Malebranche on Causality.' In Central Themes in
Early Modern Philosophy, ed. J. A. Cover and M. Kulstad. Indianapolis, IN:Hackett.
Spinoza, B. 1994 [1677]. A Spinoza Reader: The Ethics and Other Works. E.
Curley, Trans. Princeton, NJ: Princeton University Press.
causal and logical necessity in malebranche’s occasionalism 21
Su;rez, F. 1994 [1597]. On Efficient Causality: Metaphysical Disputations 17-
19. J. Freddoso, Trans. New Haven: Yale University Press.
Watson, R. 1993. 'Malebranche, Models, and Causation.' In Causation in
Early Modern Philosophy: Cartesianism, Occasionalism, and Preestablished
Harmony, ed. S. Nadler. University Park, PA: Pennsylvania State University Press.
Перевод (С) Inquisitor Eisenhorn