Об этом человеке как-то упоминал в нашем разговоре Иван Егорович, но ничего подробного о нём я не знал. Понял, что есть у него знакомый, который помог ему найти ответы на очень непростые вопросы, на которые ответа не найти даже в интернете. Попробовал разузнать о нем хоть что-то, но Иван Егорович сказал, что он не может ни с кем обсуждать даже сам факт наличия этого человека и я вынужден был умерить свое журналистское любопытство.
И, вот, теперь – неслыханная удача. Меня пригласили на встречу с этим человеком. А всё потому, что я в последние месяцы не раз обращался к Ивану Егоровичу по поводу «Эры Водолея», у меня возникали вопросы, когда я слушал их контент и я просил дать хоть какие-то пояснения. Тогда впервые я увидел, как Иван Егорович затрудняется не только с пояснениями, но, даже, с версией происходящего.
Дело в том, что все мои витиеватые вопросы мы, в конце концов, свели к одному общему: как можно себе представить контакт человека с той реальностью, которую называют «Горней»? Какими словами можно описать её, находясь в сознании, чтобы быть готовыми здесь, «на берегу» к тому, чтобы понять, что в состоянии изменённого сознания, находясь в медитации, ты действительно прикасаешься к той тонкой реальности духовного мира и вступаешь в контакт именно с ней, а не со своими фантазиями, иллюзиями или какими-то иными фантомными представлениями. И наша встреча состоялась, но мне заранее было сказано, чтобы я не задавал никаких личных вопросов, а только по теме, интересующей меня, как автора.
-Я читал и слышал разные описания той тонкой действительности, но всё равно у меня в этом месте провал. Я никак не могу себе представить – что это такое и чего мне ожидать, если я действительно к ней «прорвусь».
-Не «прорвусь», а «сумею открыться». Это принципиально, глагол в процедурах понимания нужно использовать максимально точно. Впрочем, как и существительные с прилагательными. Здесь на самом деле есть барьер в восприятии этого перехода и не зря считается, что неподготовленные (обычные) люди могут прикоснуться к миру Духа только в критических состояниях, как, например, состояние клинической смерти. Вы, наверное, читали Раймонда Моуди?
- «Жизнь после смерти»? Да, читал, и похожие описания попадались в иных источниках. Главная характерная черта этого перехода – движение по тоннелю, как правило, темному, после которого и появляется устойчивое восприятие пребывания в ином мире и в иной реальности. Можно ли подготовиться к ней хоть как-то с помощью знаний?
- Да, как раз в этом месте нужно понимать одну важную вещь. Наше миропонимание строится на основе пяти органов чувств, в основном, потому и называется сенсорным. Духовный мир гораздо деликатнее этого нашего материально-энергетического мира, поэтому и органы чувств в нём не работают и сама наша картина мира, будучи сенсорной, с ним пересекается очень опосредованно. Для обыденного сознания эта реальность совершенно чуждая, потому вызывающая страх. Как вам, наверное, объяснил Иван Егорович, страх – это состояние, при котором блокируются множество жизненных процессов, а, уж тонкое восприятие принципиально не возможно. Но, когда вы испытали состояние движения по какому-либо тоннелю или коридору, вы тем самым подготовились к этой иной реальности, потому, что ощущение движения по тоннелю снижает главный компонент страха – чувство безысходности.
Если же вы попытаетесь придти к ней добровольно, без всяких клинических случаев, вас ждёт один важный барьер при переходе восприятия от сенсорного к экстрасенсорному.
Ключевой этап этого перехода – блокировка всех органов чувств, всей собственной сенсорики и соответствующего ей мировосприятия. То есть, в нижней точке актуальности этой картины мира вам необходимо ощутить полную темноту, это залог того, что мозг престал строить для вас мир на привычном сенсорном материале, и для перехода к строительству иного мира, нужно это обнуление и некоторая пауза.
Ведь тот тонкий мир построен на совсем других энергиях и вибрациях. Именно ощущение пустоты и темноты вызывает у людей страх, который, конечно, спровоцирован страхом смерти. Ведь, страх смерти и есть, по большому счёту, страх потери сенсорной картины мира.
- То есть, находясь в медитации, я сначала отключаю сенсорику, потом блокируется сенсорное мировосприятие, потом, ощущение пустоты и темноты, потом я подсоединяюсь к миру тонких вибраций, к миру духовному? И ключевая помеха в этом деле – страх перехода через нижнюю точку, когда ощущение от выключения сенсорного сознания вызывают переживание от нахождения в полной темноте и пустоте?
- Да, примерно так и есть. Ведь и само слово «пустота» не предполагает отсутствия чего бы то ни было, как полагал Эйнштейн, вводя понятие «вакуум» в физике. Никакой пустоты не существует, для нашего сознания точно. Есть люди, которые не только могут переключаться между этими состояниями мгновенно, но даже есть и такие, которые умеют находиться в этих разных мирах одновременно и параллельно. Правда, обывателю их поведение покажется странным.
И вы, конечно, понимаете, что люди, приученные к страху, лишены этой возможности, пока не справятся со своим страхом. Человек, живущий под грузом страха – самый опасный и деструктивный человек. Этих людей много и самое плохое то, что от них иногда зависят другие люди.
- Еще один вопрос, не совсем по теме: этот путь и есть путь к богу?
- В том числе.