Общеизвестно: уже 40 000 лет человек не меняется биологически. В этом смысле он и сегодня не отличается от своего древнего предка. Чего не скажешь о внутреннем мире. Здесь картина постоянно менялась.
Нашему современнику трудно понять, например, что в средние века тот же час был разной протяженности, в зависимости от времени года. Ибо день воспринимался как целое – «когда светло». Считали-то по солнцу. Это ли не указание на «свет невечерний»?
Тем не менее среди современных исследователей отношение к феномену времени даже в универсуме Православия весьма различно. Назовем интересную работу А.П. Щеглова «Древнерусские представления о зле как причине появления времени» (Философские науки. М., 2010. №1. С. 113–124). Автор отмечает: «В Древней Руси существовало три вида понимания времени. Первое понимание можно условно обозначить как Абсолютное Время. Это время связано с внутренней жизнью Абсолюта, оно неведомо, недоступно для любого восприятия и бесконечно отстоит от всего относительного. Абсолютное Время предстает как некий трансцендентный символ лишь смутно обозначающий бытие Абсолюта, Его трансформации и трансфигурации: “второе единосущьствьно Отцю и числу и времени” (Иоанн Синайский. Лествица с дополнениями. РГБ. Волок. 463. XV в. Л. 252.). <…> Вторым моментом понимания времени было наличие так называемого “присносущего времени” или идеального времени. Это время появляется в результате воли и движения Абсолюта, как совершенный эон, имеющий чистый смысл и чистую сущность. В древнерусских философских текстах оно обозначается как “Век, жизнь, вечность”. Идеальное Время обнаруживает последовательное существование бытия в ноуменальных и материальных образах и формах. Как и время, пространственно-временной континуум первоначально имел идеальные черты. Совершенные образы бытия существовали в идеальной вечности, “веке”, в бесконечной протяженности, обозначаемой как “присносущее время”. <…> Третье понимание времени в Древней Руси связано с реальным, свойственным нашему “мертвенному” миру временем. После онтологического искажения и появления зла, время получает иную ноуменально-материальную направленность, чем она была свойственна “присносущему веку”. Реальное время уже не просто определение и рамки существования бытия – это пространственно-временное следование, продолжение всего без исключения множества бытия вещей, длительность их бытия» (C. 113, 116). Если принимать классификацию А. Щеглова, то получается, что «присносущий век» и создает идеальные условия для творчества, для синергии художника с Богом.
Но и Реальное (функциональное) время разве не требует от человека творчества?
Да, стрелу времени обратно не повернуть, но икона показывает нам, что это возможно. Время в ней не эмпирическое, а «время во времени» (святитель Григорий Богослов), умопостигаемый «присносущий век», когда молящийся перед иконой святого переживает и духовно постигает его Житие, а святой в ответ обращает стрелу времени вспять и незримо выходит к молящемуся здесь-теперь. Место встречи именно в точке здесь-теперь, а не в здесь-вчера или в здесь-завтра. «Теперь» без «вчера» и «завтра» указывает только на вечность, которая в дискурсе Православия и представляет собой всегда неизменное «здесь» и «теперь».
Стоит отметить интересную временнУю ориентацию у наших предков: прошлое находилось впереди, а будущее сзади. Сегодня мы считаем, что движемся во времени, а с точки зрения древнерусского человека, время двигалось мимо людей в неподвижном мире. До сих пор остались отголоски этих представлений: «пришло время», «предыдущий год», «последующий», «наступил час расплаты», «минул срок» и т.д. Время воспринималось и циклами, как на Востоке: с приходом к власти нового князя начинался и отсчет новой эпохи.
Непременно надо сказать о литургическом времени. Богослужение всегда происходит здесь-теперь: «днесь и сейчас». Православные каждый год вновь переживают события, происшедшие с Христом, и через богослужение участвуют в них. Для верующего человека моменты, касающиеся священной истории, не когда-то происходили, они для него происходят здесь-теперь.
И, наконец, любопытно отличие мифологического времени от былинного. Мифологическое время считалось божественным; оно повторяется, ибо боги пребывают всегда в настоящем; время же былинное – это время героев (людей), и оно больше не повторится, ибо вместе с людьми прошло раз и навсегда.