Поклонение Богу

 
В поклонении верующий человек полагает всеобщую вечную и бесконечную Жизнь как целостный Дух вне себя, так как он сам есть ограниченное. Одновременно самого себя во Христе полагает вне себя как цель, в которой он возвышает себя до Живого. И если взяв крест внутреннего разделения, идёт через Крестную Смерть субъективного содержания, соединяется с Сознанием Сына самыми глубокими узами в Воскресении, то он поклоняется Богу в Духе и Истине.
То, что происходит во времени, приобретает дополнительное измерение в сознании и рефлексия верующего, обнаруживая Жизнь в целостности мысли, наконец, осознает себя субъектом жизни, внутри которого разворачивается Воля всеобщей Божественной Жизни как тотальность. Божественный Субъект оказывается объектом познания внутри субъекта веры. Но, из-за того, что содержание Божественной Жизни не раскрыто и есть тайна для рассудка, Божественный Субъект воспринимается обманчиво пустым, потусторонним миру явления, вещью в себе, представляется изначальной тишиной сознания, безмыслием и чистым светом, который неотличим от тьмы. Из этой тьмы раскрывается для сознания христианина то содержание, которое было скрыто в Боге в себе, где Отец в Семени Духа рождает Сына. Семя Божественной Жизни в душе христианина умирает в своей абстрактной потенции и этим обнаруживает росток Духа. Лицо этого отношения есть Христос на пути к Отцу.
Для того, чтобы в душе христианина обнаружилось Божественное содержание во Христе, верующему человеку приходится преодолеть преграду из исторического представления о Боге, которое создано о Нём, перевести его в содержание Духа в философии по Христу. Сумма этих мёртвых представлений заложена в догматической казуистике и составляет начальный необходимый уровень первоначальной катехизации. Мёртвыми эти представления оказываются потому, что в них отсутствует основа жизни - Жизнь Самой Личности Бога в Сознании Сына. Живое Божественное Сознание не может находиться в текстовой форме, так как в ней нет сознания, а только сознание есть проявление жизни. Поэтому в ритуальной жизни бессмысленно механически поклоняться книгам и всевозможным символам веры если они не создают ответ Духа. Божественное содержание должно быть понятно и через это понимание становится Живым. Поэтому всякое поклонение без понимания не приносит пользы, в нём нет Любви. Живое реагирует на внешнее раздражение, эта реакция определяет восходящие формы сознания от клеточного уровня до Сознания Сына в Триединстве Бога. Текст Писания оживляет только тот, кто понимает Его в Духе и Истине, всякое другое понимание есть наложение на мёртвый памятник Духа своей личной экзегезы. В таком толковании жив не Бог, а личность христианина, которая транслирует свой ограниченный персонализм. Пока личное не даёт проявится всеобщему, оно есть преграда к Богу, разрушить которую может только Христос. Победа Христа в душе верующего человека это Победа Божественного всеобщего над абстрактным всеобщим представлением мирского, индивидуально-личного человеческого духа, которым заражена вся религиозная жизнь.
В личной экзегезе происходит оживление отдельных мыслей, но поскольку не понятна всеобщая связь Духа, то личная экзегеза двигает расчленёнными органами Божественного организма по своему усмотрению, превращая ампутированную Жизнь в театр мёртвой проповеди.
Живая Вера в своей христианской направленности обнаруживает голод слышания Слова Истины. Предназначение религии в возвышении конечного духа в его движении ко всеобщему Духу Божьему, поэтому Жизнь предстаёт как движение в обнаруживаемом себя противоречии человека и Бога. Для христианина это противоречие не вечно, а имеет Начало и Конец, поэтому Жизнь в Боге есть единство разделения с Ним в противоречии и единства с Ним во Христе. В отличии от рассудочного понимания, Божественный Абсолют вначале предстаёт как тезис в Творении мира и человека, потом как антитезис Себе в Крестной Смерти и в Конце как синтез в Воскресении. Такое понимание через философию по Христу, открывает глаза религиозной жизни в её возвышении и не даёт претыкаться в дуализме только на противоречии человека и Бога.