118:9 В чём юннейшему исправлять путь свой? Если хочет он хранить слова Твои. [Как юноше содержать в чистоте путь свой, если не хранением себя по слову Твоему.; Въ чесомъ исправитъ юннейшiй путь свой? Внегда сохранити словеса Твоя].
Человек рождается в мир с жаждой познания мира и своего предназначения в этом мире! Каков смысл и какова цель моей жизни? Вопрошает он и себя и тех, кто привёл его в этот мир и водит теперь по этому «дивному саду», насаждённому Богом и для него и для других…
К сожалению, много нестроения и неприязни появилось в этом «саду» с того момента, когда Адам и Ева вошли в него! И вот, каждому, пришедшему в мир, с «юннейших ногтей» предстоит поиск смысла жизни как выбора между «добром и злом»…
При всём при этом, человек рождается в мир в чистоте и в жажде радости и счастья! И как важно для него, чтобы, с самого начала, рядом с ним оказались люди, хранящие в своей жизни слово Божие. Чтобы новорожденный юннейший мог услышать и запомнить божественные слова любви, «добра» и блага, которые так активно и агрессивно отгоняет от него «зло», пытающегося утвердить себя там, где ему не должно быть!!!
«Зло» насаждает само себя там, где Бог насадил только «добро». Поэтому «зло» вынужденно постоянно и бессовестно лукавить, лгать, хитрить и изворачиваться, чтобы убедить людей, особенно юннейших, в том, что оно было здесь изначально. Что оно тоже - одно из словес Бога!..
Как же ему захотеть «хранить божественные слова»?
Много, очень много зависит от него самого! Ибо мы знаем много примеров того, как среди самого негодящегося для «добра» окружения, вырастали «дивные цветы святости»…
Но, всё же, если мы будем, помня о нахождении юннейших среди нас, заботиться, наблюдая за собой, о том, чтобы слова Бога не пропадали в нас втуне, то насколько же легче будет юннейшим «исправлять путь свой» и «торить правыми пути свои»…
«Какая дивная сила, заключена в словах Божиих!» - Восклицает святитель Афанасий Великий: - «Ибо они, без сомнения, имеет силу, и очищать и охранять...»
А блаженный Феодорит Кирский так говорит о новорожденных в мир: - «Юность непостоянна и удобопреклонна к пороку; потому что обуревается разными волнениями страстей. Посему имеет нужду в путеводителе, который бы направлял её к пристани. А это свойственно словесам Божиим, потому что они, отвращая от путей противных, достаточны к тому, чтобы направить и наставить на путь Божественный. Что для молодого коня узда и всадник, то для юноши божественное слово».
И Святые Отцы, толкуя Царя Псалмопевца, утверждают то же: - «Пророк Давид спрашивает: чем может молодой человек в порядке сохранить лета своей молодости? И отвечает: всегдашним памятованием “словес” Божиих. Ибо мысль о божественном законе очищает и охраняет. Каким же образом мы можем приобрести эту спасительную для души благодать, этот истинный Божий разум? - Дух Святой отвечает: “сохранением” заповедей Божиих» (Афанасий, Платон, Максим Грек).
118:10 Всем сердцем моим разыскиваю Тебя; да не отрину от себя заповедей Твоих. [Всем сердцем моим ищу Тебя; не дай мне уклониться от заповедей Твоих.; Всемъ сердцемъ моимъ взыскахъ Тебе;: не отрини мене от заповедiй Твоихъ].
Сколько бы не было препятствий перед человеком, ищущим, справедливости и правды, смысла и истины, любви и счастья, в своей жизни, никто и ничто не может, в конечном итоге, помешать ему, в его желании и стремлении - разыскать Бога в своей жизни. Под какими именами бы он ни искал то или того, что или кого он считает своим божеством; самым ценным в его жизни!
Жизнь человека, по своей сути, это самая остросюжетная, захватывающая, вызывающая искренний интерес, «детективная, мелодраматическая и ироническая история», которая может порою принимать в себя черты трагедии и комедии, боевика и фарса, мистики и ужастика.
Человек, в развитии своей цивилизации, настолько далеко удалился от всего заповеданного ему, что вполне можно говорить не только о «неисповедимых путях Божиих», но и о «путях человеческих», которые стали для человека почти такими же неисповедимыми, как и «пути Божии»…
И всё это случилось с человеком именно потому, что он сам «отринул себя от божественных заповедей» и всё, в его жизни стало для него непростым. Всякий его выбор стал широким и неоднозначным. Любой его поступок представляется ему сложным, многовариантным и непредсказуемым по своим последствиям!
Представьте себе встречу, в поисках любви, радости и счастья, двух «бесконечных неопределённостей», которой стал сейчас любой из нас…
Каковы будут ваши прогнозы о благополучном исходе подобной встречи?! …
Бал бы в жизни человека Бог, он мог бы на него уповать… - А если нет!? …
Заповеди Божии, в первую очередь - Заповеди Блаженства, избавляют человека от этой его «бесконечной неопределённости». Сначала, внутри себя, в себе самом, а потом и в окружающем его мире. Поначалу, в человеке разрешаются его главные неопределённости - духовно-нравственные. А затем и все остальные: душевные (морально-психологические) и плотские (культурные, экономические и политические). Плотские неопределённости включают в себя и все телесно-физиологические проблемы человечества и всё их социально-правовое разрешение…
Даже тогда, когда из двух встретившихся людей, один будет тем, кто не отринул себя от божественных заповедей, то уже одно это, в два раза, упрощает разрешение проблематики этой их встречи!!
А что же будет, когда оба встретившихся человека, вдруг, окажутся «исповедующими друг перед другом божественные заповеди»??! …
Нельзя ли, в этом случае, даже немного помечтать; например, о возможности достижения ими состояния близкого к «райскому блаженству»!!! …
По этому поводу, святитель Афанасий Великий высказался вполне однозначно: - «Если, говорит Псалмопевец, памятование о Боге способствует тому, чтобы избегать сатанинских тенет, а я всё помышление своё устремил к Тебе, Боже, то достоин я того, чтобы не оставаться вне заповедей Твоих. А чтобы слова эти не привели кого в отчаяние, то, руководясь усердием к Закону, скажем при сем: бывает попущено и такое неразумие, по которому рачительность многих приводила к противоположному концу. И в чём они думали преуспеть, в том преткнулись, по сказанному Соломоном: - “Думал человек в путях своих правым быть... но последние из них привели его на дно адово” (Притч.;16,;25). Поэтому, кто только половиною сердца взыскует Бога, намереваясь предаваться то Богу, то миру: того, как негодного воина, отринет Бог от заповедей своих».
И блаженный Феодорит Кирский тоже воспевает постоянство, в «разыскивании» человеком Бога в своей жизни: - «Многие взыскуют Бога, но не всем сердцем. Потому что занимают оное не только заботами о делах житейских, но и на неприличные пожелания, зависть, обманы, злоумышления против ближних людей. А любитель божественных заповедей всего себя, не только всё сердце, но и весь ум (истинное монашество) посвящает Богу, и постановляет себя в зависимость от Его промысла».
Предание Святых Отцов поясняет нам, что же такое «сердце»: - «В древности «сердцем» называли всю внутреннюю жизнь человека. Поэтому «отринуть» себя от божественных заповедей мог только сам человек! И его молитва: - “Не отыми от меня благодати Твоей, Господи, без содействия которой невозможно исполнить заповедей Твоих”, понималась как просьба о стяжании и ниспослании человеку Святого Духа, для того, чтобы не впал человек в забвение Бога и Его заповедей…» (Феофан).
118:11 Сердце моё я наполнил и укрыл в словах Твои, ибо не хочу согрешать пред Тобою. [В сердце моём сокрыл я слово Твоё, чтобы не грешить пред Тобою.; Въ сердце моемъ скрыхъ словеса Твоя, яко да не согершу Тебе].
Вся внутренняя жизнь человека, его мысли и чувства, его желания и помышления, его рассуждения и интуиции, предвиденья и предощущения, вся его память и весь опыт; словом - всё, что и составляет понятие о человеческом «сердце» и что является сердцевиной и каркасом его «души», его психики, должно быть наполнено словами Бога. Божественные заповеди должны, как бы прочной и высокой оградой закрывать и скрывать человеческое сознание от того, что предлагает ему его эгоизм, его «эго» - эта маска лукавого обмана, которую человека надел сам на себя, поддавшись хитрым увещеваниям «змея» - «ума бессовестного и немилосердного».
Человек усомнился в том, что «добро - это, действительно, добро». Он допустил в себя мысль о том, что «И Бог - хитёр»! Что нет истинной любви и бескорыстия, и что всем, в том числе и Богу, нужно от человека что-то такое, о чём нельзя сказать напрямую, а надо хитрить и недоговаривать…
Так в жизнь человека вошло «зло» - под видом отказа от «сомнительного добра». Такого «добра», которое не вызывает у человека «доверия» к себе!
Слова и заповеди Бога перестали быть для человека домом, укрытием, надёжным покровом, в котором он чувствует себя в полной безопасности. Ощущает и переживает их как в детстве - ласковые и надёжные родительские руки…
Следом за «злом», в жизнь человека вошёл «страх»! А за ним последовал и «стыд», когда оказалось, что то «добро», которое выбрал себе человек, отказавшись и избегнув «сомнительного добра божественных слов и заповедей», оказалось «грехом». Стало откровенным и ничем неприкрытым «злом». И следом за ним пришли в мир человека: страсть, тлен и сама смерть!
И теперь человек сожалеет о том своём ошибочном изначальном, лукавом и ложном первобыборе. И хочет, мечтает и вожделеет от него отказаться. Он вопиет к Богу о том, чтобы Его слова и заповеди снова стали для человека тем, чем были когда-то в детстве, когда он был блажен, радостен и счастлив. Человек не хочет больше «грешить», то есть больше не хочет «не доверять» Богу, божественным словам и заповедям. Отлично и ясно понимая теперь, что только их принятие и исполнение - жизнь по совести, любви и милосердию, гарантирует присутствие этого «не согрешения» - доверия между человеком и Богом, между человеком и другими людьми…
И знает, что сейчас сделать это будет гораздо сложнее, ибо, хоть Бог «тогда и ныне тот же», но в самом человеке накопилось много чего. В первую очередь, в нём поселилось - «эго»! - Лукавая «маска» того самого обманщика, которому и поверил когда-то в детстве, человек, усомнившись в том, что есть Бог, любовь, добро и счастье. С помощью этой «маски» обманщик так и продолжает убеждать человека в том, что это «эго» и есть сам человек!..
И мы видим, что в Псалмопевце вера в «эго», в то, что это и есть он сам, уже пошатнулась, иначе не были бы написаны эти стихи и строфы…
Святитель Афанасий Великий рассуждает здесь ещё и о том, что это понимание, которое созрело у Псалмопевца - внутреннее, личное и, можно даже сказать, интимное, его и только его, понимание. Его невозможно, как и любовь и веру, передать иному человеку как некую книжку, знание или информацию. Он, скорее всего, не примет этого, а возможно похулит и посмеётся над твоей «сердечной святыней и сокровищем»… И, тем самым, нанесёт большой вред и тебе, искусив тебя гневом, и себе, сотворив «хулу на Святого Духа»: - «Ибо, если кто заповедей Божиих не замыкает в сердце своём, как в сокровищнице, то приходить злохудожный, и похищает их. Грешит пред Богом тот, кто, сподобившись ведения таинственных словес, достойных того, чтобы сокрыты они были от многих, не скрывает их, от кого должно. Ибо опасно говорит не только ложное, но и истинное, когда объявляет кто, чего вовсе не должно объявлять. Не должно “пометать бисер... пред свиньями”, ни давать “святого псам”» (Мф.;7,;6).
Блаженный Феодорит Кирский большее внимание уделяет тому, чтобы предохранить человека, понявшего, подобно Псалмопевцу, истинное положение его «души», от «тщеславия». Этого последнего оружия и убежища, которыми пользуется враг человека, когда видит, что его «маска» разоблачена и её, вот-вот, сорвут с него: - «Человек, приобретший себе золото, или серебро, или драгоценные камни, не кладет их на виду, но скрывает во внутренних клетях и храминах, чтобы избегли рук татей. - Так стяжавший богатство добродетели скрывает оное в душе, чтобы по причине тщеславия не расхитили его грабители душ...»
Святые Отцы настаивают на том, что «тайна внутреннего духовного прозрения» может быть только достоянием «духовного общения»: «Духовных чад со своим духовным отцом» или «духовных братьев и сестёр». Чтобы не стали слова эти словоблудием и пустозвонством, а служили исключительно для опытного использования человеком в исцелении им, с божественной помощью, своей собственной души и совести: - « Когда Господь дарует тебе прочесть и узнать какое слово из Писаний, позаботься, чтобы оно не проходило мимо (даром); но поучайся в нём умом своим, напечатлей его в сердце твоём и неизгладимо сохрани в памяти твоей…» (Златоуст, Афанасий, Феодорит, Ефрем).
118:12 Благословения источник, Господи: научи меня оправданиям Твоим. [Благословен Ты, Господи: научи меня уставам Твоим.; Благословенъ еси, Господи: научи мя оправданиемъ Твоимъ].
От Слова Божия мы знаем о том, что «Благ только один Бог»! Смотри, например, Мф.19:17 или, о том же: Мк.10:18 и Лк.18:19: - «Он же сказал ему: что ты называешь Меня благим? Никто не благ, как только один Бог. Если же хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди»; Поэтому отношение Бога к людям - долготерпеливое и всемилосердное, должно быть примером для всякого человека. И он, если хочет быть как Бог, хочет научиться у Него, так же как и Бог, искать оправдания, а не осуждения, каждому человеку, и, тем самым, «войти в жизнь вечную», то надлежит ему усердно жить по божественным заповедям. Жить, борясь со своей гордыней и эгоизмом; отвечая добром на зло. Жить в самопожертвовании и соблюдении совести в чистоте; понимая то, что справедливость и правда, вытекают из совести и любви, а не наоборот. Что нет, и не может быть, никакой абстрактной, формальной, законной и всеобщей справедливости или правды. Что они могут быть только следствием любви Бога к каждому конкретному человеку. И что справедливость и правда, для каждого и, одновременно, единая для всех, возможна только в единстве любви Бога к каждому и ко всем вместе…
В этом заключается смысл Богославия, как молитвы и благодарения, воспеваемые человеком Богу, за такую чудную любовь, которая, объединяя всех воедино, никого не оставляет обделённым в своём свете, тепле и ласке!
«Ощутив своё преуспевание, вследствие того, что всем сердцем взыскал Бога, Псалмопевец и сам славословит Его, благодарит Бога за то, чего уже сподобился, и от Него желает узнать ещё более, о том, какое значение имеют оправдания Его», - говорит по поводу этого стиха святитель Афанасий Великий.
Блаженный же Феодорит Кирский, описывает благость Божию так: - «Кроток Ты и человеколюбив, и достоин песнопения всех. Посему умоляю Тебя, позволь мне ещё и ещё дознавать от Тебя оправданиям, и чем человекам можно оправдаться друг пред другом...»
«Давид Псалмопевец, неустанно благодарит и славословит Бога, за все его “благословения”, - толкуя этот стих, указывают многие Святые Отцы. - За то, что удостоился он сокровенного познания Божественных тайн и просит даровать ему ещё вернейшее и высшее разумение заповедей Его…» (Афанасий).
118:13 Устами моими возвестил я себе весь смысл слов, исходящих из уст Твоих. [Устами моими возвещал я все суды уст Твоих.; Устнама моима возвестихъ вся судьбы устъ Твоихъ].
Когда говорится о величайшей любви, то описывается она, как единение двух любящих сердец; как их единодушие и единое дыхание. Они оба, на едином дыхании, едиными словами говорят об одном и о том же. Их уста сливаются воедино, как будто говорят уже не двое, а один человек.
Именно о таком единении уст, в любви человека к Богу и поёт нам Давид Псалмопевец в этом стихе. Когда достигается такое богочеловеческое единение, в котором нет различения в словах, источаемых устами Бога и устами человека.
Весь смысл слов, сказанных Богом, открылся и оказался доступен человеку, который стал относиться к другим людям так, с такой же любовью, с какой и Бог относится к каждому человеку! Сын человеческий соединился с Сыном Человеческим Иисусом Христом, который и есть Сын Божий… - И, тем самым, он достиг усыновления себя Богу; тоже стал сыном Божиим, братом Христа или сестрой Христовой…
Блаженный Феодорит Кирский так и говорит: - «Всё, что узнаю я о благости Твоей, то и сам делаю, научая тому не ведающих Тебя».
Святые Отцы, толкуя нам этот стих, по-разному говорят нам об одном: - «Псалмопевец предлагает урок, какие речи необходимо вести нам во взаимном собеседовании друг с другом. Не стыдится “возвещать судьбы уст” Божиих! - Вот предмет бесед христианских. Слова всегда оставляют след: и в говорящем человеке, и в слушающем. Они есть семена помыслов. А пустословие опустошает душу, оскорбляет живущего в нас Святого Духа…» (Феофан).
118:14 На пути заповедей Твоих насладился я свидетельствами любви Твоей, превысшеми всякого богатства. [На пути откровений Твоих я радуюсь, как во всяком богатстве.; На пути свиденiй Твоихъ насладихся, яко о всякомъ богатстве].
Что стоит покой и довольство тела, человека, когда нет покоя в его душе?! И что есть главное в человеке - душа или тело?
Слово Божие, по этому поводу, говорит нам, что «душа больше тела, как и тело - больше одежды...» Смотри, например: Мф. 6:25 - Душа, не больше ли пищи, и тело одежды? И Лк.12:23 - Душа больше пищи, и тело - одежды.
Или о том, что «никакой пользы нет человеку в том, что он приобретёт себе весь мир, а душу свою отщетит…» Смотри, например: Мф.16:26 - Какая есть польза человеку, если он приобретет весь мир, а душу свою отщетит? Или какую цену даст человек за душу свою? На что променяет душу свою? И Мк.8:36 - Ибо какая польза человеку, если он приобретет весь мир, и отщетит душу свою? И Лк.9:25 - Ибо, что пользы человеку приобрести весь мир, а себя самого погубить или отщетить?
Поэтому богатством человека, которое собирает он на пути своей жизни, служат ему не его телесные (материальные) или плотские (социально-статусные) приобретения, а те радость и счастье, которые остаются в его душе от его любви к людям и от любви людей к нему. А эти богатства проистекают из отношений людей друг к другу по божественным заповедям, искореняющим непонимание, вражду и ненависть между ними…
По словам святителя Афанасия Великого: - «Вразумляется здесь человек о том, что такое есть “богатство” по Богу. Поэтому и говорит Псалмопевец: ничто не пленяло меня в настоящей жизни: ни золото, ни достоинство, ни могущество. Вместо же всего этого, свидетельства Твои в людях, всё для меня: и веселье, и богатство».
Блаженный Феодорит Кирский говорит примерно тоже: - «Многотруден путь добродетели, но вожделен для людей ищущих совершенства. Потому и сказал Владыка Христос: - “Возьмите иго Мое на себе: ибо иго Мое благо, и бремя мое легко есть” (Мф.;11,;29-30). Сие изрек и Пророк: - “стяжание свидетельств Твоих приятнее для меня всякого богатства”. Сие: о “всяком богатстве” прибавлено не без намерения, но дает разуметь богатство всякого рода; потому что видов богатства много. Богатым именуется имеющие у себя: золото, серебро, много земли, или скота. Но Пророк всё сие, сравнив со свидетельствами любви божией, говорит, что они ему любезнее, чем всем любящим земные богатства все их имения».
118:15 О заповеди Твои разобьётся грех жизни моей, и так уразумею пути Твои. [О заповедях Твоих размышляю, и взираю на пути Твои.; Въ заповедехъ Твоихъ поглумлюся, и уразумею пути; Твоя;].
Здесь нам уместно вспомнить о Камне Веры - Иисусе Христе, про который сказано, что: - «Кто упадёт на него, тот разобьётся и на кого упадёт этот камень, того раздавит…» Смотри, например: Мф.21:44 - И павший на Камень этот, сокрушится, а на кого он упадет, того изранит. Или послание апостола Павла к римлянам: Рим.9:31-33 - А Израиль, гоня Закон Правды, закона правды и не постиг. Почему? Да потому что не в вере искал правды, но в делах закона (установленного людьми)! Потому и споткнулся об этот Камень Веры, сделавшийся для них - камнем преткновения великого, как и было для них написано ранее: - “Вот, полагаю в Сионе вам Камень, камень преткновения вашего и соблазна... - Но всякий, кто уверует в Него, не постыдится”.
Славянское слово - «глумиться», означает: «размышлять о чём-то критически, с недоверием рассматривая какое-либо утверждение», можно даже сказать - «с насмешкой или издевательством»…
В отношении заповедей божиих, Псалмопевец имеет в виду то, что грешному и страстному человеку долго никак не удаётся их исполнение. До такой степени, что он разочаровывается в них и начинает, в сомнениях, насмехаться и даже издеваться над ними. Но, если он продолжает упорствовать в своих попытках их выполнения, каясь и стыдясь в своей немощи их выполнить, то, по слову апостола Павла: он «не постыдится» в жизни своей, ибо - «уразумеет пути Господни», как и обещает нам Давид.
«Пророк говорит:, - толкует нам этот стих Блаженный Феодорит Кирский, - непрестанно буду поучаться словам Твоим, и по Твоим путям совершать шествие своё».
И Святые Отцы поясняют нам: - «Из этого научаемся, что не иначе можно «уразуметь пути» Божии, как только усердным поучением в Слове Его, ибо «поглумлюся» означает не что иное, как прилежное исследование их…» (Феодорит, Феофан).
118:16 Поучусь я в оправданиях твоих, вспоминая слова Твои. [Уставами Твоими утешаюсь, не забываю слова Твоего.; Во оправданiяхъ Твоихъ поучуся: не забуду словесъ Твоихъ].
Божественные заповеди в человеческой жизни присутствуют только тогда, когда человек «смотрит» на мир и на людей в мире теми же «глазами», что и Бог! Жалея и милуя, прощая, терпеливо наставляя и исправляя все оплошности своих детей, как это и подобает делать любящему Отцу. Он понимает и оправдывает, не спешит с наказаниями и увещевает словами, снова и снова напоминая их своим забывчивым чадам…
Слово Божие играет важнейшую роль в человечности человека: в его разумности; в самой его способности любить и быть любимым; в самой возможности счастью и радости быть и присутствовать в его жизни. Недаром говориться про человека, что: «быть человеком - это, в первую очередь верить, а потом уже - знать»! Ибо знать счастье и радость можно только тогда, когда человек верит в то, что они возможны для него…
Совсем не случайно сказано, что: «вера рождается в человеке от слышанья им слова божия»; и что «самое великое достоинство человека - умение слушать и слышать»! А рождаются они из его «послушания», зависящее от его желания и способности - «слышать и слушать слово божие», которые и делают его разумным: словесным, то есть способным говорить слова и благим или добрым, то есть способным на оправдания: жалеющим, милующим, прощающим и терпящим.
Ведь совсем не случайно самым главным именем Сына Божия является - Сын Слово. От Слова Божия появился весь мир; по Слову Божиему появился человек; и Словом Божиим этот человек обожается и усыновляется Богом, становясь сыном или дочерью Отцу, братом или сестрой Спасителю Иисусу Христу…
Поэтому и Давид Псалмопевец, в этой своей 118 Аллилуйи постоянно так тесно увязывает между собой эти три понятия: слово, оправдание и заповедь!
Святитель Афанасий Великий великолепно толкует нам этот стих: - «Не ограничусь только словесным изучением, - обещает Богу Псалмопевец, - но постараюсь уразуметь, как исполнить их, потому что не слушатели только словес Божиих, но творцы и делатели их – до конца оправданы пред Богом. Ибо, только поступая по словесам Божиим, человек никогда не забудет их».
В Предании Святых Отцов об этом стихе сказано так: - «Ещё для первых учеников Антония Великого было правилом - заучивать отдельные псалмы и постоянно повторять их наизусть, где бы он ни был, в пути ли, в делах ли каких. Подобное содержится и в отеческих книгах о непрестанной Иисусовой молитве. А во времена Василия Великого, дети заучивали наизусть псалмы и притчи. Так и сейчас, людям, живущим обычной жизнью, трудно достичь мира в своих мыслях и желаниях от великого множества окружающего их зла. Зло, оставаясь в памяти, непрестанно вспоминается и доставляет людям скорби, часто очень мучительные. Поэтому отцы предлагают пророческое наставление: заучивать наизусть отдельные места Писания. Тогда душа как бы пропитывается заученными «словесами» Божиими, отбрасывает скверные мысли и воспоминания, занимая мысли и внимание рассуждением о вещах божественных…» (Феофан).