Вода пролитая на жертвенник

 
Исследуя Писание каждый христианин льёт воду на жертвенник, чтобы Слово, преломляясь в толковании, обнаружило вино Духа.
Посох в крепости веры и вода в потоке мысли, это символы сердца и ума. Когда сердце горит верой, то в направлении желания единства с Богом работает мысль, и тогда открываются глаза для небесного зрения Духа. Посох Моисея повелевает водой, направляет её как целеполагание, в котором течёт мысль в общем направлении. Но вначале сердце надо приготовить вкушением единого Агнца, и только потом, посох раскрывает путь через море. Это символическое раздирания завесы в Святое Святых, через которую открывается истинный Путь.
Моисей посохом ударяет камень скалы в пустыне и из камня возникает источник. Так должен поступать христианин. Скала есть Господь. Бог проходит в нас путь к Себе, и из нерушимой кости Его исходит Живая вода Духа в столкновении с непреклонностью веры в праведной душе. Бездна бездну призывает. Малая Бездна в которую христианин пропадает из Нецах призывает Большую Бездну Даат и тогда пророческий Дух говорит через христианина Слово Божье.
Без вкушения Агнца завеса не откроется. Питаться телом Бога, это вовсе не то, что думают, когда исполняют ритуал Причастия, или убеждают себя в том, что Он уже находится в душе. Вкушать тело Бога - это питаться Его Откровением которое посредством веры происходит в душе. Горящее верой сердце может разорвать завесу через которую глаз поначалу видит Бога только как через тусклое стекло, и дает энергию мысли в правильном направлении для видения Его лицом к лицу (сфира Хесед).
Когда для христианина Бог становится вожделенным источником познания, то в сознании Он находится как объект представления, и христианин не может воспринять Его в непосредственном ощущении. Представляющее сознание есть то, что называют сердцем, потому что представление имеет чувства от того, что представляет. Свет, тьма, вверх, низ, небо, земля, мужчина, женщина и даже Бог и ангелы - всё это образы представления, чувства от которых коренятся в теле. Тело - это земля. Эти чувства связаны с материальным миром земли, ощущения от которого сознание получает в восприятии внешнего мира. Различие чувств переживается, но сознание может не назвать их словом, из-за того, что рефлексия мысли разрушает чувство в непосредственности его проявления. Но поскольку в представляющем сознании слово рождает переживание, то оказывается, что произнесённое слово  вызывает в душе чувство. Когда христианин говорит слово Истина, то представляя Христа в своем сознании, переживает множество чувств о Его Пути и Жизни. Все эти чувства имеют телесную, земную природу, связаны с телом и имеют причину во внешнем, материальном, земном мире (сознания сфиры Малхут). Мир ангельский бестелесен в своей небесной сверхчувственной Божественной сути (Ацелут). Это  слова и смыслы, обозначающие сущность Бога (Хокма и Бина).
Когда христианин ориентируется на сердце, то привносит в этот сверхчувственный мир инородное ему содержание, которое окрашивает смысл в субъективность отношения свойственную чувствам и единичности земного начала. Это помогает положительно при доминанте веры (сознание сфиры Йесод)  набрать опыт в переживании взаимосвязи представлений о Боге, которые внутри себя содержат жёсткое лекало Духа. Начало веры в сознании сфиры Йесод в её интровертной, центростремительной, лунной направленности на сердце. От притчевой формы переходят к Тайнам Царствия, которые сверхчувственны. В сфире Од этот сверхчувственный, небесный мир обнаруживается в чистой абстрактности слова и христианин, приобретая эти знания, становится "богатым юношей", который спрашивает у Иисуса о том, что ему делать, но отходит огорченный. Богатый юноша, это Икар поднявшийся в сверхчувственное Небо и не сумевший управлять колесницей. Он сам себе сделал крылья ума, но это не ум Христов. Истинное движение к Богу начинается после падения на землю Пустыни в прохождении пещеры сознания сфиры Нецах, где в погребальном мраке текут воды Иордана. Только пройдя это крещение с Иисусом, неся в себе мертвенность Господа можно получить Воскресение с Ним в Сознании, в Солнце Нового Света (сфира Тиферет). Эти образы говорят о том, как сверхчувственное становится Живым Сыном.
Когда мы возвращаемся к началу пути в сознание Малхут, то обнаруживаем там только сердце этого внешнего мира, которое дальше мертвого суеверия не идёт. Верующий находящийся в сознании Йесод получает новое сердце Адама в которое Бог вдыхает Свое дыхание жизни. В сознании Од сердце вожделея плод познания, становится гордым, а в сознании Нецах, приходит к нищете своего гордого духа; в Тиферет Воскресает в Сознании Спасителя, получая в сердце те же чувствования как во Христе Иисусе.
Подготавливает положения веры человеческий рассудок далёкий от Бога, который в своих общих принципах нащупывает всеобщий абсолютный смысл. Подготовка начинается в сознании Малхут которое интересуется этой темой со стороны, но в нем многое не стыкуется из-за противоречивости всеобщего Божественного предмета познания. Только при переходе к сознанию Йесод возникает соединение Бога в целостности веры, что верующий человек называет сердцем. В высшем выражении сердцу соответствует душа, поднявшаяся в Нешама в Божественном мире Ацелут, в сфире Бина, это сердце самой Божественной Софии.
Начало восхождения происходит из сфиры Малхут, в материальном мире созидания Асия, в котором душа ощущает свое тело ещё только физически. Сердце в ощущении тела имеет злые помыслы в понимании верующего человека, потому что направлено на себя, а не на Бога. На втором шаге оно поднимается до саморефлексии в астральном мире Ецира и становится живой для Бога животной душой Нефеш. Качественное различие между этими шагами огромно, это глобальное различие между атеизмом и религией. В саморефлексии души верующий человек сознаёт себя как я, как личность отличная от других, которая осуществляет свой персональный путь к Богу, стремится к личной праведности. Поскольку ум не приобрел ещё силы Сознания Сына в сфире Гвура и целостности сфиры Хесед, а находится вначале пути, он вынужден опираться на сердце, которое противоречиво, но через веру сохраняет общее восходящее направление. Из сознания Йесод всякое ищущее сердце, выходит за стан в шатер встречи с Богом в палатку к Моисею в сфире Нецах, где через него ощущает в себе внутреннюю суть, идущую от Бога в Воскресении Мошиаха. Эта внутренняя суть отрицает самоправедность дошедшую до величия и совершенства человеческой славы (сфира Од). Это величие, выраженное во внешнем золоте одежд, оказывается медной бижутерией в сравнении со строгим бытием сознания праведника. Бог, которого не вместит мир, полностью вмещается в его сердце. Когда между огнем воли и водой мысли, посох праведника осуществляет в пустыне движение веры к Богу, то при переходе Иордана происходит раскрытие имени Всевышнего в Откровении, а сам праведник получает Новое, единственное имя для всех праведных душ - имя Сына, так как узнаёт Отца.
Соотношения между сердцем и умом таковы, что сердце осуществляет руководящую и направляющую работу в направленности веры, а ум творческое осмысление пути. Это длится до тех пор, пока путь не будет завершен и ум Христов займет свое достойное место в душе. Тогда Сын в Хесед, восходя в Духе к Отцу, в плавильном котле Большой бездны Даат сплавляется с Отцом в единство. Восседая в Венце Славы (Кетер), Он чувствует в груди горячее сердце самой Софии (сфира Бина) а холодный огонь Логоса озаряет светом ум Христов (сфира Хокма).
Движении веры из сфиры Йесод осуществляется при выходе за пределы стана, за пределы всего животного, мирского, человеческого. Жить в обществе и выйти из него, находясь в нем, нельзя без того, чтобы не взвалить на плечи поругание за свой поступок. В этом выходе обнаруживается полное противостояние миру и внимание к внутренней сути души, в которой говорит Бог в начатке Духа. Выход в пустыню - это концентрация внимания на Боге, пребывание в Слове и работе Духа. Пустыня наполнена ценностями мира которые стали песком, которые в своей конечности были убиты преходящим временем в столкновении с вечным и Вневременным.
Многие христиане в пустыню так и не пошли. Очнувшись от эйфории непосредственной веры (Йесод), они принесли в жертву пасхального агнца, помазали косяки своих дверей и подумали, что обрели спасение. Они не пожелали знать Бога, покорились величию авторитета, золоту одежд патриархов и первосвященников земли Египта (Од), они счастливы своему рабству и рассматривают вышедших как заблудших, отошедших от веры отцов.
Если для таких христиан нет пустыни, то нет и Иордана. Наследовать же Царствие может только та душа, которая преодолела Иордан со Христом в Его Воскресении. Не имея видения верующая душа начинает с послушания в вере (сознание сфиры Йесод). Пытаясь исполнить заповеди, неизбежно приходит ко Кресту в сознании Нецах, отрицая субъективизм самоправедности в сознании Од. От Креста спускается в пещеру Малой бездны, погружается в воды Иордана в жертве Богу и только после этого восходит на Сион во Христе в сознании Тиферет. И хотя верующая душа начинает с послушания, но приходит к своему источнику в Боге только в свободе Сына.
Путь в пустыню проходит через Древо Познания добра и зла. Вкушение от смертоносного Древа Познания приводит к Жажде Отчаянию и Смерти, но не пройдя этим путем, нельзя достигнуть Жизни в Земле Обетованной. Только Древо Познания открывает глаза на Древо Жизни, как на колодец Живой воды Откровения в пустынной земле испытания и борьбы. Вся борьба в пустыне строится на попытке исполнить заповеди Христа, которые человек исполнить не может, потому что их исполняет только Сын. Душа христианина находится в нищете и только прилепившись к Богу обретает Спасение в Сыне. Путь Креста - это противоречие: борьба вожделения к Богу с наличным состоянием покинутости, это нулевая самооценка с тихим голосом Духа в Откровении, это нисхождение до основания равное восхождению к Нему. Отчаяние от несоответствия Богу в невозможности исполнить заповедь Любви в изматывающей борьбе с собой, приводит к тому, что одновременно христианин борется с Богом. Он просит Бога не оставлять его, и уверен, что с Божьей помощью может исправить несовершенство своей природы.
С одной стороны - христианин борется с собой, чтобы быть угодным Богу, с другой - он пытается утвердить этим стремлением свою праведность, но у Бога один Сын, поэтому спасается не христианин в своем персонализме индивидуальной праведности и совершенстве, а только Сын, который наследует совершенство Отца в Духе и Истине.
Стремясь сделать себя достойным спасения, христианин борется с Богом, идёт против Него в том, что пытается не умереть для Бога в личной жертве, сохранить свою жизнь для Бога в праведности. Доступ к сознанию Сына, душа получает умерев не только для мира, как это было в сознании сфиры Йесод, но и как праведник, возложивший себя на жертвенник в сознании сфиры Нецах. Борьба с Богом ведёт к Духовному прозрению и Откровению в котором Иаков становится Израилем - становится тем, кто видел Бога и остался жив, но это ещё не совершенное состояние из-за повреждения бедра, поэтому Христос моет ноги своим ученикам, исправляя недостаток хождения. Конец борьбы за видение Бога лицом к лицу, это Воскресшее сознание Сына в теле христианина, которое теперь принадлежит не христианину, а основателю христианства Христу, как виновнику Спасения. Цель Бога состоит в том, чтобы христианин отказался от своей жизни, освободился от неё, а взамен получил сознание Сына в своем человеческом теле. Об этом Воскресении говорит сознание сфиры Тиферет. В ней стоит храм, обитель Бога, раствор для стен которой замешан на пепле сгоревшей на жертвеннике души самого праведника.
Побеждающему дам вкушать от Древа Жизни. С этого момента начинается Истинная Жизнь христианина в Боге.