Лодка

Павел Гурачов
Анализ художественной культуры, как экосистемы духа может во-многом раскрыть глаза на суть вещей и событий.
Странно, но западногерманский фильм «Лодка»1980 г. («das Boot») мне попался совсем поздно. Почему я раньше не «засек» эту картину? Наверное потому, что главным героем этого фильма является фашистская подводная лодка с экипажем. А вот «хиток» 90-х немецкой группы «U96» с одноименным названием фильма проник в мою психею гораздо раньше, тоже в 90-х. Классическое техно в лучших традициях немецкой электронной музыки (Kraftwerk).
Так вот к фильму. Почти пятичасовая эпопея, кинороман о жизни фашистской команды внутри подводной лодки, задача которых по возможности максимально создать проблемы английскому флоту в Атлантике. Самое главное, что какого-то наворочено-интригующего сюжета тут нет — показано жизненное полотно. Притом в деталях. Это действительно картина, художественная картина. Ее длительность не отторгает, а наоборот, погружает во внутрь этой подводной лодки. И это сделано мастерски. Мне сразу это напомнило тексты Л.Толстого — в особенности «Анна Каренина» и «Война и мир». Они работают по сходному принципу — погружение в детали, в краски, в саму живую-жизнь. А теперь это называется «экзистенция». То есть вот ты сидишь у компьютера или еще как-то и максимально в деталях, описываешь все что тут. От деталей, трещин и пылинок, до самых тонких переживаний. Притом на очень дифференцированном языке (слово, как аналог тона, оттенка). Тупо-чисто-какбы Толстовский прием (это для контраста — виртуальное как бы бытие).
Самое главное, что весь фашизм этой фабулы вообще улетучивается. Мы видим просто живых людей, выполняющих приказ, а не каких-то бесчеловечных садистических монстров. А еще самое важное в том, что образ подводной лодки — это образ полной изоляции в условиях тотальной стихии бездушного океана, да еще и населенного тут и там вражескими эсминцами. Мы без труда найдем аналогии из жизни рыб.
В киноленте видится некоторая диалектическая динамика между этим вот желанием сплотиться и как бы «обнулиться» в смысле избавиться от приевшихся нарративов - «назад к вещи!» (у кого-то из философов был такой лозунг) - и это возврат к корням, почве, роду (мол, зае...ли вы все! Мы можем и сами!) - и модерном с его прогрессом, глобализацией, стиранием границ, лозунгом «все люди — братья», права человека, виртуализация по типу «как бы» и прочее..
Пришла мысль — как можно сегодня «вернуться» к этому сложнейшему материальному миру вещей и явлений, возбуждающему мыслительные и художественные силы в личности, если большую часть времени мозг занимается собственными импульсами инстинктов выраженных в тех или иных «приложениях» (количество лайков, как мера новой буржуазии).
Выходит что-то типа социо-культурной формулы: фашизм (или менее «напряжно» национальный суверенитет) — есть архаичная оппозиция глобализации. При этом не следует давать оценок того, что архаичное — плохо, прогрессивное, модерновое — хорошо. Научнее будет просто констатировать это, увидев глобализацию, как растущую протоплазму, засасывающую в себя всяческие суверенитеты.
Сейчас такое время, что мы действительно не знаем ценностные приоритеты — к чему приведет тотальная цифровая потребительская глобализация и к чему приведут сопротивляющиеся суверенитеты?
Образ изолированной морем-океаном подводной лодки нам говорит еще и технологичности. Соустройство-подогнанность деталей, слаженный механизм, воплощенный в материи логос, да и что там логос — немецкий орднунг (!), порядок... это же некоторая «непонятка», мол мы для нас европейцев физику-технологию и прочий орднунг, а вы... (вот как это звучит кратко, типо молодежно, но суть улавливается). Немцы уходят на своей лодке-орднунгу, как архетипе материнского начала (лодка-утроба) в мрачные пучины бытия. Выживают, но гибнут уже на берегу, как бы родившись из лодки — апофеоза рациональной германской мысли, выраженной в сложнейшем механизме архетипической матери. Сколько смыслов!... хочешь оторваться от корней? - так погибни как сын родины!
А что мы должны сказать по поводу смысла Христианской религии, как основы тотальной глобализации? Ведь для Христа нет ни эллина ни иудея, не так ли? Не является ли это лозунгом беспочвенности и космополитизма, ибо (и я настаиваю на этом) нация есть производное от ландшафта (природа, климат, виды-эдификаторы и прочее).
Итак вывод:
Мы констатируем социо-психо-культурное напряжение между двумя полюсами — архаика, консерватизм, почва, вещи, детали, экзистенция — против — новаторство, глобализм, либерализм, идеи, общее, прогресс, виртуализация.
Вот эта вот динамика «систола-диастола», «вперед-назад», «сжатие-раздувание».
Это что-то из этой природы.