Спящие боги, гл. 79. Пак Чже Ву

Владимир Пяцкий
ПАК ЧЖЕ ВУ
Ещё в молодости я познакомился по книгам с методикой Су Джок, распространённой доктором Паком Чже Ву. Применяя эту методику с большой пользой, я проникся глубоким уважением к целителю, познакомившему с ней множество людей. Спустя пятнадцать лет после прочтения первых книг по Су Джок мне довелось поприсутствовать на лекциях, которые проводил их автор.
Пребывая в постоянном поиске, Пак Чже Ву развивал и углублял своё учение об исцелении. Наблюдая этого великого человека, я увидел, что его тонкое тело сформировано и обрело устойчивость. Оно имело облик мирного божества с телом из плотного белого света, украшенного, как драгоценностями, золотым сиянием. Подобный вид имеют божества, родившиеся на небесах прекрасных богов благодаря заботе о благополучии других существ. В суттах Палийского Канона эти небеса называют Таватимса (тридцать три). Тридцать три – это количественная оценка потенциала пространства, в котором распространено существование. В пространстве легко выделить десять направлений – четыре стороны света, четыре промежуточных направления , зенит и надир. Десять направлений пространства проявляются в трёх временах – прошлом, настоящем и будущем. Трижды десять даёт тридцать. К этим тридцати добавляются три состояния наблюдателя, охватывающего идею пространства, – бодрствование, сновидение и абстрактное размышление. Итого – тридцать три. Такая символическая количественная оценка позволяет ощутить энергетическую наполненность пространства. 
Пак Чже Ву являл собой пример человека, который заполняет пространство жизни добродетелью, и сформированность его тонкого тела это отражала. Люди, практикующие визуализацию божеств, сразу начинают с того, что представляют своё тонкое тело хорошо сформированным. Этот принцип визуализации формулируется следующим образом: «Возьми результат как путь». Смысл принципа в том, что отождествляясь с совершенной формой тонкого тела практикующие вызывают поток благих изменений в своём обыденном сознании и поведении, которые начинают постепенно отражать внутренний идеал. Однако принятие любого принципа важно уравновешивать контрпринципом. В данном случае контрпринцип формулируется так: «Возьми свой ум как путь». Эта формула обращает ум созерцателей к обыденному потоку сознания, со всеми его недостатками и показывает путь преодоления наличествующих дурных качеств. Благодаря объединению этих двух принципов, созерцатели могут применять учение как в состоянии духовного подъёма, так и в состоянии уныния. Пропасть между сияющим идеалом чистого сознания и обычным потоком помрачённого ума сокращается, и сознание становится другом самому себе.
Ошибочное применение визуализации может возникнуть тогда, когда образ божества и поток обыденного сознания наделяются статусом абсолютного «я». Тогда возникает разрушительная внутренняя борьба за понимание того, «кто же я на самом деле?» Если в этой борьбе побеждает вера в то, что настоящее «я» – это обыденное, пропитанное желаниями и неудовлетворённостью сознание, то возникает духовный бунт, ведущий к оставлению пути практики. Если побеждает убеждение «я – это божество», то путь практики искажается гордыней.
При правильной визуализации божеством осознаётся собственный ум, очистившийся от скованности чувствами «моё» и «я». Обыденный поток сознания обучается применять чувства «моё» и «я» как монашеские чашу и посох, необходимые для поддержания существования и следования по пути.
Выполняя принцип «возьми результат как путь», полезно вспомнить приведенный мной пример достойного целителя, осознавая, что возможность стать божеством есть у всех, но становятся богами лишь те, кто посвятил служению людям всю свою жизнь. Иначе возможность окажется упущенной.