Была ли культура в раю?

Наталья Шаварина
Статья не моя, взяла с христианского сайта.
----------------------------------------------

Мне часто снились райские сады,
Среди ветвей румяные плоды,
Лучи и ангельские голоса,
Внемировой природы чудеса.
Н. Гумилёв.
----------------------------------

Понятие «культура» за своё многотысячелетнее существование приобрело сотни вариантов интерпретаций, но сохранило при этом общий смысл.

Культура означает область, которую человек отгораживает от чего-то для владения и управления ею.
С помощью культуры (как своеобразного языка) человек творит вещественные и невещественные предметы, изменяет и приспосабливает под себя окружающий мир.
В широком смысле культура включает в себя и науку.

Культура зародилась в момент грехопадения, когда Адам и Ева съели запретный плод, – «и открылись глаза у них обоих, и узнали они, что наги, и сшили смоковные листья, и сделали себе опоясания» (Быт. 3: 7).

Опоясания – это первое проявление земной культуры в истории, искусственная компенсация появившейся внутренней неполноценности человека (стыд – чувство несоответствия самому себе).

Адам и Ева прикрыли свои нагие тела, как бы «защищаясь» от райской природы и от Бога, которые с этого момента показались им враждебными.

Вся последующая история человечества – это процесс модернизации этого опоясывания, создания прослойки из искусств, наук, техники между человеком и «враждебным» ему божественным миром.

Культура сделала жизнь людей возможной без Бога и этим самым является барьером, отделяющим человека от первозданного, райского состояния.

Особую роль понятие «культура» стало играть после «эпохи Возрождения», когда начался процесс секуляризации – постепенного вытеснения христианских понятий и в целом религиозного мировоззрения из всех областей жизни – от искусства до науки.
 
жажда духовного роста была подменена жаждой научно-технического прогресса.

Наступил период, когда важнейшим источником культуры вместо божественного было объявлено земное.

именно в этот период (борьбы с религиозным сознанием) культура становится одним из новых понятий современности, приобретает для современного человека почти религиозный смысл.
С тех пор слово «культура» пишут с маленькой буквы, но произносят так, словно оно написано с большой.
Отсюда высокий общественный статус сначала у художников и философов, а сегодня – у «организаторов» культуры (кураторов, продюсеров, галеристов, постановщиков), которые выполняют свои жреческие функции.

Они стремятся управлять этическими и эстетическими идеалами мирской жизни, создают нормы, ратуют за то, чтобы культура стала главной ценностью общества.

Один известный культуролог, выступая однажды перед сенаторами в Совете Федераций, восклицал: «Если бы наша страна, планируя бюджет, под номером один написала “культура”, то все остальные сферы автоматически поднялись бы на много процентов!»

Современное падение общего уровня искусств, эстетики и морали не мешает укреплению самой идеи культуры.
Более того, культуру (как социальный феномен) усиливает и научный прогресс.

Виртуальная реальность, биотехнологии, генная инженерия и идея об искусственном конструировании человека (трансгуманизм) также постепенно стирают грань между культурой и природой.

Когда культура начинает управлять законами не только мёртвой, но и живой природы на самом глубоком уровне, то природа становится частью культуры и перестаёт существовать как отдельная от культуры область. Проникая в тайны природы, культура хочет подменить их собой, сама стать новой природой.

Однажды культурологи объявят, что граница между культурой и природой может и должна быть стёрта, а история движется к состоянию, когда культурой станет абсолютно всё.

Это гипотетическое состояние можно определить термином «посткультура».
Посткультурный мир – это мир, в котором нет ни религии, ни природы, ни культуры, где всё это становится новой культурой, посткультурой.

С концом культуры перестает существовать и время (культурное понятие), а значит, наступает своеобразная вечность.

Посткультура – это попытка сымитировать потерянное райское состояние на земле, забыть о грехопадении, убедить себя в том, что с помощью культуры человек может снять с себя «опоясания» и связанные с ними страдания – болезни, страхи, смерть, а окружающий мир сделать раем и жить сколько и как пожелает.

Для этого культура должна стать настолько вездесущей, тоталитарной и всепоглощающей, чтобы человек остался в ней один, чтобы не было никакого «извне», «со стороны» и никто не мог бы подсматривать за ним и напоминать ему о его ущербности.

В этом состоянии человек окончательно отказывается от идеи грехопадения, от признания универсального нравственного закона, от возможности вернуться в рай через примирение с Богом и личное духовное преображение.

Если религия – это «компенсация» разрыва человечества с Богом,
то культура – это «компенсация» разрыва с Божиим миром.

В раю же не было этих разрывов, не было разных языков и парадигм, а значит, общение человека с Богом не было особым языком религии, взаимодействие человека с окружающим миром не являлось культурой.

Там человек говорил на языке Бога, и первозданная природа жила по закону этого единого языка.
В райском мире не было культуры, т.к не было падшей природы. Разве можно назвать культурой понятий взаимоотношений с природой то, что тебя понимает и тебе повинуется, и то, с чем человек общается напрямую, без культурных «переводчиков» – искусств и науки?
Человек и природа в раю составляли единое целое, которому в нашем языке нет названия.

Но Адам обладал речью, «возделывал» Эдемский сад, «нарекал» имена животным. Чем же тогда была деятельность первого человека, если не культурой? --
ответ - его деятельность была нЕ культурой, а творчеством.

Человек был создан Богом как сотворец окружающего мира.
Однако, что бы первый человек ни делал, он не отгораживался от Бога и природы, а творил вместе с Богом и в ней.
Всё, что он создавал, становилось органичным продолжением мира и не противоречило ему.

Творчество в раю не было «культурной деятельностью» в нашем понимании, ведь сам рай уже был той особой, «огороженной», зоной, созданной Богом для человека, внутри которой не было разделений, отдельных пространств – культуры, науки, религии, а также не было искусств.

Распространенные в социальных сетях кадры человека, обнимающегося со львом, который узнал своего бывшего хозяина, будоражат сознание зрителя потому, что в них он вдруг отдалённо узнаёт нормальное состояние природы и своё собственное, когда «волк будет жить вместе с ягнёнком, и барс будет лежать вместе с козленком; и телёнок, и молодой лев, и вол будут вместе, и малое дитя будет водить их» (Ис. 11: 6).

Подсознательная память о таком райском бытии может приводить человека не только к религиозному поиску,
но и к желанию достичь рая БЕЗ личного духовного преображения,
но обожествить культуру и создать с помощью неё искусственный, посткультурный «рай».

Но посткультура – это тупиковый путь: даже самые высокие технологии не соберут из осколков и не заменят то райское состояние, когда вся природа подчинялась и служила человеку по его первому зову, добровольно и с любовью, а человек в полной мере чувствовал себя сотворцом Бога.

Первичность и превосходство человеческого творчества по отношению к земной культуре говорит о том, что творчество существует отдельно от культуры, а культура не является самоценностью.

Через культуру выражаются добрые и злые человеческие устремления, но в самом этом пространстве нет правды.

Культура не несёт истины, но является лишь вынужденной компенсацией последствий грехопадения («опоясанием»), и относИться к ней нужно соответствующе – как к способу временно скрыть свой стыд, двигаясь по пути истории, как к временному носителю знаний и опыта, традиции и религиозных ценностей ( «ненаследственной памятью»).

поклонение культуре означает замену поклонения Богу.... Из культуры (как из любого предмета)созданы и создаются идолы.

До.. и посткультура по своему нравственному содержанию суть одно и то же, -- дикость безбожного состояния человека..
посткультура – это  высокотехнологическая дикость.

Каждое из всех состояний культур максимально далеко от первозданного бытия и венчается дегуманизацией – уничтожением образа Бога в человеке.

Память о рае глубоко укоренена в человеке и действует в нём, вызывая стремление вернуться в первозданное состояние -- либо
-- через примирение с Богом и внутреннее преображение,
либо–
через обожествление культуры и создание искусственной имитации рая, которая позволит замаскировать падшее естество и утвердить смерть, как конец всего творения и мироздания вцелом.