Шумеры пришли из Шри-Ланки

Шумеры пришли из Шри-Ланки (Цейлона). Вернее, через Шри-Ланку каботажным плаванием из междуречья Ганги и Брахмапутры.

В шумерской мифологии есть персонаж Гешту (Geshtu-E, Geshtu, Gestu «ухо», «мудрость» или dWe-e-lu, We-ila, Ilawela, Ilu-we-e-lu < ilu aweelu «бог-человек», по Марку Геллеру), который является второстепенным богом интеллекта. В эпосе об Атрахасисе повествуется, что Гешту (Илавела) был принесен в жертву великими богами, и его кровь была использована для сотворения человечества:

Илавела, у которого был интеллект,
Они зарезали в их собрании.
Nintu смешала глину
С его плотью и кровью.
После этого они услышали барабанный бой.
Призрак появился из плоти бога,
И она (Нинту) провозгласила это своим живым знаком.
Призрак существовал, чтобы не забыть (убитого бога).
Вы убили бога вместе с его разумом.
Я освободил тебя от твоей тяжелой работы.
Я наложил твой груз на человека [i].

По другой версии богиня-мать Нинхурсаг и бог Энки смешали с глиной кровь мятежного младшего бога-игига Илавелы и создали семь мужчин и семь женщин [ii].

Т.е., в общем случае, здесь имеем архаичную мифологему жертвоприношения царя-мага через подвешивание и истекание крови!

Можно только предположить то, насколько шумерский бог интеллекта Гешту (Илавела) может оказаться связанным с индоарийским мифом об индоарийских божественных существах: «рожденном из головы Брахмы» и получившем «Вишну-прану» риши Пуластьи, жена которого по имени Илавила (Ilavila), дочь отшельника из Солнечной династии, родила мужу мудреца-риши Вишраваса («Славы»), отца бога плодородия водного типа, богатства, торговли, сокровищ, гор, повелителя духов тьмы, «царя царей», «царь человеческий» одноглазого Куберы (как сын Илавилы часто именуется Айлавила, Ailawila)! Его жена также носит имя Илавила или Илавида. Айлавила был вначале владыкой острова Шри-Ланка, живущих на котором демонов (т.е. туземное веддоидное население) покорили Индра и Вишну. За подвижничество, Брахма подарил Кубере летающую колесеницу-«виману» (санскр. vim;na «измеряющий, обходящий (пространство)») по имени «Пушпака» (санскр. pu;paka «сосуд из железа»; «украшен цветами») и сделал бессмертным богом (он уже упоминается в «Атхарваведе»). Но затем его изгнал из Шри-Ланки и присвоил виману себе младший брат Раванаи он вынужден был переселится в город Алака («Завитки») в Гималаях около горы Кайлас. Там у Куберы была роща, называемая Чайтраратха, где листья были драгоценностями, а плоды – небесными девушками, а посреди сада – очаровательное пресное озеро под названием Nalini. Согласно же индуистским представлениям Шри-Ланка представляла собой задолго до вторжения сингалов (VI в. до н. э.) могущественную цивилизацию демонов (якшей и ракшасов) во главе с царем Раваной, одним из главных персонажей эпоса «Рамаяна». Археологические данные свидетельствуют, что на острове около 4300 г. до н. э. появилась керамика, развитые каменные орудия, а также культивация злаков – овса и ячменя. В до-сингальский период использовались четырехуголные дольмены для вторичных погребений (как, например, в районе Иббанкатува в 3 км на юго-восток от знаменитого пещерного золотого храма Дамбуллы на берегу озера Ойа). На острове уже в древние времена добывали особенный розовый кварц, давший, собственно, названия острова как «Ланка» (тамил. ilanku «сверкать, сиять», но как перетолкование автроазиатского lanka «остров», попавшего и в санскрит при наличии в нем собственного слова «двипа» – «остров»: название Цейлон в разных вариантах (Серендиви, Серендип, Силендива, Салика, Сеелан), происходит от Симхаладвипа «Сингальский (остров)») и «Тапробана» (Тамбапани, Трапобана, Деффробани; от сингал. tamraparni – «медно-красные руки», «медно-красная земля»).

Как тут не вспомнить:

1) миф о происхождении предков шумеров с южного острова Дильмун (и арабскую легенду о том, что Адам вступил на землю именно на острове Шри-Ланка – отсюда горный пик Шрипада-«Священный след», зазываемый «Адамов Пик»!);

2) об озере пресной воды Абзу (ср. с санскр. ;pas «воды» – в индийской мифологии персонифицированные космические воды; им посвящено четыре гимна (Ригведа VII 47, 49; X 9, 30); иногда упоминаются в «Атхарваведе»; Апас прославляются как богини, любящие матери, девушки или юные жёны, бывают небесными и земными, их конечной целью выступает океан, они следуют по пути богов; Савитар правит ими, Индра выкапывает для них русло, они сами притекают на жертвоприношение, являясь одной из ритуальных субстанций при приготовлении сомы, наделяют счастьем, радостью, благом; Апас выступают как место жительства Варуны, двигающегося в их средине; в этих же водах находится Агни, называемый иногда поэтому Апам Напат, то есть «сын вод»; прозрачные и чистые Апас уносят грехи, ложь и проклятья; целительны и охраняют здоровье);

3) о том, что в шумерских версиях боги-аннуннаки перед высшей группой богов-«игигов стенают о тяжком труде», а в аккадской версии (миф об Атрахасисе) боги-«игиги» стенают из-за того, что вынуждены пить одну воду, питаться только травой и тяжело трудиться (ср.: асур-ракшас Равана на Шри-Ланке установил свою власть над богами и заставил их прислуживать в его доме – Агни готовил еду, Варунаприносил воду, Ваю подметал пол и т. д.);

4) фиксируемую определенную связь шумерского языка не только с индоевропейскими языками , но именно с языками Южной и Юго-Восточной Азии (дравидийскими, мунда, аустронезийскими и тибето-бирманскими)[iii]! Б.И. Кузнецов выводил шумеров и некоторые важнейшие элементы их культуры (описание мироздания, зиккурат как модель мировой горы и место для поклонения богам на вершине мира, мировое древо, культ лунного рогатого бога, этические взгляды и др.) из предгорий Гиндукуша и Гималаев [iv]. Отсюда, как приходит к выводу В. А. Храновский, исходя из анализа фонетических, морфемных, синтаксических и базовых лексических совпадений, шумеры, как носители одного из диалектов протоаустрического языка, отделившегося от общего языка ок. VII тыс. до н.э., прошли ок. V-IV тыс. до н. э. путем на юг (Бенгалия, Бирма, Малайзия, Цейлон) через носителей как протоалтайских, так и с также ранее отделившихся от протоаустрического языка протоавстронезийских и протоавстроазиатских диалектов, значительное время сосуществуя с ними и взаимовлияя на языки и культуру (например, переняв каботажное плавание вдоль берегов Бенгальского залива).

==== Коммент.: Алтайские языки: тюркские, монгольские, тунгусо-манчжурские, корейский и японский языки. Иногда объединяют в общую урало-алтайскую семью вместе с уральскими языками (финскими, угорскими и саамскими языками). Прародина гаплогруппы N (Y-DNA), присущая носителям уральских и алтайских языков, находилась именно в Юго-Восточной Азии 15-20 тысяч лет назад (в горах южного Китая, провинция Юньнань), а затем распространилась против часовой стрелки из Монголии и северного Китая в северо-восточную Европу. Происходит из предковской NO гаплогруппы, а носителями гаплогруппы О являються именно носители протоавстроазиатских языков. Для потомков носителей гаплогруппы NO характерна общая космологическая мифологема о нырке (доставании земли со дна первозданных вод). Австронезийские языки: малайско-полинезийские и тайванские языки. Австроазиатские языки: мунда, мон-кхмерские, вьетские, никобарские и др. ====

«Вимана» (летающий корабль), подаренная Брахмой Куберу (и отобранная у него Раваной), видимо, перешла к Энки, у которого, согласно шумерским текстам, в распоряжении также находилось судно, которое могло перемещаться само по себе, т.е. являлось самоходным, и могло развивать довольно приличную скорость, поскольку река бурлит и вздымается пред ним, как перед свирепым южным ветром. Также, как одновременно вимана описывается как чертог богов (украшена золотыми колоннами и арками, усыпана жемчугом и другими драгоценными камнями, увита золотыми лестницами и увенчана террасами с прекрасными садами, дающими плоды во все времена года, но по желанию владельца она способна отправиться в любое место), так и корабль Энки является его храмом(издает громкий рев как бык, послушный своему хозяину, ревущий сам по себе и одновременно дающий советы или предупреждения, т. е. способен произносить осмысленные фразы). В традиционном индийском искусстве вимана «Пушпака», которую отобрал у Раваны Рама и возвращается на ней в своё царство, изображается как корабль.

Т. е. весьма вероятно, что группа предков-культуртрегеров, ставших в представлении шумеров богами – «аннунаками» и «игигами», прибыла в Месопотамию именно из Шри-Ланки. Прибыв в будущий Шумер, одного из них, Куберу (Айлавилу, Илевелу, Гешту, Кингу, Энмешарра, Шугига-«Старика»), ритуально умертвили («сделали богом») для магического овладения новой землей (освящения её и её населения кровью, овладение местными Ме). Со Шри-Ланки (шум. dim gal an ki-a «швартовный столб неба и земли»; ср. с австроазиат. lanka «остров») они принесли память о существовавшем на нем храме Энгура («Дом Энки») в водах Абзу, к которой теперь есть доступ только у Энки и его приближенных. Кстати, корица-«кассия», один из запретных («табу») для шумерских богов растений, происходящая со Шри-Ланки, использовалась в Древнем Египте около 1500 г. до н. э., что свидетельствует о торговых связях Египта с островом.

Видимо, предание об Абзу (шум. abzu «бездна» [v]) попало через посредничество аккадцев в еврейскую и греческую мифологии, где стало известно как:

1) Обизат, Обизут, Абизу, Обизу (Obizuth, Obyzouth, Abizou, Obizu, Byzou, Byzo) – ближневосточный демон женского рода, видимо попал в еврейскую мифологию во время их пребывания в «Вавилонском пленении». Ее часто описывают, как имеющую зеленоватую кожу рептилии, змееподобные волосы и т.п. атрибуты змеи, дракона или рыбы. Обизат обвиняли в младенческой смертности и причинение вреда беременным женщинам и, как говорили, это было мотивировано завистью, так как сама она была бесплодна. Обитель демоницы – в глубине моря. В еврейской традиции Обизат отождествляется с Лилит, которая в магических практиках древности и раннего средневековья имела бесчисленное множество имен. В написанном на греческом языке иудаистическом апокрифе «Завет Соломона» (I в. н. э.) Обизат, Обизут (Obizuth)описывается как имеющая «зеленоватое блестящее лицо с растрепанными змееподобными волосами»; остальная часть ее тела покрыта мраком. Обизат говорила, что она не спит, а бродит по миру в поисках женщин, которые будут рожать; и если предоставлена возможность, она будет душить новорожденных. Она также утверждала, что была источником многих бедствий, в том числе глухоты, глазных проблем, удушья, безумия, и телесной боли. Соломон приказал связать ее волосы и повесить перед храмом у всех на виду. Похоже, автор «Завета» имел в виду Горгонейон, изображение головы горгоны, которым часто украшали греческие храмы, а иногда и еврейские синагоги в поздней античности. В «Завете Соломона» демоница заявляет, что у нее есть десять тысяч имен и форм, и, что архангел Рафаэль противостоит ей. В других магических текстах Обизат противостоит архангел Михаил, который заставляет ее рассказать ему 40 своих имен, зная которые можно её контролировать. Демоны женского рода часто появляются в магических текстах под именами Gyllou, Gylou, Gello и обозначают демона женского рода, который угрожает репродуктивному циклу женщин, вызывая бесплодие, самопроизвольные аборты и младенческую смертность. В одной из греческих легенд «Король Траян», Gyllou под пытками называет свои «двенадцать с половиной имен»: «Мое первое и специальное имя Gyllou, второе Amorphous, третье Abyzou, четвертое Karkhous, пятое Brian;, шестое Bardellous; седьмое Aigyptian;, восьмое Барна, девятое Kharkhanistrea, десятое Adikia, ..., двенадцатое Myia, половинное Petomene…». В других текстах, двенадцать и с половиной имен это: Gylo, Morrha, Byzo, Marmaro, Petasia, Pelagia, Bordona, Apleto, Chomodracaena, Anabardalaea, Psychoanaspastria, Paedopniktria, и Strigla. В литературных текстах и на амулетах противниками демоницы являются царь Соломон, святые (Св. Сисинний, Синадор, Сисой и т.д.) или ангелы (Михаил, Рафаил, Фануил и т.д.). В качестве защиты от нее использовались различные магические приемы: вывешивание красных кораллов, янтаря, бирюзы, серебра, голубых бус, головки чеснока и т.д. над кроваткой ребенка; ношение «орлиного камня», или этита (aquilaeus, lapis aquilaris) для предотвращения выкидыша; крест или образ Христа, священные изображения, печать Соломона, амулеты и благовония и т.д.

2) Бентесикима (Бенфесикима, др.-греч. Benthesykuma, от benthos «глубина» и kuma «волна»), дочь Посейдона и Амфитриты, жена эфиопского царя Эндия. Ей на воспитание Посейдон отдал своего сына Эвмолпа, которого его мать Хиона (богиня снега; дочь Борея и Орифии, дочери царя Афин Эрехтея) бросила в море, чтобы скрыть от отца свою связь с Посейдоном. Когда Эвмолп возмужал, Бентесикима женила его на одной из своих дочерей, однако он полюбил другую её дочь (попытался её изнасиловать), за что Бентесикима прогнала его (Псевдо-Аполлодор, «Мифологическая библиотека», III 15, 4). Эвмольп («хорошо поющий») стал основателем рода жрецов, которые затем, под именем предка, стали основателями Элевсинских мистерий, знатоками орфических оргий, очистили Геракла перед его спуском в Аид.

Указание на имя царя эфиопов Эндий явно намекает на Индию. В географических представлениях античности считалось, что Нилом можно доплыть до Индии и считалось, что Нил и Инд – это одна и та же река, а эфиопы тождественны индусам. Эти представления четко сохраняются даже во времена Юстиниана, о чем свидетельствует Прокопий из Кесарии: «Река Нил из пределов Индии стекает в Египет и делит здешнюю землю до моря на две части («О сооружениях», 6,1,6). К этим представлениям следует относиться не как к научным или квазинаучных, а к мифологическим, передающим сакрально-традиционную картину мира. Так, «… римский посол, когда прибыл в Александрию, отправился по реке Нил к индийскому моря в области Индии. Когда он пришел к царю индов, тот принял его с большой радостью ... Царь индов Еллисфей немедленно на глазах римского посла отправился против персов» (Иоанн Малала, «Хронограф», книга XVII). Страбон сообщает, что при императоре Августе двадцать кораблей ежегодно отправлялось из порта Миос-Хормос в Египте в Индию. Ничего удивительного, что при таких условиях один путешественник в царствование Тиберия по имени Гиппал в начале первого века открыл механизм муссонов, позволявший плыть непосредственно в Индию, не приближаясь к опасным берегам Хадрамаута, где розбойничали пираты. Следствием такой интенсивной торговли с Индией были и путешествия, иногда непроизвольные, к берегам Занзибара. От географа Птолемея мы знаем о трех, по крайней мере, таких вояжи, о которых рассказал его предшественник, Марин Тирский, который жил в конце I в. н.э. То есть не подлежит сомнению, что в I в. н.э. греческие мореплаватели из Египта и особенно жители Сабы неплохо знали восточные берега Африки (т.е.Эфиопию) до экватора, называя побережье «Индиго», как это засвидетельствовано в рассказе о философе Меропии Тирском [vi].

Исходя из этого можно именно отождествить Эвмполпа и Энки и понять причину его исхода из Дильмуна в Шумер!

[i] Dalley, Stephanie. Myths from Mesopotamia : Creation, the Flood, Gilgamesh, and Others. – Oxford : Oxford University Press, 2000. – P. 15-16.

[ii] Simon Oliver. Creation : a Guide for the Perplexed. – London etc. : Bloomsbury T&T Clark, 2017. – P. 10.

[iii] Sahala A. Sumero-Indo-European Language Contacts (Helsinki 2013), retrieved 8 May 2018 Храновський В. А. До питання про шумерсько-аустричні мовні зв’язки (Глотохронологічний аналіз фундаментальної та повсякденної лексики, фонетичних та морфологічних відповідностей) // Східний світ. – 2013. – № 1. – С. 87-98. – http://nbuv.gov.ua/UJRN/SkhS_2013_1_17

[iv] Кузнецов Б. И. Бон и маздаизм / предисл. А. Н. Зелинского, В. М. Монтлевича. – СПб. : Евразия, 2001. – С. 53-64.

[v]~ пра-сино-кавказ*p;V;mV; «земля, могила» > пра-сино-тиб.*b;;m «могила, курган» (китайск.: ; *p;;;s «хоронить» (ср. ; *pram ~ «опускать гроб в могилу»); тибет. a;bum «гробница, могила»; бирман. pum «куча, могила, курган»; качин. bum2 «гора»; лушай ph;m «хоронить; внутрь»); пра-енис. *ba;; «грязь, навоз» [Емельянов В. Абзу].

[vi] Непомнящий Н. Тайны древней Африки. – М. : Вече, 2002. – С.57–58.

(с) Олег Гуцуляк, канд. философ. наук, доцент

P.S. Vladimir Emelianov написал:

"... Когда я закрываю глаза и спрашиваю себя, кто такие шумеры, без объяснений, без доказательств, то вот чистая интуиция: желтые (монголоиды), низкорослые типа бирманцев или кхмеров, с носами как на куро-аракском серебряном сосуде, бритые как эламиты, с символами власти как у майкопцев, с языком, похожим по моносиллабичности и тоновости на сино-тибетские, в основе религии - культ Неба, как у сино-тибетцев, тюрок и финно-угров".
Монголоиды смешались с хурритами и семитами и досих пор среди иракцев есть люди с монголоидными чертами.

Ностратические и шумерский
Следующий далее список представляет схождения в лексике ностратических языков и шумерского языка. Он получен из сопоставления списка 406 слов потенциально ностратических языков и словаря шумерского языка. Список не демонстрирует языкового родства. Выявленные в нем слова, вероятно, могут свидетельствовать о контактах между носителями ностратических языков и шумерского языка в неолитический период. О деталях пусть судят лингвисты дальнего родства.
Источники:
http://psd.museum.upenn.edu/nepsd-frame.html
Прадравидийский: *tan;-
Значение: 1 cold 2 satisfied
ten [COOL] (40x: Ur III) wr. te-na; te-en "to be cool, become cool"
Прадравидийский: *tar_e-
Значение: to cut
tar [CUT] (237x: ED IIIb, Old Akkadian, Lagash II, Ur III, Old Babylonian) wr. tar; tarar "to cut down; to untie, loosen; to cut; to scatter, disperse; to decide"
Прадравидийский: *ed_e-
Значение: to descend
ed [ASCEND] (595x: ED IIIb, Old Akkadian, Lagash II, Ur III, Early Old Babylonian, Old Babylonian) wr. ed3; |UD;U+U+U.DU| "to go up or down; to demolish; to scratch; to rage, be rabid"
Прамонгольский: *;k;-
Значение: умирать
ug [DIE] (259x: ED IIIb, Old Akkadian, Ur III, Old Babylonian) wr. ug7; ug5; ugx(|BAD.BAD|) "plural and imperfect singular stem of u;[to die]" Akk. m;tu
Indo-European: *moy-
Значение: расти
mu [GROW] (520x: ED IIIb, Old Akkadian, Lagash II, Ur III, Early Old Babylonian, Old Babylonian) wr. mu2; mu2-mu2 "to grow"
Праяпонский: *na;-
Англ. значение: 1 to lie 2 to sleep
NA2 (419x: ED IIIb, Old Akkadian, Lagash II, Ur III, Old Babylonian) wr. nud; nux(|HU.NA2|) "to lie down (of people); to lay down; to be ill"
Прадравидийский: *g;d;-
Значение: nest
gud [NEST] (55x: Old Babylonian) wr. gud3; gigud3 "coil of bird's nest; reed nest, shelter; nest"
Прадравидийский: *j;d_-
Значение: water
id [RIVER] (1086x: ED IIIb, Old Akkadian, Lagash II, Ur III, Old Babylonian) wr. id2; id3; id6; id7; id5 "river, watercourse, canal"
Indo-European: *d;e- / *de-
Пратюркский: *d;-
Англ. значение: to say
di [SPEAK] (59x: ED IIIa, ED IIIb, Old Akkadian, Lagash II, Ur III, Early Old Babylonian, Old Babylonian, unknown) wr. di "non-finite imperfect stem of dug[to speak]"
Uralic: *mVrkV(1) 3478
Shoulder, плечо.
(1) Самодийско-обско-угорская параллель с нерегулярными соответствиями (скорее всего, ареальная): в самодийском *m;rki вытесняет ПС *wajk (< ПУ *wolka) в значении 'плечо'; в обско-угорском слово значит 'Oberarm; крыло'.
murgu [SHOULDER] 363: UrIII, Old Babylonian, wr. murgu, murgu2 "shoulder, back".
ПраИЕ: *der;-
Англ. значение: to tear, to tear apart
dirig [TEAR] (110x: Old Akkadian, Ur III, Old Babylonian, unknown) wr. dirig "to tear out"
Indo-European: *tag- 4167
Англ. значение: to touch
Uralic:
YUK: *u;-s;-
Turkic: *de;g- 4167
Mongolic: *k;r- 4169
Tungusic:
Korean: *ta;h- 4170
tag [TOUCH] (266x: ED IIIb, Old Akkadian, Ur III, Old Babylonian, Middle Babylonian, unknown) wr. tag "to touch, take hold of; to bind; to attack"
PROTO: *gor-
PRNUM: PRNUM
RUSMEAN: катиться, валять
MEANING: to roll, to mill
GRU: gor-
MEG: gorgol-
SVA: gwr-, gur-
LAZ: gr-, ngor-
kir [GROVEL] (1x: Old Babylonian) wr. kir3 "to grovel, roll around" Akk. qar;ru
gur [TURN] (659x: ED IIIb, Old Akkadian, Ur III, Early Old Babylonian, Old Babylonian, unknown) wr. gur "to reject (legal evidence), to turn away; to turn, return"