Как понять термин «другой человек»? Все верно, речь пойдет о термине «реинкар-нация». Я уже описывала этот термин в одной из своих книг, но, давайте еще раз коротко вспомним.
Реинкарнация (лат. «reincarnatio» – «повторное воплощение») – религиозно-филосо-фское учение о бессмертии, возникшее в Индии в конце I тысячелетия до н.э. Согласно ему, после смерти человека душа не погибает, а переселяется в другую телесную оболочку. В одних доктринах способностью к реинкарнации обладают все живые существа, в других – только люди. Череда перерождений, непрерывный процесс: всякий раз, умирая, человек обретает новую жизнь в другом теле, и так повторяется снова и снова. При этом в каждом новом воплощении развивается новая личность, со своим характером, складом ума, идеями и представлениями, которые меняются на протяжении жизни человека. Неизменным остается только «истинное я», которое наблюдает и осознает изменения ума и тела. Это и есть душа (в индуизме называемая атманом) – бессмертная высшая сущность, часть единого бога.
Но что происходит с прежней личностью человека? И какую роль она играет при реинкарнации?
Давайте рассмотрим эти вопросы более подробно. Согласно Ведам, личность, состоящая из мыслей и желаний, накопленных за жизнь – это тонкое тело, которое является такой же временной оболочкой, как и грубое. Но у него особая миссия. В тот момент, когда грубое тело погибает, тонкое высвобождается, чтобы перенести душу в новое тело. Сохраняя все мысли и желания, именно тонкое тело выбирает, в какое тело поместить душу.
Таким образом: форма нового физического воплощения напрямую зависит от уровня сознания личности в момент смерти. Эта зависимость называется кармой.
Карма - центральное понятие восточной философии, универсальный причинно-следст-венный закон, по которому за каждый свой поступок, добрый или злой, за все свои страсти и желания, страдания и наслаждения человек получает воздаяние в следую-щей жизни. Осознавая действие этого закона, индивид может совершенствоваться от воплощения к воплощению, телесно, и духовно. Чем более высоких ступеней достига-ет его сознание, тем благороднее становится его поведение, и тем благоприятней кармические последствия. Значит, человек способен сам формировать свою судьбу в цепи перерождений, изменять ее к лучшему или к худшему. Он сам несет ответствен-ность за собственное будущее. Карма удерживает душу в круговороте рождений и смертей. Этот круговорот называется сансара.
Цель души: вырваться из сансары и обрести освобождение, слившись с божественным истоком всего сущего.
Освободиться может любая душа, осознавшая иллюзорность материального мира (майи) и постигшая свою истинную духовную природу. Но для этого ей потребуется эволюция длиной в тысячи жизней. Пока человек привязан к страданиям и радостям мира, его карма постоянно наполняется последствиями его действий это плоды, которые душа должна пожинать в новых воплощениях. Чтобы карма перестала наполняться, нужно совершать только бескорыстные поступки, то есть, не желать за них награды ни в этой, ни в следующей жизни. Постепенно карма иссякнет, и связь с сансарой оборвется. Душа вырвется из круговорота рождений и смертей и обретет полную свободу. В буддистской философии такое освобождение называется нирваной. Однако, буддистский взгляд на реинкарнацию, сансару и нирвану во многом отличается от индуистского. Буддизм учит, что иллюзорны не только вещи материального мира, но и такие понятия, как «душа» и «Бог». А раз души не существует, то в строгом смысле не существует и реинкарнации. Что же тогда существует? Элементарные частицы бытия (дхармы), которые, утратив покой, принимают форму сознания. Сознание блуждает по иллюзорным мирам сансары и,в зависимости от своих деяний, по закону кармы, воплощается в то или иное тело. Чтобы освободиться, сознание снова должно обрести покой. Нирвана достигается так же, как и в индуизме осознанием своей истинной природы и опустошением кармы. Учение о реинкарнации характерно не только для Индии, но и для многих древних культур. В античной традиции оно представлено пифагорейцами и платониками, в современном мире эзотерической философией. Кроме того, идея реинкарнации существует стихийно и разрозненно, вне религиозных систем как вид информационного шума.
Чем привлекательна эта идея? В ее основе лежит представление о справедливом устройстве мира и о божественном сострадании. Раз за разом, в каждом новом воплощении человеку дается шанс что-то исправить в себе. Эволюционируя от одной жизни к другой, душа может полностью очиститься и обрести свободу.
Давайте представим теперь другую героиню рассказа. Зовут Сорин Даймонд, девушке 25 лет. Но, единственное, она очень похожа на прежнюю героиню – Бэйли Роман.
Такая же красивая, шотенка с голубыми глазами. Сорин даже путают с Бэйли, думали, это ее дочь. Совпадение? Здесь другое. Не зря я описала термин «реинкарнация». Просто душа Бэйли живет в этой девушке. 25 лет назад, когда Бэйли умирала, Мэтью придумал способ «реинкарнации».
Когда Бэйли умерла, в больнице, Мэтью случайно увидел рожающую женщину, а когда она родила, он совершил обряд.
По определению, обряд – это совокупность действий стереотипного характера, которой присуще символическое значение. Стереотипный характер действий обряда, то есть их чередование в некотором более или менее жёстко заданном порядке, отражает происхождение слова «обряд». В сущности, с точки зрения этимологии оно означает именно «приведение чего-либо в порядок». Обряд нередко характеризуют как традиционное действие человека. Отдельным вопросом является соотношение терминов обряд и ритуал. Согласно академическому изданию «Большая российская энциклопедия» они являются синонимами. Подобным образом их использует и А.К. Байбурин. Однако, существуют трактовки, разделяющие данные понятия. Обряды, связанные с рождением (день рождения), с вступлением в брак (свадьба), смертью (похороны), называются семейными; сельскохозяйственные и другие обряды - кален-дарными.
Церковный обряд, рассматриваемый с религиозной точки зрения - «внешнее выражение верований человека» в Бога; неспособность человека представлять себе Бога и устанавливать с Ним связь «без какого-либо видимого посредства» обусловливает возникновение обряда, который позволяет такую связь установить.
Фиксируемое словарями толкование термина обряд существенно менялось с течением времени.
Давайте рассмотрим термин «обряда» как он действовал в разных странах наше России:
1.Российская империя
В свою очередь, ритуал отождествлялся с церковным обрядом, а народный обряд составлял часть фольклорных традиций. Церковный обряд трактовался как «внешнее выражение верований человека», предмет которых, Бог, «в высшей степени духовен и бесконечно возвышен над природою видимою»; в качестве причины появления обряда мыслилась неспособность человека представлять себе Бога и устанавливать с Ним связь «без какого-либо видимого посредства». Таким «посредством» (инструментом, орудием) и призван служить обряд.
2.СССР
Обряд - «ритуал, церемония, церемониал, совокупность условных, традиционных действий, лишённых непосредственной практической целесообразности», который не следует смешивать с обычаем, «означающим не только символические, но и всякие вообще повторяющиеся и установленные традицией действия». Это определение делает упор на том, что обряду присущи:
1) традиционность;
2) отсутствие практической целесообразности;
3) символическое значение, причём подразумевается (в силу нецелесообразности) нежелательность обряда.
3. Современная Россия
Есть иное определение: обряд - «традиционные действия, сопровождающие важные моменты жизни и производственной деятельности человеческого коллектива». Такое определение (основанное лишь на существовании традиции) приближает обряд к обычаю. Несколько иное определение дают социологи: обряд - «совокупность символических стереотипных коллективных действий, воплощающих в себе те или иные социаль-ные идеи, представления, нормы и ценности и вызывающих определённые коллективные чувства». Церковный обряд ныне определяют как «внешнее выражение внутреннего содержания богослужения, священнодействие, совершаемое по определён-ному чину, то есть порядку, возглавляемое священнослужителем и имеющее видимое и духовно-символическое содержание». Церковные обряды внешне выражают совершение церковных таинств и необходимы постольку, поскольку «человеческая природа нужда-ется в видимых символических действиях, помогающих почувствовать действие Божественной благодати».
На ранних стадиях развития общества «характерна недифференцированность бытовых, производственных и религиозных обрядов», впоследствии же выделяются:
1) церковная обрядность;
2) «ритуалы и церемонии, связанные с общественной и государственно-политической жизнью», однако в то же самое время «продолжают существовать традиционные бытовые обряды, особенно долго сохраняющиеся в крестьянской среде»: производст-венные обряды и семейные обряды.
Первая группа включает в себя «обряды, связанные с земледелием, например с жатвой (зажинки, дожинки), животноводством (обряды, приуроченные к весеннему выгону скота), рыбной ловлей, охотой, строительством новых жилищ, рытьём колодцев и т. п». Ежегодная повторяемость хозяйственных работ в крестьянском хозяйстве даёт иное наименование этой группы - календарные обряды.
Есть также, обряд и миф которые давно отмечены исследователями. Обряд можно назвать инсценировкой мифа, а миф выступает как объяснение или обоснование совершаемого обряда. Такая связь «миф - обряд» особенно отчётливо проявляется в так называемых культовых мифах. Но о том, что первично, а что вторично - сущест-вуют различные точки зрения. Представители мифологической и эволюционистской школ признавали примат мифа (или верования) над обрядом. Но в 1880-х годов появилась и скоро стала преобладающей обратная точка зрения. Дж. Фрейзер собрал из фрагментов и реконструировал (в «Золотой ветви») целостную ткань древней аграрной мифологии. Несмотря на большое разнообразие поверий, запретов, церемо-ний, обычаев, он показал единую картину древней аграрной религии. Она включает в себя магические акты воздействия на землю, приносящую урожай, моления к божест-вам - покровителям земледелия и весьма обильные и разнообразные мифологические повествования об этих божествах.
Ну а теперь, давайте подробнее рассмотрим как был обряд в истории:
1.Древняя Церковь
В начале II века особый развитый чин церковного брака ещё не существовал, христиане женились так, как было принято в обществе того времени. Тертуллиан упоминал об участии христиан в обручении и бракосочетании по римской античной церемонии. К IV веку совершение литургии в связи с заключением брака стало распространённой практикой. Церковные чины бракосочетания начали складываться в это же время. Основу этих чинов составляют собственно христианские элементы, в первую очередь Евхаристия и священническое благословение, но употребляются также обряды, унаследованные от ветхозаветных и античных времён, к числу которых относятся «вручение невесте брачных даров, соединение правых рук жениха и невесты, ношение невестой особых одежд или покрывала, надевание на жениха и невесту венков, брачный пир, шествие новобрачных в их дом, пение гимнов во время шествия и по прибытии в дом». О надевании венков сообщал ещё Тертуллиан, который не одобрял этот обряд как заимствованный у язычников.
2.Российская империя
а) Гуцульский народно-церковный обряд - эти обряды разделялись, на церковные и народные. Такое противопоставление не случайно и отражает борьбу разных традиций, в результате которой возникает явление, которое описывают терминами «двоеверие» или «народное христианство».
б) Народное христианство - это система мировоззрения, сочетающая элементы христианской канонической, апокрифической и фольклорной традиций; включает космогонические, космологические, эсхатологические представления, религиозные и этноконфессиональные представления, свод этических нормативов, важнейшими составляющими которой являются концепты добра и зла, греха и чуда, определяющие гармонию и равновесие мира, взаимоотношения Создателя со своими творениями, нормы человеческого общежития. Народно-христианские представления тесно связаны с народным календарём, народной демонологией, народной медициной, а также культом предков. Термин «двоеверие» обозначает наличие в религиозном мировоз-зрении элементов других верований. Ситуация двоеверия характерна не только для России. Аналогичное явление (со своими особенностями) характерно для разных времён, мест, этнических общностей и религиозных групп.
«В истории русской литературы представлено много сочинений, описывающих и обличающих пережитки язычества в жизни народа, того, что подпадает под понятие двоеверие, но без употребления самого термина».
В XX веке, в русской научной литературе появились также термины «народная религия», «народное православие» как обозначение того, во что реально верит народ. Эти термины часто употребляются синонимично термину «двоеверие». Однако, в богословии, религиеведении, исторической науке не сложилось четкого определе-ния понятия двоеверия; характерно отсутствие слова «двоеверие» в большинстве словарей русского языка - Колыванов Г. Е. «Положительную оценку феномена двоеверия давал академик Б. А. Рыбаков».
Академик Дмитрий Лихачёв говорил о «невозможности механического соединения христианства и язычества, а следовательно, о невозможности двоеверия в сугубо религиозном смысле»:
«элементы язычества начали приходить в соединение с христианскими верованиями только тогда, когда они перестали осознаваться в народе как противостоящие христианству. Язычество как система верований, притом враждебная христианству, должно было исчезнуть прежде, чем могло появиться двоеверие. Языческий обряд не только в XII веке, но и гораздо позже продолжает жить в народе независимо от самого язычества: он приобретает игровую, развлекательную, эстетическую функции; обрядовая песнь становится фактом эстетического сознания в большей степени, чем религиозного.
В народной религии происходит «нехристианская» интерпретация ритуалов, священных текстов и персонажей библейской истории.
Таким образом: это динамическая форма религии, в которой в синкретическом единстве сосуществует христианское вероучение и элементы дохристианских язычес-ких верований, соединяются архетипические мифопоэтические идеи и христианские каноны.
Церковь реагировала на описанное выше явление (как бы оно ни называлось) различным образом и, с одной стороны, боролась с наличием пережитков язычества:
«О присутствии пережитков язычества в жизни христиан разных времён и стран свидетельствует история Церкви; последняя всегда строго осуждала и неустанно боролась с этим явлением».
«Очевидцем и ревностным обличителем языческого праздника в честь Ярилы в середине XVIII века в Воронеже был святитель Тихон Задонский».
«Постоянным предметом обличений были повсеместно практикуемые рождественские гадания, пляски, игры, колядки, молодёжные игрища и т. д.».
Однако, «существовала и другая стратегия поведения, когда священники не только не боролись с не имеющими отношения к православию обычаями, но и участвовали в них», причём, по некоторым данным, «случаи такого рода происходили повсеместно».
3.СССР
В советское время ключевое разграничение проводилось иным образом: обряды делились на религиозные и так называемые гражданские, причём последние должны были заменить собой первые:
Таинства содержат в себе реакционную идею рабской зависимости человека - от колыбели до гроба - от сверхъестественных сил, не существующих в природе. Поэтому, как ни «обновляй» религиозный ритуал, он обречен на отмирание и неизбежно будет вытеснен советскими обрядами. И действительно, в рамках борьбы с религией предпринимались попытки «сконструировать» и внедрить новые обряды:
Красные свадьбы и октябри;ны, помогая вытеснить венчание и крестины, были антицерковными обрядами. Октябрины, призванные заменить собой таинство крещения, имеют и другое название - звездины. Впрочем, попытка не удалась: «Так же как комсомольское рождество или комсомо-льская пасха, они не могли получить широкого распространения». Поэта Окуджаву «октябрили» («октябринели») в цехе Трехгорной мануфактуры, однако «Булат Шалвович никогда не встречал октябриненного, как он, человека». О том, какое значение придавалось задаче борьбы с многовековыми традициями, говорят имена тех, кто создавал советскую обрядность:
У колыбели советских праздников, обрядов и обычаев стояли в 20-х годах
В. И. Ленин, Н. К. Крупская, А. В. Луначарский, Ем. Ярославский, П. А. Красиков, И. И. Скворцов-Степанов. Решения принимались на самом высоком уровне ЦК партии: «В 1923 году Центральный Комитет Коммунистической партии принял решение об антирелигиозной пропаганде в деревне» и в нём говорилось следующее:
Против религиозной традиции, силы обычая, тысячелетних форм религиозного быта должны быть направлены специальные усилия в форме. Отвлечения от культа путём организации культурных развлечений, сосредоточения внимания на пролетарских праздниках и торжествах. Замены религиозных отправлений формами гражданского быта: как-то - религиозных праздников - гражданскими, производственными праздниками (например, праздник урожая, посева и т. д.), таинств – торжествен-ными отправлениями гражданских актов с участием (при условии отказа от церков-ного ритуала) культурнопросветительных учреждений, как, например, гражданских похорон, панихид, брака, наречения имени и принятия в гражданство (запись рожде-ния) и т. п. Борьба с прежними обрядами за счет внедрения новых была важным направлением атеистической работы не только в 1920-х годах, но и гораздо позже.
Например: в 3-ем издании Большой советской энциклопедии отмечается, что распространение «атеистических знаний и материалистического мировоззрения среди населения» (борьба с религией) осуществляется, в частности, путём внедрения гражданской обрядности (при регистрации брака), вытесняющей религию из быта.