Текст Е.М.Иванова выделен кавычками.
Рецензия на «Анализ концепции интуитивизма н. лосского» (Пермский)
«Александр Леонидович!
Прочел вашу обстоятельную работу по Лосскому. Со многим согласен, хотя и не со всем. Кратко изложу еще раз мою позицию по проблеме "имманентного - трансцендентного" (в более подробной форме см. мои статьи "Наука и идеализм" и "Апология идеализма").
На мой взгляд, Декарто-Локковская теория познания (позже воспроизведенная также и Кантом) достаточно очевидно противоречива (на что обратил внимание еще Беркли). Действительно, с этой т.з. нам непосредственно дано лишь содержимое нашего собственного приватного сознания (субъективной реальности, внутреннего мира). Однако, при этом постулируется существование вещей в себе (ВВС), опосредованно воздействующих на сознание и порождающий перцептивные (чувственные) образы. Мышление же по Локку - производно от восприятия - его источником и объектом являются перцептивные образы. Т.о. мы, с этой т.з. замкнуты внутри субъективного опыта и не имеем доступа к ВВС ни на уровне восприятия, ни на уровне мышления. Мы видим приватные образы собственного сознания и мыслим собственные приватные идеи ума. Но как тогда вообще возможно помыслить ВВС? Кант показал, что зная лишь следствия воздействий на нас ВВС - восстановить ее истинные свойства невозможно. Тем более невозможно получить о ВВС истины, обладающие всеобщностью, необходимостью и общезначимостью (а такие истины, как считал Кант, содержатся, например, в геометрии). Т.о. получалось. что ВВС абсолютно непознаваема, а научное знание не есть знание ВВС, а есть исследование априорных форм нашего собственного сознания (поскольку должно обладать всеобщностью, необходимостью, общезначимостью). Но Беркли шел еще дальше - он показал, что идея трансцендентного (на примере идеи "материи") вообще бессмысленна, т.к. мысль должна указывать на мыслимый ею предмет, а мысль о трансцендентном никакого опытно доступного предмета не имеет. Т.о. если понимать сознание как совокупность данного нам опыта, то мы приходим к солипсизму - поскольку нам даны лишь факты нашего сознания, мы ничего кроме собственного сознания мыслить не можем, а следовательно ВВС, также как и "другой субъект" - это нонсенс, наподобие "круглого квадрата".»
Это рассуждение-аргумент, на мой взгляд, не учитывает одного обстоятельства (аксиоматического предположения). Это неучтенное предположение касается определения опыта-эмпирии как не сводящегося только к актуально данному чувственному опыту, но и допускающему опыт потенциальный - доступный в процессе познания, сопряженного с развитием (увеличением сложности) познающего субъекта. Так, мы обычные люди на уровне развития нашей субъективной сложности можем лишь умозрить-предполагать наличие вокруг живых существ так называемой энергетической оболочки – ауры. Аура в нашем актуальном чувственном восприятии (эмпирии) отсутствует. Но по мере развития человека усложняется-обогащается его способность восприятия эмпирически данного мира и со временем человек обычный будет в своем эмпирическом опыте чувственного восприятия иметь и такие феномены как актуально чувственно данная аура – светящийся кокон-ореол из энергетических излучений вокруг всякого живого существа. В подтверждение такого предположения о сложной актуально-потенциальной природе данности эмпирии человеку служат факты чувственного восприятия актуально ауры немногими пока людьми-экстрасенсами. То что сегодня доступно единицам-экстрасенсам, завтра будет доступно обычному среднестатистическому человеку.
Ровно также обстоит дело и мыслительными способностями. Сегодня нам умозрительно доступна определенная часть содержания мира, именуемая нами как знание. Завтра по мере продвижения в процессе познания мира доступная (актуальная) часть содержания мира станет существенно шире (знания мира умножатся), перейдя из потенциального состояния незнания в актуальное состояние расширенного знания мира.
Это же касается и нашего сознания, которое в процессе познания мира неуклонно расширяется, пополняясь новым актуальным содержанием, бывшим ещё вчера потенциальным-непознанным.
Только в случае понимания сознания как нечто неизменного по наполняющему его контенту-знанию мы попадем в ловушку солипсизма – невозможности выхода за пределы сознания в его понимании как нечто неизменного.
Тут (в приведенных рассуждениях) содержится иной парадокс. Как может попадать в актуально определенное содержание-контент новое знание (отсутствующее в актуальном содержаниии сознания), если все что мы знаем – это актуальный контент нашего сознания? Каков механизм приращения знания в сознании человека?
Мой ответ я много раз приводил. Это рассмотрение человека как участнения Творца мира, который (человек) в своей природе единокровен подобен Творцу. В индуизме этот принцип известен как тат твам аси. Благодяря наличию способности (подобной способности Творца творить мир) к творчеству-познанию и преобразованию мира (творение человеком второй природы, или куьтуры с техносферой) человек, необходимо признать, способен извлекать новое знание из его потенциальной формы в актуальную для человека форму новационного знания. Каков механизм обретения новационного знания в сознании человека?
Человек своей способностью-интуицией проникает за пределы актуально данного содержательного контента своего сознания в широчайшие пределы знания мира, данные в Сознании Творца (в терминологии физиков – в информационно-энергетическое поле мира). Далее интуиция человека извлекает из этого всесодержания мира определенную порцию нового для человека содержания знания, которое становится достоянием творческого воображения человека – образом-эйдосом некоей идеи из мира идей платона. Далее этот новационный эйдос осмысляется человеком собственно в новое актуальное знание как переход непознанного-потенциального знания из содержания всемира в актуальное знание человека, пополняющего содержательный контент сознания, тем самым расширяя-изменяя границы знания в сознании, расширяя актуальное содержание сознания человека.
«Как же можно, соглашаясь с аргументом Беркли о невозможности мыслить трансцендентное, все же избежать солипсизма и допустить существование хотя бы других субъектов?»
Мы мыслим объектно-содержательное (или мир) не как неизменный контент-содержание сознания (внутренний замкнутый на себя мир), а как нечто меняющееся в нашем сознании – пополняющееся в ходе познания знание мира. То есть знание (содержание) мира не есть величина неизменная в сознании человека, а то, что представляет собой становящееся для человека – непрестанный переход потенциально-непознанного содержания мира из Сознания Творца в форму пополняющегося актуально данного содержания (знания) сознания человека. Другие субъекты – это множественное участнение Единого (Бога-Творца) на познающие-творящие субъекты-я, которые единородны в их исходе (подобно лучам от солнца) из единого Субъекта-Творца мира и подобно Творцу соучаствуют с Ним в творении мира (созидании второй природы).
«Все что содержательно мыслимо должно быть дано в опыте, т.к. мысль может указывать лишь на предметы, данные в опыте»
Тут, по мне, важно понимать опыт широко, а не сводить его к актуальной данности содержания сознания человека. Всё, что содержательно мыслимо, пребывает в опыте, но сам опыт присущ человеку в полярных формах актуального и потенциального. Вот мышление способно опережать актуальный феноменально-чувственный опыт, «забегая» вперед чувственной эмпирии. Тот же пример с аурой. Мы мыслимо-понятийно знаем что такое аура, но пока что аура в нашем актуальном чувственном опыте-эмпирии отсутствует – потенциален пока что этот опыт, эта эмпирия. Зато единицы экстрасенсов имеют опыт ауры уже актуально в своем чувственном восприятии. Так и «обычный человек» со временем достигнет уровня феноменального восприятия, при котором опыт восприятия ауры станет актуальным.
Этот способ познания далеко опережающий опыт-эмпирию чувственного восприятия весьма характерен для математических логиков, чьи понятийно-мыслимые конструкты умозрения (математико-логические уравнения) далеко опережают актуально доступный опыт-эмпирию. Более того такие математико-логические построения логиков, делая акцент на количественной стороне моделирования мира игнорируют (не утруждают себя эти логики-математики) важность связи абстрактных мыслительных понятийных конструктов с их интерпретацией в эмпирии мира.
«Но другой субъект - это "не мой опыт" - как же он может мною мыслиться? Очевидно, он может мыслиться мной только если он одновременно и мой и не мой опыт. Иными словами, если этот опыт имеет надындивидуальный (или интерсубъективный) статус - т.е. одновременно принадлежит всем (или хотя бы некоторым)субъектам. Это означает, что сознание не есть замкнутая в себе сфера приватного опыта - оно где-то разомкнуто, укоренено в надындивидуальной реальности. Через эту причастность к надындивидуальному мы и можем содержательно мыслить друг друга, т.к. мы друг от друга не полностью изолированы»
Вот это положение о надындивидуальной реальности я связываю с единством всех субъектов-я через их связь-единокровие с Единым Творцом (Субъектом мира), чьим участнением выступают все субъекты-я. Единятся все субъекты-я в надындивидуальном Сознании Субъекта-Творца мира, выступающим для них Источником потенциального сверх рамок индивидуальных сознаний содержания мира. А преодолевают субъекты-я приватность сознания через обращение-выход за рамки индивидуальных сознаний с помощью интуиции в сверхиндивидуальное Пространство-Сознание Творца мира, откуда и черпают новационное знание мира в свои индивидуальные сознания.
Иванов Евгений Михайлович 02.01.2022 18:21
«Далее возникает вопрос: где именно, на уровне какой познавательной способности мы имеем доступ к надындивидуальному опыту? У человека две познавательные способности: чувственное восприятие и умопостижение (мышление и воображение)»
Упускается ключевая познавательная способность – интуитивный выход за актуальные рамки сознания познающего субъекта-я.
«Если сознания разомкнуты на уровне чувственного восприятия, то уже чувственно нам дан надындивидуальный "видимый мир", который точно таков, каким мы его чувственно воспринимаем. Это и есть позиция, известная как "интуитивизм" или "неореализм" (Лосский, Бергсон, Франк, Мур и др). Здесь утверждается, что восприятие не является "отражением", субъективной репрезентацией, а есть доступ к "самим вещам" ("в подлиннике" - как писал Лосский). Недостаток этого подхода в том, что он противоречит науке. Во-первых, он противоречит физиологии и психологии чувственного восприятия, которые явно исходят из идеи репрезентативного (опосредованного) характера любого чувственного восприятия (мы видим не вещи, а сложно и опосредованно формируемые мозгом "образы вещей" в приватном чувственном сознании). Во-вторых, он противоречит физической картине мира, которая описывает мир совершенно иначе, чем мы его чувственно воспринимаем. Например, в физической картине отсутствуют качества (квалиа), раздельно существующие пространство и время, в квантовой физике могут быть неопределенными и любые количественные характеристики (число объектов, их локализация в пространстве, их состояние движения). Ясно, что чувственная и научная картины мира не могут быть одновременно истинными»
Да, здесь есть огромный «зазор» между двумя картинами мира. Это наглядно проявляется в эмпирической интерпретации умозрительных картин мира в концепциях гео- и гелиоцентризма. Эмпирическая интерпретация одинакова – мы воспринимаем восход солнца, бег его по небосводу и закат за горизонт. А умозрительные картины при этом полярно объясняют феномен бега солнца по небосводу.
«Если верна (т.е. соответствует надындивидуальному уровню реальности) научная картина, то чувственная есть лишь ее условная, упрощенная, усредненная и даже отчасти искаженная репрезентация. Напротив, если надындивидуальным статусом обладает чувственный опыт - то научная картина ложна, в том смысле, что она не соответствует какой-либо "объективной реальности", а есть лишь удобная интерпретативная схема упорядочения и истолкования чувственного опыта и эта схема и все ее объекты (атомы,частицы, поля и т.п.) существуют лишь в воображении ученых, которые все это придумали - и больше нигде. Именно к последней т.з. как правило и приходит интуитивизм. Наиболее последовательная форма интуитивизма - это учения Гуссерля и Хайдеггера. Здесь единственной реальностью объявляется "жизненный мир" человека, т.к. восприятие мира "обыденного" человека, не искушенного в науке или философии. В отличие от Маха, у которого "реальность" совпадала с чистым чувственным опытом, "жизненный мир" изначально осмысленен, это не просто "картинка", но "картинка" изначально наполненная смыслами. Но все остальное, любая форма научного или философского теоретизирования, объявляется с этой т.з. некой искусственной "надстройкой" над "жизненным миром", не имеющей никакого отношения к реальности. Все это существует лишь в индивидуальных умах ученых и философов. Т.о. мы приходим к тотальному скепсису относительно любого теоретизирования - любое теоретическое построение, отличное от простого описания "жизненного опыта" априори рассматривается как отход от реальности, как что-то уводящее нас от реальной жизни в мир бесплодных фантазий. Наука допускается лишь в силу того, что она имеет практическую ценность - но она ни в коем случае не рассматривается как изображение какого-либо подлинного бытия»
Эта точка зрения примата эмпиризма над умозрением не более, чем абсолютизация эмпиризма. Важно сохранять баланс-взаимосвязь эмпиризма и умозрения. Ведь есть и абсолютизация умозрения – то, что я писал про математических-логиков, далеко оторвавшихся от эмпирии-опыта нашего чувственного восприятия мира. Суть дела сверять-верифицировать теории с эмпирией на определенном временной лаге. Исключением из этого правила является метафизика суперабстрактных понятий бытия, субстанции, сущего и существ, сознания субъекта и объекта. В этой области верификация невозможна по причине удаленности от эмпирии подобных понятий. Там же, где речь идет о количестве-качестве, времени и пространстве, возможна и необходима процедура верификации - проверки на соответствие эмпирии (эмпирическая интерпретация). Для философии это область полярная метафизике – натурфилософия.
«Кстати, с этой т.з. и само сознание есть некий теоретический, чисто объяснительный конструкт, и т.о. сознание также лишается статуса реальности - ведь оно не существует для "наивного" субъекта - это лишь некое изобретение ученых и философов (Хайдеггер прямо отрицал существование сознания, считал его ненужным термином)»
Тут дело в том как понимать-определять сознание. И, конечно же, тут и близко нет единства в умозрительной трактовке сознания. В моей трактовке (близкой к трактовке А.В. Болдачева) сознание есть пространство-вместилище (место действия, арена) для объектной действительности субъекта-я. В отношении такового пространства для всеохватного мира (всемира) это будет Пространство-Сознание Субъекта-Творца мира (авраамический Бог, индуистский Брама), чьими участнениями выступают ограниченные актуально сознания субъектов-я. Вот это пространство-вместилище-арена действия объектов мира, различенных субъектом-я (Субъектом-Творцом для всемира и субъектами-я для малых локальных объектных миров) вмещает как эмпирически данный феноменальный объектный мир, так и умозрительно данный ноуменальный объектный мир. Миры в сознании сосуществуют со-положенно (в неслиянном единстве) как феноменальная образно-чувственная картинка сознания субъекта-я и как ноуменальная понятийная модель мира в том же сознании.
Говорить о реальности сознания можно в том же смысле как о реальности Бога и субъекта. Они есть, но не существуют объектно как феномены и ноумены-понятия существуют в сознании. Ведь сознание в таком его определении (как я дал) не рядоположенное объектам – не сушествование ещё одного объекта, - а место-пространство-вместилище для объектов. Ровно также не существует в сознании субъект, ибо он не сущий объект, а тот, кто различает-порождает к существоанию в сознании объекты. Ну и Бог (Брама) не существует в сознании, ибо он не объект, а Источник-Творец всего объектного мира. В сознании существуют лишь мыслимые нами объекты-суррогаты Бога, субъекта и сознания – объекты-понятия Бога-Источника всех объектов мира, сознания-вместилища объектов и субъекта-творца объектов объектной действительности субъекта в его сознании.
Иванов Евгений Михайлович 02.01.2022 18:22
«Позиция Лосского несколько отлична от прочих интуитивистов, т.к. он, желая видимо избежать деонтологизации науки, считал что надындивидуальное нам дано не только чувственно, в форме "жизненного мира", но и интеллектуально. Соответственно вещи имеют две стороны: чувственную и умопостигаемую, которые рядоположно в них сосуществуют и обе постигаются "прямо" с помощью чувственной и интеллектуальной интуиции. Но эта теория тоже несовместима с наукой, т.к. противоречит научным теориям восприятия и ведет к абсурдным, ненаучным истолкованиям данных опыта. Например Лосский, интерпретирую опыты Мюллера с раздражением слуховых и зрительных нервов, утверждал, что ток имеет в себе свет и звук, которые различными нервами из этого тока вычленяются - что не имеет ничего общего с научным объяснением возникновения ощущений. Т.о. и теория Лосского не позволяет сохранить онтологичность научной картины мира и избежать нигилизма в отношении любого теоретизирования.
Т.о., если мы хотим восстановить онтологичность научной картины мира и преодолеть нигилизм в отношении теоретизирования, а также преодолеть солипсизм, мы, видимо, должны признать разомкнутость сознания лишь на уровне умопостижения. На чувственном же уровне признать приватность сознания»
Такое полагание эмпирии (чувственного опыта) сугубо приватно-индивидуальной ведет лишь к такой форме солипсизма, при которой (это соответствует концепции А.В. Болдачева об абсолютности приватности чувственной картинки сознания) допускается чудовищное различие чувственно данной картины мира (феноменальной картинки сознания). Согласно такому допущению-гипотезе разные человеческие субъекты-я мыслят один объект-предмет/вещь мира - Болдачев приводит в качестве примера человеческую руку, - который в приватном чувственном восприятии у одного субъекта принимает чувственный образ клешни, а у второго субъекта в приватном восприятии мыслимая рука дана в образе щупальца.
Как в предметной области умозрения так и в предметной области чувственного восприятия необходимо допускать аксиоматически, что и мыслимый и чувственно воспринимаемый предмет мира различается разными человеческими субъектами весьма и весьма сходно при лишь индивидуальном оттеночном различии образа руки у обоих человеческих субъектов.
Есть и логический аргумент в пользу большого сходства в чувственном (эмпирическом) восприятии разными человеческими субъектами одних и тех же предметов/вещей мира. Этот аргумент заключается в полагании достаточно близкого сходства субъектной сложности разных людей, что и обусловливает близость-сходство восприятия-эмпирии разными людьми одних и тех же предметов-вещей мира. Зато при огромной разнице субъектной сложности таких живых существ как к примеру человек и кошка имеет существенное различие и чувственных образов психики. А именно у человека развит цветовой баланс в восприятии образов, а у кошек в зрительном восприятии доминирует широкая палитра оттенков черного, серого и белого цветов. Кошки могут хорошо различать предметы в темноте, а человек в темноте «слепнет». Потому две кошки воспринимают предметы сходно-образно, два человека воспринимают предметы сходно-образно, а кошка и человек различают в восприятии предметы весьма несхоже.
Но это означает, что и восприятие-эмпирия не солипсически замкнуто у разных людей, а разомкнуто-надындивидуально – весьма и весьма сходно. Просто не следует абсолютизировать приватность восприятия и мышления до степени солипсизма.
«Т.е. мы видим не "сами вещи" (объекты надындивидуального уровня), а лишь их субъективные репрезентации (на что нам указывает физиология и психология восприятия, факты существования сенсорных иллюзий, различия в восприятии одного и того же разными субъектами (как, например, в случае дальтонизма) и т.п.), но мыслим и воображаем "сами вещи" в подлиннике (т.е. прямо "постигаем" умом и воображением объекты надындивидуального уровня)»
Если бы это было так, то мы бы все одинаково прозревали самостную природу вещей лишь в силу того, что обладаем умом/умозрением. Однако, сама эмпирия нас убеждает в обратном. Все мы ежедневно воспринимаем бег солнца по небосводу. Однако одни люди своим умом «постигли» природу «самой вещи в подлиннике» как понятие геоцентризма, по которому «сама вещь» (эмпирическое явление восхода, бега по небосклону и заката солнца за горизонт) являет себя восприятию человека в феномене следования солнца вокруг земли по небосклону. А другие люди эту же «саму вещь в подлиннике» умозрят совершенно иначе как следствие вращения земли вокруг своей оси и во вращении земли также по своей земной орбите вокруг солнца в понятии гелиоцентризма. Вот тебе и мышление «самой вещи» в подлиннике )).
«Т.о. здесь сознание разомкнуто на уровне мышления и укоренено в единой для всех сознаний надындивидуальной умопостигаемой реальности»
Вывод о разомкнутости сознания на надындивидуальном уровне следует относить как к чувственно-эмпирической сфере сознания (ведь бег солнца по небосклону это, очевидно, надындивидуальная для человека эмпирия-восприятие), так и умозрительной сфере сознания (совершенно очевидно, что простые вещи – предметы обихода, а не философские понятия – разные люди умозрят сходно-надындивидуально). Проблемы с расхождением умозрительного понимания «самих вещей» начинаются в сфере сложных вещей – таких как вещи/предметы астрономии (с взаимодействием солнца и земли) и прочих наук и философии.
«В этом случае, поскольку умопостигаемые объекты надындивидуальны, то они не творятся и даже не присваиваются индивидами, а лишь созерцаются ими там, где они извечно существуют - в составе надындивидуальной смысловой реальности, тождественно, по сути, "миру идей" Платона, Уму Плотина, Умопостигаемому Универсуму (множеству всех возможных мыслимых миров) Лейбница»
И это только одна сторона мира – мир в его умопостижении. Но есть ещё и вторая сторона мира – мир в его творении-преобразовании людьми. И предметы этого мира (второй природы, техносферы) также объектны как и объекты познания мира. Только материя предметов-объектов второй природы иная, чем материя объектов человеческого познания. В человеческом познании мы имеем дело с объектами-ноуменами – понятийными конструктами, творимыми-различаемыми умом ученого или философа. Во «внешнем» мире (объектами, различаемыми нами за пределами нашего физического тела) мы имеем дело с объектами-феноменами – чувственно данными вещами мира. В первом случае материя объектов тонкая мыслительная (материя мысли), а во втором случае материя вещей «внешнего» мира плотная физико-химическая и менее плотная психическая (из чего «сотканы» чувственно данные в образах-гештальтах вещи внешне-внутреннего мира).
«Т.е. мы приходим к Платоновской теории познания, выраженной в метафоре "пещеры": мы видим приватные тени на стене нашей "индивидуальной пещеры", но мыслим "сами вещи", "оригиналы", отражением которых в чувственном плане и является видимый нами "чувственный мир"»
По мне, это некорректная интерпретация платоновской пещеры с тенями. Идеи платоновского мира идей пребывают за спинами людей, сидящих в пещере, - в Источнике проявленного мира (Боге-Творце). Идеи из источника за спинами людей воспринимаются интуицией сидящих в пещере людей. Интуицией идеи в воображении людей трансформируются - переходят из трансцендентной формы мира идей в имманентную форму эйдосов в воображении людей. Далее вторая трансформация уже эйдосов в объекты-феномены восприятия (которые явлены в виде теней на стене пещеры) и транформация эйдосов воображения в объекты-ноумены умозрения, которые составляют продукты ума/умозрения человека – понятийные конструкты (гипотезы и теории как понятийные модели, объясняющие, придающие смысл феноменам). И объекты-феномены и объекты-ноумены есть содержание-контент сознания человека.
«Эта позиция позволяет онтологизировать научную физическую картину мира - она есть некая часть умопостигаемого мира, которая непосредственно порождает (путем проекции в индивидуальные сознания) наши чувственные образы, причем неким скоординированным для многих субъектов способом - что создает соотносительный с некой группой сознаний "интерсубъективный чувственный мир" - существующий лишь в восприятии и памяти этих сознаний (эту т.з. можно обосновать также и с позиций квантовой механики). Другие области умопостигаемого (возможные миры) - недоступны для восприятия, но доступны для мышления и воображения - поскольку мы можем мыслить и воображать и физически невозможное»
А, по мне, тут дело в том, что всемир мы постигаем через наш ограниченно-участненный субъект-я, имеющий своими инструментами познания наши материальные тела (психику как инструмент обретения чувственного опыта-эмпирии и ум как инструмент обретения умозрительно-понятийного опыта - знания). Физико-химико-биологическая картина мира дана эмпирически в чувственном познании-восприятии мира в образах-гештальтах вещей-предметов мира (физических видимых излучениях, переживании тяготения в весомости нашего физиологического тела, химических чувственно воспринимаемых минералов, биологических существах, переживаемых нами как одушевленных в отличие от неодушевленных химических минералов). Эта же картина мира сверх того, что дана нам объектно-феноменально эмпирически-чувственно, также дана нам и внечувственно, вне пространственно-временно как понятийная объектная умозримая модель чувственно воспринимаемой феноменальной картинки мира. И суть умопостигаемой модели чувственно данной феноменальной картинки мира заключена в том, что оная есть порождение-придание смысла/смыслов эмпирической картине мира в сознании субъекта-я. В умозрении-моделировании миров как чувственно данных, так и воображаемых физически невозможных, мы наделяем смыслами-пониманием мир, как он участненно дан нам в нашем сознании. Вот в этой свободе воображения со-положенного с неудержимым умозрением таится опасность глубокого отрыва реальности-эмпирии от фантазии-умозрения. Это в частности присуще математико-логическим построениям философов-логиков, «убегающим» далеко вперед по отношению к эмпирии чувственно данного нам мира.
«Этим объясняется, почему мы, имея прямой доступ к надындивидуальной реальности на уровне мышления можем, тем не менее, строить ошибочные физические теории - нам нужно еще как-то вычленить из Универсума возможных миров, данных нашему мышлению, тот единственный мир, который проецируется в наше восприятие и порождает интерсубъективный чувственный мир, в котором мы на чувственном уровне непосредственно себя (и других) обнаруживаем. Этот подход позволяет также объяснить абстрактность, ненаглядность физической картины мира (мы тут непосредственно имеем дело с эйдосами, чем-то "безвидным"),»
С этим рассуждением полностью согласен.
«ее связь с чувственной картиной (эйдосы порождают чувственные восприятия, скоординированно проецируясь в чувственные приватные "мирки" некоторого множества субъектов), саму возможность постижения физической реальности (мы имеем прямой доступ к ней на уровне мышления, физические объекты - это и есть идеи, постигаемые нашим умом)»
Тут с точностью до наоборот. Физические объекты, физический мир – это воплощение идей платоновского мира идей Творцом (относительно всемира) или человеком (относительно культуры и техносферы как второй природы) через описанный выше механизм (идея;работа интуиции;эйдос в воображении;чувственно данный феномен и понятийный конструкт-технология; тварный объект, или воплощенная в предмет техносферы тварная (до серийно выпускаемая) вещь или индивидуальный творческий эксклюзивный продукт – скажем, статуя).
«Также с этих позиций можно решить основные проблемы теории сознания - откуда берутся квалиа, отсутствующие в физической реальности, как возможна целостность и индивидуальность сознания и т.п. В этой модели не сознание есть часть физического мира, а, напротив, физический мир - есть часть сознания (часть надындивидуальной смысловой реальности, в которой укоренено (составляет с ней единое целое) мое сознание). Но есть и другие компоненты сознания, которые и обеспечивают те его свойства, которые не являются физически объяснимыми.
Еще замечание относительно интуитивизма. Такой подход к пониманию реальности конечно возможен, но он теоретически бесплоден, т.к. приводит к нигилизму по отношению к любому теоретизированию. Последовательное развитие этого подхода ведет еще более полному нигилизму в форме постмодернизма. Для этого достаточно лишь заметить, что и "жизненный мир" - это тоже теория, т.е. некий воображаемый фантом, миф, а следовательно, все есть миф, нет никакой "реальности", нет никакой истины. Есть лишь бесцельная "игра" культурных смыслов", причем исчезает даже и сам субъект этой игры - он тоже объявляется мифом, конструкцией мышления. Это путь, который никуда не ведет, который ставит под сомнение саму необходимость какого-либо мышления, науки, философии»
Да. И тут причина бесплодия всё в том же стремлении абсолютизировать один аспект, одну сторону мироздания, при пренебрежении к остальным аспектам многоаспектного, многоединого мира.
Иванов Евгений Михайлович 02.01.2022 18:
Рецензия на «Анализ концепции сознания Е. М. Иванова» (Пермский)
«Александр Леонидович! Спасибо за содержательную рецензию моей статьи!
В целом наши позиции по большинству вопросов, как я вижу, совпадают. Тем не менее, у Вас присутствует тенденция мыслить Абсолют как нечто трансцендентное эмпирическому субъекту в результате мышление у Вас - это нечто приватное, субъективное, как и восприятие»
У Вас, глубокоуважаемый Евгений Михайлович, сложилось превратное представление о моей позиции-трактовке Абсолюта )).
Я как раз таки ратую за понимакние Абсолюта как несводимого ни к понятию трансцендентного, ни к понятию имманентного, но придерживаюсь трактовки данной в концепции панентеизма (термин ввел Карл Краузе в 1843 году). Абсолют разом и трансендентен и имманентен по отношщению к тварному миру. Также и мышление и восприятие не сводятся ни к их закрытости-приватности в сознании, ни к их надындивидуальности-интерсубъектности.
«Для меня Абсолют - это и есть умопостигаемое в его совокупности, т.к. множество всех потенциально возможных предметов мысли. Т.о. Абсолют имманентен субъекту. Я пытаюсь вообще избавиться от любого трансцендентного, как самопротиворечивого понятия (т.к. в нем высказывается претензия возможности все же как-то мыслить немыслимое)»
Буду рассуждать от исходного вашего суждения: трансцендентное – это признание способности/возможности мыслить немыслимое. Что есть немыслимое? Это то, что за пределами способности мыслить. Можно ли считать понятие трансцендентного тождественным понятию немыслимого? По мне, нельзя. Ведь все понятия, включая понятие трансцендентного, мы мыслим. Следовательно, смысл понятия трансцендентного в чем-то ином, чем мышление немыслимого.
По мне, следует искать смысл-значение термина трансцендентное в его оппозиции-полярности термину имманентное. Что же есть имманентное? Это то, что присуще-принадлежит предмету нашего мышления. Здесь предмет мышления – термин Абсолют. Имманентность Абсолюта субъекту следуя определению имманентности – это присущесть Абсолюта субъекту. Значит Абсолют присущ субъекту. Но эта присущесть покрывает-поглощает всё содержание понятия Абсолют в его присущести субъекту или нет? Говоря про Абсолют, мы имеем в виду исключительно субъекта, или понятие Абсолют соержательно шире, чем содержание понятия субъект? По мне понятие Абсолют настолько шире понятия субъект, что в нем (Абсолюте) мы находим всё «умопостигаемое в его совокупности». Значит отношение Абсолюта к субъекту не сводится к его (Абсолюта) имманентности субъекту. По-видимому, понятие Абсолют выступает также и чем-то нетождественным неприсущим субъекту.
В чем же неприсущесть-неимманентность Абсолюта субъекту? По мне, в том, что Абсолют выступает Источником-Породителем-Субстанцией по отношению к миру, в котором проявляет себя субъект. Следовательно, нетождественность, неимманентность Абсолюта и субъекта заключается в том, что Абсолют есть Источник-Субстанция всех субъектов, а субъекты есть следствия – порождения-участнения Единого-Абсолюта-Субстанции. Но это понятие оппозиционное понятию имманентности и есть искомое понятие трансцендентного. Абсолют как Источник-Субстанция (в теологии Бог) трансцендентен-иноприроден своему следствию-участнению в мириады субъектов-я, пребывающих в сущих существах тварно-проявленного мира.
Соотношение Абсолюта и субъекта/субъектов не сводимо ни к аспекту имманентности Абсолюта субъекта, ни к аспекту трансцендентности Абсолюта субъекту. Абсолют разом и имманентен и трансцендентен субъектам-я.
«Поскольку Абсолют первичен по отношению к субъекту, то любой предмет мысли предсуществует по отношению к акту его усмотрения эмпирическим субъектом»
От сочетания «эмпирический субъект» как-то становится не комильфо. Дело в том, что субъект, по моему определению, не может быть эмпирическим. Что значит быть эмпирическим? Значит быть включенным в опыт чувственного восприятия. Ведь оппозицией эмпирии выступаем умозрительный опыт, то есть нечувственный опыт умозрения-мышления. Разве субъект дан нам чувственно-эмпирически? По мне, никак чувственно субъект не дан. Это субъекту дано чувственное восприятие-эмпирия, но не наоборот. Субъект – это тот, кто различает эмпирическую и умозрительную (феноменальную и ноуменальную) данность объектов в своем сознании. Он тот, кому дано чувственное восприятие и ментально-понятийное умозрение.
Что касается предсуществования предмета мысли к акту его усмотрения-познания субъектом в отношении таковых предметов ранее не попадавших в усмотрение субъекту, то да, такие предметы существуют потенциально (в возможности их усмотрения-познания субъектом) до поры их познания-вмещения в актуальную объектную данность в сознании субъекта.
«И этот предмет мысли обладает надындивидуальным статусом - следовательно мышление есть род сверхчувственного восприятия, а не конструктивная деятельность, как это мыслит современная философия»
Совершенно верно по сути, только как-то неуклюже терминологически умозрение именовать «сверхчувственным восприятием». Все же у восприятия есть глубинная коннотация с чувстенным различением субъектом объектов-феноменов в своем сознании. Лучше, по мне, либо терминологически различать восприятие и умозрение – одно чувственное, а второе сверх- или вне-чувственное. Либо прикрепить термин созерцание к умозрению, а термин восприятие оставить за чувственным различением субъекта. А то получается какое-то масло (восприятие) и сверхмасло (умозрение-внечувственность).
«Субъект вообще ничего не создает заново - он лишь нечто усматривает в составе Абсолюта - либо "в подлиннике" - как умопостигаемый объект, либо репрезентативно - в чувственном восприятии»
Несомненно так. Нет никакого творения «из ничего». Всё уже есть-предсуществует в Абсолюте как потенциальное содержание всемира (платоновский неизменный мир вечных идей в Абсолютном Ничто, потенциально содержащем актуальное Всё). Терпимо идеи платоновского мира именовать «в подлиннике», хотя здесь сокрыта нехорошая коннотация с вульгарно-материалистической теорией отражения психических образов как копий с оригиналов. Суть же дела состоит в том, что в чувственном восприятии и есть-существуют собственно вещи - наделенные качеством-квалиа психические образы-гештальты в сознании субъектов. Никаких иных вещей-оригиналов попросту не существует, разве что кроме бескачественных невоспринимаемых, а лишь умозримых гипотетически (предположительно-фантазийно) кантовских ВВС. А идеи вещей в Абсолюте – это не собственно вещи, а их прототипы-матрицы, с которых человек в восприятии генерирует чувственно данные вещи-объекты-феномены. Назвать феноменальную вещь копией с оригинала ВВС как назвать генотип организма оригиналом, с которого штампуются фенотипические копии, типа химической набор химвеществ-хромосом есть оригинал, а живое растение – это копия с такого «оригинала».
«Конечно, надындивидуальным статусом обладают лишь предметы мысли, но не мышление как процесс усмотрения умопостигаемых предметов»
Как раз таки надындивидуальным статусом обладают мысли, которые позволяют человеку моделировать-осмыслять усмотренные субъектом-я в работе интуиции эйдосы идей в объяснительно-понятийные конструкты, предполагающие эмпирический предмет (феномен) в качестве осмысленной вещи. Понять ту или иную вещь означает подвести её под соответствующее понятие (или понятийный конструкт) умозрения.
«Поэтому мы и не можем "читать мысли других", т.е. не можем знать, о чем именно они сейчас думают. Но мы способны понимать других вполне адекватно - а этого не существовало бы в случае приватности предметов мысли. Вот переживание чувственных качеств приватно - поэтому , как отмечал еще Локк, невозможно установить как другой переживает, например, красный цвет»
Ещё раз делаю важное напоминание. Нельзя ничего абсолютизировать (даже Абсолют). И умозрение и восприятие относительно приватны и относительно интерсубъектны. Мы переживаем психически весьма сходно и этому подтверждением выступает принцип эмпатии. В случае солипсической замкнутости чувственной сферы было бы просто невозможно сопереживать чужую боль и радость как свою. Ровно тоже и с мышлением. Мы не обладаем (кроме экстрасенсов) телепатией, но мы способны понимать мысли друг друга благодаря близости нашей субъектной сложности-организованности. Потому, обмениваясь знаковыми языковыми шифровками-речью или текстами, мы способны близко-сходно понимать смысл знаковой языковой шифровки при общении друг с другом. Вот и я (А.Л.Бурылов) весьма сходно устроен в своей субъективной природе с Е. М. Ивановым, поскольку большую часть текстов друг у друга мы близко трактуем-понимаем, расшифровывая наши тексты без особого труда.
«Но смысл математических формул понимается (или по меньшей мере может пониматься) совершенно одинаково - иначе не существовало бы общезначимой математики. Расхождения в мышлении связаны не с различием предметов мысли как таковых, а с тем, что не всегда субъекты правильно идентифицируют предмет мысли друг друга. Возможность "ошибочных" физических теорий проистекает из неправильной идентификации умопостигаемой основы нашего чувственно воспринимаемого мира - за нее принимается основа какого-то другого, возможного мира (т.к в мышлении нам открыт весь вероятно бесконечный универсум возможных миров - из которых только один мир - есть основа нашей чувственной реальности)»
Тут скорее не столько виновато многомирие умозримое и чувственно переживаемое эмпирически, сколько уровень развитости-сложности субъекта-я более склонного опережающе развивать умозрительное различение многоаспектности мира с отставанием различительной способности эмпирического аспекта мира. Как я приводил пример с аурой доступной умозрению обычного среднестатического человека и недоступной его чувственному восприятию её в образе-гештальте светового разноцветного энергетического кокона вокруг физических тел живыхсуществ. А экстрасенсы видят-воспринимают этот кокон как эмпирическое явление.
«Есть и другой источник ошибок - в подмене интуитивного смыслопостижения формальным словесным конструированием - в результате чего "порождаются" нонсенсы типа "круглого квадрата" или "трансцендентного предмета". Здесь нет никакого мыслимого содержания - а есть лишь бесплодная попытка нечто замыслить - без достижения результата этого замысла. Если же мысль до конца реализована - то мы всегда имеем истину в математическом смысле - как нечто потенциально возможное, хотя может быть и нереализуемое в чувственно воспринимаемом нами мире (но реализуемое в неком параллельном мире)»
Это так, но всё же не хотелось бы, чтобы математика отрывалась в своих формулах-умозрительно-абстрактных конструктах слишком далеко от возможности её интерпретации в доступной восприятию эмпирие. Человеку все же присущ прагматизм, связывающий его с эмпирией мира.
Иванов Евгений Михайлович 27.02.2021 15:23