Представляю мысли из статьи духовного писателя М. А. Лисицына (1872–1918) под названием -
«Смысл жизни» --
Когда молодой человек разовьётся и начинает жить сознательной жизнью, то одна из первых мыслей, которая затрагивает его душу и встает пред ним во всей силе выражается в вопросе, зачем мы существуем, какой смысл нашего бытия, иначе — какая цель нашего существования?
Эта идея даёт себя иной раз чувствовать даже гораздо раньше, чем другие, тоже высокой важности, каковы, напр., о бытии Божьем, о существовании души, её бессмертии, загробной жизни, а также о свободе нравственной воли и т. п.
Вопрос о смысле нашего существования является настолько существенным и важным, что он бывает нередко причиною тех или иных моральных страданий, и от такого или иного его решения часто зависит судьба многих молодых жизней.
Нередко нам приходится слышать, или читать в газетах о трагических развязках с жизнью, причём, покончивший с собою молодой человек оставляет записку: “решил с собою покончить потому, что не вижу цели жизни”.
Этот вопрос о цели жизни, так или иначе варьированный, чаще всего встречается в последних словах самоубийц, и этот факт ещё раз красноречиво свидетельствует, что вопрос о смысле жизни является для человека самым существенным и основным вопросом, решение которого весьма важно не только для всей нашей деятельности, но и для самого нашего существования.
Множество людей, однако, живёт, не задаваясь вопросами о цели и смысле своего существования. Они заменяют этот высокой плоскости вопрос более близкими и понятными для себя короткими земными стремлениями и заботятся об осуществлении их в своей жизни.
Примеров этому много. Чичиков П. И ( из романа Гоголя ) ставит себе целью жизни как можно больше скупить “мёртвых душ”, выгодно заложить их, получить деньги и затем жить в своё удовольствие.
Скупой рыцарь конечной целью своего существования ставил задачу наполнить свои подвалы золотом, чтобы посредством него чувствовать свое могущество, сознавать, что “отселе миром править может он”.
Но и у таких лиц, хоть раз в жизни, хотя бы на смертном одре всплывет вопрос: “для чего я жил”? “Какая была цель и какой смысл моего существования на земле”?
Горе, раскаяние и т. п. чувства, охватывающие человека, если он чувствует себя виновным пред высшим моральным законом, который всего сильнее начинает говорить внутри человека при конце его жизни, служат лучшим показателем того, что вопросы о цели жизни, о смысле нашего существования не праздные вопросы.
Кроме смертного часа, такие телеологического характера вопросы поднимаются и при разного рода жизненных неудачах, которые иной раз перевертывают всю душу человека.
В таком состоянии, можно думать, находился Чичиков, находясь в тюрьме, когда к нему пришел Муразов, которому он говорит: “Сам погубил самого себя, чувствую, что погубил — не умел вовремя остановиться”. “О, если бы удалось мне освободиться, возвратить мое имущество! Клянусь вам, провел бы отныне совсем другую жизнь! ”
В этот момент Чичиков, очевидно, почувствовал бессмысленность прежней жизни. Также чувствует себя иной юноша после целого ряда беспутных кутежей, в которых он в первый раз потерял свою чистоту.
Бессмысленность подобного времяпровождения, благодаря голосу совести, который в такие моменты жизни начинает сильнее говорить, начинает глубже сознаваться.
Тогда пред духовным взором человека, не потерявшего еще окончательно совести, начинает появляться образ иной жизни, более чистой, более идеальной.
Тот же Чичиков говорит потом: “Глупы мы, за суетой гоняемся! Право от безделья! Всё близко, всё под рукой, а мы бежим за тридевять земель…”
Но у некоторых людей, особенно в юношеском возрасте, вопрос о цели и смысле нашего существования стоит в иные моменты жизни так остро, что является иногда источником целых драм и трагических развязок их.
Осознание беспутности, бессмысленности пустого времяпровождения с одной стороны, а с другой представление о лучшей, более идеальной форме жизни создают в душе юноши такое иной раз столкновение чувств и идей, что юноша с впечатлительной душевной организацией не выдерживает этого разлада, и молодая жизнь прекращает свое существование путем самоубийства.
Вот почему важно каждому человеку, вступающему в жизнь, особенно юноше, уяснить себе заранее, в чем же, собственно говоря, заключается смысл нашей жизни на земле?
Ясно, что смысл жизни НЕ можете заключаться в тех маленьких, низменных целях, которые ставят себе иногда люди. Примеры этих целей были только что сейчас приведены. Они имеют кратковременную продолжительность, узкий масштаб, и не только не доставляют, как мы видели, прочного счастья, но даже носят в себе горечь, или своего рода духовный яд, отравляющий жизнь и доставляющий ей страдания.
Даже более сильные характеры, стремясь к осуществлению своего личного счастья, построенного на эгоистических началах, а не на высоких идеалах, в конце концов, испытывали разочарования и страдания. У того же Скупого рыцаря целая драма происходит в душе, при воспоминании о вдове, стоявшей с тремя детьми полдня под окном барона и просившей милости;
при мысли о сыне, который растратит его богатства,
наконец, при мысли о совести, этом когтистом звере, который скребет его сердце.
Последняя заключительная сцена, где сын принимает вызов отца, наполняет чёрствую душу барона невыразимыми страданиями, от которых он тут же во дворце герцога умирает.
Премудрый Соломон, царь еврейский, испытывавший, как он свидетельствует в своём Экклезиасте, все удовольствия жизни, в конце концов, приходите к грустному выводу, что все это “суета и томление духа”. “И возненавидел я, говорит Соломон, жизнь, потому что противны стали мне дела, которые делаются под солнцем, ибо всё — суета и томление духа! И возненавидел я весь труд мой, которым трудился под солнцем, потому что должен оставить его человеку, который будет после меня.»
Итак, в чём же прочное счастье? А сообразно с этим также, где искать смысла человеческой жизни?
Известный французский ученый, химик Бертло говорил: “одно, в чем мы никогда не раскаиваемся, — это в сделанных услугах”, т. е. иначе говоря, в оказанном кому-либо добре. Понятие добра относится, к категории воли..
Но запросы ума, воли и чувства, стремление к истине, добру и красоте требуют для своего удовлетворения и осуществления целой вечности.
За кратковременную земную жизнь достигнуть удовлетворения их невозможно. Это происходит от того, что чем больше человек углубляется в умственную деятельность, или волевую, или эстетическую, чем сильнее он стремится постигнуть истину, осуществить в жизни своей добро, овладеть красотою во всем её идеале, тем он сильнее и сильнее узнает и убеждается, насколько он далек от идеала истины, добра и красоты.
Возьмём в пример Сократа. Как известно, он говорил, что “он знает только одно то, что ничего не знает”. Эти слова Сократа ничуть не свидетельствуют нам о невежестве Сократа, так как нам известно, что Сократ был самым образованным из современных ему афинян.
Выражение Сократа показываете только, что он стоял выше своих современников, что он находился на относительной вершине знания, тогда как большинство людей едва касается подошвы знания. Когда человек выходит на гору, то при постепенном подъеме он замечает, как мало-помалу расширяется пред ним горизонт, и ему открываются неведомые дотоле дали.
Тоже происходит и в области духовной. Возьмём область ума. Чем больше человек что-либо изучает, тем горизонт его знаний о предмете расширяется. Но вместе с тем он видит также, как все больше и больше увеличивается площадь неузнанного, неисследованного.
Если бы не иметь в виду вечности, то, конечно, нужно было бы считать более счастливыми людьми необразованных и глупых. У неверующего в вечность Фауста это состояние человека, положившего всю жизнь и все силы на изучение сил природы, на развитие своего ума, выражается воплем отчаяния и желанием покончить с собою, когда он увидал, что близится конец жизни, могила, за которой он не видел ничего, а вместо с тем не достиг идеала познания, к которому он стремился всю жизнь.
Он бросается тогда в другую сторону: на удовлетворение другой основной способности души—чувства, но и здесь, в конце концов, остается одна горечь и разочарование, ибо одной земной жизни не достаточно для удовлетворения этих запросов.
Подвижники, святые люди, которые всю жизнь стремятся к нравственному совершенству, к святости, с искренними и горькими слезами, к удивлению простых смертных людей, с рядовою обыкновенною нравственностью, оплакивают своё несовершенство, каются в своих недостатках и грехах.
Задачей своей жизни они поставили обуздание и укрепление своей воли. Но, увы, они сами заявляют о том, что этого идеала они не достигли и чистосердечно сознаются в своих человеческих слабостях.
Но что означают их слёзы, как не то, что они стоят выше на нравственном уровне, чем другие люди? –
Они всё-таки стоят на вершине, доступной в условиях земной жизни человеческой нравственности, в то время как другие люди стоят лишь у подошвы этой возвышенности.
Вот почему подвижники шире видят горизонты нравственности, а вместе с тем и идеал её уходит всё дальше и дальше. Благодаря сопоставлению идеала нравственности и широких горизонтов её с действительным достижением её, у святых подвижников является неудовлетворенность, а также искренние слёзы сожаления о своих недостатках.
В то время как другие люди не замечают в себе крупных грехов и недостатков, святые видят в себе маленькие нравственные соринки и плачут о существовании их в душе их горькими слезами.
Таким образом, и для святых, чтобы они могли достигнуть осуществления своих идеалов в области волевой деятельности, нужна вечность, а одного только земного существования недостаточно.
Если так, если нужна вечность для достижения основных запросов человеческого духа, то ясно, что и решение самого вопроса о том, какой смысл имеет наша жизнь, мы найдём в той религии, которая говорит нам о вечности, т.е. в религии богооткровенной, христианской. Только она приподнимает завесу над этим таинственным вопросом.
Таким образом, только христианство указывает нам смысл жизни. Некоторые древние философы также решали вопросы о цели и смысле нашего существования, и решение их иногда приближалось даже к христианскому. Так, напр., эпикурейцы ставили идеалом жизни блаженство, а стоики мужество и терпение в перенесении несчастий.
Но древние языческие философы не имели ясного представления о загробной жизни. Простые, необразованные язычники печально смотрели на загробную жизнь.
Один из героев Троянской войны, удостоенный быть царем в царстве теней (Ахиллес), с плачем говорил Одиссею, сошедшему в царство теней, что он лучше желал бы быть последними пастухом на земле, чем быть властелином в царстве теней.
В этом отношении и языческим философам оставалось или следовать за мифами, которым они, однако, не верили, или создать какое-либо своё учение. Но отрицая первое, как сказку, они не создали второго.
Вопрос о значении смерти и загробной жизни они оставили открытыми, а некоторые, как, напр., стоики, прямо отрицали её, рекомендуя оканчивать жизнь самоубийством, дабы избежать страданий старости.
Какой-нибудь богатый римлянин-стоик, чувствуя пресыщение жизнью, или испытывая в жизни разочарование, приглашал к себе друзей и знакомых, садился в тёплую ванну, открывал себе вены и в беседе, истекая кровью, постепенно умирал и, такими образом, расставался с жизнью и со своими друзьями.
Итак, языческие философы, кроме Сократа и Платона, ограничивали человеческое существование только землёю и не касались вопроса о вечности. Но и Платон, ученик Сократа, говорил только об идеальном загробном существовании, т.е. возвращении всего существующего к миру идей. Таким образом, и здесь, в философии Платона, проповедовалось только безличное, бессознательное бессмертие, близкое к нирване буддистов, или пантеизму Спинозы.
Но если Сократ и Платон всё-таки, кое-что говорили о загробном мире, мире идей, то, увы, эпикурейцы и стоики ограничивали жизнь человеческую только земным существованием.
Вот почему довольно высокие идеалы стоицизма и эпикуреизма в скором времени выродились. Эпикур сам проводил очень строгую жизнь: обитал в бедной хижине, довольствовался самым скромным столом, полагая блага жизни в духовных наслаждениях.
Но его последователи, лишённые в своем сознании вечного идеала, поспешили заменить Эпикуровский смысл жизни другим, более для всех понятным в условиях земного существования. Этот идеал эпикурейцев, современник расцвета их школы, св. апостол Павел формулирует фразой – «станем есть и пить, ибо завтра умрем» (1Кор. 15:32). Таким образом, эпикурейцы погрязли в чувственности, а стоики, как мы видели, учили оканчивать жизнь самоубийством.
Однако, чувственный идеал эпикурейцев удовлетворял далеко не всех даже тех, которые с симпатией относились к основателю эпикурейской школы; стоическое терпение, воспитывавшее равнодушие и восхвалявшее, наконец, самоубийство, было далеко не всем по душе;
расплывчатость и неопределенность идеалов Платона, при всём уважении к личности её основателя, не приносили удовлетворения человечеству древнего мира.
Не видя просвета, люди впадали в отчаяние. Сатирик и писатель 1;го века христианской эры, современник апостолов христианства, Ювенал свидетельствует об этом ужасном состоянии мыслящих людей в древне-языческом мире. “Люди, говорит он, валялись по земле, стеная и называя себя проклятыми от богов”.
К такому состоянию привела человечество языческая философия, не указывавшая потустороннего, вечного идеала.
Христианство говорит нам, что будет Вечная жизнь, что смерть есть только временное разлучение души с телом..
Христианство говорит, что душа, однако, и после разлучения с телом, продолжает жить сознательной жизнью;
Те, которые в течение этой жизни приобретут навыки к высшим запросам человеческого существования, запросам ума, воли и чувства, истины, добра и красоты, во время отдельной от тела жизни души, т.е. до всеобщего воскресения, будут испытывать блаженство… Воспитавши в себе навыки к этим высшим запросам, они начнут находить в загробном мире удовлетворение своей жажды истины, добра и красоты.
Сознательная жизнь души после разлучения с телом предполагает и возможность общения душ между собою в загробном мире. Из притчи Иисуса Христа о богатом и Лазаре мы видим, что богач беседует с Авраамом. Отсюда открываются широкие перспективы для постижения в загробной жизни запросов ума, воли и чувства.
Общение душ между собою может расширять горизонты знания каждой новой души, вступившей в сонм небожителей, может получать импульсы для укрепления своей воли и, наконец, общение с высшими духами может способствовать возникновению в душе человека и наилучших чувств.
Теперь мы имеем тело чувственное, грубо материальное, но оно должно переродиться в новое тело, тело духовное.
После своей смерти тело находится в земле, подвергается неизвестным для нас химическим процессам разложения, но это состояние тела должно привести его к высшей форме существования: -- по учению Слова Божия, и из нашего нынешнего земного и грубого тела должно произойти новое тело, тело духовное. “Сеется тело душевное, открывает нам Слово Божие, восстаёт тело духовное”(1Кор.15:44). Так будет при воскресении мёртвых…
Как из каждого семени произрастает соответствующее растение, а также свойственные ему цветы и плоды, так и из земного тела человеческого произойдут различного рода тела духовные. Как на небе различаются звезды по степени своей яркости, как отличается по силе света солнце от луны, так, открывает нам Слово Божие, будет и при воскресении мёртвых.
Тела духовные получатся разного достоинства ..
“праведники просветятся, как солнце, в царстве Отца небесного”, говорить Евангелие (Mф. 13,43). “Одна слава солнцу, а другая луне, говорит апостол, иная слава звездам, да и звезда различается по славе, так будет и при воскресении мёртвых”.
Вот почему важно в течение земной жизни приучать душу к тонким моральным эмоциям, стремиться удовлетворять запросы её и стремления к истине, к добру и красоте. В силу связи души с телом, эти тонкие переживания духа отразятся и на теле. Они будут способствовать его тонкости и одухотворенности.
Наоборот, порочная жизнь накладывает свою печать на душу человека, а в силу связи души с телом отражается и на теле человека. В настоящее время существуют приборы, записывающие графически дыхание, биение сердца. Когда человек первый раз лжёт, то сердце у него делает неправильные ритмические удары. От стыда оно начинает неправильно биться. Если бы можно было записать это биение сердца графически, то получилась бы неправильная кривая.
Древние говорили, что “лицо есть зеркало души”. Злые поступки образуют на лице особые складки. Эту мысль, что на лице отпечатываются все наши мысли и поступки прекрасно изобразил английский писатель Оскар Уайльд в своем сочинении “Портрет Дориана Грея”.
Дориан Грей, известный красавец, получил от своего друга, художника, прекрасный портрет, точную копию самого себя. Но вот Грей начинает увлекаться страстной жизнью и падает все ниже и ниже.
Каждый раз, совершивши какой-либо дурной поступок, Грей замечает, что на его портрете появляются черты, которые безобразят красоту его лица. Чем ниже он падает, тем этих черточек появляется больше и больше.
Наконец, Грей уже не может смотреть равнодушно на свой когда-то красивый портрет, и он его прячет в мезонин своего дома, закрывает его занавесью, чтобы как-нибудь случайно не увидать своего изображения.
Но, наконец, Грей доходит до последней точки своего падения: он убивает в своём доме своего гостя и друга Бэзиля Холлуорда, нарисовавшего его портрет. Преступление это было скрыто, но за то, когда Дориан посмотрел на свой портрет, то он увидал в нем такое безобразие и такую злость, что, не отдавая себе отчёта, он схватил нож и хотел пронзить им свой портрет, но попал вместо портрета ножом в своё сердце и убил себя.
Утром, когда слуги вошли в его комнату, то “увидели на стене великолепный портрет своего господина, изображавший его таким, каким они видели его в последний раз во всем сиянии его дивной юности и красоты. А на полу, в парадном туалете лежал мёртвый человек с ножом в сердце, с уродливым, увядшим, морщинистым лицом, И только по кольцам на его руках слуги узнали, кто это был”.
Мысль этого рассказа весьма понятна. Дориан Грей видел в портрете отражение тех перемен, который происходили в нём самом, вследствие его постепенных нравственных падений. Его глаза как бы отражали его духовный мир, в силу связи души с телом, и эти отражения переносились на полотно картины, фиксировались на ней, подобно тому, как это делает фотографическая камер-обскура. Лица грешников, таким образом, постепенно омрачаются, в то время как лица святых сияют ангельской чистотой.
Мы сказали уже, что в жизни будущего века тела у людей будут духовными. “Сеется тело душевное, восстает тело духовное”. Сл
Что же такое это тело духовное? Какое мы имеем о нем понятие?
Тело духовное это то тело, которое имел Иисус Христос после Своего воскресения.
Какое же это тело и какими оно обладает свойствами?
Когда Иисус Христос явился ученикам Своим после Своего воскресения, то они “смутились и испугались, думая, что видят духа, но Он сказал им: “что смущаетесь и для чего такие мысли входят в сердца ваши”? посмотрите на руки Мои и ноги Мои” (он имел язвы от гвоздей); это — Я Сам; осяжите Меня и рассмотрите, ибо дух плоти и костей не имеет, как видите у Меня” (Лк. 24:37—39).
Тело духовное не будет нуждаться в пище, хотя будет способно принимать пищу. Так, во время того же явления ученикам, Иисус Христос, желая их ещё более удостоверить, что Он не привидение и не призрак, спросил их: “Есть ли у вас здесь какая пища”? “Они подали Ему часть печёной рыбы и сотового меда”. (Мф. 24, :41—42). И Он ел пред ними.
В теле духовном молекулы его будут отличаться подвижностью, так что внешний вид человека легко может изменяться. Если и в нынешнем грубом теле такие изменения легко производятся под влиянием, напр., чувств гнева, радости, покоя или горя, то в теле духовном такие перемены будут производиться с ещё большей легкостью.
Вот почему мы видим в Евангелии указание на то, что Иисус Христос иногда являлся ученикам Своим “в ином образе” (Мк. 16:12), и ученики, шедшие в Еммаус, прошли с Ним почти всю дорогу на расстоянии 60-ти стадий, не узнавая Его, узнали же Его только за вечерней трапезой по обычному Его жесту, который Он употреблял при благословении и преломлении хлеба. (Лк.24:30).
Точно так же не узнали ученики Иисуса Христа и во время явления Его им на море Тивериадском и признали Его только по тому, что Он совершил чудо, аналогичное тому, которое было совершено Им при призвании учеников, т.е. был совершен чудесный улов рыбы, а на берегу, кроме того, оказались чудесным образом разведённый костер и на нём испеченная рыба, которой до того не было ни у кого из рыбаков, трудившихся всю ночь (Ин. 21:4—9).
Тело духовное может проходить чрез препятствия. Так, Господь Иисус Христос являлся ученикам Своим при закрытых дверях. Обыкновенное наше теперешнее тело не может проходить сквозь препятствия, как не может проходить сквозь экраны обыкновенный свет. Но лучи Рентгена, как известно, легко побеждают препятствия.
Тело духовное также способно будет проникать сквозь малейшие поры физических тел, невидимые обыкновенным человеческим глазом. Так Господь Иисус Христос воскрес при закрытом камне и, не сломав даже гробных печатей, вышел оттуда, Ангел же явился и отвалил камень только для свидетельства женам Мироносицам и стражам (Ин. 20:19; Мф. 28:5-6).
Тело духовное может внезапно появляться и внезапно исчезать. Таковы были некоторые явления Иисуса Христа ученикам, напр., после явления в Еммаус, едва ученики дошли обратно до Иерусалима и рассказали другим о том, как они видели Господа на пути и как Он был узнан ими при преломлении хлеба, как вдруг внезапно и Сам Господь Иисус Христос явился им, говоря им “мир вам” (Лк. 24,35—36). Внезапны также были явления 11-ти ученикам и Фоме после воскресения в 1;ый и 8;ой дни, также внезапны были, по-видимому, и исчезновения Иисуса Христа (Иоан. 20, 19—26).
Тело духовное, поэтому, не будет также связано пространством, как обыкновенное тело, а можешь с легкостью переноситься с одного расстояния на другое.
Тело духовное не будет связано законами удельного веса и притяжения к центру земли. Господь Иисус Христос вознёсся на небеса. Слово Божие открывает нам, что и мы некогда после своего воскресения, когда получим тело духовное, также “восхищены будем на облаках, в сретение Господу на воздухе, и так (т.е. в таком положении) всегда с Господом будем (1 Фессал. 4,15—17).
Тогда нашему любопытному взору будет открыт весь мир. Теперь ученым астрономам приходится гадать, что представляют из себя, из чего состоять разные планеты, кометы и т. п. небесные светила, небесные явления, в роде северного сияния и т. д.; есть ли на других планетах, напр., на Марсе, жизнь; есть ли на других планетах существа, подобные нам, и т. д., и т. д.? Тогда на все эти вопросы мы получим ответ путем непосредственного наблюдения.
Современная наука, напр., никак не может помириться с мыслью, что люди, существа разумные, обитают на земле. “Для чего же существуют остальные планеты и светила, справедливо спрашивает современный учёный, если вы, богословы, полагаете разумную жизнь только на земле?
Почему не может её быть на Марсе”? И начинаются усердные попытки отыскивания жизни на Марсе, ассигнуются огромные премии тому, кто установит сообщение с предполагаемыми жителями Марса путем электрической сигнализации и т. п. “Как, возмущаются другие, земля есть ничтожная пылинка вселенной, и вдруг она является местом для обитания высших, разумно-сознательных существ, какими являются люди!
Это, говорят они, средневековое представление, когда люди думали, что земля есть центр мира, вокруг которого движется солнце и др. светила. При свете Откровения Божия ответ ясен. Пока, до всеобщего воскресения, мы живём на земле, мы привязаны к ней необходимостью.
Если бы Адам не согрешил, то и он сам, и мы, его потомки, давно бы уже имели духовные тела и переходили бы в обладание всем миром без процесса смерти и разложения, а, так сказать, путём постепенного созревания для жизни вечной и в пределах всего видимого и невидимого мира.
Как плоды при созревании становятся прозрачными и как бы более воздушными, менее плотными, так и наше тело созревало бы из земного, душевного, в тело духовное.
Но, благодаря греху Адама, мы оземленились, огрубели, и принуждены жить на земле, а в вечность перейти мы можем только путём смерти, тогда как, не будь греха Адама, мы возносились бы в воздушные и безвоздушные пространства так, как и Христос вознёсся на небеса. (В лице Иисуса Христа мы видим прообраз того, что будет и со всеми верующими в Него.
При принятии этих истин становится понятным, почему мы живем сейчас на земле… С телом плотяным и грубым мы и можем сейчас жить только на земле и не на какой другой планете. Наше нынешнее тело не выдержало бы, напр., того давления, которое существует, хотя бы, на планете Нептун, в силу плотности его массы и др. условий.
Нас «сплющило бы там в комок мяса, тогда как, наоборот, на Венере кровь брызнула бы изо всех наших пор фонтанами, по причине слабости давления воздушного столба на этой планете. Наш организм там так же бы погиб, как погибают надутые воздухом резиновые игрушки, когда из них выходит воздух. Итак, с нынешним плотяным телом мы можем жить только на земле, а с телом духовным мы в состоянии будем обитать везде.
После принятия истины о теле духовном отпадают упреки богословию в невежестве и средневековье, когда оно полагает, что человек есть высшее существо среди материальных существ, что после него и выше него начинается жизнь чистых духов; являются ненужными также поиски существ, подобных людям на других планетах; становится ясным и понятным смысл и нашего существования на земле, и смысл и цель существования других светил небесных.
Светила небесные существуют для нас же. На земле мы являемся обитателями в силу временной необходимости. Земля, конечно, не центр мира, какою она представлялась по Птоломеевой системе, но единственно-возможное пока, при настоящих условиях, место для обитания человека. Весь мир создан для нас, и рано или поздно мы вступим в обладание им, имея тело духовное. С этим грубым и плотяным телом мы не можем жить иначе, как только на земле.
Таким образом, идея тела духовного открывает нам, что другие планеты и светила существуют не бесцельно, что они приготовлены для нас, что земля есть наше временное обиталище до наступления новых лучших форм нашего существования в теле духовном; что поэтому бесполезно искать существ, подобных нам, на других планетах, к чему, впрочем, склоняется и большинство серьезных астрономов.
Идея тела духовного встречается, кажется, на пути и с современными чаяниями в области медицины. Так работающие в лабораториях Пастера ученые медики, как, напр., Мечников видят в кишечнике и желудке и толстых кишках главные пристанища для развития болезнетворных микробов. Возможность обходиться без этих органов могла бы, по их мнению, увеличить продолжительность жизни на земле.
Но идея духовного тела, открытая в Слове Божием, давно уже, 2000 лет тому назад, предрешила эту задачу, показав, что живя в теле духовном мы НЕ будем нуждаться в употреблении пищи. В том же послании, в котором апостол говорит о теле духовном, он возвещает также, что “пища для чрева, и чрево для пищи, но (что в конце концов) Бог уничтожит и то и другое”, т.е. сделает их не необходимо нужными в теле духовном (1Кор. 6:13). 3
Для идеи всеобщего мира понятие о теле духовном также открывает многое. Еще ветхозаветный пророк Исаия говорил, что наступит время всеобщего мира, когда даже волк будет пастись с ягненком (Ис. 65.25). Но наступление такого мира возможно исключительно только тогда, когда будет новая форма существования в теле духовном.
Войны нынешнего века ведутся из-за обладания пространством, из-за экономических причин, но все эти условия исчезнут, когда будет тело духовное, которому будут открыты пространства всего мира и которое не будет нуждаться в пище. Животные, как открывает нам Слово Божие, тоже получат новые высшие формы для своего существования, когда говорит, что “и сама тварь освобождена будет от рабства тлению (т.е. смерти и разложению) в свободу славы детей Божиих (Римл. 8, 21). Тогда-то при высших условиях существования и наступит всеобщий мир, уничтожится сама собой борьба за существование и волк будем пастись с ягненком.
С другой стороны, если бы все люди хорошо усвоили себе идею о теле духовном, то они занялись бы исключительно приготовлением себя к высшим формам существования.
Они и теперь не вздумали бы истреблять друг друга, если бы хорошо помнили заповедь о жизни будущего века и о теле духовном, не боролись бы друг с другом из-за обладания богатством, или куском земли, зная, что всякая вражда и злоба отдаляют от нас ещё и ещё на несколько лет наступление новых, лучших форм существования в теле духовном, когда все равно всем будут открыты пространства всего мира и сокровища всех небесных светил.
Вот почему так истинны слова Спасителя, осуждающие земную страсть к приобретениям, к богатству всеми способами даже до забвения своих высших, духовных интересов, до погубления своей души: “какая польза человеку, если он приобретет весь мир (т.е. хотя бы получил в обладание весь земной шар с его богатствами), а душе своей повредит” (т.е. сделает ее неспособною к высшим формам существования в условиях духовного тела). “Или какой выкуп даст человек за душу свою”? (Мрк. 8, 36—37).
Каким бедняком оказался бы такой владетель земного шара со всеми его богатствами, но погубивший свою душу, одебелевший свое тело так, что оно в жизни будущего века не способно будет подниматься в высшие сферы, в сравнении с теми, которым будет дана в обладание вся вселенная со всеми ее богатствами!
Итак, из всего сказанного вытекает задача и смысл нынешней земной жизни.
--- Нынешняя жизнь есть приготовительный класс к вечности, нынешняя жизнь есть школа для будущей жизни. Нужно воспитывать себя здесь на высших, моральных и духовных эмоциях, чтобы воспитать в себе семя для образования потом высших, духовных форм бытия.
Одним словом, в этой жизни нам даны от Бога таланты: кому один, кому два, кому пять. Но даны не только таланты, но дана и способность их развивать. Если мы этого не делаем, то показываем, что не понимаем смысла нашей теперешней жизни. А её смысл заключается в приготовлении себя к вечности, к новой лучшей жизни, в условиях лучшего, высшего существования.
Если у нас не хватает своих сил, умения, или иногда и желания работать в этом направлении,. Но нужна, конечно, и своя личная работа над собою, ибо от степени этой работы будет зависеть впоследствии и степень новой формы нашего будущего существования.
Впрочем, здесь дело не всегда зависит от количества времени, употребленного на работу. Разбойник благоразумный переродился всем своим моральным существом в один час. Но такие исключительные примеры не должны считаться за правило. Нам нужно помнить, что в течение жизни приобретаются навыки и привычки. Привычки греховные будут мешать нам перерождаться.
Но такие исключительные обстоятельства, как, напр., мученичество за веру может переродить душу в один момент и сделать ее чище, чем у подвижников, которые работали над своим нравственными совершенствованием весь день своей жизни (тогда как мученики, так сказать, работали только один час). Вот о таких обстоятельствах и сказано в евангельской притче, что последние могут иногда оказаться в числе первых.
Но, во всяком случае нужна своя личная, сознательная и умственная, и моральная, и эстетическая работа над собою в сознании, что она нужна для подготовки себя к новым, высшим формам существования в условиях вечности; что в ней, в этой работе, заключается истинный смысл нашей земной жизни
Благо тем, которые поставят задачей своей жизни послужить человечеству для достижения им идеалов истины, добра и красоты. Служа человечеству в этом направлении, вы и сами будете осуществлять в своей деятельности истинный смысл жизни человеческой на земле.
К сожалению, Мечников, как и другие некоторые представители материальной науки, не обращающиеся к руководству Слова Божия в вопросах нематериального характера, каков, напр., вопрос о смысле жизни, и сознают цели жизни не выше древних языческих философов.
Вот почему насильственное прекращение жизни путем самоубийства не может быть одобрено с точки зрения Евангелия. Самоубийцы — несчастные люди, не выполнившие своего назначения. Они отказались от той жизненной задачи, которая им была предложена.
Другой, конечно, вопрос, почему они это сделали. Но, тем не менее, состояние души их после разлучения с телом должно быть ужасным. Положение самоубийц можно сравнить с плодом, сорванным с дерева прежде его зрелости, или с цветком, сорванным прежде, чем он распустился, или с зародышем, вырванным из утробы прежде его рождения.
Нужно пройти весь жизненный путь, предназначенный нам Богом, до конца, чтобы достигнуть духовной зрелости. Самоубийцы достойны глубокого сожаления… Как известно, спасённые от смерти самоубийцы (за весьма немногими исключениями) всегда рады возвращению к жизни. Можно себе поэтому представить, в каком угнетённом состоянии находится душа самоубийцы..