Когда-то в молодости на меня произвела большое впечатление книга Эмили Бронте "Грозовой перевал". Недавно она опять попала ко мне в руки, просто подруга дала, и вновь захотелось перечитать. Поначалу было трудно входить в этот многословный стиль 19-го века, когда время текло по-другому, но диалог главной героини о сравнении Хитклифа и Эрншо настолько поразил, что стала понятна вся красота мышления того человека, который создал это произведение. В этой красоте было счастье, то счастье, ради которого можно допустить даже страдания. Те страдания дизни, которые некоторые мудрецы хотели бы избежать, сменив один мир на другой.
Будда сказал, что жизнь есть страдание. Но это не так. Страдание заставляет мыслить, а мышление приносит счастье, если оно верное. Познать истину нам выпадает счастье только в самом конце всех рождений, если мы встретим Бога, но даже круто заблуждаться и круто искать было бы счастьем. За это счастье мыслить и страдать мы должны если не любить, то уважать несовершенный и падший мир. У этого падшего мира только две альтернативы: рай, то есть место, где всё мы счастливы и находимся в неведении о зле и страданиях, и мир освобождения, или нирвана, где мы в неведении и о мире счастья, и о мире страдания, где мы как бы за скобками у любого мира.
В раю на земле мы счастливы, поэтому там мы не мыслим и не ищем Бога. Конечно, мозг у людей там присутствует, и он дает правильные команды для совершения действий, но без познания добра и зла этот процесс нельзя назвать мышлением.
Там своё счастье, но в нашем страдающем мире счастье мыслить делает нас даже более счастливыми, чем если бы мы были в раю. Вот почему я не люблю дураков. Бог не стал мешать людям упасть и потерять рай, потому что он хотел научить их мыслить, а для этого нужно было узнать зло. Человечество потеряло счастье рая, но нашло счастье думать, мыслить и страдать.
Ещё один мир, где мы не страдаем - нирвана, бестелесный мир, дом Бога. В нирване мы не сможем мыслить по причине отсутствия там телесной оболочки и телесной жизни, там присутствует наслаждение обнаженной души без осознания себя. Это блаженство очень глубокое, но мы никогда не сможем его осознать. Как только мы переступим порог нирваны, мы попрощаемся с собственным Я. Тогда зачем туда стремиться?.. Разве что получить освобождение и от счастья, и от страдания.
Почему же нам не дадут мыслить и страдать вечно, и почему с этим типом бытия скоро будет покончено, то есть падший мир однажды обязательно рухнет? По той же причине, что нельзя варить суп вечно. Однажды он должен свариться, иначе разварится и будет невкусным. И рай не вечен, и падший мир не вечен. В раю варится свой суп, а в падшем мире - свой. Есть такие места, где можно не страдать, рай и нирвана, но самое счастливое место там, где можно мыслить!