…продолжение…
В доме старец организовал нехитрый обед, и как обещал, принёс из погреба своего яблочного сидра в старом графине по всей видимости ещё советских времён, какие были очень популярны в то время, когда в кабинете любого крупного руководителя непременно был графин со свежей водой, а в обязанность секретарши входила регулярная смена воды в графине.
Наполнив яблочным сидром два старых гранёных стакана с пятнадцатью гранями, вероятнее всего тех же времён, старец перекрестился и со словами, - Господи, помилуй, - сделал глоток, подав молодому монаху знак присоединиться.
Молодой монах также встал из-за стола, перекрестился, но не стал сразу пить сидр, а задал вопрос старцу:
- Отче, а почему ты перед трапезой не читаешь Отче Наш ?
- Потому, что я уже давно вышел из обрядоверия, прошёл точку непадательности и мне уже не нужен обряд и ритуал для создания перед трапезой правильного настроя, а тем более с помощью гласной молитвы, как формальной. Я уже управляю своим осознанием, а обряд и ритуал нужен неофитам и воцерковляющимся, которые ещё не умеют управлять своим осознанием и внутренним вниманием, - ответил старец.
- А мне нужен обряд или я тоже могу без него обойтись ? – переспросил молодой монах.
- Ты сам решай, это дело привычки и личного предпочтения. В присутствии братии я это обычно делаю в знак уважения традиции, хотя и сознаю всю формальность такого обряда, а когда один мне это совершенно не нужно, поскольку я одним усилием воли могу сместить ум и фокус сознания в любое положение по всей пирамиде осознания, вплоть до самого духовного сердца.
Смысл этого ритуала только в активизации внимания сердца и благодарении Бога за хлеб насущный. Этот ритуал нужен стелющемуся по земле рациональному уму, который не видит Бога, не внимает сердцу и забывает о благодарении, а с помощью этого обряда и ритуала он учится вниманию сердца, а я ему давно уже научился и внимаю непрестанно.
Отпив немного сидра, старец причмокнул губами, как бы демонстрируя некоторое разочарование от вкуса напитка, после чего, глянув на стакан, оценивающе произнёс:
- Хороший сидр получился в прошлом году, суховатый, но уже начинает уходить в горечь, а пол года назад был просто отменным, время, понимаешь ли.
Молодой монах также отпил немного сидра и почувствовал уже знакомый ему вкус сухого яблочного вина с лёгкой горчинкой и приятной остротой, создаваемой выходящими газами, которых было уже очень мало. Знакомая волна хмеля снова начала распространяться по всему телу из центра живота.
- Хмельной у тебя сидр, отче, - заметил молодой монах.
- Хмель – это признак качества и натуральности и ещё это не плохая смазка для ума и осознания, только в умеренном количестве, конечно, - с иронией ответил старец. - Как ты знаешь, Господь именно воду превратил в вино в Кане Галилейской, а не наоборот.
Мы с тобой сегодня говорили до обеда об одной из самых сложных тем в учении древних отцов – о теме духовного намерения, - продолжил старец. – Эта тема требует колоссальной концентрации внимания и огромного объёма психической энергии, поскольку эта тема духовного уровня. Я предлагаю сейчас немного расслабиться после этого трудного разговора и дать уму возможность течь более свободно.
Давай просто поговорим о том, что тебя интересует, я имею в виду тему осознания и управления осознанием. Ты можешь сейчас задавать мне любые вопросы на тему осознания и я честно тебе отвечу на них с того уровня осознания, который для абсолютного большинства человечества является недостижимым. Я имею в виду 15-й слой и точку повышенного осознания.
Проще говоря, я готов ответить на любой твой вопрос сугубо с духовной точки зрения, а не душевной или телесной. Это будет хорошим упражнением и для моего и для твоего ума и осознания.
Молодой монах несколько удивился такому предложению старца и после непродолжительной паузы, обдумав предшествующий разговор, задал свой первый вопрос.
- Хорошо, тогда скажи мне, отче, что такое жизнь и в чём состоит смысл жизни человека с духовной точки зрения?
- Хороший вопрос, - заметил старец, - сущностный и наверно наиболее значимый для каждого человека, а не только верующего. Прежде чем я отвечу тебе на этот вопрос, сразу оговорюсь, - особенность этого вопроса состоит в том, что на каждой из ступеней пирамиды осознания ответ на него совершенно разный, что и создаёт иллюзию отсутствия единственно верного ответа.
Старец сделал ещё один глоток сидра и с видом профессора начал:
Итак, с уровня третьего слоя осознания, соответствующего рациональному уму и мышлению, которым пользуется наука и абсолютное большинство человечества, жизнь - это способ и форма существования органической материи или белковых тел. Для рационально мыслящего большинства людей – это единственно правильный ответ, поскольку он является совершенно очевидным для внешнего наблюдателя. Ты согласен ?
- Согласен, - ответил молодой монах.
- Вместе с тем, если на жизнь и её смысл посмотреть с более высокого девятого слоя нравственно-религиозного разума глазами самой души, как внутреннего наблюдателя, то жизнью будет уже пребывание в Боге и стремлении к соединению с Богом через исполнение заповедей, таинств, молитв и прочих условий религиозной жизни. Это будет пониманием жизни и её смысла уже с более глубокой точки зрения души и нравственно-религиозного разума, а не тела и рационального мышления.
Как ты понимаешь, это будет также совершенно верный ответ на вопрос, только с религиозной точки зрения, но он будет вступать в полное противоречие с рациональным пониманием смысла жизни и будет отличаться от предыдущего понимания смысла жизни, как белое отличается от чёрного. В этом и состоит извечный конфликт науки и религии. Ты согласен ?
- Согласен, отче.
Старец сделал ещё один глоток сидра и с тем же профессорским видом продолжил:
- Но если на жизнь и смысл жизни посмотреть уже с пятнадцатого слоя духовного ума и точки повышенного осознания, то жизнью будет…
В этом месте старец сделал наигранную паузу, - …жизнью будет само наличие осознания, как главное условие восприятия или точнее как главное условие принятия от Духа и Бога Отца энергии благодати и команд жизни. С духовной точки зрения жить – это осознавать и воспринимать энергию Духа, а не иметь тело и психику.
Как видишь, сугубо духовная точка зрения также противоречит двум предыдущим - рациональной и нравственно-религиозной и при этом все три точки зрения по-своему верны. Это и есть принцип разноуровневости и относительности мышления на телесном, душевном и духовном уровнях. Вот откуда проистекает вся сложность понимания и определения смысла жизни.
И хотя все три точки зрения по-своему верны, самый правильный ответ даёт именно духовная точка зрения, как сущностная и доходящая до самой глубины сути явления, именуемого жизнью.
Для видящего суть жизни, как энергии души, самый главный и единственный признак жизни – это не наличие тела или религиозного устремления к Богу, а наличие свечения осознания и его определённая структура, которая говорит о качестве осознания и данной форме жизни практически всё. Ты с этим согласен ?
- Согласен, отче, но у меня всё равно есть возражение ?
- Разве ошибаются те верующие люди, которые имея нравственно-религиозный разум, верят в то, что жизнь – это пребывание в Боге?
- Нет, они не ошибаются, - ответил старец, - они просто не осознают этого до конца и не имеют реального представления о том, что значит пребывание в Боге, как Логосе. Абсолютное большинство из них под пребыванием в Боге понимает всё что угодно – от пребывания в своей церкви, конфессии и религии до принятия Бога в душе и исполнения заповедей.
Но это не имеет никакого отношения к реальному пребыванию в Боге и Логосе, а имеет к воображению и фантазированию об этом из-за неразвитости осознания и духовного ума. Поэтому большинство обрядоверующих пребывает вовсе не в Боге, а в религиозном устремлении, а точнее в своих собственных иллюзиях, фантазиях и воображениях о Боге и ещё в страстях ветхого человека. Это благостное устремление и есть массовая религия.
В Боге и Логосе могут пребывать реально только безстрастные иноки, совлёкшие ветхого человека, построившие пирамиды осознания и достигшие Логоса через духовное сердце. Остальные пребывают только в мифах, сказках и воображениях об этом середины духовной пирамиды, поддерживаемых массовой религией. Вот в чём разница реально пребывающего в Боге и верующего в своё пребывание.
- Хорошо, допустим это так, а что же тогда является самым главным смыслом жизни для верующего, разве не вера в Бога ? – переспросил молодой монах.
Старец сделал ещё один глоток сидра и уже без налёта юмора и иронии произнёс:
- Для видящего и достигшего духовного сердца самый главный и единственный смысл жизни человека – это развитие и расширение осознания. Вера - это только способ и вектор расширения. Я бы сказал так - Дух и Логос даруют человеку жизнь и восприятие только с одной целью и задачей - расширения и прироста осознания с помощью веры. Иных целей у Духа нет, именно об этом притча Христа «О талантах».
Глаза старца снова заблестели и стали светиться неизъяснимым светом и он продолжил:
Запомни, Дух – это высший ум и Он не имеет тех органов чувств и восприятия, которые имеют люди, а потому воспринимает человека и любое другое живое существо только изнутри всех энергий его души через канал духовного сердца. Вот откуда происходит фраза – «Бог зрит только на сердце». Бог видит только свечение осознания и по нему читает каждую душу, как книгу.
Проще говоря, для Духа и Логоса человек – это не плоть и не тело, а конгломерат светящихся энергий сферы души, которая похожа на светящееся яйцо со сложной нитевидной структурой. Поэтому любая телесная боль человека не ощущается Духом и Логосом, а ощущается только страдание души, потерявшей свет и оказавшейся во власти тёмных сил и энергий.
В духовном мире всё божественное имеет яркое свечение энергии осознания и чем ярче это свечение, тем выше духовная осознанность души и тем ближе такое сознание к Логосу и божественному уму, как источнику света жизни. Вот почему видящий структуру души видит своим внутренним зрением, что именно духовная осознанность связывает человека с Богом и ничто более. Даже любовь не имеет такого значения в духовном мире, какое имеет осознанность. Безусловная любовь – это лишь само состояние энергии духовного сознания.
- Значит всё то, что делают на земле все люди, просто не имеет никакого смысла, если это не связано с развитием осознания, так ? – с удивлением переспросил молодой монах.
Истинно так, - с улыбкой ответил старец. – Для видящего всё то, что делает в жизни человек не имеет никакого значения кем бы он ни был. Значение имеет только то, что отражается на качестве осознания и состоянии его свечения, а самым ярким свечением обладает только духовный ум выше 14- го слоя осознания. Это и есть самая крона древа осознания и вершина пирамиды сознания.
Проще говоря, чем бы человек в жизни не занимался и кем бы он ни был - хоть бомжом, хоть президентом, хоть нищим, хоть олигархом, хоть юродивым, хоть академиком, все его действия в жизни подчинены согласно Логоса всего одной задаче - развитию и расширению осознания во всех направлениях из которых, как ты уже знаешь, единственно правильным является пирамидальное расширение, которое и соответствует Логосу и Христу.
- Отче, а потрясён этим откровением. Скажи а осознанность как-то связана с образованием человека и его научным званием и учёным статусом или академик тоже может быть неосознанным ?
- Для видящего любой доктор наук, профессор и академик запросто может быть неосознанным духовно, если его ум и вся сеть осознания расширялась не вертикально, а только горизонтально и он строил не пирамиду осознания, направленную вершиной к духовному сердцу, а возводил только её основание в виде нескольких слоёв рационального ума и эго интеллекта.
Я этот вопрос в своё время тоже задавал своему учителю и он говорил мне, что большинство ведущих учёных мира, включая известных физиков – теоретиков и математиков, имеют сугубо горизонтальный ум и интеллект, напоминающий по структуре не пирамиду, а её мощное железобетонное основание. Он говорил, что это сугубо процессорный тип ума, который подобен совершенной счётной машине и может оперировать любыми рационально-логическими смыслами.
Такой ум совершенен и имеет смысл только в мире материи, где важно рацио и рациональная логика. В духовном мире такой ум совершенно бесполезен и просто не нужен, как арифмометр в сравнении с компьютером. Такой процессорный ум для духовного ума кажется совершенно безумным. Вот откуда цитата апостола – «Вся мудрость мира есть безумие пред Богом».
- Отче, а как ты объяснишь с точки зрения духовного ума то, что многие учёные являются верующими ?
- Очень просто. Дело в том, что многие учёные и интеллектуалы не практическим, а сугубо интеллектуальным и как бы расчётным путём приходят буквально к «вычислению» наличия Бога и духовного мира, как высшего разума. Это сугубо интуитивное и рационально-логическое представление о Боге с точки зрения осознания вероятности Его существования.
Такие учёные хоть и признают факт или вероятность существования Бога, но пирамиды духовного осознания они не строят, а до смерти остаются рабами своего железобетонного фундамента в виде рационального интеллекта, который просто условно принимает факт наличия Бога. Мой учитель называл это пожизненным глубоко научным дебилизмом, приукрашенным формальной верой.
Пирамиду осознания из всех людей на земле строят только посвящённые в это знание, а это иноки и исихасты, которые идут совершенно иным путём прямого Богопознания и вертикального расширения сети осознания прямо в сторону Бога через духовное сердце. Именно поэтому они не вероятностно, а сугубо практически знают Бога и можно сказать лично через знание Логоса. Вот почему научный и духовный – это принципиально разные способы познания Бога и структурирования пирамиды сознания, создающие разные типы сетей сознания.
- Ты имеешь в виду характер свечения осознания в светящемся яйце ? – переспросил молодой монах.
- Да, я тебе об этом уже говорил, любой рациональный интеллект – это периферийное свечение первых пяти - семи слоёв пирамиды осознания, имеющее форму «щита» эго на передней части сферы души, которым человек защищается от всего мира. Это внешняя и наиболее жёсткая оболочка луковицы души.
Духовный ум – это преимущественно глубинный ум сердца, направленный от периферии через всё пространство сферы души в духовное сердце, как донце луковицы, и сосредоточенный в области духовного сердца последних пяти слоёв до 17-го, которым человек связан с Логосом.
Проще говоря, рациональный интеллект – это внешняя часть луковицы души, а духовный ум – это глубоко внутренняя часть луковицы и ум духовного сердца по слову Христа - «Царство Божие внутрь вас есмь».
- Отче, а осознанность как-то влияет на продолжительность жизни человека, ну в смысле если взять двух совершенно одинаковых людей, которые отличаются только осознанностью, то какой из них будет жить дольше ?
- Это не совсем корректный вопрос для духовного ума. Это вопрос ума рационального для которого жизнь во плоти – это единственная ценность и смысл жизни. В реальности осознанность влияет на продолжительность жизни и это связано с тем, что осознанный человек, имея более ёмкую и разветвлённую сеть осознания, проводит через неё больший потенциал энергии осознания, как энергии жизни.
Это принцип древа с широкой кроной, которая больше получает солнечного света и больше имеет в себе энергии и соков жизни, позволяющих древу расти до максимального возраста. То же самое и с духовной осознанностью, которая позволяет душе достигать максимального заполнения связями, а значит и дольше жить телу. Это удел сугубо духовных людей, рационалисты и прагматики всегда уходят из жизни довольно рано, поскольку лишены духовной помощи и защиты.
- А духовный ум в принципе может существовать без рационального ума ?
- В каком смысле ? – переспросил старец. – От же и так существует в иной плоскости пирамиды осознания.
- Я имею в виду может ли человек в нашем мире иметь один только духовный ум самых верхних слоёв пирамиды осознания, не имея нижних слоёв рационального ума и мышления ? – переспросил молодой монах.
- А чем же тогда этот человек будет воспринимать и осознавать наш повседневный мир бизнеса, высоких технологий и компьютеров ? – с улыбкой ответил старец. - Духовный ум в нашем мире без ума рационального в принципе возможен, но для всех окружающих это будет не духовный ум, а ум полного безумия одних только верхних слоёв пирамиды осознания, которых не имеет и не осознаёт ни один человек.
К слову такой тип ума на земле ещё существует в удалении от цивилизации и многие аборигены и закрытые от мира этносы и культуры развивают именно духовный ум, а не рациональный.
Но я тебе сразу хочу сказать, что при таком типе осознанности и расширения осознания человек полностью выпадает из повседневного рационального мира и совершенно неспособен взаимодействовать с современным миром и социумом, требующем именно рационального тип ума, мышления и интеллекта.
Такой человек становится подобным совершенному человекоподобному животному существу, которое знает сердцем о Логосе и Духе, знает мир духов, но совершенно не знает мира людей и человеческих технологий, поскольку не имеет рационального ума и сознания сети головного мозга, которое есть итог общего образования. Я с тобой сейчас об этом так легко и свободно разговариваю только потому, что имею одновременно и слои рационального ума и слои духовного сознания и могу между ними свободно перемещаться, делая перевод и интерпретацию с одного уровня осознания на другой.
Это и есть управление осознанием, понимаешь ?
- Да, понимаю, а обратный вариант один только рациональный ум без духовного ума это и есть ум современного человека ? – переспросил молодой монах.
- Ну да, мы уже не раз с тобой об этом говорили, что ум современного человека – это голое рацио и эго, как результат потери Логоса и духовного ума сердца. Ум современного человека - это периферический тип расширения осознания при котором Бога и мира духов как бы не существует, поскольку они осознаются только с других уровней осознания.
- А чем тогда является среднее положение ума между рациональным и духовным ? - переспросил молодой монах,
- Среднее положение ума – это и есть просак религии или уровень тумана и бесконечных лабиринтов церковного благочестия, когда рациональное эго мышление уже потеряно и сеть осознания обращена к духовному сердцу, а духовного ума верхних слоёв пирамиды ещё не создано.
Это промежуточное положение ума отцы именовали религиозным окаянством, промежностью и средостением души, которое есть одна большая прелесть религиозного самосознания и понимания жизни через призму религиозной морали. Ты же сам неделю назад видел у меня братьев из монастыря, они именно в этом положении, как и абсолютное большинство верующих и священства.
- На это положение ума в пирамиде осознания можно как-то повлиять ?
- На него не нужно влиять, его нужно просто пройти. Это не худшее положение ума в сравнении с голым рационализмом и прагматизмом первых пяти слоёв, поверь мне. В этом положении средних слоёв пирамиды осознания с седьмого по одиннадцатый в человеке после доминанты эгоизма раскрываются лучшие морально-нравственные качества коллективизма, гуманизма и социального служения, дающие человеку полноту радости и смысла жизни в мире людей.
Именно их и эксплуатирует массовая религия. Ты учитывай, что образование, семейная жизнь и профессиональная деятельность любого человека протекает именно на этом уровне восприятия и осознания жизни, выше которого для абсолютного большинства людей уже ничего не существует и не может существовать. Выше идут только подлинные духовные альпинисты - отрекающиеся от мира аскеты, схимники, иноки и исихасты, которые ставят поистине сверхчеловеческие цели – достижение духовного двойника и бессмертия ещё при жизни.
- Всё это тоже происходит через развитие духовного осознания ? – переспросил молодой монах.
- Именно так. Развивая и утончая своё осознание ещё выше уровня религиозной морали и нравственности, они достигают самой вершины пирамиды духовного осознания с которой и открывается вход в духовное сердце и Логос, в который они и входят при жизни всей полнотой своей личности, как чистое осознание. Тем самым, они и выполняют высшую задачу Логоса и максимально полно реализуют смысл человеческой жизни.
Вот почему расширение и развитие осознания до возможности различения духовной энергии, как первичной основы любого бытия, является самым главным и единственным смыслом жизни, данным человеку Богом, а как сам человек понимает этот смысл с точки зрения своего ума и осознания – это уже совсем другой вопрос.
Теперь ты понимаешь, насколько важен правильный ответ на заданный тобой и простой с виду вопрос о смысле человеческой жизни ?
- Да, отче, понимаю, - ответил молодой монах. – Теперь мне понятно и то, что ответ на этот вопрос и является основой всех видов манипулирования человеком всеми кому не лень – от государства и церкви, до самих бесов и духовных сущностей.
- Именно так, к счастью и сожалению, - подтвердил старец. - Как человеку определят изначально цель и высший смысл жизни, в том направлении он и будет развиваться и тратить все силы своей души до самой смерти. Для видящего абсолютное большинство людей в этом вопросе совершенно дезориентировано и направлено на ложные цели и смыслы.
Увы, так устроена пирамида жизни и большинство все силы прилагает к обогащению, известности, славе и поиску бесконечных удовольствий и развлечений. Меньшая часть становится ревностными блюстителями голой морали и нравственности, занимаясь пустым самоедством и борьбой с аморальностью. Совсем небольшая часть ударяется в фанатизм проповедничества и преданности своей вере и религии до последнего вздоха.
Но всех их объединяет то, что все они являются слепцами и заложниками разных уровней и орбит осознанности, которые так и не поняли самой главной цели и задачи, поставленной Богом и Логосом перед каждой душой - задачи развития не душевности, не морали, не нравственности и не гуманизма, а духовного осознания, которое только и дарует бессмертие душе, являясь её брачной одеждой в духовном мире. Вот какова истина.
Молодой монах был глубоко тронут этими словами старца.
- Отче, из твоих слов получается что истины в мире людей не существует ?
Старец улыбнулся, сделал глоток сидра из стакана и после паузы ответил:
- Не с моих слов, а из учения святых отцов о душе. Моих слов на 15-м слое духовного осознания уже не существует, как и моего эго. Всё, что там существует, является уже словами высшего знания и неизменного учения отцов о душе, а это уже уровень внутреннего знания без слов самого Логоса.
Я вижу, что фокус твоего осознания сейчас находится в том слое, с которого открывается ответ на вопрос о том, чем является истина и чем истина отличается от любой правды. Напряги свой ум и постарайся ответить мне сейчас на этот вопрос, а я оценю правильность твоего ответа с более высокого слоя осознания.
Молодой монах задумался и мысли суетливо забегали одна за другой, но ясного ответа не возникало. Старец с улыбкой посматривал на молодого человека и его потуги дать определение истины. Прошло больше минуты и вдруг точно вспышка света озарила сознание молодого монаха, точно в дневном сне он увидел своим внутренним зрением светящуюся пирамиду, которая точно накладывалась на картину восприятия повседневной реальности.
- Я дал тебе только что духовную подсказку, - каким-то неестественным голосом произнёс старец.
Точно автоматически молодой монах неожиданно ответил:
- Истина – это сам Логос и ум Христов, который открывается и становится доступным человеку, который возводит в своей душе пирамиду духовного осознания. Истина - это способность ума владеть всей пирамидой осознания посредством Логоса, а правда – это разные ступени и уровни приближения к истине.
- Браво, - восторженно констатировал старец. - Вот видишь, можешь же думать высоко и работать высшим умом сердца, а ленишься и боишься как все обрядоверы. Ты сейчас дал ответ с тринадцатого и уже духовного слоя осознания, что говорит о том, что ты способен преодолеть переходный двенадцатый уровень на котором останавливается большинство верующих и православного духовенства.
Это добрый знак, говорящий о потенциале твоего сознания и возможности его дальнейшего расширения. Ну что, идём дальше, задавай очередной вопрос.
- Отче, хоть ты и говорил об этом, меня по-прежнему очень интересует понимание принципа бессмертия человека, и как души и как тела, не мог бы ты ответить что такое бессмертие по учению отцов ?
- Бессмертие – это и есть продолжение жизни человека как души после смерти тела. Вопрос только в том и состоит, что именно продолжает своё существование без тела. Из первого вопроса ты уже знаешь, что быть живым – это иметь осознание, а не тело, значит, бессмертие – это продолжение существования осознания человека, как некой целостной самосознающей структуры и энергетической субстанции, а не материальной.
Для видящего энергии бессмертие имеет много разных форм и видов, которые определяются всё тем же – качеством и структурой осознания. Наиболее жизнеспособной духовной структурой является структура Логоса, которую простые верующие и именуют Христом, а бессмертие – спасением во Христе.
Другие типы сознания, не тождественные структуре Логоса и его троичной матрице 153 просто разрушаются и сгорают в Божественном Огне, не выдерживая сопротивления энергии Логоса. Вот почему не рациональный интеллект и не нравственно-религиозный разум, а только духовный ум является мом подлинного бессмертия с сохранением всей полноты личности вместе с памятью.
Возможны и другие виды бессмертия, но личность при этом может сохраняться только частично или совсем не сохраняется, а от такого бессмертия толку мало. Такие способы бессмертия распространены в других религиях - буддизме и индуизме, отцы ставили планку предельно высоко, как и Христос, - полное восстановление личности в новом человеке до последнего волоса. Это и есть полное Богоподобие и многие отцы его достигали.
- А возможно бессмертие именно во плоти ? – переспросил молодой монах.
- Так новое духовное тело бессмертно, только в нём совершенно иная и преображённая природа плоти, - ответил старец.
- Я не о том, а в обычном физическом теле возможно бессмертие ? – уточнил монах.
- Ни при каких условиях, сила разрушителя в любом случае разрушит физическое тело, ей ничто не может противостоять, поскольку это сила самого Логоса, которая действует неотвратимо и подобна той силе, которая заставляет отрываться от ветки и падать на землю спелое яблоко с дерева. Это духовный закон.
До отцов первых веков аскеты и подвижники не одно столетие экспериментировали с осознанием и силой разрушителя, пытаясь уменьшить или ослабить её воздействие на душу и тело для избежания смерти, но таких способов так и не нашли. Всё, что им удалось, - это только максимально растянуть жизнь в теле до двух с половиной и даже трёх сотен лет, становясь мумией при жизни посредством перехода на внутреннее питание энергией Логоса.
Но от такого телесного бессмертия было мало практической пользы, поскольку физическое тело и при таком подходе в итоге всё равно умирало, как очень уязвимая, несовершенная и недолговечная структура, срок существования которой всё же ограничен. Основная задача - это достижение духовного тела нового человека, которое на порядок совершеннее тела физического. Именно эта задача и решается через развитие духовного сознания.
- А что ты скажешь, если наука изобретёт телесное бессмертие ?
Старец громко захохотал и долго не мог успокоиться от этого вопроса молодого монаха. Немного успокоившись, он ответил:
- Этого не случится никогда, поскольку самой такой возможности попросту не существует, исходя из природы осознания, как части структуры Логоса, а не материи. Телесное бессмертие вне Логоса и Духа – это бессмертие рационального интеллекта или нравственно-религиозного разума, и то и другое - это бессмертие человеческого идиотизма и ограниченности разных типов, прости за такое определение.
В таком бессмертии попросту нет высшего смысла Логоса, кроме продления срока получения удовольствия от жизни, которое делает человека двуногим животным и потребителем, причём, необыкновенно глупым и ограниченным. Для духовно осознанного человека такое телесное бессмертие хуже рабства и подобно аду, как вечное пребывание здорового в среде больных, взрослого в среде детей или умного среди психов в сумасшедшем доме.
- Ты сам хотел бы сейчас прийти в начальную школу и сесть за парту вместе с первоклассниками, начав себя воспринимать первоклассником не в метафорическом, а полном смысле слова, играть со сверстниками в их игры и т.д. ? – переспросил старец.
- Нет отче, ни при каких условиях.
- Вот точно также не комфортно ощущают себя и глубоко духовные люди в окружении обычных телесных и душевных людей с рациональным интеллектом и религиозно-нравственным разумом, которых абсолютное большинство, как ты знаешь.
Испытание неизменной человеческой глупостью и человеческим идиотизмом – одно из самых тяжёлых и для его перенесения нужно обладать абсолютным безстрастием и терпимостью. Именно по этому поводу Христос и сказал в сердцах – «о, род неверный и развращенный! доколе буду с вами? доколе буду терпеть вас?»
- Значит все известные случаи бессмертия касаются только нового духовного тела ?
- Да, все случаи бессмертия, какие были на земле, а их было не мало и думаю есть они по сей день, – это бессмертие в новом духовном теле нового человека, тело которого внешне ничем неотличимо от обычного тела физического. Даже бесы и духи, а не только люди, используют эту человеческую форму для посещения нашего мира. Форму человека не сложно создавать духовным существам, управляя намерением и духовным сердцем.
Вхождение в Логос открывает уму и осознанию просто фантастические возможности в сравнении с которыми возможности даже самого успешного на земле человека – это возможности дождевого червя. Логос позволяет управлять любыми формами жизни из имеющихся на земле.
Мой учитель говорил мне по этому поводу, что наш мир высоко осознанным существам и ангелам попросту не интересен для посещения, как отхожее место. Мне не хочется портить тебе послевкусие от сидра, но он буквально сравнивал наш мир с сортиром, а людей с рациональным умом и мышлением, с копошащимися в нечистотах опарышами, из которых вырастают новые мясные мухи, а не бабочки и пчёлы.
Метафора старца произвела очень сильное и глубокое впечатление на молодого монаха, тем не менее, он с ним отчасти согласился и задал очередной вопрос.
- Отче, у меня к тебе есть ещё один вопрос. И в старом монастыре и в новом братья часто упоминали о таком мистике, как Карлос Кастанеда, который написал несколько книг про учение индейского мага и шамана дона Хуана, у которого он был учеником. Там тоже говорится о светящемся яйце и бессмертии духовном, но там нет знания о пирамиде сознания. Тебе об этом что-то известно ?
Старец допил остатки сидра и немного ещё налив в стакан, ответил:
- Известно кое что. Всех деталей я, конечно, не знаю, книги и творчество Кастанеды хорошо знал мой учитель, он знал всю духовную литературу мира и он не мало мне об этом говорил. Я прочитал в своё время несколько его книг и нашёл в них много параллелей с учением Христа и отцов пустынников. А что конкретно тебя интересует?
- Меня интересует есть ли стыковки и пересечения у мистики Карлоса Кастанеды с христианством и православием ?
- С современным христианством и православием пересечений у Карлоса Кастанеды нет вообще, это совершенно точно, а вот с древним духовно-аскетическим учением отцов – пустынников пересечений очень много. Мой учитель говорил мне, что учение дона Хуана является одной из ветвей древнейшей системы духовного знания всего человечества.
Таких ветвей было несколько - древнеегипетская, древнеславянская, древнеиудейская и тольтекская. Карлос Кастанеда описал именно тольтекскую ветвь духовного знания, которая тяготеет к шаманизму и в которой тоже есть представление об Орле и светящемся яйце, как сфере души, но нет представления о пирамиде осознания и её слоях.
Учение отцов – пустынников о душе - это очень близкое учению дона Хуана древнеиудейское аскетическое знание оссинов и терапевтов, которое больше тяготеет к учению Авраама и Каббале, где как раз и есть представление о пирамиде и слоях сознания.
Если ты помнишь, правильный тетраэдр - это главный элемент священной геометрии Каббалы, это символ Меркабы и самого Бога Яхве, Иеговы, Саваофа, Адоная, Эль Шадая в ветхозаветном иудаизме. Я тебе даю это древнейшее знание о пирамиде осознания именно потому, что сам Христос был представителем этой древнеиудейской ветви духовного знания.
- Значит, учение дона Хуана – это не ересь, не магия и не оккультизм, как нам говорили в семинарии ?
- Нет, конечно же. Я не могу ручаться за всё, что писал и говорил Кастанеда, но за параллели я ручаюсь и их много. Смотри сам – отречение от мира Кастанеда называет остановкой мира, покаяние он называет перепросмотром, смирение он называет отказом от чувства важности, юродство у него контролируемая глупость, совлечение ветхого человека у него сбрасывание человеческой формы и так далее.
Даже принципиальные категории почти одни и те же – бесы у Кастанеды летуны, ад – мир теней и жёлтого тумана, рай – мир света, Бог Отец – Орёл, Закон Божий – закон движения энергии, Логос – это Нагуаль, Рацио – Тональ, духовное сердце – точка сборки и т.д.
Я уверен, что общий корень всего этого духовного знания человечества о душе и природе сознания един, просто каждая из культур привнесла в это знание что-то своё традиционное.
- А в чём на твой взгляд отличие учения дона Хуана от библейского знания ?
- В тольтекской традиции и знании, описанном Кастанедой, в отличии от древнеиудейского знания, практически нет середины - периода покаяния, социального служения и развития нравственно-религиозного разума. Кастанеда даёт фактически сразу же практическое знание самых верхних уровней пирамиды духовного сознания, опуская нижние и средние промежуточные ступени. Это не совсем правильно по отношению к осознанию.
Именно по этой причине древнеиудейская модель сфирот и пирамиды сознания является более практичной и более психологичной в сравнении с более экстремальной тольтекской, как откровенно магической и шаманской. Я тебе уже говорил, что с нижних ступеней рационального ума и мышления невозможно запрыгнуть на самый верх, не пройдя сложного и длинного периода промежности и середины, а Кастанеда это предлагает.
- Значит, увлечение Кастанедой всё же можно отнести к оккультизму ?
- Я бы так вообще не ставил вопроса, а говорил о целостности и практичности духовного знания, описанного Карлосом Кастанедой. Это знание достаточно глубоко, оно верно по сути, но оно не практично для современного человека и не психологично для сознания, а потому просто увлекательно, интригующе и экзотично по большей части.
Учение отцов-пустынников о душе в этом отношении и более практично и более психологично, поскольку является отражением учения Христа и основ святоотеческой православной психологии, как основы аскетики.
Как критикам, так и приверженцам Кастанеды и учения дона Хуана нельзя забывать и о том, что несколько поколений магов имели прибежище под крышей именно христианской церкви, пусть и иезуитский, а несколько духовных лидеров и руководителей групп были церковными людьми и служителями культа.
Даже сам дон Хуан по словам Кастанеды был в молодости христианином, а бросивший вызов смерти был женщиной из старой иезуитской церкви. Поэтому параллелей тут много, но само учение дона Хуана всё же по-моему больше тяготеет к ветхозаветному магическому знанию, как уже мёртвому.
Какие ещё у тебя есть вопросы на сегодня ? – переспросил старец с сияющей улыбкой.
- Спаси Господи, отче, за ответы и наставления, вопросов у меня пока нет, мне бы уже услышанное до конца понять и переварить, - ответил молодой монах.
- Ну вот, за беседой мы с тобой и приговорили графинчик сидра, - сказал старец, глядя на пустой графин. – Он нам, кстати, тоже помогал в упражнении сознания и служил смазкой, особенно для твоего ума.
- В каком смысле ? – переспросил молодой монах.
- В самом прямом, - ответил старец. – Хмель немного ослабляет фиксацию точки фокуса осознания и делает ум чуть более пластичным и подвижным, что и нужно для подобных упражнений на осознание. Ты этого не видел, а я видел, что точка фокуса твоего сознания несколько раз с лёгкостью смещалась от девятого слоя до тринадцатого. Для меня это самый верный признак того, что вся предыдущая работа была проделана не зря и я в тебе не ошибся, предлагая тайный постриг в схиму.
- Спаси, Господи, отче, за доверие, - как-то робко промолвил молодой монах.
- Не за что, Дух благодари, а не меня. Ну что, поедешь в город ?
- Да, мне уже нужно собираться.
…продолжение следует…