О любви к Богу и ближнему

Руслан Игнашкин
 Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим
и всею душою твоею и всем разумением твоим:
сия есть первая и наибольшая заповедь;
вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя.
 (Мф. 22:36-40)

                Заповедь о любви есть самая великая и значимая во всем святом Евангелии; любовь – духовное ощущение Бога и источник неизреченной радости, небесный огонь, воспламеняющий сердце и обращающий его к Богу и ближним, наставница пророков и сопутчица апостолов, неувядающий цвет девства и целомудрия, сила и стойкость мучеников, вдохновение учителей и исповедников; любовь низвела Бога с небес и возводит людей на небеса, она побеждает смерть и преисподнюю, избавляет от узилищ Ада и ведет в Царство Небесное, наставляет смиренных и кротких, укрощает гнев и изгоняет печаль мирскую, вселяет в сердце печаль по Богу и страх Божий, исторгает их очей слезы покаяния и умиления, утешает скорбящих, уповающих на Бога, она – совершенство святых и небесная жизнь Ангелов, сущность веры и основа надежды, столп и утверждение Церкви. Когда Иисуса Христа спросили – «какая наибольшая заповедь в законе Божием?», то Спаситель ответил: «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Мф. 22:36-40). Заповедь о любви к Богу есть наивысшая и совершеннейшая заповедь, ибо любовь к Богу есть высочайшая цель и сущность христианской жизни, она – неиссякаемый  источник духовной, бескорыстной и жертвенной любви к ближним. По слову апостола Павла наивысшая «цель увещевания есть любовь от чистого сердца, и доброй совести, и нелицемерной любви» (1 Тим.1:5). Вся жизнь Иисуса Христа – образец величайшей любви, Его добровольная смерть за всех нас на Голгофе – несравненный подвиг жертвенной любви и вершина самоотречения, а Его Воскресение – свидетельство, что любовь Божия сильнее смерти и ревнивее Ада. Христос вознесся на небеса, чтобы воссесть одесную Бога Отца и ходатайствовать о ниспослании Святого Духа всем истинно верующим в Него, но возносясь, Он сказал ученикам Своим, что будет пребывать среди нас «до скончания века» (Мф.28:20), давая Духу Святому воспламенить сердца людей вечной, небесной и духовной любовью. По премудрому изъяснению преподобного Симеона Нового Богослова: «Как ученик грамматика, ритора, философа, поэта, художника  и всякий другой ученик познается по учителю своему, так и христианин, ученик Христов, познается по Христу, Господу и Богу, доброму его Учителю, Который столько возлюбил нас, что ради нас соделался человеком и предал душу Свою во искупление нас. Посему, кто не имеет любви, как может тот быть признан учеником Христовым ии христианином? Как, напротив, кто имеет сию любовь, пусть он не может поднимать великих подвигов и трудов, а стяжал только одну эту любовь, тот, по закону Учителя нашего Христа, востек на самый верх совершенства святых… Сам Бог от начала вложил в естество человеческое некую любительную силу, и естественно родители любят детей своих, родственники любят себя взаимно, и друзья любят друзей своих. Но эта естественная сила любви дана Богом в помощь разумному человеческому естеству, чтоб оно, пользуясь ею, востекало к всеобщей любви самоохотно и призвольно. Великая и совершительная, Богом данная заповедь любви изречена не о естественной любви, а о любви самопроизвольной». Христос есть воплощенная Божественная Любовь, Он – Сын Бога Живого, пришедший не телько искупить грехи мира  и избавить род человеческий от узилищ преисподней и смерти, но и чтобы научить нас евангельской любви – духовной, святой, таинственной, небесной, чудесной и великолепной любви, ибо если Бог есть Любовь, а спасение – это уподобление Богу и обожение, то, чтобы спастись и войти в Царство Небесное, стать истинными христианами – родом царственным и священническим, подлинными сынам Божиими и богами по благодати, нам надлежит научиться любить так, как любил Сам Христос Спаситель – освоить высочайшее искусство евангельской любви – жертвенной и бескорыстной любви, дабы мы возлюбили Бога не как трепещущие рабы, страшащиеся Ада, и не как корыстные наемники, жаждущие наград, а как любящие сыны, верные Богу единственно из любви к Нему, любящие Бога более всех Его даров и всех небесных благ, готовые умереть за исповедание веры в Него, как Он умер за нас, распятый на голгофском Кресте. По разъяснению святителя Тихона Задонского, любовь Божий бескорыстна и жертвенна:  «хотя Бог и хочет, чтобы мы Его любили, однако не ради Своей какой пользы, хочет того, но ради нашей пользы. Бог, так как совершенно Сам в Себе блажен, ничего не требует от нас, но нам все подает и ради нас все делает; и потому, если любим Его истинно и нелицемерно, Ему от этого нет никакой пользы, но только нам самим любовь эта пользу приносит. И отсюда может всякий видеть, сколь великую любовь Он имеет к человеку, так что, когда и любимым быть хочет, не ради Себя этого хочет, но только ради человека». Христос сказал апостолам Своим: «По тому узнают все, что вы Мои ученики, если любовь имеете между собою» (Ин.13:35)». По слову апостола и евангелиста Иоанна Богослова, «любовь Божия к нам открылась в том, что Бог послал в мир единородного Сына Своего, чтобы мы получили жизнь чрез Него. В том любовь, что не мы возлюбили Бога, но Он возлюбил нас, и послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши» (Ин.;4:9,10). Если мы хотим именоваться христианами – учениками Сына Божиего, Иисуса Христа, то нам надлежит жить и действовать Его любовью, облечься в любовь Христову, ведь «если мы любим друг друга, то Бог в нас пребывает, и любовь Его совершенна есть в нас» (Ин.;4:13). Церковь есть мистическое Тело Христова, она – та апокалиптическая скиния, где Бог пребывает с людьми, ее Священные Книги, догматы, заповеди, таинства и молитвы – источник вечной жизни и средоточие духовных благ; быть в Церкви – значит не только каяться в грехах и молиться, бороться со страстями и изучать Священное Писание и Священное Предание, участвовать в таинствах и Божественной Литургии, но и возрастать в любви до меры совершенства Христова, ибо именно вера, действующая любовью, соединяет людей и Ангелов в единой и святой Церкви. По вдохновенной проповеди апостола Павла, Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее – пречистую и возлюбленную невесту Свою, золотой семисвечник, исполненный всей полнотой благодати и даров Духа Святого, и, как маяк спасения, горящий во тьме мира сего. «Христос возлюбил нас и предал Себя за нас в приношение и жертву Богу» (Ефес.;5:2). «Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками» (Рим.;5:8), Он страдал и умер за нас добровольно, хотя мы и не заслужили Его любви и крестной жертвы. По сильным словам апостола Иоанна Богослова – «любовь прознали мы в том, что Он положил за нас душу, и мы должны полагать души за братьев (1Иоан.;3:16), а если человек не имеет любви к ближним, не способен на самоотречение и жертвенность, то он не может именоваться учеником Христа, ибо не имеет в сердце своем любви и не несет ее миру, как свет спасения. «Кто имеет достаток в мире, , но, видя брата своего в нужде, затворяет от него сердце свое: как пребывает в том любовь Божия? Дети мои! станем любить не словом или языком, но делом и истинно» (1Иоан.;3:17–18). Если человек любит Бога и ближнего своего, то он жаждет славить Бога и печалится от разлуки с Ним, до конца верен Творцу и Спасителю, готов принять за Него мученическую смерть, он не затворяет сердце свое для ближнего, но всегда готов утешить его, проявить сочувствие и сострадание, накормить алчущих, напоить жаждущих, одеть нагих, защитить от притеснения сироту, вдовицу и всех страждущих.
                Человек сотворен по образу и подобию Божиему, он создан из праха земного – материи, но имеет в себе небесное дыхание жизни и неизмеримо возвышается над всем видимым миром, ибо обладает разумом и самосознанием, свободой и творческими талантами, а кроме того, Господь даровал ему величайший дар – умение любить. Святитель Тихон Задоский проповедовал, что «насадил Бог любовь и милосердие в сердцах человеческих; но Сам несравненно большую любовь и милосердие имеет. Как величество Его, так и милосердие и любовь Его. И не только Он имеет любовь и милосердие, но и есть самая Любовь и милосердие; не только Благ, но и сама Благость; не только красив, но и есть самая Красота, которая красивее всех красот…». Человек есть образ Божий, любовь первозданных людей была отображение любви Самого Бога – нашего Первообраза, но совершилось грехопадение и ныне – мы являемся существами падшими и грешными, и чтобы научиться любить духовно нам надлежит бороться со страстями и наполнять свою жизнь молитвой, возродиться через таинство крещения и таинство миропомазания – принять в себя благодать Святого Духа и жить церковной жизнью, дабы Бог пребывал в нас и освящал нас, и мы пребывали в Его любви и восходили к высшему совершенству, очищая сердце свое и уподобляясь Христу Богочеловеку – нашему величайшему нравственному идеалу. Святитель Тихон Задонский говорил, что если человек познает Бога и Его небесную любовь и наполнит ей свое сердце через покаяние и плач о грехах, через молитву, таинство Евхаристии и борьбу со страстями – самолюбием, сребролюбием, злопамятностью, завистью, гордостью и прочими беззакониями, то он станет христианином будет с любовью искать одного Бога, отвергнет суету и соблазны мира сего, дабы в тишине и уединении обрести мир и покой в душе, пребывать с Богом в непрестанной и усердной молитве и исполнять Его заповеди, ибо как сказал Сам Христос: «Кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель  него сотворим» (Ин.14:23) – этой священной и великолепной обителью Святой Троицы станет достойное и чистое человеческое сердце, претворенное в храм вездесущего Бога, не оставляющего никого из богоискателей и богомольцев. Сердце человека – это таинственное поле битвы света и тьмы, Бога и дьявола, и чтобы наполнить его любовью, человек призван вначале очистить сердце свое через аскезу – духовное делание, «ибо извнутрь, из сердца человеческого, исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства, кражи, лихоимство, злоба, коварство, непотребство, завистливое око, богохульство, гордость, безумство, - все это зло изнутри исходит и оскверняет человека» (Мк 7:21–23). Бог есть наш Создатель, а мы все – дело рук Его, Он сотворил нас по образу и подобию Своему – таинственный и драгоценный, как алмаз, образ Божий, как знамя Небесного Царя, отпечатлен на каждом из нас, а потому для нас естественно любить Добро и внимать глаголам совести, следовать нравственному закону, начертанному в наших сердцах, любить мудрость и стремиться к познанию Истины, исследовать мир и постигать тайны Божии, любить Красоту и творить прекрасное, иметь склонность к художественному, музыкальному и поэтическому творчеству,  любить ближних и весь окружающий мир – все творение Божие, любить совершенство и стремиться к счастью, искать Бога и общения с Ним в таинстве молитвы, ибо все виды духовной любви – к Добру, Истине и Красоте, ведут к ее первоисточнику – к Богу. Бог есть Сущий и Непостижимый, Он – величайшее Добро, несравненно лучшее и превосходнейшее всех созданий, ведь Он – Создатель всех, Он дает познать Себя через чудную и полную тайн книгу неба и земли – природу, ибо небеса проповедуют славу Божию и о делах Творца возвещает твердь земная, через Священное Писание – совершеннейшую скрижаль Богопознания, где открыты все свойства Божии – Его вечность и неизменность, самобытность и всемогущество, премудрость и всеблагость, справедливость, милосердие и великолепие, ибо Бог есть Свет и нет в Нем никакой тьмы, Он – Абсолютное Совершенство и пребывает в свете неприступном. Любовь – это высочайшее дарование Бога, она – царская диадема святых и венец Ангелов, весь закон Моисеев и все пророки зиждутся на любви, она – суть двух Заветов – Ветхого и Нового, в ней заключена загадка счастья, которое безуспешно ищут люди, живущие на земле, она – единственный верный путь Богопознания и совокупность всех нравственных совершенств.  Если Бог есть Любовь, то познать Его можно только любящим сердцем и любящим умом, чья мысль увенчивается молитвой. Христос сказал ученикам Своих об иудеях «…сбывается над ними пророчество Исаии, которое говорит: слухом услышите – и не уразумеете, и глазами смотреть будете – и не увидите, ибо огрубело сердце людей сих и ушами с трудом слышат, и глаза свои сомкнули, да не увидят глазами и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и да не обратятся, чтобы Я исцелил их» (Мф.13:14–15).Только очи веры могут узреть в Иисусе из Назарета истинного Мессию, возвещенного всеми пророками Ветхого Завета,  только любящему сердце Бог открывает Себя, только любящий ум восхищается до созерцания тайн Божиих и их уяснения.  Святой Григорий Нисский был убежден, что «все совершенства, которые заключаются в понятии добродетели, произрастают от корня любви; так что имеющий ее и в прочих добродетелях не имеет недостатка». По определению апостола Павла любовь есть основа и источник всех добродетелей, а без нее все подвиги и достижения лишаются смысла и ценности: «Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я – медь звенящая или кимвал звучащий. Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, - то я ничто. И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы. Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит» (1Кор 13:1–7). «Более же всего облекитесь в любовь, которая есть совокупность совершенства» (Кол 3:14). Со всей мощью и пламенностью своего проповеднического слова и со всей мудростью своего богословского ума, апостол Павел возвещает о сотериологическом значении любви, она – царский закон, основанный на союзе человеческой свободы и Божьей благодати, без исполнения которого бесполезны вера и знание, дар пророчества и провидение, чудеса и дела благотворения, мудрость и даже мученичество. Согласно апостольскому вероучению Православной Церкви, если человек любит Бога, то он стремится всеми силами исполнить святую волю Вседержителя, страшась оскорбить любимого Бога, тщательно соблюдает заповеди Божии, ненавидит грех, но желает каждому грешнику спастись через покаяние, воздыхает и плачет о грехах личных своих и молится за весь мир, не страшится скорбей и мучений, всегда и за все благодарит Бога, соблюдает обеты, данные Всевышнему, не осуждает ближних и прощает обидчиков своих и врагов, долготерпит и милосердствует, не помнит зла и не ищет выгоды, не завидует и не превозносится над окружающими в сердце своем.
                Преподобный Максим Исповедник говорил, что любить для человека – значит не только проявлять милосердие и сострадание, но и осуществлять смысл своего бытия, стремиться к высшему – к идеалу и совершенству, к Богу, ибо, чем совершеннее духовно человек, тем ближе он к Богу и сильнее и пламеннее любит Бога. Любовь к Богу есть непрестанное духовное устремление к Нему и жажда соединения с Ним, желание пребывания с Богом и вечного Богообщения, и это стремление прекрасно выражено поэтическими словами псалмопевца Давида: «Как лань желает к потокам воды, так желает душа моя к Тебе, Боже! Жаждет душа моя к Богу крепкому, живому, когда приду и явлюсь пред лице Божие» (Пс.41:1-2). «Боже! Ты Бог мой, Тебя от ранней зари ищу я; Тебя ждет душа моя, по тебе томится плоть моя в земле пустой, иссохшей и безводной, чтобы видеть силу Твою и славу Твою, как я видел Тебя во святилище, ибо милость Твоя лучше, нежели жизнь» (Пс.62.2-4). Человек сотворен по образу и подобию Божиему, и так как Бог есть Любовь, то любовь есть образ Божий в человеке. Если бы Бог не был Святой Троицей, то Он был бы замкнутой в Себе монадой и не мог от вечности именоваться Любовью. В книге Бытия описывается, что Господь, создав Адама из горсти праха земного по образу и подобию Своему, вдохнул в него дыхание жизни – благодать Святого Духа, дабы человек обрел способность совершенной и духовной любви, и сотворил Еву из ребра Адамова, дабы он мог реализовать эту любовь по отношению не только к Богу, но и к ближнему, а кроме Бога, для мужчины нет никого ближе сердцу, чем возлюбленная женщина. Символично, что все лучшие произведения искусства – все самое великое, святое, драгоценное и прекрасное в музыке и живописи, поэзии и литературе, скульптуре и архитектуре – все было вдохновлено двумя движущими силами – любовью к Богу и любовью между мужчиной и женщиной. Бог создал человека по образу Своей любви, и назначение его жизни метафизическое – уподобление Богу в любви к Нему и ко всем Его созданиям, а сама любовь – блаженное и богоподобное состояние. С любовью Господь сотворил весь мир и промышляет обо всем на небе и земле, и каждое создание Его является добрым по природе, а потому им свойственно любить своего Создателя. В стихах Псалтыря раздается ликующий гимн во славу премудрости и величия Божиего от лица всех творений: «Хвалите Господа с небес, хвалите Его в вышних. Хвалите Его, все Ангелы Его, хвалите Его, все воинства Его. Хвалите Его, солнце и луна, хвалите Его все звезды света. Хвалите Его, небеса небес и воды, которые превыше небес. Да хвалят имя Господа, ибо Он повелел и сотворились; поставил их на веки и веки; дал устав, который не прейдет. Хвалите Господа от земли, великие рыбы и все бездны, огонь и град, снег и туман, бурный ветер, исполняющий слово Его, горы и все холмы, дерева плодоноснее и все кедры, звери и всякий скот, пресмыкающиеся и птицы крылатые, цари земные и все народы, князья и все судьи земные, юноши и девицы, старцы и отроки да хвалят им Господа, ибо имя Его единого превознесено, слава Его не земле и на небесах» (Пс.148:1-13). Если всемогущий Господь сотворил мир с любовью и вложил любовь в каждое создание Свое, то тем более любовь к Богу – благому Создателю, премудрому Промыслителю и милосердному Спасителю – была проникнута вся жизнь первозданного человека. По слову Августина Блаженного Господь создал нас для Себя и сердце наше не успокоится, пока не обретет покой в Нем, ибо только всеобъемлющая бездна Божественной Любви, которую не вмещают небо и земля, может наполнить бездну человеческого сердца. Бог есть совершеннейший образец всех совершенств, Он вложил в сердце человека неудовлетворенность ничем земным, искание молитвенного Богообщения и созерцания вечной славы Божией. Человек есть венец Божьего творчества, он сотворен как царь и представитель всего материального мира, от лица которого, как первосвященник в величественном храме, возносит молитвы к Богу и служит Всевышнему как пророк, соединяя с Ним всех бессловесных созданий, взнося к небу все их вещания, и в тоже время он – причастник духовного мира, призванный не только быть архиереем всей природы, славящей Творца и Вседержителя, но и жить горней жизнью Ангелов, соучаствовать в их молитвословии и небесном песнопении, и даже более того – взойти выше всех ангельских сонмов к Самому неприступному Богу.
По великой и непостижимой премудрости Своей Господь сотворил Ангелов и людей как существ любящих, в которых отобразились Божьи совершенства и для которых любовь к Богу естественна и самобытна, тем более, что Создатель Сам влечет к Себе творения, изливая на Свою них бесконечную любовь. Господь создал разумных и свободных созданий – Ангелов и людей, и вдохнул в них богоподобную жизнь и прекраснейшую любовь – их сердца должны были вечно устремляться к их Первообразу – Богу, ибо в Нем заключено высочайшее величие и любовь, премудрость и могущество, ибо все они были созданы для вечной и блаженнейшей жизни, и теснейшего единения с Богом, друг с другом и со всеми иными Божьими созданиями. Священномученик Серафим Звездинский, со свойственной ему поэтичностью и красотой слога, писал о том, что духовное состояние Ангелов – вечная любовь к Богу и богоустремленность: «их ум непрестанно, неизменно устремлен к Богу, ни на одно мгновение не отклоняется от Него, поворотов назад не ведает он. Ангелы «Твердым умом, неуклонным желанием водими суще» созерцают Божество, поет о них Церковь. «Любовию Божественною распаляются» Ангелы (1 Октоих, гл. А). Распаляясь даже этою любовью, разжигаясь зарею Божеского существа, от этой Божественной жажды ангелы и сами становятся «углем богоносным» (2 Октоих, гл. 2-й). Канон в Понедельник утра, песнь 1-я. «Причастием божественного огня, якоже пламень бывает». «Во огни пламенном предстоят Тебе Херувими, Серафими. Господи!» (3 Глас 4, вторник, песнь 8). Какая поистине божественная, какая сладчайшая жажда! Так, в непрестанном созерцании Бога, в постоянном устремлении и возвышении к Нему, в никогда не смолкающем песнопении безмерной славы и величия Его живут на небе Ангелы. На пути постоянного устремления и возвышения своего к Богу не знают они никаких остановок, преград и препятствий, не знают самого главного, самого основного, самого тяжкого на этом пути препятствия – греха, который то и дело своими узами связывает крылья нашего духа, стесняет его полет к небу и Богу». По слову преподобного Исаака Сирина, Ангелы были сотворены Богом в молчании, они – светильники славы Господней, бесплотные духи, исполняющие волю Всевышнего и именующиеся в Библии сынами Божиими. С момента сотворения Ангелы пребывали в любви и воспевали величие и славу Всемогущего, но все они обладали свободной волей, и каждый из них мог определить свое вечное отношение к Богу – совершить экзистенциальный выбор между добром и злом. Одни из Ангелов, вслед за величайшим из них – Люцифером, прельстились своим могуществом и мудростью, они возгордились и отпали от Бога, превратившись в демонов, и любовь к Богу сменилась в их сердцах непримиримой и неугасимой ненавистью к Нему, а сам Люцифер стал воплощением мирового зла, которого до его падения не существовало в мире, другие же Ангелы – укрепились в преданности Богу на веки вечные, они будут вечно пребывать с Богом и уже никогда не отпадут от Него. В книге Екклесиаста говорится, что человек был сотворен праведным в очах Господних, он знал, что любовь есть совокупность всех совершенств и пребывание с Богом, и видел в Боге – источник всех благ, сердце же его рвалось к единению с Ним, но после грехопадения вся духовная, душевная и физическая жизнь людей извратилась – сделалась страстной, плотской, мечтательной и самолюбивой. Святитель Игнатий Брянчанинов особенно акцентировал внимание на то, что Господь заповедал любить Его без мечтательного самообольщения – не сочиняя себе восторгов, не приводя в движение нервов своих, не разгорячая себя пламенем страстей, что практикуется в католичестве, отпавшем от единой, святой, соборной и апостольской Церкви, но любить Его духовной любовью – удаляясь от всякого дела, слова, помышления и ощущения, воспрещенных в Евангелии, отвращаясь душой от похоти плоти, похоти очей и гордости житейской, ибо любовь Божия, как и Царство Небесное не от мира сего. Даже после грехопадения Адам, нарушивший заповедь Божию и не сохранивший верность в любви к Богу, все же не утратил способность любить – в величайших произведениях искусства при всей скудности его земных средств, явлена любовь к красоте, в самых высоких размышлениях философов – любовь к мудрости и истине, в героических подвигах и самоотречении – любовь к ближним, в делах милосердия и стремлении к добродетели – любовь к добру и отвращение от зла, и каждое из этих дивных проявлений любви – возвышает душу человека, напоминает ему о его высшем предназначении и является тенью и отблеском истинной любви к Богу. Проницательный Платон мудро учил, что любовь глубочайшим образом всеяна в душу человека, но от любви к мимолетной и преходящей красоте земных вещей мы должны возвыситься до еще более совершенной и высокой любви к вечной и духовной красоте – до любви к самой идее красоты и к Тому, Кто от вечности ее замыслил – к Богу, Творцу всего прекрасного. Но истинная любовь к Богу духовна – она от Духа Божия, а не о плоти и души, ей нельзя научиться без благодати Святого Духа. «Никто не может знать от себя, что есть любовь Божия, если Дух Божий не научит; но в Церкви нашей любовь Божия познана Духом Святым, и потому мы говорим о ней» – свидетельствует преподобный Силуан Афонский. Любовь Божия изливается в сердца наши Духом Святым. По слову Василия Великого истинная любовь – духовна и есть дар Духа Божия. И апостол Иоанн Богослов учил, что «любовь от Бога», ибо «не мы возлюбили Бога», но «Он прежде возлюбил нас», а наша любовь к Богу – это ответная любовь. Немецкий философ Иммануил  Кант полагал, что любовь к Богу сводится к исполнению морального закона, но не является делом сердца, ибо Бог есть Дух, и Он не подлежит нашим чувствам. В христианском понимании Бог есть Дух вездесущий и незримый – «Бога не видел никто никогда» (Ин.1:18), но любовь к Нему исходит из сердца, ибо оно – нетленный духовный центр личности, средоточие всей духовной, душевной и физической жизни человека, оно люби и ненавидит, надеется и отчаивается, гневается и прощает, верит и отвергает Бога, и как возвещается в Новом Завете «чистые сердцем узрят Бога»  и «верою вселяется Христос в сердца наши» (Еф. 3:17). По слову преподобного Серафима Саровского, в беседе с Мотовиловым истолковавшего строки из книги Притчей Соломоновых: «Господь ищет сердце, преисполненное любовью к Богу и ближнему – вот престол, на котором Он любит восседать и на котором Он является в полноте своей пренебесной славы. Сыне, даждь Мне сердце Твое, а все прочее Я Сам приложу Тебе, ибо в сердце человеческом Царствие Божие». Христианская любовь к Богу не абстрактна, она направлена на евангельский образ Сына Божиего, Иисуса Христа, а через Него – на всю Святую Троицу, ибо как сказал Мессия «видевший Меня, видел Отца» (Ин.14:9), ведь Христос есть не только историческая Личность, но и воплотившийся Сын Божий, предвечный Логос, в Котором пребывает вся полнота даров и благодати Святого Духа – все непреходящие и нетленные сокровища премудрости и разума, все изобилие любви, долготерпения и кротости, вся красота целомудрия и непорочности. Блаженный Феодорит высказал глубокую мысль о том, что в основе истинной философии – любви к мудрости, заложена любовь к Богу, ибо в Священном Писании Бог многократно именуется Премудростью. Древнеиудейский царь и мудрец Соломон говорил, что начало премудрости – страх Божий, священный трепет пред Всевышним, на Которого не дерзают взирать Серафимы и Херувимы, боязнь оскорбить любимого Бога и разлучиться с Ним, отпасть от бесконечной и всеобъемлющей любви Вседержителя и нарушить Его святую и непогрешимую волю, которую нам надлежит исполнять «с благоговением и страхом». По признанию святителя Иоанна Златоуста самая страшная мука для христианина – увидеть огорченный образ Спасителя. Это – истинный страх Божий и начало премудрости, самое тяжкое наказание для христианской совести, более сильное, чем все муки Ада и более страшное, чем все ужасы тысячи геенн огненных. Но по исповеданию богомудрого апостола Иоанна Богослова: «совершенная любовь изгоняет всякий страх; потому что в страхе есть мучение. Боящийся не совершенен в любви» (1 Ин. 4:18). Если в наших сердцах была бы совершенная любовь Божия, то мы бы никогда не оскорбили Творца своего, но всегда соблюдали заповеди Его, не совершили бы ни единого греха – ни словом и делом, ни намерением и помышлением, ибо во всем оставались бы верными Богу. Тайна совершенной любви – это тайна высочайшей святости и Божьего совершенства, тайна обретения наивысшей свободы – «не грешить». Эта  любовь к Богу – вечна и неизменна, она не знает страха, но всецело проникнута непреходящей радостью и неземным блаженством. Эта любовь – вечная жизнь с Богом и пребывание с Ним, удел всех святых, записанных в книге жизни и убеленных кровью Агнца Божиего, всех вошедших в горний Иерусалим, а для живущих на земле эта величайшая, поистине Божья любовь – недостижимый идеал, превышающий силы человеческие, но что невозможно человеку, то возможно Богу – с Ним для нас возможно научиться этой любви. Святой Антоний Великий – один из величайших подвижников православного Востока восклицал: «я уже не боюсь Бога, а люблю Его». Вся жизнь христианина от первого вздоха до смертного часа – школа любви, ее надо обретать на протяжении всей жизни, ибо если мы не имеем хоть капли евангельской любви в сердце своем, то мы – не ученики Иисусовы, мы – не христиане, а лицемеры и нет нам прощения на Страшном Суде. Христос Сам сказал, что узнает учеников Своих по тому, что в них есть любовь Его и они живут этой любовью. Бог непостижим в Сущности Своей, но Он Сам открывает Себя сердцам возлюбивших Его. В сочинениях святого Иринея Лионского – ученейшего богослова и отца Церкви, есть следующие строки, возвещающие – Бог открывает Себя верующим в Него как Любовь: «По величию Бога нельзя познать Его, ибо невозможно измерить Отца, а по любви Его, ибо она ведет нас через Слово Его к Богу, мы когда повинуемся, всегда познаем, что есть столь великий Бог и что Он Сам по Себе устроил, избрал, украсил и содержит все, а во всем и нас и этот наш мир». Без любви невозможно истинное познание Бога, ибо Бог есть всесвятая и всесовершенная Любовь, и только любящий может знать Бога. По изречению премудрого апостола Иоанна Богослова – величайшего певца любви среди учеников Иисусовых, евангельская любовь – познание Бога и жизнь с Богом, потому, что Бог есть Любовь и любящий неразлучно пребывает с Ним и знает Его: «любовь от Бога, и всякий любящий рожден от Бога и знает Бога. Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь. Любовь Божия к нам открылась в том, что Бог послал в мир Единородного Сына Своего, чтобы мы получили жизнь через Него. В том любовь, что не мы возлюбили Бога, но Он возлюбил нас и послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши. Возлюбленные! если так возлюбил нас Бог, то и мы должны любить друг друга. Бога никто никогда не видел. Если мы любим друг друга, то Бог в нас пребывает, и любовь Его совершенна есть в нас. Что мы пребываем в Нем и Он в нас, узнаем из того, что Он дал нам от Духа Своего. И мы видели и свидетельствуем, что Отец послал Сына Спасителем миру. Кто исповедует, что Иисус есть Сын Божий, в том пребывает Бог, и он в Боге. И мы познали любовь, которую имеет к нам Бог, и уверовали в нее. Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем» (1 Ин.4:7-16). Если мы вдумчиво изучим свою жизнь, то увидит как мало в нашем сердце любви к Богу. Если бы мы все любили Бога, то постоянно думали о Нем, размышляли о Его Промысле, читали бы святое Евангелие, запечатлевая в душе каждое слово, сюжет и притчу, беседовали бы на духовные темы и непрестанно молились бы Всевышнему, ибо не могли жить без Него, с радостью ходили бы в храм Божий. Если бы мы действительно любили Бога, то трепетали бы при одной мысли о разлуке с Творцом и всеми силами старались бы исполнить Его заповеди, но сердца наши настолько окаменели, что их не трогают ни воспоминания о смерти и мысли об Аде, ни надежда на жизнь будущего века и Царство Небесное.
                С наибольшей силой любовь к Богу проявляется в Богопочитании – в молитвах, богослужениях и святых таинствах, без чего немыслима литургическая жизнь Церкви и религиозная жизнь христианина. Ничто так не возвышает и не окрыляет душу человека, не отрешает ее от земли и не избавляет от суеты житейской, не утешает ее в скорбях и не располагает к размышлению о Боге и философствованию о вещах духовных, к памяти о смерти и Страшном Суде, как молитва. Молитва есть сердцевина религиозной жизни, общение с Богом и единение с Ним, она – величайшее благо для души, неизменно сопряженное с размышлением о Боге и Его Промысле, с благоговением и мистическим трепетом, ибо молящийся предстоит Богу Сущему и Непостижимому, пред Которым меркнет мимолетная и суетная слава земных царей, а вселенная – как малая песчинка. Господь сотворил человека как существо молящееся, ибо молитва – дыхание жизни – жизнь Духа Божиего в нас, и наша жизнь в Боге, выражение любви к Нему. Молиться – дышать горним воздухом небесных сфер, предаваться занятию Ангелов. Все сущность религиозной жизни заключена в молитве, ибо в молитве реализуется назначение человека – освятиться благодатью Святого Духа и стать храмом Бога живого: ум его должен стать иереем, возносящим мольбы к Богу, сердце – алтарем, жертвенником Богу, тело – храмом, а жизнь – богослужением. Сам Христос говорил, что «должно всегда молиться, и никогда не унывать» (Лк.18:1). И апостол Павел дал заповедь всем христианам молиться непрестанно, воспевать Бога в сердце и петь Ему умом и духом, а не одними устами. Блаженный Феодорит верно поясняет: мы должны научиться не только произносить молитвы языком, но и прилагать мысль к разумению произносимого, сердце же должно откликаться горячим чувствованием на каждую мысль молящегося и на каждое слово молитвы. Размышляя о том, как достигнуть нерассеянности в молитве, святитель Василий Великий писал, что надо духовно ощутить себя пред очами всевидящего и вездесущего Бога, осознать свою греховность и недостижимое нравственное совершенство Вседержителя, испытующего сердца, но являющего милость кающимся, понять, что от рассеянной молитвы не бывает никакой пользы душе, а мечтательность напротив – губит молящегося, ввергая его в прелесть – тяжкий духовный недуг и мечтательное самообольщение. Царь Соломон в притчах своих писал, что тот, кто не соблюдает заповедей закона Моисеева – не будет услышан Богом, ибо нечестивая и лицемерная молитва его – мерзость в очах Всевышнего. И в Новом Завете сказано: «Грешников Бог не слушает, но кто чтит Бога и творит волю Его, того слушает» (Ин.9:31). Преподобный Исаак Сирин упоминает о духовной молитве, которой сподобились немногие подвижники, ибо  она – обретается не усилием человека и для нас невозможна, а есть высочайший дар Господень и действие Духа Божиего. Духовной молитвой молился апостол Павел, когда был восхищен на третье небо и слышал глаголы неизреченные. Господь внемлет только мольбам, исходящим от сердца – «от избытка сердца глаголют уста», вот почему святые отцы Церкви учили, что ум надо свести в сердце, чтобы каждое слово молитвы сознавалось и переживалось молящимся, и он молился Богу без рассеянности, экзальтации и мечтательности, но со вниманием, духовным трезвением, верой и надеждой, ибо, где нет надежды на Вседержителя, там нет и истинной молитвы. Апостол Иаков говорил, что сомневающийся человек – человек с двоящимися мыслями, он колеблется и нетверд на всех путях своих, а потому совершенная молитва чужда сомнениям, ибо молящийся исполнен упования и веры во всеправедного Бога. Деисты и многие философы рационального типа – например Иммануил Кант, считали, что молитва – это бесполезное занятие, никаким образом не способное повлиять на ход истории, но для христиан, верящих во всемогущего и любящего Бога, опекающего каждое творение Свое, молитва есть величайшая добродетель, она – таинство Богообщения, ибо в молитве человек разговаривает с Богом, восхваляет Творца и благодарит Его, изливает Ему свои горести и скорби, просит помощи в нужде и с плачем кается в грехах пред всезрящим Судией. Если Бог не праздный созерцатель истории – судеб вселенной и людей, а Господь живой и всемогущий, Творец, Промыслитель и Спаситель, таинственно и свободно действующий в мире и жизни Своих созданий, то Он может даровать помощь молящемуся – не только духовную – вразумить и утешить, исхитить душу из самого Ада, но и физическую – укротить бурю, разыгравшуюся на море, угасить огненные языки пламени, исцелить неизлечимо больного. Бог есть Господь всеведущий, от вечности Он знает все намерения нашего сердца и знает все, о чем мы Его попросим еще прежде моления нашего, но молитва – это приобщение души к Богу, она угодна Творцу как акт нашей любви и свободы, имеющий ценность во всех мирах и веках – на небе, на земле, и даже в преисподней. Верные спутники молитвы – смиренномудрие и всепрощение. Сам Христос – наш Учитель молитвы, говорил, что когда мы молимся Богу, то должны прежде искренне просить прощения у тех, кому нанесли обиду и простить обидчиков своих – и все от чистого сердца: «Если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником и пойди, прежде примирись с братом твоим, и тогда приходи, и принеси дар твой» (Мф.5:23-24). «Когда стоите на молитве, прощайте, если что имеете на кого, дабы и Отец ваш небесный простил вам согрешения ваши» (Мк.11:25). Из всех книг Священного Писания именно Псалтырь – наилучший учитель молитвы, ее употребление этой боговдохновенной книги в богослужениях  и личных молитвах было освящено Церковью, так как в ней  исчерпаны все виды молитвенных состояний и настроений, описана вся сокровенная духовная и душевная жизнь человека: от глубочайшей скорби и тоски, пророчески предвосхищающей мольбы Искупителя на Голгофе, до вдохновенной хвалы во славу Бога и благодатной радости. На страницах Псалтыря – книги богослужебных молитв, входящей в состав Ветхого Завета, покаянная молитва очень точно определяется как самая угодная жертва Богу – дух сокрушенный и сердце смиренно. Без покаяния спасение невозможно, вот почему наиболее ценна для христианина покаянная молитва мытаря из евангельской притчи Христа: «Боже! Будь милостив ко мне грешному» (Лк.18:13). Для всех христиан величайший образец Молитвенника – это Сам Иисус Христос, молившийся в Гефсиманском саду об избавлении от чаши страданий – «да минет Меня чаша сия», но целиком положившийся на святую волю Бога Отца – «не как Я хочу, но как Ты хочешь, да будет».
                Любовь к Богу неразлучна с ревностью в вере, она – знак пламенной любви к Богу, готовности отдать жизнь свою за непреходящие святыни сердца – жить и умереть ради Бога, оставаясь во всем верным Всевышнему. Священник о. Павел Флоренский верно заметил, что «вся Библия насыщена и пронизана ревностью Божией». Бесконечная любовь есть тайна жизни Святой Троицы и, сотворив нас по образу и подобию Своему, Господь предназначил нас к вечной жизни и небесному блаженству, ибо во всех мирах нет ничего прекрасней и драгоценней любви. Любовь Божия к нам настолько велика, что в святой ревности Своей Он не хочет отдавать смерти и преисподней ни одну душу. Апостол Павел свидетельствует: «ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим.8:38-39). Господь настолько возлюбил нас, что готов принести Себя в жертву ради нашего спасения. Христос скорбел об ожесточении сердец людей, забывших о Боге, обличал словом и делом нечестивых, плакал о грешниках и увенчал Свою Божественную ревность о нашей святости и нашем спасении крестной смертью на Голгофе и воскресением из мертвых. Бог ждет от нас ответной любви, ибо сотворил нас для Себя, и как горько зреть благому Творцу на бесчисленные падения Своих возлюбленных творений, на холодность наших сердец, на то, как среди мирских забот и развлечений, мы не помним о любящем нас Боге и наши бескрылые души не рвутся к общению с Ним, а чтение Евангелия, богомыслие и молитва для нас тягостны. Во всех книгах Библии любовь к Богу и ревность в делах веры признается важнейшей добродетелью, и она противна всякому лицемерию в религиозной жизни – фарисейству – книжничеству и обрядоверию, когда зубрежкой текстов Священного Писания и строгим соблюдением церковных обрядов и правил человек думает заменить истинную любовь к Богу и исполнение заповедей Евангелия. Истинная ревность христиан глубоко противна фанатизму – ложной ревности по Боге, со всеми ее отвратительными проявлениями, обагрившими страницы истории кровью: кострами инквизиции, Варфоломеевской ночью, истреблением гуситов, преследованием иноверцев и гонением на инакомыслящих. С духовной точки зрения фанатизм – это вера без любви, законничество, изобличенное апостолом Павлом как противное праведности Господней, следствие духовного помрачения и страстного состояния душ, не просвещенных Словом Божиим и благодатью Святого Духа, измена Богу и попрание заповедей Евангелия, апофеоз гордости и себялюбия, отсутствие любви к ближним и рассудительности в делах веры, кровавое навязывание своих идей и мнений, оскорбление правды Божией и антихристианское убеждение, что можно делать зло во славу Всесвятого. Все фанатики не понимают, что Бог есть свободная Личность и каждый человек, сотворенный по образу и подобию Его, одарен свободой, совестью и разумом как уникальная личность, а потому его духовная жизнь немыслима и невозможна без свободы. Если мы раскроем последнюю записную книжку Ф.М Достоевского, то усвоим очень мудрую и святую мысль, навеянную Евангелием: «полная свобода вероисповеданий и свобода совести есть дух настоящего христианства. Уверуй свободно – вот наша формула. Не сошел Господь со креста, чтобы насильно уверить внешним чудом, а хотел именно свободы совести. Вот дух народа и христианства! Если же есть уклонения, то мы их оплакиваем». Для Достоевского Иисус Христос есть высший образец нравственности, идеал для всех нас, истинное мерило добра и зла. «Сожигающего еретиков я не могу признать нравственным человеком, ибо не признаю ваш тезис, что нравственность есть согласие с внутренними убеждениями. Это лишь честность, но не нравственность. Нравственный образец и идеал есть у меня один, Христос. Спрашиваю: сжег ли бы Он еретиков – нет. Ну так значит сжигание еретиков есть поступок безнравственный». Вспоминается библейский сюжет из Евангелия, когда Сына Божиего, Иисуса Христа не приняли в селении Самарянском, потому, что Он имел вид путешествующего в Иерусалим, и, видя это Его ученики – Иаков и Иоанн воскликнули в сердцах: «Господи! хочешь ли, мы скажем, чтобы огонь сошел с неба и истребил их, как и Илия сделал? Но Он, обратившись к ним, запретил им и сказал: не знаете, какого вы духа; ибо Сын Человеческий пришел не губить души человеческие» (Лк.9:54-56). Христос есть Царь Небесный, пришедший искупить грехи мира, отдать Себя за нас –  положить душу Свою за каждого из нас ибо Он любит всех – до жертвы и смерти, о чем свидетельствует Голгофа, и любовь Его сильнее Ада и смерти, о чем свидетельствует сошествие Спасителя во Ад и Его воскресение из мертвых. Бог ревнив, ибо любящее сердце всегда жаждет взаимности, но Он никогда не насилует свободу Своих созданий, оставляя каждому из нас право свободного выбора и самоопределения. Господь ищет Себе поклонников в Духе и Истине, взыскует не рабов и наемников, но любящих сынов и верных друзей. Христос учил, что мы должны любить нашего Творца, Промыслителя и Спасителя больше и сильнее, чем родителей наших, и быть верными друзьями Божьими. Уже в Ветхом Завете дружба определяется как непреходящая любовь: «верный друг – крепкая защита; кто нашел его, нашел сокровище. Верному другу нет цены, и нет меры доброте его. Верный друг – врачевство для жизни» (Сир.6:14-16). Господь любил всех учеников Своих и на Тайной Вечери Он возвышенно назвал их друзьями: «Вы, друзья Мои, если исполняете то, что Я заповедую вам. Я уже не называю вас рабами; ибо раб не знает, что делает господин его; но Я называю вас друзьями, потому что сказал вам все, что слышал от Отца Моего» (Ин.15:14-15). Для христиан священное основание дружбы – неугасимая вера в Бога и любовь к созданиям Его, страх Божий и благоговение в сердцах верующих, ибо  только дружба, основанная на святой мудрости Евангелия – драгоценнее алмаза и крепче смерти, ее свойства – верность, бескорыстие и жертвенность. Сам Христос сказал: «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Ин.15:13). Величайшую любовь к Богу явили христианские мученики и исповедники – люди, верные Богу до конца, чью бескорыстную веру не поколебали и не устрашили ни пытки и гонения, ни темницы и дикие звери Колизея, ни унижения и смерть, ни сам Ад, непрестанно воюющий с Церковью и святыми ее, ибо так велика была их любовь к Богу, без Которого они не могли жить и ради Которого с радостью шли на страдания и смерть, подобно святому Игнатию Богоносцу, мученической кончиной засвидетельствовавшему свою верность Искупителю. Наивысшая любовь к Богу и людям – это жертвенная любовь, отдание своей жизни за ближних, героическое исповедание веры в Бога и отказ отречься от Него даже перед угрозой мук и смерти. Христос – это воплощение жертвенной любви, когда древние евреи ожидали Мессию как земного царя, который бы возвысил Израиль над остальными народами мира, Спаситель пришел не в силе и славе Божества Своего, а в уничижении и отверг искушения царствами в пустыне – «Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и даже отдать душу Свою для искупления многих» (Мф.;20:28). «Любовь познали мы в том, что Он положил за нас душу Свою: и мы должны полагать души свои за братьев» (1 Ин.3:16). Уже в книгах Ветхом Завете было заповедано любить Бога всем сердцем, и всею душою, и всеми силами, ибо такая любовь способна на всякие жертвы, а в Новом Завете Сам Христос говорит, что любовь к Богу должна быть выше любви к отцу и матери, к сыну и дочери, выше всех самых священных земных привязанностей, которые не отвергаются Церковью, а освящаются и благословляются, ибо со времен Моисеевых верующие в Бога призваны почитать мать и отца, любить братьев и сестер, но они не должны ставить любовь к родственникам выше любви к Богу. В Новом Завете Господь дал людям одну единственную заповедь: «Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга» (Ин 13:34). Тайна Святой Троицы – это тайна любви, любовь не может быть моноипостасна – Бог не есть верховная Монада Лейбница и Единое Плотина, Он есть живой Господь Библии, единый Бог, имеющий три совечные Ипостаси, а совершенная и небесная любовь есть образ Его предвечного и блаженного бытия, и именно через любовь человек уподобляется Богу – Святой Троице, становится вместилищем и храмом Божиим, преодолевает эгоистическую самозамкнутость,  научается любить родителей и детей, братьев и сестер, друзей и даже врагов, освобождается от пристрастей к суетным вещам и идеям, возведенным в кумиры – низвергает идолы и возвышается до истинного Богопознания и Богопочитания,  до верности Богу. Христос возвещает, что чем сильнее человек любит Бога, тем сильнее он любит ближних и врагов, и добросовестней исполняет заповеди: «Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня; а кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцем Моим; и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам» (Ин.14:21). По изречению Василия Великого «кто любит Бога, тот, конечно, любит и ближнего», за которого Господь пролил Свою святую кровь. Облекая проповедь Свою в притчи, понятные для всех людей и врезающиеся в их память, Христос призвал не только не делать зла и любить Бога, но и любить ближнего «как самого себя», и даже более того – любить друг друга «как Я вас возлюбил» (Ин.13:34) – любить всех ближних совершенной любовью. Христос есть воплощенный идеал Божьей любви, Он прощал кающихся грешников – мытарей и блудниц, и нам надлежит научиться прощать, Он учил, что Господь любит и заботится о каждом создании, и нам надо исполниться милосердия и понять, что ближний для нас тот, кто нуждается в нашей любви, независимо от национальности, ибо в Церкви нет ни иудея, ни эллина, но все мы – братья и сестры, потомки Адама и Евы, богоподобные создания одного Отца Небесного. Все люди – возлюбленные чада Божии, искупленные крестной жертвой Спасителя, сонаследники Его Царства Небесного, и потому мы призваны Богом искренне и горячо любить друг друга с нежностью, признавая достоинство каждой личности и ее уникальность, жаждать вечности и бессмертия для тех, кого мы любим. Это понимал Данте Алигьери, для которого смерть любимой Беатриче была не только личной трагедией, но и вселенской катастрофой, описанной поэтическими образами из самого драматичного евангельского эпизода – мученической смерти Иисуса Христа на Голгофе. Если мы имеем в сердце любовь, то смерть любимого существа для нас трагедия мирового масштаба. Вот почему Христос – Бог воплощенный, властвующий над жизнью и смертью, плакал над усопшим четверодневным Лазарем, сердце Девы Марии пронзила вселенская скорбь, когда Она узрела смерть Сына Своего, распятого на Кресте, хоть и свято верила в предвечное Божество Его, а плач итальянского поэта по возлюбленной, напоминает плач ветхозаветного пророка Иеремии, сидящего на руинах разрушенного Иерусалима.  У аввы Дорофея есть такой образ, приоткрывающий тайну любви к Богу и ближнему: весь окружающий нас мир – это круг, а Бог – центр его, линии же, идущие от окружности к центру – различные пути людей к Богу, и чем больше мы приближаемся к Богу, тем ближе мы становимся друг другу, ибо любовь соединяет нас в единую и святую Церковь. Апостол Иоанн Богослов ясно возвещает, что если мы не любим ближних, но говорим, что любим Бога, то мы обманываем самих себя – лжем и пребываем во тьме: «Кто говорит, что он во свете, а ненавидит брата своего, тот еще во тьме. Кто любит брата своего, тот пребывает во свет, и нет в нем соблазна. А кто ненавидит брата своего, тот находится во тьме, и во тьме ходит, и не знает куда идет, потому что тьма ослепила ему глаза» (1 Ин.2:9-11). «Кто говорит: «я люблю Бога», а брата своего ненавидит, то лжец: ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит? И мы имеем от Него такую заповедь, чтобы любящий Бога любил и брата своего» (1 Ин.4:20-21). Вся жизнь человека есть пруготовление к экзамену любви, ибо на Страшном Суде всеведущий и всеправедный Господь скажет спасенным: Приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира: ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне» (Мф.25:34–36). В земной жизни человек поставлен в ситуацию экзистенциального выбора между добром и зло, святой волей Бога и грехом, и всем тем, кто провалит экзамен любви и избирет зло, уподобляясь дьяволу и его аггелам, не будет места в Царстве Небесном и Христос Судия скажет нераскаянным грешникам, не имеющим в сердцах своих любви: «Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его: ибо алкал Я, и вы не дали Мне есть; жаждал, и вы не напоили Меня; был странником, и не приняли Меня; был наг, и не одели Меня; болен и в темнице, и не посетили Меня» (Мф.25:41–43). Любовь – это ключ, отверзающий врата Царства Небесного, она есть единственный путь спасения и лестница, ведущая от земли на небо, в ней заключены все тайны и чудеса, вся сила Церкви, она никогда не перестанет быть – любовь вечна, она – источник несказанного блаженства и неувядающий цвет райской жизни, слава святых и Ангелов, сокровище горнего мира.