...продолжение...
Отворив калитку и войдя во двор дома старца, молодой монах не обнаружил того ни в самом доме, ни на огороде, ни в сарае. Запертая дверь дома явно свидетельствовала о том, что старец куда-то отлучился. За последнее время это был первый случай, когда молодой монах не застал старца на месте.
Был тёплый, но не жаркий день и монах решил подождать старца на его лавочке перед домом. Через некоторое время к монаху подошёл большой рыжий кот, который вначале издали изучал монаха, а затем подошёл и сел на расстоянии вытянутой руки с видом ожидающего какой-нибудь подачки.
Монах хотел было погладить кота, но тот ловко увернулся, чуть отдалившись и явно давая понять, что прикасаться к себе он монаху не даст. При следующей попытке погладить кота, тот отодвинулся ещё дальше, не убегая, но сохраняя безопасное расстояние. Эта сноровка кота с умением сохранять безопасную дистанцию понравилась монаху и он подумал о том, что кот наверняка прошёл хорошую школу, прежде чем научился так свободно и в то же время безопасно находиться в окружении разных людей.
– О, я вижу ты тут не один и Василий составил тебе компанию, – неожиданно раздался голос старца, вошедшего во двор. – Это мой четвероногий друг и очень умный кот, по которому можно изучать людей. Внешний вид старца говорил о том, что у него был какой-то важный визит, поскольку одет он был парадно и более торжественно, чем при поездке в психоневрологический диспансер.
Всем своим видом он напоминал какого-то важного и уважаемого человека пенсионного возраста, а папка в руке ещё больше придавала ему учёности и академичности.
– Давно ожидаешь меня тут? – спросил старец.
– Да нет, двадцать – тридцать минут, – ответил молодой монах.
– А я был у главы местной администрации, у него сегодня день приёма по личным вопросам, нужно было решить вопрос со свалкой за моим участком, а то устроили там стихийную свалку и весь мусор туда выбрасывают. Иной раз дрянь какую-нибудь выкинут, а её дети потом подожгут и вонь стоит целый день невыносимая, а я люблю чистый воздух.
– Ну и как, решили ?
– Думаю, да. Пообещали во всяком случае, а там кто ж его знает. Я им целую лекцию прочитал по экологии и важности биоценоза, как системы естественных связей, но современный человек давно уже не хозяин своего слова, для него сказать, что воздух сотрясти, а слово – это же сила осознания и инструмент Логоса.
Для отцов слово было священно. Ну, что пошли в дом, я переоденусь в домашнее и мы с тобой поговорим. Кот куда-то исчез, а молодой монах и старец направились в дом.
Переодевшись, старец уже по традиции заварил свой травный чай, но предложил продолжить общение не дома, а в саду за столиком. Поставив на символичный поднос из фанеры чашки и чайник, старец положил ещё и небольшую сдобную булку.
Через минуту старец и молодой монах были уже за знакомым монаху столиком в конце сада. Разлив по чашкам свой ароматный чай, старец первым начал разговор:
– Ну, что ты думаешь о пирамиде осознания, всё ли тебе понятно и не осталось ли каких вопросов? Тема эта очень не простая и мне важно, чтобы ты всё усвоил правильно, поскольку от этого зависит очень многое для последующей практики молитвы и управления осознанием.
– В целом всё понятно, что касается пирамиды осознания, – ответил молодой монах. – Просто я не думал, что тема осознания так тесно связана с религией, я всегда считал, что осознание – это тема психологии, а в религии и вере самое главное – это таинства и в первую очередь исповедь и причастие, так учит церковь.
– Ну, что же, ты абсолютно правильно считал, – как-то неожиданно легко согласился старец. – Осознание – это, действительно, не совсем церковная тема, а скорее область научного познания и аскетической практики. В церкви основной упор делается именно на таинства и заповеди без расшифровки принципов их работы.
Но должен сразу тебе сказать, что между таинствами и осознанием нет противоречий для видящего. Просто таинства – это основа веры профанной и массовой, как слепой и фактически неосознанной, а знание об уме, пирамиде сознания и управлении осознанием – это то, что относится к вере зрячей, осознанной и совершенной. Это просто разные уровни религиозной осознанности.
Дело в том, что осознание – это и есть то, что разделяет массовое обрядоверие и веру отречённую и иноческую, поскольку работа с осознанием – это аспект исключительно веры совершенной. Поэтому тебе пора бы уже научиться их различать и более легко переходить от уровня массового обрядоверия к уровню веры совершенной. В этом и заключается секрет управления осознанием.
– Ты хочешь сказать, что я должен научиться менять своё отношение к вере ? – с некоторым удивлением переспросил молодой монах.
– Нет, я хочу сказать, что ты должен научиться менять глубину осознания, а это и есть управление осознанием. Отношение к вере – это нечто вторичное и то, что уже вытекает из самого уровня осознания. Твоя проблема в том, что ты просто не знаешь, как работает само осознание и как меняется отношение ко всем вещам по мере изменения глубины осознания.
Так вот твоё благоговейное отношение к таинствам – это не гибкость ума, а результат фиксации фокуса осознания на телесно-душевном или душевном уровне религиозного сознания, а когда точка фокуса осознания смещается на более высокий душевно- духовный и духовный уровень, то слепая благоговейность сменяется духовным знанием о том, как работают таинства и благоговейность уступает место пониманию.
Это и есть управление осознанием или намеренное изменение глубины осознания и понимания того, чем являются таинства. Для видящего таинства – это не более чем обряды и ритуалы, призванные удерживать фокус ума и внимания в плоскости не рационального мышления, а на уровне нравственно-религиозного разума и не более того.
– Значит по-твоему получается что церковные таинства не важны и можно менять к ним отношение ?
– Я не говорил что они не важны. Я говорил что они нужны только для того, кто ещё не умеет управлять своим вниманием и осознанием, а потому нуждается в принудительной фиксации фокуса сознания на уровне религиозного мышления. Для того же, кто управляет своим осознанием и кто может силой воли удерживать ум на любом уровне таинства становятся уже не так важны.
Повторяю, управление осознанием – это и есть намеренное изменение уровня осознания и соответственно отношения к разным вещам и явлениям в зависимости от конкретной ситуации. Это и есть основа адекватности со всеми и в этом нет никакого лукавства и лицемерия, как думают многие верующие.
Просто так устроено и работает само осознание. Когда меняется уровень его глубины, автоматически меняется и отношение ко всему.
– Значит, можно легко и свободно ко всему менять своё отношение ? – переспросил молодой монах, – но это же какая-то беспринципность получается и отсутствие постоянной, твердой и неизменной позиции, которая так важна в вере.
Старец ухмыльнулся и продолжил в прежнем тоне:
– Это не беспринципность, мой друг, а трезвость и гибкость ума и мышления, которая позволяет во всём быть безупречным и предельно адекватным. Это единственная возможность обходить все острые углы в жизни и со всеми находить мир и общий язык, а не выглядеть радикальным фанатиком или упрямым религиозным бараном.
При разговоре с главой администрации мне сегодня пришлось почти на час из человека духовного знания превратиться в учёного эколога, хорошо разбирающегося в экологии, биоценозе и действующем законодательстве и это не было обманом, актёрством или лицемерием, как может тебе показаться.
Для этого я просто задействовал один из нижних уровней своей пирамиды осознания, который создавал много лет тому назад, но это совершенно реальный уровень знания и моей личности, который был просто отправлен в архив моего прошлого и хранился там в неизменном и сохранном виде в виде части сети сознания. Вот и всё.
– И что же ты сделал, чтобы получить к нему доступ ? – переспросил молодой монах.
– Я просто сместил фокус осознания на тот уровень и в то положение, в котором он был когда я учился в заочной аспирантуре, и я моментально стал в тот момент учёным. В этом не было никакого лукавства, поскольку я реально вошёл умом именно в тот слой осознания в котором был в то время и мой ум автоматически из духовного снова стал на время рациональным.
Именно это, к слову, и произвело впечатление на главу администрации, который также до мозга костей рациональный человек и поэтому мы с ним разговаривали на одном языке в одной системе ценностей и координат. Это и есть трезвость и адекватность о которой я тебе говорю.
А если бы я попытался с ним говорить из точки повышенного осознания или духовного ума, он бы наверняка посчитал меня психом или шизофреником и постарался поскорее забыть о встрече со мной как не совсем адекватным и душевно больным человеком . Так что по-твоему было бы лучше – косная прямолинейность неизменности или гибкость с адекватностью и трезвостью ?
Молодой монах задумался над словами старца и понял, что тот опять во всём прав, хотя эта его правота идёт несколько вразрез его представлениям о вере, принципиальности, честности и неизменности нравственной позиции.
– Значит, по-твоему принципиальности не существует и неизменность позиции – это признак косности и ущербности мышления ?
– Вовсе нет. Принципиальность существует, но любая принципиальность не должна быть твердолобой и упрямой, а должна быть адекватной, гибкой и уместной. То же самое касается и неизменности позиции. Ты просто этого ещё не знаешь, поскольку не обладаешь видением энергии, но совершенство ума – это вовсе не принципиальность или неизменность позиции, а овладение и управление своим вниманием и осознанием.
Я не отступил от своей позиции в решении вопроса со свалкой, но решал вопрос не прямолинейно, а использовал тактику предельной адекватности и гибкости в достижении цели, поскольку могу управлять своим осознанием, только и всего. Ты знаешь почему дар пророчества в церкви считается самым высоким духовным даром и апостол Павел ставил его выше всех прочих даров духа, даже целительства ?
– Нет.
– Да потому что он позволяет церкви или небольшой группе верующих быть всегда адекватными и предельно трезвыми для того, чтобы избирать самый правильный курс спасения, обходя все напасти и превратности судьбы и переменчивого мира. Дар пророчества – это возможность упреждать неизбежное, чтобы подготовиться к нему и вовремя изменить отношение.
Дар пророчества помогал церкви и инокам выживать в самое суровое время именно за счёт осознанности и гибкости, позволяя вовремя измениться и перестроиться, тогда как все остальные не были готовы к превратностям судьбы и становились жертвами катаклизмов, стихийных бедствий и перемен.
Вот почему гибкость и возможность вовремя измениться и перестроиться, упредив тем самым неизбежное, для иночества и анахоретства во все времена была важнее прямолинейности, принципиальности и неизменности, как обычной косности и упрямства.
Постарайся понять, что в геройской смерти из-за своего упрямства и принципиальности нет духовного смысла, а есть только моральный. Тебе это может показаться странным, но для инока жизнь важнее геройской смерти именно потому, что благодаря жизни он имеет полноту покаяния и умного делания. В отличие от героя, инок просто знает реальную цену жизни и потому умеет ей дорожить.
Проще говоря, между геройской смертью за честь и достоинство и жизнью, пусть и с бесчестием и изменением некоторых принципов в угоду ситуации, инок всегда выберет жизнь, поскольку это способ продолжить путь умного делания и покаяния, который возможен только при жизни.
– Отче, но разве это не предательство самого себя, своей веры и своих принципов ?
– Нет. Это можно считать предательством только с точки зрения человеческой морали и этики, с точки зрения энергии – это управление осознанием и лишь видимая уступка миру и своему врагу с условным отказом от своих принципов, но с сохранением своей внутренней стратегии, высшей цели и задачи. В живой природе есть масса примеров подобной мимикрии ради выживания вида.
Дело в том, что ты не учитываешь самого главного. Отличие инока от любого геройствующего моралиста в том, что инок отречён от мира и считает мир полем глупых игр, соперничества и лжи, которое не воспринимает всерьёз, в отличие от мира Духа. Именно поэтому инок не привязан так сильно к чести, достоинству и морали, как любой моралист – праведник.
Если ещё точнее, инок может себе позволить играть с этим миром лжи и людьми мира сего точно также, как и сам мир и люди играют с иноком в свои игры. В этих играх они равны, но инок переигрывает всех, а принципиальный моралист – праведник такой игры с миром позволить себе не может, поскольку просто не управляет своим осознанием, а раб своих моральных принципов.
Ты знаешь почему так радикальны, ревностны и прямолинейны все неофиты и новообращённые всех авраамических религий, включая христианство и православие ? – спросил старец.
– Я думаю потому что они от произвола и хаоса перешли к нравственному порядку, – не задумываясь ответил молодой монах.
Старец засмеялся, давая понять, что молодой монах явно ошибается.
– Это малая часть правды. Все неофиты радикальны прежде всего потому, что у них попросту предельно заужен ум и потеряна прежняя система ценностей. Проще говоря, ум неофитов сразу после обращения к вере, оказывается первое время в глубоком просаке, когда прежняя картина мира уже потеряна, а новой ещё не создано.
Именно поэтому для сохранения ясности ума и ощущения почвы под ногами им приходится буквально зубами держаться за нравственные заповеди и принципы своей веры и религии, а также за пастыря, как единственного поводыря в новой системе координат.
Все неофиты и воцерковляющиеся радикальны именно потому, что кроме голой религиозной морали у них нет других ориентиров и координат в новой религиозной картине мира. Поэтому все неофиты буквально слепы умственно первое время и ничего иного не видят, кроме заповедей своей веры и религии, которые для них единственные поручни и ориентиры.
Это происходит потому, что у неофитов ещё нет осознанности и сети религиозно-нравственного разума, которую им только предстоит создать, следуя заповедям своей веры и религии. Вот почему они так ревности, наивны и радикальны первое время.
Молодой монах понял о чём говорил старец и слепота неофитства сразу же обрела психологическое понимание и осмысление.
– Если я правильно тебя понял, то у новообращённых просто ещё нет тех уровней и слоёв осознания, которые ответственны за нравственно-религиозный разум и осмысление своих задач в религии, так ?
– Именно так, – удовлетворённо подтвердил старец. – Новообращённые только повернули от мира в сторону духовного сердца вектор расширения пирамиды осознания, но впереди у них пока ещё полная пустота, поскольку они ещё не успели создать сети нравственно-религиозного разума.
Чтобы эту сеть религиозного разума создать, им нужно много лет пробыть в вере, благоговейно следуя заповедям и соблюдая таинства своей веры и религии. Это и есть ступени телесно-душевного и душевного роста и развития после обращения к вере.
Только заполнив связями эти слои нравственно-религиозного осознания, которые идут за слоями рационального мышления, у них появится более-менее развитая религиозная осознанность и они перестанут быть столь радикальными и ревностными, а станут терпимее, поскольку увидят преимущества гармонии и соразмерности следующего уровня уже душевно-духовного и духовного роста и развития.
– Значит, и в мире религии всё также очень относительно ? – с удивлением переспросил молодой монах.
– Ну, конечно. Принцип относительности Альберта Эйнштейна касается всего и религии в том числе, – с улыбкой ответил старец. – Это и есть понимание мира через призму управления осознанием. Мне с грустью приходится тебе об этом говорить, но для видящего большинство религиозных людей выглядит не совсем адекватным.
Скажу более того, многие верующие откровенно подобны в чём-то душевно больным, а многие имеют признаки шизофрении, поскольку они как бы намеренно ушли от ясности повседневного рационального ума и мышления в плотный туман религиозных мифов, сказок и легенд чудоверия. У многих откровенно загнобленное сознание, которое остановило свой рост и покрылось коркой окамененного нечувствия.
Очень не многие выходят из этого душевного тумана к верхним слоям пирамиды душевно-духовного ума и осознания, абсолютное большинство пребывает в этом тумане сказочности и чудесности всю жизнь до самой смерти. Этот туман и есть основа массового религиозного чудоверия. Мораль, нравственность и таинства – это по сути то единственное, что позволяет их уму ориентироваться в этом плотном религиозном тумане. Как ты думаешь, почему ?
– Потому что у них нет уровней более высокого духовного знания и духовной осознанности, – почти не задумываясь ответил молодой монах.
– Совершенно верно. Уровень массовой религии – это и есть уровень заповедей или проще говоря уровень голой морали и нравственности, поэтому все религиозные люди морально одержимы и сугубо по морали судят о религиозности и духовности.
Они просто не знают, что человеческая мораль и нравственность – это совершенство не духовное, а только человеческое, как умение жить в мире людей и правильно выстраивать все отношения с миром. Духовное совершенство – это нечто на порядок более высокое, как умение выстраивать отношения не с миром людей, а с миром духов и его обитателями.
Этому специфическому знанию о мире духов массовая религия как раз и не учит, поскольку это глубоко сакральное и закрытое знание, которое передаётся только достойным при их втором оглашении и посвящении в иночество, схиму и исихию. Это и есть знание о самой верхней части пирамиды осознания и тех слоях душевно-духовного и духовного ума, которые следуют за слоями ума душевного.
– Отче, а 17 уровней пирамиды осознания, о которых ты говорил ранее, можно разложить на три типа ума по учению отцов – телесный, душевный и духовный?
– Можно, но только сразу хочу тебе сказать, что это тоже будет условная или относительная модель, а не абсолютная. Это связано с тем, что принцип структурирования сознания по слоям относится к области непостижимого, а пирамида – это лишь более менее подходящий образ и подобие.
Вся малая пирамида осознания – это и есть все три ума – телесный, душевный и духовный плюс два промежуточных телесно-душевный и душевно-духовный, как описывал святитель Феофан Затворник. Духовный ум, как я и говорил, – это не только сама вершина малой пирамида, но её совмещённая с большой пирамидой часть, расширяющаяся уже за пределы души в Логос.
Вся эта пирамида и есть символ Тетраморфа четырёх сакральных животных – Человек, Вол, Лев, Орёл. Человек – это нижняя часть пирамиды телесного ума, Вол – средняя часть пирамиды душевного ума, Лев – вершина пирамиды духовного ума. Совмещённая часть пирамиды, преходящая в Логос, – это и есть Орёл, как символ божественного сознания и Логоса.
Все души приходят в наш мир ещё не имея слоёв рационального ума и мышления, а имея только ярко светящееся духовное сердце, окружённое оболочкой. Именно поэтому все маленькие дети воспринимают мир по ангельски, как бесплотные и духовные существа. Это длится не долго – первые два – три года.
Затем по мере развития тела и нервной системы начинает развиваться эго или та структура, которая именуется человеческим я. Именно она и ответственна за развитие первых слоёв рационального эго ума и мышления, которое связано с активно развивающейся нейросетью мозга и разума.
Где-то с трёх – четырёх лет у ребёнка начинают формироваться первые слои рационального эго мышления, именуемого телесным умом, и связь с духовным сердцем постепенно закрывается.
– А сколько таких слоёв бывает в сознании ?
В среднем около пяти слоёв ответственны за функционирование рационального ума и эго мышления. Из этих пяти слоёв выделяется именно третий, как средний слой, который является слоем самого высокого рационализма и прагматизма.
Большинство бизнесменов и современных олигархов именно в этом слое рационального эго ума и мышления постоянно и держат точку фокуса осознания, поскольку он обеспечивает просто дьявольский прагматизм и рационализм во всём.
– А за что отвечает шестой слой ?
– Шестой слой является промежуточным телесно-душевным, он и есть переходный от телесного ума к душевному или нравственно-религиозному. На уровне шестого слоя и происходит обращение ума и всех предыдущих слоёв сознания к вере и Богу.
Шестой слой – это слой крещения и посева в уме семени первичного духовного знания о Христе, духовном мире и спасении души в новом человеке. Как ты понимаешь из притчи Христа «О сеятеле», именно предыдущие пять слоёв и являются той когнитивной почвой, в которую и сеется семя духовного знания.
Этим семенем является само духовное знание о Логосе, как новый принцип упорядочивания сети сознания не по горизонтали, а по вертикали духа и троичной матрице 153 о которой мы уже говорили ранее.
– Отче, а известно что происходит в уме и сознании после посева духовного семени ?
– Конечно, известно. Сознание человека при этом как бы учится единству в Боге и нравственном законе. От произвола и хаоса эгоизма ум начинает переходить к порядку и приоритету нравственного закона.
При этом любое явление и событие жизни ум учится оценивать уже не в рамках дуализма, эгоизма и личной выгоды, а через призму единства нравственного закона. Это и есть тот момент, когда мораль и нравственность становятся богом в душе с маленькой буквы.
Этот процесс перехода от рационального эгоизма к нравственности идёт очень болезненно и у отцов называется «брожением» рационального ума после внесения в него семени, а точнее «закваски» духовного знания. Именно об этом притча Христа «О закваске».
– А образ теста и его поднятие к этому имеют отношение ? – переспросил молодой монах.
– Имеют. Как и тесто поднимается после внесения в него закваски, так и ум человека, а точнее нейросеть мозга и разума начинает активно расширяться после внесения в неё нового знания и новой системы координат, как новой точки отсчёта под названием Бог.
Ум как бы сам начинает плодить мысли и помыслы, выстраивая внутри себя все связи таким образом, чтобы в каждой из связей обязательно присутствовал Бог и духовный смысл. Это у отцов называется «плождением помыслов» и «внутренней бранью», связанной с сопротивлением эго. Это и есть структурирование пирамиды сознания по Логосу и матрице 153.
Поднятие «теста» – это прямой образ расширения сети мозга и разума вверх по вертикали Духа в направлении духовного сердца. Поэтому расширяющуюся сеть осознания Христос в притче буквально соотнёс с бродящим и поднимающимся тестом.
– Если я правильно тебя понял, то тесто – это символ уже обращённого душевного ума и нравственно-религиозного разума ? – переспросил молодой монах.
– Да, ты понял всё правильно. Поднимающееся бродящее тесто – это и есть религиозный или душевный ум по учению отцов, как переходное, сырое и промежуточное состояние между телесным умом и духовным сознанием. Душевный ум также составляет около пяти слоев в пирамиде осознания с шестого по одиннадцатый.
Как и 3-й слой сугубо рационального ума и мышления, средний или 9-й слой душевного ума является олицетворением голой морали и нравственности. Это и есть уровень слепого морализма и слепой праведности, который ответственен за все моральные перегибы и извращения во всех тоталитарных режимах по слову апостола – «едва избавившись от рабства греха, вы стали рабами праведности».
Именно на тот слой морализма ориентированы все силовые институты государства – армия, силовая система, система патриотического воспитания. К слову христианство и православие, как и другие авраамические религии, очень сильно зависимо именно от этого девятого слоя. Всё нравственное богословие христианства создано на основе именно этого слоя нравственного осознания.
Этот нравственный слой и есть основа современной церкви и религиозности и далее него церковь ум уже не ведёт. Именно этот слой отцы и называют слоем душевного окаянства и полоумности, поскольку это буквально половина ума и самая середина пирамиды духовного сознания в которой все страсти уравновешены добродетелями.
– И что это значит, отче ?
– Это значит то, что достигая этого слоя, ум и сознание впадают в гибельное заблуждение о достижении божественного совершенства через овладение моралью и нравственностью и с высоты этого ложного совершенства начинают вершить свой суд надо всем, что не отвечает морали и нравственности.
Война на Украине – это результат работы ума, достигшего именно этого слоя нравственной душевности, и не ведающего о том, что это лишь условная середина пирамиды сознания и до подлинной духовности уму ещё 8 слоёв душевно-духовного роста.
Эти 8 высших слоёв и есть фронт внутренней духовной работы тех, кто из киновии и обрядоверия выходит в анахоретство к вере совершенной. Эти 8 слоёв и есть ступени Льва и Орла, которых уже нет в церкви, а есть только в иночестве, схиме и исихии. Это самая трудная часть пути, которая и символизирует «выпекание хлеба» в печи из сырого теста.
После этих слов старец взял в руки лежавшую всё это время на подносе булку, преломил её и положил половинку перед монахом с предложением отведать.
– Укуси, не бойся, – улыбаясь сказал старец. – Это образ хлеба вечной жизни по учению Христа. Как ты думаешь, чем этот хлеб отличается от сырого теста душевности и нравственности ?
– Всем отличается, – ответил молодой монах, – это же новое качество продукта в сравнении с сырым тестом.
– Вот то-то и оно, – подчеркнул старец, – а абсолютное большинство верующих и современного духовенства именно сырое тесто душевности олицетворяют с духовностью и новым человеком во Христе и доказать им иного просто невозможно.
Хлеб – это то сырое тесто, которое прошло испытание огнём печи и в этом огне полностью преобразилось до неузнаваемости, став совершенно новым продуктом. То же самое происходит и с умом, который дорастает пирамидой до духовного сердца и входит в Логос, как огненную божественную сеть Духа, обретая там новое качество духовного сознания.
Это превращение Вола во Льва. Массовая религия исходит из того, что принявший в сердце учение Христа и уверовавший и есть новый человек, а отцы говорят, что он только сырое тесто, которое ещё не прошло испытания воздухом бесов и огнём Логоса, а потому не достигло бесстрастия и духовного ума. В этом месте положено задавать очередной вопрос, ты не хочешь мне его задать ?
– Но я не знаю, отче, какой задавать вопрос.
– А ты подумай – когда мы говорили о телесном уме, я назвал тебе третий слой, как уровень голого рацио, когда мы говорили о душевном уме, я назвал тебе девятый слой, как уровень голой морали и нравственности. Теперь мы говорим о духовном уме и ты не хочешь ни о чём спросить ?
– Ты говоришь о среднем слое духовного ума ? – переспросил молодой монах.
– Да, я говорю о 15-м слое или среднем слое духовного ума, который и есть уровень духовного рассуждения и та самая точка непадательности, о которой мы с тобой уже говорили ранее. Если ты помнишь, то совмещение двух пирамид сознания человека и Духа начинается ч 14-го слоя.
Так вот 15-й слой – это уже уровень повышенного осознания на котором открывается дар рассуждения духовного, – это та самая 26-я ступень Лествицы духовной Иоанна. 16-й и 17-й слои – это последняя грань человечности за которой начинается сверх человеческое и божественное.
– Отче, я просто не могу в это поверить, но настолько же основательно то знание, о котором ты говоришь.
– Я говорю тебе о Логосе и его структуре в разрезе человеческого сознания, а вообще мы говорим с тобой об управлении осознанием. Так вот управление осознанием по учению отцов – это и есть способность ума свободно перемещаться по всей пирамиде осознания от первого слоя низшего телесного ума до верхнего 17-го слоя ума духовного и ещё дальше в Логос.
Всё искусство управления осознанием заключается в умении сдвигать точку фокуса осознания по всей линии сердца от внешней стенки светящегося яйца до другой, где расположено духовное сердце. Это и есть полнота познания пространства сферы души по всему спектру человечности, но кроме этого спектра, связанного только с полосой человека, есть области выше и ниже лини сердца.
– Ты сейчас говоришь о самих слоях или дисках пирамиды, нанизанных на стержень ? – переспросил молодой монах.
– Да, именно о них, только повторяю, что никаких стержней и дисков в реальности души нет, а есть расходящиеся от полосы сердца светящиеся нити, которые неисчислимы и подобно паутине, тянутся и вверх и вниз по всей сфере светящегося яйца.
Вверх тянутся нити уровней познания выше человеческого, а вниз уровни познания ниже человеческого – животного и растительного. В итоге пространство души человека позволяет заполнять его нитями почти полностью, что говорит о познании практически всего сущего. Это и есть уподобление ума Логосу.
Это просто невообразимая сеть осознания, сравнимая с сетью Христа, и отцы первых веков умудрялись заполнять связями и световыми волокнами почти всё пространство души, становясь светом духовного осознания. Вот что действительно значит метафора Христа о светильнике души и просвещённых праведниках – «тогда праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их. Кто имеет уши слышать, да слышит».
– Разве это возможно человеку, отче ? – с некоторым благоговением в голосе произнёс молодой монах.
– В том-то и дело, что возможно, в этом и состоит суть духовного роста и всё совершенство управления осознанием. Мой учитель достиг в этом делании второго слоя Логоса или 19 слоя совмещённых пирамид, но он имел знание о Логосе, а потому не ходил кругами церковного благочестия, а шёл самым коротким и прямым путём познания Логоса – путём Христа, исихии и умного делания по древней традиции.
Из современных иноков этим путём не идёт уже практически никто. Вот почему современные верующие и священство в лучшем случае достигают уровня душевности или нравственно-религиозного разума, а это только самая середина пирамиды духовного сознания. Мне не известен сегодня ни один, кто бы достиг хотя бы вершины пирамиды.
– А что нужно делать для того, чтобы в наше время достичь вершины пирамиды ?
– Нужны духовные предпосылки, само духовное знание о Логосе и очень сильная духовная жизнь, позволяющая пройти все четыре ступени – Человек, Вол, Лев, Орёл. Это несколько сотен миллионов осознаний телесного, душевного и духовного уровней, позволяющих заполнить все 17 уровней пирамиды осознания. Я не знаю у кого сегодня на это есть силы и время.
Парадокс в том, что этого уже и не объяснить верующим, как душевным людям, поскольку душевные люди не принимают знания о Логосе, считая его безумием или ересью, поэтому это знание никогда не станет достоянием церкви по слову апостола:
«Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно. Но духовный судит о всем, а о нем судить никто не может. Ибо кто познал ум Господень, чтобы мог судить его? А мы имеем ум Христов».
Так обстоят дела, ну что, доедай свой хлеб вечной жизни, бери поднос и пойдём в дом, мне опять потребуется твоя помощь.
…продолжение следует…