…война происходит в небесах, в иных планах бытия,
в глубинах духа, а на плоскости материальной
видны лишь внешние знаки того,
что совершается в глубине.
Война есть не только на земле, но и на небе,
Ангелы и демоны ведут войну.
Н.А. Бердяев
Война – одно из самых страшных и грозных явлений нашего мира, она – одна из самых сложных и трудноразрешимых проблем философской мысли, отражающих весь спектр трагизма нашего существования. Что такое война, в чем надлежит искать ее истоки и как ее осмыслить? Прав ли гегельянец К. Клаузевиц, убежденный, что война всегда обусловлена политическими причинами и является средством политики – «политика родила войну», или существует метафизика войны? Прав ли античный философ Аристотель, полагавший, что существуют целесообразные войны – необходимые и полезные войны во имя защиты и блага своего отечества или правда на стороне Л.Н. Толстого, осуждавшего войну как безумное братоубийство и циничное нарушение библейской заповеди «не убий»? Может ли война иметь смысл и нравственное значение, имеет ли она оправдание в очах Божиих и на суде нашего нравственного сознания или же война есть торжество насилия и смерти, апофеоз хаоса и бессмыслицы? Со времен грехопадения Адама история земного мира, лежащего во зле, – это книга, написанная алыми красками крови, она – летопись войн, которые с развитием науки и техники становятся все более масштабными и кровопролитными. Сколько крови пролито и судеб попрано, сколько душ истерзано и жизней принесено в жертву в результате войн! Во все времена войны ознаменовали раздор между людьми, отсутствие мира и согласия, они катастрофичны по своему характеру, войны сообщают истории прерывность – распадается та «связь времен» – осмысленность и гармоничность исторического процесса, о которой писал Шекспир в «Гамлете». В результате войн рушатся царства и народы исчезают с лица земли. Древнегреческий трагик Эсхил, создавший героическую драму «Семеро против Фив», увидев печальное зрелище разгрома и разорения Афин, со скорбью изрек: «печальна жатва острого меча». Эсхил понимал, что войны несут горе, ужас и смерть, и нет ничего удивительного в том, что красноречивые эпитеты боя у этого драматурга – «всеслезный», «весь плачущий». Если мы обратимся к Пелопонесской войне – величайшей катастрофе Древней Греции, приведшей ее полисы в упадок и разразившейся после величайшего национального успеха – победы эллинов над персидскими полчищами, то мы увидим, что сущность войны есть раздор, она разделила всю Элладу и выявила ее тяжкий смертельный недуг, привела к полному разобщению всех эллинов и нравственному разложению, она сделала богатых – заговорщиками и изменниками, бедных – грабителями, воздвигла брата на брата, а, в конечном итоге, кровавая распря Спарты и Афин завершилась политическим закатом древнегреческой цивилизации и торжеством Македонии. По остроумному суждению немецкого мыслителя Гегеля, единственное положительное приобретение Пелопонесской войны – бессмертное творение древнего историка Фукидида, но если мы глубже вглядимся в те исторические события, то обнаружим, что эта война, пережитая греками как национальная катастрофа, сподвигла к творчеству великих античных трагиков и Аристофана с его комедиями, она побудила искать Истину и напряженно философствовать Сократа – свидетеля великой разрухи общественной жизни и нравственного упадка Афин, а его ученика Платона – искать смысл жизни в сфере идеального бытия, противопоставляя его земным реалиям нашей суетного существования. Война есть крушение обычного миропорядка и житейского благополучия, она ставит человека на грань между жизнью и смертью, с необычайной остротой ставит вопрос о смысле жизни и природе человека – является ли человек агрессором и разрушителем по своему естеству или взвинченные страсти есть признак его падшести, а сама война – античеловечна и противоестестенна. Если человек по своей природе есть существо разрушительное, то войны – неизбежны, они – рок, господствующий над всем человечеством. Но если человек сотворен по образу и подобию Божиему, то его естественное состояние – мир, любовь и гармония, а войны между людьми есть следствие их падшести и греховности, а так как все люди – потомки Адама и Евы, то каждая война – братоубийство и новый виток каиниады. Война ставит вопрос о смысле жизни посреди всеобщей катастрофы, упадка культуры и безумного кровопролития, а, в конечном счете – вопрос о теодицее и антроподицее: Не безумно ли утверждать, что есть благой и всемогущий Бог и смысл жизни, когда мир, лежит во зле и по всей земле гремят войны? Где любовь Бога Вседержителя, когда весь мир утопает в крови, и можно ли верить в то, что человек – образ Божий, когда люди жестокосердно убивают друг друга, а в мире царит грех и смерть? Религиозный мыслитель Е. Трубецкой, размышляя о войне в книге «Смысл жизни», писал, что война – это явление Ада на земле, вторжение инфернальных сил в нашу жизнь: «Всеобщая война – это темный сатанинский облик жизни, который таился и раньше под покровом культуры, и в действительности господствовал над нею, приспособлял ее к себе; теперь покрывало отброшено, Сатана обнажился, и мир стал Адом. Его сила познается в массовом озверении, в глумлении над человеком и над его святынями, в жестоких пытках побежденных, в насилиях над женщинами и невинными младенцами». Война превращает историю мира в демониаду, ее суть – инфернальна, а потому – развязывать войны греховно и безбожно. Война – это кровавый Молох, требующий бесчисленных жертвоприношений, она всегда является трагедией, а ее сильнейший художественный образ – это гора черепов в пустыне, запечатленная на знаменитой картине Верещагина «Апофеоз войны».
История нашего мира – это не мирный и поступательный процесс, а таинственная и величественная драма, цепь нарастающих катастроф – катастрофические явления войны и смуты, голода и эпидемий во все времена сопровождали человечество, но с бурными развитием науки и техники они становятся глубже и шире, а в наши дни начинают охватывать всю землю. С каждым веком войны становятся все более изощренными, катастрофическими и разрушительными, но это связано не только с научно-техническим прогрессом, но и с духовно-нравственным состоянием людей – с отсутствием прогресса в этике и аксиологии, и даже более того – с нашим духовным упадком. Русский философ Н.А. Бердяев в книге «Экзистенциальная диалектика Божественного и человеческого», справедливо подметил, что в нашу технократическую эпоху с ее атомными бомбами и ядовитыми газами война стала носить всеобщий характер, по своим масштабам и размерам разрушений она может быть чудовищной – охватывать множество народов, а может быть, и все человечество. Сама по себе война – явление древнее как мир, но с двадцатого века возникло новое и небывалое явление – мировая война, распространяющаяся на всю землю, затрагивающая судьбы всего человечества. Мировая война – это своеобразный апокалипсис внутри истории, ее угроза – угроза крушения цивилизации, вселяющая экзистенциальную тревогу в души людей, лежащую в основе манифеста Рассела – Эйнштейна и фильма-предостережения К. Лопушанского «Письма мертвого человека», где каждый кадр – хроника постапокалиптического мира, проникнутая гнетущим чувством безысходности и непоправимости свершившейся катастрофы. Нет ничего удивительного в том, что многие мыслители критиковали войну с гуманистических позиций и защищали идеи пацифизма – идейного направления в этике и нравственной философии, получившего развитие в произведениях Эразма Роттердамского и Канта, Л.Н. Толстого, Д. Андреева, Б. Рассела, где осуждаются войны, а высшей целью провозглашается та эпоха, когда наступит вечный мир и люди «перекуют мечи на орала». В своем сочинении «Жалоба миру» Эразм Роттердамский высказал мысль, что война – это воплощение всех бед и страданий, и «словно моровая язва, она разъедает совесть и веру», в войнах нет ничего достойного и святого, они – результат безумия и милитаризма правителей. Немецкий философ Иммануил Кант осуждал войну как признак варварства и низких страстей, нарушение принципов права и морали, он особенно резко выступал против карательных и истребительных войн, выдвинув концепцию «вечного мира» с идеей объединения всего человечества и священного союза всех государств и народов. Пацифисты правы, когда говорят о том, что война – античеловечна и противоестественна, они верно замечают, что цель не оправдывает средство и безнравственно, преследуя возвышенные и благородные цели, использовать низкие средства – насилие и ложь, ведь аморальные средства не могут привести к торжеству правды и любви в мире, подобно тому, как богохульство не может приблизить нас к Богу и сделать нас святыми. По глубокомысленному рассуждению Бердяева, всякий человек, проникнутый идеей, которую он хочет реализовать – осуществить господство Церкви над умами людей, создать великую империю, сделать великую революцию во имя торжества социальной справедливости, выиграть войну во имя своего отечества – может проявить как героизм и благородство, так и звериную жестокость и дьявольское коварство, а стало быть, с нравственной и духовной точки зрения средства достижения цели столь же значимы, как и сама цель. Но апологеты пацифизма не понимают метафизического трагизма нашего существования – весь мир лежит во зле, пребывает в катастрофическом состоянии по причине грехопадения, все мы – падшие создания, а это означает, что все пацифистские грезы и мечты о «вечном мире» в реалиях нашей истории – это несбыточная утопия, пустая рациональная схема, порожденная отвлеченным морализмом и отвергающая динамизм истории, ее апокалиптическую развязку и эсхатологическую цель. Христос сказал, что «меч не прейдет до скончания мира» – от грехопадения Адама до конца всемирной истории войны будут обагрять землю кровью: «также услышите о войнах и о военных слухах. Смотрите, не ужасайтесь, ибо надлежит всему тому быть, но это еще не конец: ибо восстанет народ на народ, и царство на царство» (Мф. 24:6-7). Тайнозритель Иоанн Богослов увидел в пророческом видении всадника на рыжем коне – это символ войны и пролития крови, а большой меч в его руке, указывает на размах войны во времени и пространстве – во все времена и на всей земле будут вестись войны, а в последние времена – при Антихристе – будет самая страшная война и самые изощренные гонения на Церковь и христиан. В страшное время мировых катастроф, войн и потрясений, доведенные до отчаяния люди будут с надеждой ожидать спасения – и тогда явится Антихрист, который избавит их от всех бедствий, создаст всемирное царство и объединит все народы политически, социально и духовно, будет принят с триумфом – мир воздаст лжемессии почести достойные Бога. Проницательный апостол Павел предостерегал христиан от соблазна обманчивым миром в последние времена: «Ибо, когда будут говорить: «мир и безопасность», тогда внезапно постигнет их пагуба, подобно как мука родами постигает имеющую во чреве, и не избегнут» (1 Фес.5:3). Христос предрекал, что перед Его вторым пришествием – пришествием как Царя и Судии вселенной, люди будут погружены в невозмутимое спокойствие: «как во дни перед потопом ели, пили, женились и выходили замуж, до того дня, как вошел Ной в ковчег, и не думали, пока не пришел потоп и не истребил всех, – так будет и пришествие Сына Человеческого» (Мф.24:38-39).
В книге «Война и Библия» святитель Николай Сербский рассудительно замечает, что Библия – ключ к пониманию тайны войны: «Только Святое Откровение. Кроме Библии, нет ни одной книги на свете, где бы было описано столько войн с объяснением их причин… Не существует ни одной философии войны, которая могла бы дать удовлетворительные ответы на вопрос об ее причинах и предвидеть победу той или другой воюющей стороны. Только Библия может дать такие ответы и сделать такие предсказания… Разумеется, в Библии не описаны все войны истории человечества, но зато описанные и объясненные войны типичны для всех войн, бывших и будущих. Дело не в размахе войны, или ее технике; поэтому и локальные, и мировые войны бывают следствием одних и тех же причин и одинаково легко могут быть поняты и объяснены только Библией, т.е. теми типичными войнами, которые приводит и объясняет Библия». В освещении Библии духовная причина всех войн – греховность рода человеческого: война людей между собой – следствие их отпадения от Бога и борьбы с Ним, раздор между людьми царит со времен Каина и Авеля. В Ветхом Завете сказано, что люди воюют, ибо они – падшие существа, обуреваемые низменными страстями, разврат на войне – приносит несчастье, в очах Всевышнего отвратительны грабежи на войне, наконец, не численность войск решает исход войны, а всемогущий Бог. Нам мир, лежащий во зле, есть колыбель войн – войны неизбежны и неминуемы, более того – с ходом истории их масштаб и сила будут нарастать. Предсказывая войны, Христос заплакал, Он был исполнен безграничной любви к людям, но как всеведущий Господь Он предвидел, что войны будут вплоть до последних времен, ибо люди не захотят жить по Евангелию и любовь оскудеет в их сердцах. Христос открыл людям великую и неизъяснимую тайну, которую не могли постичь величайшие мудрецы нашего мира, – тайну смысла и высшей цели нашей жизни. Христос возвещает, что нет пользы человеку, если он покорит весь мир со всеми царствами и их славой, а душу свою потеряет – запятнает грехом, ибо все империи мимолетны, а Бог вечен – все земные царства бренны – сегодня они существуют, а завтра их нет, и лишь Царство Небесное вечно. В Своей Нагорной проповеди Христос провозгласил: «Ищите прежде Царствия Божия и правды Его» (Mф. 6:33). Апостол Павел проникновенно писал, что христиане – странники на земле, мы не имеем здесь постоянного града, но ищем будущего» (Евр.;13:14), наша высшая цель – Сияющий Град, вечная жизнь в Царстве Небесном, а путь туда – евангельская жизнь – святая и духовная жизнь.
Русский писатель Л.Н. Толстой справедливо утверждал, что на войнах люди зачастую ожесточаются, становятся носителями злобы и мести, что все величие мира сего – величие царской власти, знатного рода и высоких чинов, роскоши и богатства, величие Юлия Цезаря и Наполеона – ничто, лишь обманчивое величие падшего мира, что христиане, которые должны быть «солью земли» – совестью человечества, часто вели себя в истории так, будто бы нет Бога и не было Нагорной проповеди. Совершенно прав Толстой, когда он заявляет, что нравственное исправление и духовное преображение – это таинственный процесс, происходящий внутри самого человека и через его свободу и самосовершенствование, и нельзя никого сделать добрым и счастливым насильно. Глубокомысленны рассуждения Толстого о том, что войны есть следствие коллективного эгоизма наций и маккивеллистической морали государств, являющихся христианскими лишь по букве исповедания, а не по духу, не признающих над собой никаких святынь и безусловной ценности человеческой жизни. По мудрому суждению Евгения Трубецкого: «В дни мировой войны нация требует от личности величайших, неимоверных жертв. Но, раз государство не признает над собою никаких святынь, во имя какой святыни оно требует этих подвигов и жертв от личности?.. Все христианские народы изживают одно и то же противоречие. Ибо, вопреки их христианскому по букве исповеданию, государство у них у всех по духу безбожно и аморалистично. Государство, которое называет себя христианским, а в то же время проводит в жизнь исключительно условную мораль коллективного эгоизма, представляет собою по тому самому дом, постороенный на песке…Все государства в мире суть компромиссные создания: они служат делам добра путем насилия, осуществляют и обеспечивают мир мечом войны. Война составляет закон их существования, их жизненную функцию. Но постольку они роковым образом обречены логике войны, т. е. разрушению и смерти. Этот конец может наступить раньше или позже; но во всяком случае это – конец неизбежный и справедливый: все взявшие меч мечом и погибнут». По остроумному замечанию Гоббса, все государства во взаимных отношениях пребывают в естественном состоянии тайной или явной «войны всех против всех». Немецкий философ Гегель считал, что война – это вечный спутник человечества, всеобший мир в реалиях истории – это утопия, само существование государства требует войн, оно жаждет иметь право распоряжаться жизнями своих граждан без их согласия, пренебрегая «судьбами единичности» – судьбами личностей. В своих духовных исканиях и философских раздумьях Л.Н. Толстой пришел к мысли, что высшая цель человека – нравственное совершенство, основанное на сострадательной любви, но, признавая моральную правоту этого великого русского писателя развенчивающего обманчивый блеск мирского величия, побуждающего нас задуматься о жизни и смерти, христианин не может согласиться с его учением о «непротивлении злу силой». Религиозный философ, поэт и публицист В.С. Соловьев проницательно заметил, что в своих размышлениях Толстой забывает о жертвах насилия, которых надо защитить не только словом – молитвой и увещеванием, но и делом – в том числе и мечом. Если бы благородные и нравственные люди сложили бы мечи и отказались пресекать злодеяния, то жизнь стала бы Адом, ибо в мире восторжествовало бы не сдерживаемое зло. Августин Блаженный полагал, что существуют два типа войн: 1) несправедливые войны, заслуживающие осуждения, в их истоках – жажда власти и обогащения, похоть и месть; 2) справедливые – оправданные войны «во славу Господню», защита веры и святынь, Церкви и своего народа. Средневековый богослов Фома Аквинский – великий архитектор католической схоластики утверждал, что война – это моральная проблема, она может быть справедливой и оправданной религиозно и политически, если свершается во «славу Бога» и «во имя веры», народ имеет право на самозащиту и на восстание – насильственное свержение тирании, если правитель враждебен Христу и Его святой Церкви, перестает выражать общую волю народа, не заботится о своих подданных, является узурпатором и насильником. Но может ли человек, верующий в Бога и стремящийся к нравственному совершенству, сопротивляться злу силой – не только силой духа и слова, веры и молитвы, но и, образно выражаясь, силой меча? Может ли человек, имеющий нравственно благородную душу и любящий Бога не сопротивляться злу силой и не давать решительный и волевой, духовный и физический ответ на напор зла? Все миросозерцание Л.Н. Толстого, исходит из морального опыта, он все судит и взвешивает на весах морали – религиозную веру, жажду знания и любовь к мудрости, художественное творчество и правосознание, ведь мораль стала для него высшей ценностью – более высшей, чем Бог, но христианин знает, что таинственную и многогранную, как алмаз, религиозную жизнь нельзя свести к одной морали сострадания, что любовь – это не только акт милосердия и сострадания, но и устремление ввысь – к Божьему совершенству, что нет святыни выше Бога, Он Сам – высочайшая Святыня, а высшая добродетель – быть верным Богу и исполнять ту миссию, которую Он возлагает на каждого из нас, ибо в ней заключена тайна смысла нашей жизни и предназначение человека. Известный русский и православный философ Иван Ильин особенно акцентировал внимание на то, что война – это моральное испытание для каждого человека, которому приходится брать на себя вину и нарушать древнюю заповедь «не убий», освященную Евангелием, но человек, защищающий Церковь и родину, честь и веру, свой народ и свою культуру, не может отдать святыни своего сердца на поругание врагам, он призван пресечь творящееся зло, ибо человек отказывающийся сопротивляться злу – становится пособником зла: «…насилующие злодеи, сговорившись и сорганизовавшись, могут нанести неисчилимый вред духовной жизни не только отдельных людей, но и целых народов, и всего человечества. И тем не менее физическое насилие не есть ни единственное, ни главное, ни самое губительное проявление их злодейства. Человек гибнет не только тогда, когда он беднеет, голодает и умирает, а тогда, когда он слабеет духом и разлагается нравственно и религиозно; не тогда, когда ему трудно жить или невозможно поддержать свое существование, а тогда, когда он живет унизительно и умирает позорно; не тогда, когда он страдает или терпит лишения и беды, а когда он предается злу… Прав тот, кто оттолкнет от пропасти зазевавшегося путника; кто вырвет пузырек с ядом у ожесточившегося самоубийцы; кто вовремя ударит по руке прицеливающегося революционера; кто в последнюю минуту собьет с ног поджигателя; кто выгонит из храма кощунствующих бесстыдников; ко бросится с оружием на толпу солдат, насилующих девочку; кто свяжет невменяемого и укротит одержимого злодея». По христианскому вероучению, всякое убийство – это грех, убивающий ставит себя на место Бога – самовольно решает кому жить, а кому умирать, он может обольщаться моральной вседозволенностью, как то показал Достоевский в «Бесах» и «Братьях Карамазовых», совестливая душа содрогается от одной мысли об убийстве, о чем свидетельствует пример Раскольникова из «Преступления и наказания», но, во-первых, убийство – это не только физическое убиение, ненависть и злоба, жажда гибели врага – равносильны убийству, убивать могут зависть и равнодушие; во-вторых, когда человек видит свершающееся зло, он не должен бездействовать – он должен остановить злодея убеждением и молитвой, силой слова и силой духа, а вслед за ними и действенной силой меча. Святой Амвросий Медиоланский рассказывал о печали, которая охватывает Ангелов, когда они по Божьему велению оставляют горние сферы и слетают в наш многогрешный мир, чтобы принести суд и кару – излить чашу гнева Божьего на нераскаянных грешников, тем самым пресекая их злодейство и побуждая остальных людей задуматься и воззвать в молитвах к Богу, нравственно исправиться и оставить пути зла – в этом образе скорбящих Ангелов, несущих возмездие Божие, должен находить источник утешения христианин, борющийся со злом. В противовес этическим идеям Л.Н. Толстого, отстаивающему тезис о «непротивлении злу силой» – сопротивляясь злу силой, мы причиняем страдания и сами становимся источником зла, Иван Ильин утверждал: «зло есть, прежде всего, душевная склонность человека, присущая каждому из нас: как бы некоторое живущее в нас страстное тяготение к разнузданию зверя, тяготение, всегда стремящееся к расширению своей власти и к полноте захвата». Все зло и добро таится в душе человека, а все внешние действия и явления есть, лишь обнаружение добра или зла. Таинственная душа человека – единственное «поле битвы» со злом, а зло таящееся в сердце может победить только сам человек. В своей парадоксальной «диалектики любви», Ильин приходит к мысли, что любовью можно оправдать казнь – «духовно осмысленная любовь» к злодею, логически ведет нас к его казни, пресечению его земного бытия. В своей книге «О сопротивлении злу силой» Иван Ильин высказал идеи противные евангельской морали Христа Спасителя: во-первых, русский философ высказал мысль, что если человек не способен победить внутреннее зло в себе, то обществу надлежит помочь ему «переделать» его душу через духовное и физическое воздействие, чтобы «принудить» его к добру, но для христианина очевидно, что никого нельзя сделать добрым насильно, а свобода – это образ Божий в нас, она – святыня и основа всей духовной жизни человека; во-вторых, Ильин заявил, что «не страшно временное отступление от праведности тому, кто не выходит из любви к Богу», но с христианской точки зрения, высказанной святителем Иоанном Златоустом, любящий Бога совершенной любовью – не может грешить, нельзя любить Бога и отступить от праведности. Протоиерей Василий Зеньковский справедливо заметил, что «участие в войне, заполняющее душу невыносимой мукой и болью, может держаться как раз только на подвиге любви – когда люди идут на грех, как бы разлучаются со Христом, как на это, в великой скорби о своем народе, готов был апостол Павел (Рим, 9:13), чтобы помочь родине, близким. Для христианского сердца невозможно иначе принять участие в войне, но это есть вдохновение любви, жертвенный подвиг, а не рационально построяемый принцип. Заменять это движение любви философией «сопротивления злу силой» это значит ничего не понять во всей таинственной жизни правды любви в нас, это значит уйти от христианства».
Война – это роковая минута в истории, когда испытываются люди и ценности, которыми они живут – все подвергается суду, а материальное благополучие приносится в жертву во имя высшего – веры, святынь и идеалов. Война знаменует собой крушение привычной жизни и личную драма для каждого человека, она ставит его в условия экстремального существования, ежеминутно угрожает гибелью, побуждает рефлексировать – осмыслить свою жизнь и свое место в мире, она требует колоссального напряжения всех внутренних сил его души. Война – это суд истории и испытание духовных и физических сил как отдельного человека, так народов, она – великая проявительница того, что скрывало в себе мирное время – всю накопившуюся тьму, всю жестокость и зло, поэтому война – это страдальческое и трагическое время, она сдирает с человека покровы культуры и являет апокалиптический образ зверя, выходящего из бездны, но вместе с тем война закаляет дух и характер, учит не бояться ужасов и испытаний жизни. Русский философ, богослов и священник о.С.Н. Булгаков отмечал, что война ставит человека перед лицом смерти, она напоминает, что все мы – смертны, возвращает смерть в горизонт нашего сознания и побуждает задуматься о своем жизненном пути. Духовный смысл война – это испытание и суд над нашей жизнью: война проверяет нашу жизнь на прочность – ее достоинство и качество, она испытывает нас и выявляет добро и зло, таящееся в наших сердцах, она учит нас не страшиться смерти и судить свою жизнь – есть ли в нашей жизни нечто высшее и священное, то ради чего стоит жить и пожертвовать собой, есть ли святыня, которую мы настолько любим, что готовы ради нее умереть. Война побуждает человека философствовать и обратиться к самопознанию: «Чем я жил до сих пор? Почему разыгралась война и я оказываюсь обреченным на смерть? Стоит ли жить тем, чем я жил раньше; стоит ли служить тому, чему я служил прежде? Какова была моя жизнь? Что любило мое сердце, чему оно радовалось и к чему стремилось? Зачем я жил, умру ли я и что ожидает меня после смерти?» Война не только изменяет стиль, ритм и образ жизни, но и толкает человека на переоценку ценностей – в пламени войны сгорают все относительные ценности земного мира и его благополучие, и происходит величайший сдвиг в духовной жизни человека – он или впадает в отчаяние, пережив крушение земных надежд, или становится мизантропом, разочаровавшимся и возненавидевшим род человеческий, или душа его обращается к Богу и ценностям высшего мира. На войне выявляется как относится человек к испытаниям и самым невыносимым и тяжелым для сердца утратам. Как писал Е. Трубецкой: «Тут-то и сказывается действие огня, отделяющего драгоценный металл от соломы и дерева. Одни ожесточаются, накопляют в сердце злобу и месть. Другие, напротив, отрешаются от житейского и просветляются. Когда рушится мирской порядок, люди приучаются к утрате комфорта и благосостояния с легкостью духа, которая при иных условиях представляется немыслимою, невозможною». Древнегреческий философ Платон в своем диалоге «Государство», размышляя о войне, заявил о том, что на войне надо остаться человеком – сберечь человечность, он осуждает раздор между эллинами и высказывается против мародерства и ненужных разрушений – нельзя опустошать захваченные земли и сжигать дома мирных людей, нельзя грабить ни живых, ни мертвых, надлежит воздавать «почести – героям, а презрение – трусам». Война – загадочна и антиномична, она разнуздывает самые низкие страсти человека – жестокость, кровожадность, соблазняет военной славой и властью, но она же делает возможными героические подвиги, побуждает к мужеству, бескорыстию и самопожертвованию, возвышает человека над обыденной жизнью и дает ему возможность стать героем. С войной связано не только все кошмарное и катастрофическое, но и все героическое и рыцарское. Великий русский писатель и религиозный мыслитель Ф.М. Достоевский писал в «Дневнике писателя», что человек не может жить без великодушных идей и великих свершений, он жаждет героизма и подвига, война дает ему явить подвиг самопожертвования и самоотречения, стойкости духа и героизма, рыцарской чести и милосердия, она отрезвляет нашу душу и побуждает ее искать опоры в вечном и непреходящем, но в то же время, на войне возможно озверение народа и его нравственная гибель – особенно во время гражданской, междоусобной войны. По словам Ивана Ильина, война – это не только историческое, но и духовное явление, она есть не одна борьба вооруженных масс, но совместное духовное и творческое усилие всего народа – общее и симфоническое дело людей, в которое вовлечены все их духовные силы, совокупное напряжение всей нации. Русский религиозный философ, поэт и публицист В.С. Соловьев в своей книге «Три разговора», обратил внимание на основной парадокс войны – она есть несомненное зло, несущее гибель людям, наполняющее мир скорбью, ужасом и плачем, но вместе с тем, война требует от человека подвига и жертвенности, самоотверженности и героизма. Заостряя свою мысль, Владимир Соловьев высказывает парадоксальное суждение о том, что не всякая война есть безусловное зло, как и не всякий мир – благо, «бывает хорошая война» во имя святыни и защиты жертв насилия, а «бывает дурной мир» – примирение со всем злом и несправедливостью, царящими на земле. По воззрению Соловьева, моралисты отвлеченно рассуждающие о недопустимости участвовать в войнах нравственному человеку – совестливому, религиозному и рефлексирующему, помня о заповеди «не убий» и, призывая щадить злодея, зачастую забывают о его жертве, в то время, как ум, совесть и вера нравственного человека вопиют и требуют, чтобы он защитил жертву и проявил героизм – восстал против свершающего злодейства. Как христианский мыслитель, Соловьев не верил в торжество мира на земле, исторический оптимизм пацифистов и их утопические грезы, утверждая, что прекращение войн невозможно раньше окончательной катастрофы – апокалиптического конца времен, но вместе с тем, он призывал все государства, и в особенности все христианские народы к мирной жизни и сотрудничеству – не только политическому, социальному и экономическому, но духовному и нравственному. Наиболее глубокие мысли о войне и ее истоках высказал Н.А. Бердяев, отметивший, что со времен восстания Люцифера на небе и грехопадения Адама на земле война имеет вселенское значение, она сообщает истории апокалиптическую напряженность и пророчествует о конце времен, о бренности царств и народов, о непрочности мира сего, ее истоки метафизичны и духовны: «…все материальное есть лишь символ и знак духовной действительности, все внешнее есть лишь манифестация внутреннего, все принуждающее и насилующее есть ложно направленная свобода. Внутренно осмыслить войну можно лишь с монистической, а не дуалистической точки зрения, т. е. увидав в ней символику того, что происходит в духовной действительности. Можно сказать, что война происходит в небесах, в иных планах бытия, в глубинах духа, а на плоскости материальной видны лишь внешние знаки того, что совершается в глубине. Физическое насилие, завершающееся убийством, не есть что-то само по себе существующее, как самостоятельная реальность, - оно есть знак духовного насилия, совершившегося в духовной действительности зла. Природа войны, как материального насилия, чисто рефлективная, знаковая, симптоматическая, не самостоятельная. Война не есть источник зла, а лишь рефлекс на зло, знак существования внутреннего зла и болезни. Природа войны – символическая… Война есть материальное выявление исконных противоречий бытия, обнаружение иррациональности жизни… Недаром Апокалипсис пророчествует о войнах. И не предвидит христианства мирного и безболезненного окончания мировой истории. Внизу отражается то же, что и наверху, на земле то же, что и на небе. А вверху, на небе, Ангелы Божьи борются с ангелами сатаны. Во всех сферах космоса бушует огненная и яростная стихия и ведется война. И на землю Христос принес не мир, но меч. В этом глубокая антиномия христианства: христианство не может отвечать на зло злом, противиться злу насилием, и христианство есть война, разделение мира, изживание до конца искупления креста в тьме и зле». Глубоко прав Бердяев, считавший, что войну можно принять только трагически и страдальчески, она – неизбывна в нашем падшем мире, но принимать ее мы должны во имя ее отвержения – участие в войне нравственно оправдано, когда мы защищаем нашу веру и отечество, наш народ и нашу культуру, но принимая войну с ее ужасами, мы не должны впадать в отчаяние, а участвуя в войнах мы должны сохранить свою человечность, помня, что «если в войне есть озверение и потеря человеческого облика, то есть в ней и великая любовь, преломленная во тьме». Владимир Соловьев написал глубокомысленное четверостишие, где указал на то, что Крест Христов – это меч Божий, нестерпимо грозный для Содома и Гоморры, для вавилонской блудницы и всех тех, «кто предан мерзости и лжи» (Отк.21:27), меч Слова Божиего, поражающий апокалиптического красного дракона – дьявола, и всю его инфернальную армию:
Полно любовью Божье лоно,
Нас всех зовет оно равно,
Но перед пастию дракона
Ты понял: крест и меч – одно.
Христос сказал Своим ученикам: «Не думайте, что Я пришел принести мир на землю; не мир пришел Я принести, но меч» (Мф.10:34). Это – тайна святости Божией и Его всеправедного Суда, ибо Господь не мирится с мировым злом – Христос Спаситель борется с дьяволом, смертью и Адом за судьбу вселенной и каждого Своего создания. Суд Божий совершается над миром и Слово Божие, как острый меч, рассекает мир на тех, кто за Христа и против Него. Истории нашего мира – это история борьбы Бога и Его Церкви с дьяволом и его аггелами, о чем писал апостол Павел: «наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных» (Еф.6:12). По изречению святого Никодима Святогорца вся жизнь христианина есть духовная борьба: «Войны, ведущие борьбу с этой невидимой брани, суть все христиане; военачальником их изображается Господь наш Иисус Христос и сопровождается тысяченачальниками и стоначальниками, то есть всеми чинами Ангелов и святых; поприще брани, бранное поле, место, где происходит сама борьба, есть собственное сердце и весь внутренний человек; время брани – вся наша жизнь». Как писал Ф.М. Достоевский в «Братьях Карамазовых»: «Дьявол с Богом борется, а поле брани – сердца людей». Война ведется не только на просторах земли, но и в глубинах сердец, где Бог с дьяволом борется, и в духовных планах бытия, где Ангелы Господи сражаются с демонами. В Апокалипсисе рассказывается о небесном прологе всемирной истории – о войне на небесах Ангелов Господних с падшими Ангелами, обольщенными Люцифером, а затем низверженными в преисподнюю: «И произошла на небе война: Михаил и Ангелы его воевали против дракона, и дракон и Ангелы его воевали против них, но не устояли, и не нашлось уже для них места на небе. И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и Ангелы его низвержены с ним» (Откр.12:7–9). Великая война между Ангелами, сохранившими верность Богу, и отпавшими от Него произошла на небе – в духовном мире. Метафизическая война на небесах произошла, когда Люцифер возжелал вознестись выше Бога и увлек за собой треть Ангелов с небес – это первая мировая трагедия и страшная катастрофа, потрясшая духовный мир. Во многих местах Священного Писания таинственно и символически описывается падение Люцифера – в книгах пророков Исайи и Иезекииля, в Евангелии, когда Христос говорит, что «видел Сатану, спадшего с неба как молния» (Лк.10:18). Библейский образ молнии указывает на прежнее сияние славы Люцифера и его красоту, на то, что он – небожитель и совершеннейший из Ангелов, на мгновенность его падения с небес и то, что он стал нести всему смерть, подобно тому, как молния убивает все, что поражает. Люцифер имел печать совершенства, полноту мудрости и могущества, венец красоты во всех намерениях, помыслах и действиях своих до грехопадения, он был высшим Ангелом, наиболее близким к Богу и подобным Богу, но из-за гордыни он возненавидел Всевышнего и стал олицетворением зла. В книге пророка Иезекииля таинственно рассказывается, как Люцифер пал с неба – Херувим, летящий среди огнистых огней – звезд небесных, или в духовном смысле – Ангелов, отпал от Творца своего, соблазнившись царской властью, красотой и мудростью своей: «Ты был помазанным Херувимом, чтобы осенять, и Я поставил тебя на то; ты был на святой горе Божией, ходил среди огнистых камней Ты совершен был в путях твоих со дня сотворения твоего, доколе не нашлось в тебе беззакония... и ты согрешил; и Я низвергнул тебя, как нечистого с горы Божией, изгнал тебя, Херувим осеняющий, из среды огнистых камней. От красоты твоей возгордилось сердце твое, от тщеславия твоего ты погубил мудрость твою; за то Я повергну тебя на землю, перед царями отдам тебя на позор» (Иез.28:14–17). В книге пророка Исайи сказано, что Денница – сын зари, упал с небес, ибо в сердце своем возжелал вознестись выше всех звезд Божиих – всех Ангелов, и действительно, будучи Херувимом по сотворению, Люцифер вознесся выше всех Херувимов и еще более высших Ангелов – Серафимов, стал самым прекрасным, премудрым, могущественным и совершенным из Ангелов, но этого было мало ему, и он возжелал вознести трон свой на горе богов – воссесть на престоле Святой Троицы и стать подобным Всевышнему. Библия открывает, что в основе войн лежит жажда власти и могущества, о чем пророчески возвещает и музыкальная драма Вагнера с ее символом мирового владычества – кольцом Нибелунгов, обрекающим своего обладателя на всеобщую ненависть и гибель. Преподобный Иустин Попович говорил, что начало греха – гордость, именно возгордившись, Люцифер переоценил свое совершенство и возжелал сравняться со Всевышним, но отпал от Света и Истины и низвергнулся в мрак и преисподнюю. Грехопадение Люцифера демонстрирует, что гордость – корень всякого греха, она – причина богоборчества, бунта против Бога и непримиримой ненависти к Нему, дьявольской жажды самообожения и независимости от Творца, и более того – желания истребить Создателя и все Его творение, исказить и поругать замысел Божий. Символично, что с могучим Люцифером и его ужасающими аггелами на небесах боролся Архистратиг Михаил и его святые Ангелы – грозное небесное воинство Саваофа, ибо сами имя «Михаил» означает «кто как Бог» – возвещает, что никто не равен Богу и никто не может быть сравним со Всевышним, ибо одно из имен Божиих – Единственный. На православных иконах Архистратиг Михаил изображается попирающим и ниспровергающим дьявола, в левой руке он держит зеленую пальмовую ветвь – символ победы добра над злом, жизни над смертью, правды над ложью, а в правой – огненный меч – непримиримость ко злу, меч Слова Божиего, отсекающего правду от лжи, стоящих за Христа от стоящих против Него, или копье с белой хоругвью, на которой начертан крест – это знак святости, верности к Богу и любви к Нему, а пророческом смысле – это хоругвь Христова, знаменующая Крест, на котором Спаситель искупил грехи рода человеческого и победил Сатану. В книге пророка Даниила говорится, что в конце времен Архистратиг Михаил восстанет и будет сражаться за сынов народа Божиего – за святую Церковь, и в этом эсхатологическом прочтении стихи Апокалипсиса имеют пророческий смысл – возвещают о том, что в грядущем произойдет великое сражение – Армагеддон, и Люцифер со всеми его аггелами и последователями из людей, будет низвержен на землю безвидную и пустую – во тьму кромешную и бездну, означающую окончательное богоотступничество и отвержение от света лица Господнего, геенну огненную. Блаженный Августин утверждал, что вся история разворачивается в тени грядущего Страшного Суда, в перспективе вечности, а ее ход – катастрофичен, ибо зло неустанно борется с добром. В апокалиптическом видении тайнозрителя и апостола Иоанна Богослова, Христос восседает на белом коне, знаменующем святость Церкви, совершенство и безупречность Сына Божиего, небесную чистоту Ангелов Господних; белый конь – это символ победы; Христос – Победитель мирового зла, Он приходит в мир как Царь, чтобы одержать победу и совершить Суд – прославить праведных и осудить служителей дьявола. Христа – Небесного Всадника, сидящего на белом коне, окружает неисчислимое воинство небесное – Его святые Ангелы, они следуют за Христом, чтобы вступить в величайшее сражение с силами мирового зла, и будет битва – Армагеддон и будут повержены демоны и все нечестивые и осатаневшие люди, возглавлять которых будет Люцифер, вместе с его главными служителями – Антихристом и лжепророком. В Апокалипсисе сказано, что врата горнего Иерусалима не будут запираться потому, что всемогущий Господь сокрушил всех врагов Своих – пал новый Вавилон, повержены дьявол и демоны, Антихрист, лжепророк и все нечестивцы низвержены в геенну огненную, все Ангелы и святые навеки скрепили волю свою со святой волей Вседержителя, им не страшны искушения, ибо они обладают высшей свободой – свободой не грешить, ничто не в силах омрачить их жизнь, но кроме того – открытые врата есть знак милосердия Божиего – Господь всемилостив, Он хочет, чтобы все спаслись, и никому не препятствует Всемогущий войти в чертоги горнего Иерусалима, но спасение невозможно без покаяния – всех нераскаянных грешников ожидает мука вечная в геенне огненной, уготованной дьяволу и аггелам его. Окончится история мира и свершится второе пришествие Христа и Его Страшный Суд, будет повержено мировое зло и весь мир преобразится – новое небо и новая земля воссияют неизреченной славой Божией и не будет больше ни скорбей, ни смерти, ни войн, настанет вечный мир и блаженство вечной жизни для всех спасенных.