Говорю вам тайну: не все мы умрем, но все изменимся.
Вдруг, во мгновение ока, при последней трубе;
Ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся.
Ибо тленному сему надлежит облечься в нетление,
и смертному сему облечься в бессмертие.
Когда же тленное сие облечется в нетленние
и смертное сие облечется в бессмертие,
тогда сбудется слово написанное:
«поглощена будет смерть победою».
«смерть! где твое жало? Ад! где твоя победа?»
(1 Кор.15:51-55)
Земная жизнь – это странничество в здешнем мире, оканчивающееся смертью, а сама смерть таинственна и загадочна, она внушает страх и трепет, но с таинством смерти свызана и тайна бессмертия – величайшая и главная загадка, волнующая каждого человека. По рассуждению святителя Тихона Задонского, земная жизнь человека – это беспрерывный путь от рождения до смерти, ведущий к вечности, когда мы рождаемся, этот путь начинается, а когда умираем – оканчивается, для одних он долгий – занимает многие лета, для иных – краткий, одни умирают в младенчестве и детстве, другие – в юности, третьи – в зрелом возрасте, четвертые – в старости, но одно неизменно – всем надлежит умереть, каждый прожитый день приближает нас к часу смерти и никому не миновать его, а за гранью смерти нас ожидает вечность – радостная и блаженная для кающихся и праведных, и страшная и мучительная для нераскаянных и нечестивых. Все великие мыслители от древних времен до наших дней мучились над тайной смерти и размышляли о бессмертии, ибо человек есть существо, осознающее конечность своего бытия и поставленное перед смертью в течение всей своей жизни. Каждый человек смертен, смерть – катастрофическое последствие грехопадения Адама, она – последний враг всей жизни и горчайшая чаша скорби, исход души в иной мир. В Священном Писании сказано, что Бог смерти не сотворил: создав небо и землю – духовный мир и материальный мир, Он с любовью сотворил Ангелов и людей, животных, рыб морских, птиц небесных, чтобы разделить с ними Свое блаженство и излить на них Свое любовь, и весь мир был великолепен, а жизнь – счастливой и не знающей страданий, тления и смерти. Духовное небо – ангельский мир, было сотворено Богом мгновенно, а материальный мир в несколько этапов – дней творения, знаменующих течение времени и высшую логику Божьего творчества. На шестой день творения космоса Бог создал человека – венец всего видимого мира. По изречению преподобного Максима Исповедника, человек был представителем двух миров – духовного и материального, у него было прекрасное тело, созданное из праха земного – материи, и свободный дух – «дыхание жизни», вдохнутое в него Богом. Человек – это дух, облеченный в плоть, он был царем всего видимого мира и на нем лежала великая миссия – одухотворить вселенную и преобразить весь космос, через верность Богу и священнослужение, уподобление Творцу своему и достижение высшего совершенства – вершины святости и Богопознания. Но человек оказался ниже своего призвания – он отступил от Бога и пал, а через его грех весь видимый мир и все земные Божьи творения попали во власть тления и смерти. Со времен грехопадения человек чувствует себя несчастным, он страдает и смертен, он отчаянно ищет счастье и нигде не находит его – ни в чувственных наслаждениях, ни в искусствах и грезах, ни в науке и философии, ни в славе и богатстве. Всюду человек встречает скорбь, крушение надежд и разочарование, ведь он ищет счастье во внешнем мире и тем самым повторяет ошибку Адама, искавшего полноту бытия не в Боге и Его любви, а в запретном плоде, в котором возжелал обрести могущество, мудрость и блаженство. Смерть есть возмездие за грех и страшная болезнь, охватившее все человечество, превратившее нашу жизнь в печальную притчу. Жил человек на земле, искал счастья и претерпевал страдания, молился и унывал, любил и боролся, воля его колебалась между злом и добром, сердце не знало покоя, а душа не теряла надежды, ибо без надежды нельзя жить. Но вот пришла смерть – и не стало человека, жизнь его оборвалась как недопетая песнь, как струна на скрипке. Где его слава? Где память о нем? Зачем он жил и страдал, надеялся и горевал, молился и размышлял, читал книги и искал смысл жизни? Все великие подвижники и мудрецы святой Церкви, говорили, что чем более человек прикован душой к земному миру, тем тяжелее и страшней для него сама мысль и неизбежной смерти. Неужели смерть – это конец его повести, последняя строка в поэме о его бытии, итог всей его духовной, душевной и физической жизни? Атеизм, не признающий существование Бога и бессмертие души – двух высших идей, без которых, по проницательному утверждению Достоевского, нельзя жить, – это философия отчаяния, она обессмысливает нашу земную жизнь, ограничивает бытие человека материальным миром, отвергает истинную жизнь духа, опустошает сердце, вселяет в душу страшную и неисцелимую скорбь. Достоевский утверждал, что без идеи Бога и бессмертия души не может существовать нравственная жизнь человека — если нет Бога, души и вечности, то все наши добрые дела обессмысливаются, ведь, в конечном счете, мы все умрем, как и люди ради которых мы их делали.
Таинственная проблема смерти и бессмертия не разрешается ни сциентистскими грезами о нескончаемой жизни на земле, делающей человека невольником суетного мира и увековечивает его рабство у времени, ни историческим бессмертием – доброй славой, оставленной о себе, ведь в сравнении с историей мира она мимолетна как сон, ни идеей древних стоиков и Ф. Ницше о «вечном возвращении», превращающем всемирную историю в заезженную пластинку, ни индийской верой в колесо перерождений, не дающей исхода из временного бытия в вечное, ни пантеистической идеей растворения «личного я» в Боге – слияния с Абсолютом, и исчезновения в великой пустоте. Атеистическая философия неизбежно ведет к нигилизму – отрицанию всех ценностей и к аморализму – если нет Бога и бессмертия души, то нет и критериев добра и зла, нет универсального нравственного мерила – «все позволено». Если со смертью и наша душа, и наша личность навсегда исчезнут в вечном молчании и пустоте небытия, то вся наша духовная и нравственная жизнь обессмысливается. Обессмысливается вся мировая культура и все искусство, все научные познания и вся философская мудрость, весь гений ученых и мудрецов, все вдохновение поэтов и все самые нежные чувства любящего сердца, все наши молитвы и богослужения, ибо итог всему – неизбежный конец, смерть и зияющая бездна небытия. «На что мне прогресс, на что мне все бесконечные муки и страдания, которые я переношу на проклятом пути от колыбели до гроба? Для чего мне весь мой труд, и радость, и обязанности, и любовь, и доброта, и культура, и цивилизация, если я умираю весь без остатка? Все то, что зовется прогрессом: и работа, и обязанности, и любовь, и доброта, и культура, и цивилизация, все эти лжеценности – вампиры, которые сосут мою кровь, сосут, сосут… Будь они прокляты!» – в сердцах восклицал преподобный Иустин Попович. Зачем мне жить, если нет Бога и бессмертия души, а все мои раздумья и молитвы, все добрые дела и вдохновенные речи, все возвышенные чувства и прекрасные мысли – если все лучшее, что есть в моей душе и моей духовной жизни обречено сгинуть на темном дне безвестной могилы? Для атеиста, не знающего ничего кроме этой преходящей жизни и ищущего смысл бытия в чувственных наслаждениях, богатстве и власти, смерть есть крушение всех земных надежд и неминуемая катастрофа. Если нет Бога и бессмертия души, то наша жизнь и наша смерть не имеют никакого метафизического смысла. Русский философ Иван Ильин в своем изумительном произведении «Поющее сердце Книга тихих созерцаний», этой религиозно-лирической поэме и литературной жемчужине в наследии русской философской мысли и всей мировой духовной культуры, глубокомысленно писал, что сама мысль о бесследном исчезновении личности во тьме небытия, делает нашу жизнь бессмысленной и невыносимой: «Страшно нам, земнородным, помышлять о смерти. Страшно нам представить себе, что наше телесное естество распадется и предастся тлению. Страшно нам, что угаснет наше земное сознание и самосознание, прилепленное к нашему телу, связанное с ним, им ограниченное и в то же время обогащенное. Прекратится все мое «здешнее». Расстроится все мое земное душевно-телесное устройство. Что останется тогда от меня? Да и останется ли что-нибудь? Что сделается со мной? Куда я денусь? Что это за бесследное, таинственное исчезновение в вечном молчании? Вопрос встает за вопросом и остается без ответа. Тьма. Бездна. Конец… Каждая жалкая попытка перенести самую бренную мысль земного мира – мысль о смерти – в сферу нетленных и непреходящих обстояний духа». Если всемогущий Бог с любовью сотворил нас и опекает каждое Свое творение, если мы настолько дороги Ему, что ради нашего спасения Единородный Сын Божий пришел на землю, вознесся на Голгофский Крест и сошел во Ад, то немыслима сама мысль о том, что мы можем исчезнуть в небытии, ибо смерть бессильна пред Богом, а Он любит нас и хочет нашей вечной жизни, Его мощь, премудрость и любовь – основа нашего бытия. Бог свят и справедлив, Он – истинный Творец и Вседержитель, создавший мир из ничего, разумно и прекрасно устроивший мироздание, хранящий каждое создание Свое, ибо если бы Господь разлюбил Свое творение и отвратил бы от него сердце Свое и отнял животворящий Дух Свой, то погибла бы всякая плоть – погибли все живущие на земле, и небеса бы померкли, ибо мир не может существовать без Бога, Который с любовью печется и заботится обо всей вселенной и каждом из нас. В основании мироздания лежит всемогущая воля Творца и Его безмерная и неизреченная любовь, она – единственная причина миротворения, промышления Вседержителя о сотворенных созданиях и пришествия Христа в мир, изумляющего людей, которые могли бы воскликнуть с преподобным Исааком Сириным: «О, какая глубина богатства, какой великий замысел и какая высокая премудрость у Бога! О, какое сострадательное милосердие и богатая благость у Создателя! С какой мыслью и с какой любовью сотворил Он это мир и привел его в бытие!.. Любовью привел Он мир в бытие; любовью ведет Он его в этом временном образе существования; любовью Он приведет его к тому чудному изменению, и любовью мир будет поглощен в этой великой тайне Того, Кто совершил все это; в любви заключается исход всей истории существования твари».
Когда мы стоим со слезами у гроба, в нашем разбитом сердце – печаль и тоска, а ум отравлен тяжкими сомнениями, надо помнить, что смерть – это самое торжественное и таинственное событие жизни, величественная встреча души с Богом. Апостол Павел писал, что для христианина умереть означает не только совлечься преходящей жизни в земном мире – «воздыханий под тяжким бременем», но и облечься в жизнь вечную – «чтобы смертное поглощено было жизнью» (2 Кор.5:4). Наша молитва за усопшего – это выражение нашей любви к нему – «любовь не может умереть», она – вечна, как выражение нашей веры в бессмертие его души – «жив Бог – жива душа», выражение нашей надежды на Бога, ибо любовь Спасителя – наша последняя надежда. Библейский Господь не есть Бог мертвых, но есть Бог живых – мы живем в Боге, живем Его любовью. Милость Создателя настолько велика, что и отпадая от Него, мы не перестаем существовать, хотя и перестаем жить в духовном смысле, ибо вне Бога и без Бога нет жизни. Религиозный экзистенциалист и французский философ Габриэль Марсель говорил, что сказать человеку – «Я тебя люблю», то же самое, что сказать ему: «Ты никогда не умрешь». Мне вспоминаются прекрасные строки из Песни Песней: «Крепка как смерть любовь» (Песн.8:6). Весь Новый Завет от четырех Евангелий и апостольских посланий до Апокалипсиса Иоанна Богослова проповедует – любовь сильнее смерти. Если мы признаем, что жизнь человека прекращается со смертью, то это означает, что у нас нет любви к нему, ибо любовь принадлежит не прошлому и не будущему, но вечности. Если наша любовь вечна, то смерть никогда не вырвет ее из нашего сердца. Любовь к человеку немыслима без веры в бессмертие его души, более того – неверие в бессмертие души есть отрицание в человеке образа Божиего и духовного достоинства его личности. Смысл жизни заключается в любви – в том, чтобы дать сиять в нас свету Божиему, который никогда не угаснет. Если мы будем с любовью, верой и надеждой молиться за усопшего, то наше сердце, разрывающееся от скорби, соприкоснется с тайной вечности, ощутит неизмеримую любовь Божию и поймет, что усопший не сгинул в небытии, а вошел в вечность, обрел вечную жизнь и утешение в Боге. Протоиерей Николай Стеллецкий в своем труде «Нравственное православное богословие» писал о том, что христианская любовь – вечна и бессмертна, она сильнее смерти, а значит, смерть есть лишь прекращение видимого и чувственного общения с близкими, изошедшими из временного бытия к вечности, и мы выражаем любовь свою к усопшим , предавая их погребению с надлежащей честью и по церковному обряду – погребая тела покойных – земное жилище их бессмертного духа, через которое они могли причащаться Святой Крови и Плоти Христовой, тела сеются в землю на кладбище, дабы созреть, как колос, – воскреснуть в конце времен по действию всемогущего Бога и восстать к новой жизни как храмы Святого Духа, ибо всем умершим надлежит пробудиться от смертного сна по зову трубы Архангельской – воскреснуть. С древнейших времен, от самых дней апостольских, Церковь молится за усопших – молитвенное поминовение умерших начинается с Литургии апостола Иакова, присутствует в древних чинах Литургии святителя Василия Великого и святителя Иоанна Златоуста. В молитвах на день Пятидесятницы святителя Великого мы читаем: «Упокой души рабов Твоих, прежде усопших, на месте светле, на месте злачне, на месте прохлаждения: отоудуже отбеже всякая болезнь, печаль и воздыхание и учини духи их в селениях праведных, и мира и ослабления сподоби их: яко не мертвии восхвалят Тя, Господи, ниже сущии во аде исповедание дерзнут принести Тебе, но мы живиии приносим Тебе о душах их». В одной из своих богословских бесед святитель Иоанн Златоуст говорил, что апостолы не напрасно установили, чтобы при совершении святых и страшных тайн мы поминали усопших – это великое благо для них, равно как и наши молитвы и дела милостыни и милосердия в память о них и ради их спасения. Сказав о спасительности возносимых Церковью молитв за усопших, святитель Иоанн Златоуст пояснил, что Церковь молится за тех, кто уверовал во Христа – за христиан, что же касается умерших вне Церкви, то их не поминают в церковных молитвах. За умерших вне святой Церкви можно молиться в личных молитвах, исходящих от «милующего сердца» в надежде на милость Божию и их спасение, ибо великие подвижники Церкви от преподобного Исаака Сирина до преподобного Силуана Афонского молились за всех людей – за живых, усопших и еще не рожденных, а святой Макарий Египетский, найдя в пустыне череп языческого жреца, взмолился за его душу и усопших, пребывающий в преисподней, испытал огромное облегчение и утешение. Преподобный Иустин Попович писал о христианской любви – святой науке Евангелия: нет любви к человеку без любви к Богу, и нет любви к Богу без любви к человеку. Господь любит каждое создание Свое как целый мир – всю вселенную, Он всем сердцем заботится о каждом человеке как о единственном, и если мы верим в Бога и Его любовь, то мы не можем ни религиозно, ни этически, ни логически, ни эстетически принять даже мысль о том, что уникальное и столь любимое творение Создателя должно навсегда исчезнуть в пустоте небытия – уничтожиться. Мысль о бесследном исчезновении в небытии нашей бессмертной души и духовной личности – мысль абсурдная и нелепая, несовместимая с благовестием Нового Завета, с самими основами христианского вероучения и литургической жизнью Церкви, с библейским миросозерцанием и молитвословием. Если смерть окончательное слово, то нет Бога и бессмертия души, Иисус Христос – не Спаситель мира, и лучше человеку было бы вообще не рождаться на свет, чем родиться и прожить бессмысленную и несчастную жизнь, финал которой – небытие, горсть праха в заброшенной могиле. Но если смерть – это не конец, а врата в иной мир, в вечность, то и смысл нашей жизни запределен земному бытию, пребывает за гранью пространства и времени. Архимандрит Рафаил Карелин пояснял, что «сама смерть – это не выход из времени; просто душа человека переходит в состояние нового восприятия времени, неведомое нам. Время исчезнет тогда, когда небо и земля сгорят в космическом пламени, которое не уничтожит, а преобразит мир. До Страшного Суда время царит не только на земле, но и на небе и в преисподней. Души святых ждут воскресения тел, души грешников – милости Божией по молитвам Церкви и тех, кто творит милостыню за них на земле. Изменение предполагает время, это движение по горизонтали. Вечность – это движение по вертикали, в ней нет изменений как переходов из одного состояния в другое, в ней – раскрытие содержания человеческой души. В вечности нет той потери бытия, которую философы называют асимметрией времени: там нет периодов, которые сменяются один другим; вечность – это не неподвижность, не статика, но движение, динамика, только иного характера, нежели динамика времени». Русский философ Н.А. Бердяев писал, что метафизическая проблема бессмертия теснейшим образом связана с проблемой времени – с вопросом о том, есть ли существование человека в этом разорванном времени единственное существование, или же есть и иное бытие – исход в вечность, и тем самым отрицание бессмертия есть отрицание духовного мира, Бога и вечности.
С атеистической точки зрения смерть – это непоправимая катастрофа, исчезновение личности в небытии, но если смерть есть конец земного бытия, то в мире нет и не может быть справедливости и счастья – умирают дети, лежащие в колыбели, и юноши, не успевшие испить чашу жизни, их жизнь становится несправедливой и бессмысленной. Для людей верующих в Бога и бессмертие души страшна е смерть, а исход из мира без покаяния, молитвы и примирения с Богом, в то время как для атеистов смерть есть разверзнувшаяся бездна, в которой безвозвратно гибнет усопший, она вызывает лишь ужас и отчаяние. М. Лодыженский в своей книге «Свет Незримый» писал: «Предсмертное состояние человека и самый момент его смерти являются для него наиважнейшим переживанием из всего... Смерть – это, в своем роде, главнейший экзамен человеку... насколько его мировоззрение осмыслило самый факт смерти... сделало его легким или даже радостным… Что может представлять собою смерть человека, в коем внедрено сознание, что смертью он совершенно уничтожается? Такая смерть - это или ощущение ужаса, или ощущение тупого отчаяния». Достоевский утверждал, что отрицание бессмертия души несовместимо с верой в Бога. Но если бы миру не была открыта тайна бессмертия души, весь род человеческий был бы обречен на глубокую печаль, на безотрадную и мрачную философию отчаяния. Вот почему преподобный Максим Исповедник – один из наимудрейших богословов Церкви, истинный философ Святого Духа, говорил: «Нет ничего страшнее помышления о смерти и величественнее памяти о Боге». Если смерть есть «возвращение в ничто», то наша жизнь бесцельна и бессмысленна, она – вопиющий абсурд, обрекающий человека на тяжкий грех – не умение воспринимать жизнь как дар Божий, отказ благодарить Творца, любить Его и стремится к Нему. Достоевский прекрасно понимал, что если уничтожить в сердце человека веру в бессмертие души, то «в нем тотчас же иссякнет не только любовь, но и всякая живая сила». «Вся жизнь человека, личная и общественная, стоит на вере в бессмертие души». Поэтому прав Габриэль Марсель утверждавший, что «проблема бессмертия души – основа метафизики». Апостол Павел проницательно различал в человеке дух, душу и тело. В христианской антропологии существует четкая иерархия: тело призвано быть покорным душе, душа – духу, а дух – Богу. Душа есть создание Божие, бестелесное и незримое, одаренное бессмертием, памятью, волей, умом и чувствами, но душами обладают и животные. Душа – это превосходное творение Божие, ее естество незримо и духовно, она – бестелесна и бессмертна, в ней источник всех мыслей, желаний и чувств, и сокровенная сущность ее непостижима никаким психоанализом, психика же – та сфера, где душа соприкасается с телом, она изучаема психологией как совокупность душевных процессов связанных с нервной системой. Человек отличается от животных духовностью, он – существо религиозное, способное общаться с Богом в молитве, ощущать и постигать реалии метафизического мира. Лучшие умы человечества верили в бессмертие души – пророки и мудрецы Библии, эллинские философы – Сократ, Платон и Плотин, выдающиеся ученые – Ньютон, Галилей и Паскаль, русские поэты, писатели и мыслители – Лермонтов и Жуковский, Гоголь и Достоевский, Вл. Соловьев, Бердяев и Вышеславцев. Великий древнегреческий мудрец Сократ был убежден, что душа человека бессмертна и не может погибнуть, она вносит в тело жизнь и никогда не примет противоположного – смерти, следовательно, душа неуничтожима. Но для христианского миросозерцания спиритуалистическое учение о бессмертии души, блестяще сформулированное Платоном и неоплатониками, не разрешает проблему смерти и бессмертия, ибо, во-первых, к бессмертию и вечной жизни призван человек как целостная личность, а не только его душа, а во-вторых, источник вечной жизни заключен в Боге, а не в душе ведь душа, разлученная с Богом, хоть и не перестает существовать и является онтологически неуничтожимой – держащейся в бытии силой вечной любви Бога и Его мощью, но духовно умирает – утрачивает благодать Святого Духа.
Средневековые схоласты стремились философски сформулировать «доказательства бессмертия души», логически вывести идею бессмертия, как потребность человеческого ума и сердца, но душа – это творение Божие, а источник вечной жизни и бессмертия – Сам Господь, через приобщение Богу, Который «единый, имеет бессмертие» (1 Тм.6:16), человек обретает вечную жизнь и становится бессмертным. По слову преподобного Иустина Поповича бессмертная жизнь – это ощущение Бога и пребывание с Богом и в Боге, евангельская жизнь, основанная на вере, надежде и любви: «Претворяя в жизнь евангельские добродетели, человек преодолевает все, что в нем смертно, и чем больше он живет по-евангельски, тем сильнее выжимает из себя смерть и смертность и возрастает в бессмертие и жизнь вечную. Ощущать Господа Христа в себе есть то же, что и ощущать себя бессмертным. Ведь ощущение бессмертия происходит из ощущения Бога, потому что Бог есть источник бессмертия и вечной жизни… Бог и бессмертие души – два коррелирующих факта. Один невозможен без другого. Ощущать Бога в себе постоянно, во всякой мысли, во всяком ощущении, во всяком поступке – это и есть бессмертие. Приобрести такое ощущение Бога и означает обеспечить себе бессмертие и жизнь вечную. Следовательно, только из веры в Бога, из ощущения Бога происходит и ощущение личного бессмертия человека». Святой Феофил Антиохийский поучал, что сотворенный Адам был поставлен в ситуацию выбора – он мог избрать верность Богу и вечную жизнь, или богоотступничество и смертность. Как поясняет богослов Г. Флоровский: «Если бы человек, слушаясь божественных заповедей, изначально избрал бессмертную часть, он был бы увенчан бессмертием и сделался бы богом» по благодати. Человек есть единая личность, соединяющая в себе две природы – духовную и материальную, он – великая и неизъяснимая тайна, сотворенный из праха земного и имеющий в себе небесное дыхание жизни, он принадлежит не только земле, но и вечности, осознает себя свободной, самобытной, независимой и самоопределяющейся личностью, и хоть по телесному составу он похож на иных живых существ, но между ним и животными лежит неизмеримая пропасть, ведь в нем есть образ Божий и он – одухотворенное существо. Если для орфиков, Платона и неоплатоников тело есть гробница и узы души, то для христиан целостный человек – это личность, имеющая дух, душу и тело, не только дух и душа, но и тело призвано к бессмертию и вечной жизни, оно – инструмент души, ее оправа и храм, тело – изящное произведение Божьего искусства, оно было прекрасным и нетленным до грехопадения Адама, таинственное воплощение творческой Божьей мысли и художественный символ премудрости нашего Творца, а значит, телу надлежит воскреснуть из праха, преобразиться и одухотвориться – унаследовать вечность. Апостол Павел проповедовал, что смерть – это сеяние: сеется тело смертное и плотское, а восстанет – тело бессмертное и духовное. Христос сказал о Себе: «Я – Воскресение и Жизнь»; Он – единственный Победитель смерти, имеющий ключи от смерти и Ада – темницы духов, Он – единственный Спаситель мира, сошедший в преисподнюю и сокрушивший врата ее, Он – Избавитель и Освободитель рода человеческого, повергший смерть Своей голгофской жертвой, в Нем – залог всеобщего воскресения мертвых, пророчески возвещенного в Библии. Христос Богочеловек есть предвечный Бог Слово, воплотившийся, принявший человеческое естество и вознесший его на невообразимую высоту – Христос воскрес и воскресшее тело Его есть свидетельство победы над смертью, столп и утверждение нашей веры, без которой жизнь обратилась бы в бессмыслицу и нас ожидало бы лишь отчаяние. Христос победил смерть историческим фактом Своего воскресения – Он восстал из мертвых, ибо узы смерти не могли удержать Сына Божиего, и разрешил вековечную проблему жизни, смерти и бессмертия, принес благую весть о любви, что сильнее смерти и ревнивее Ада, открыл высочайший смысл человеческой жизни и совершил величайшее чудо из чудес. Апостол Павел благовествовал о том, что вера Церкви во всеобщее воскресение мертвых всецело зиждется на вере во Христа Воскресшего: «Если нет воскресения мертвых, то и Христос не воскрес; а если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера наша. Притом мы оказались бы и лжесвидетелями о Боге, потому что свидетельствовали бы о Боге, что Он воскресил Христа, Которого Он не воскрешал, если, то есть, мертвые не воскресают» (1 Кор.15:13-15). Если Христос не победил смерть и мертвые не воскреснут, то зачем мы крестились, исповедуемся и причащаемся Святых Тайн Христовых, постимся и молимся, изучаем Священное Писание и Священное Предание, ходим в храм и стремимся исполнять заповеди Евангелия. Бог всемогущ и для Него нет ничего невозможного – из небытия Он привел в бытие все, что есть на небесах и на земле, все им и для Него создано, все держится Его словом, и нет ничего трудного для Всемогущего отверзнуть гробы, воскресить всех усопших и сделать их нетленными: «наступит время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глаас Сына Божия; и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло в воскресения осуждения» (Ин.5:28-29). По великой любви Своей Господь сотворил всех нас для вечной жизни, а потому всеобщее воскресение мертвых – это дивная тайна, входящая в предвечный совет Святой Троицы о мире и человеке, ибо если бы возлюбленные творения Божии не были бы воскрешены Всемогущим в конце времен, то история мира завершилась бы триумфом смерти и тления, и не была бы в полной мере достигнута высшая цель человеческого бытия – преображение и обожение человека как целостной личности, когда люди облекутся в нетление и бессмертие, и жизнь их и духовность их станет подобна жизни и духовности Ангелов – ликующих сынов Божиих, блаженных небожителей, свободных, святых и безгрешных.
Размышляя о тайне воскресения и как бы взирая на последние дни мира с апокалиптического зенита, преподобный Ефрем Сирин напишет, что в конце времен вострубит труба Архангела и все усопшие воскреснут нетленными, но тела праведных будут сиять ярче солнца, а тела злых – будут мрачнее тьмы кромешной, и слава каждого святого, в зависимости от меры его духовного совершенства, будет разниться, как разнится слава солнца, луны и звезд, и звезда от звезды разнится в славе: «Как в полночь, когда все спят, при внезапном великом шуме с неба, ужасных громах, страшных молниях и землетрясении приходят в страх все, делавшие зло, и, размыслив об этом, начинают ударять себя в грудь, лежа на ложах своих, потому что некуда им бежать и негде скрыться, - так и в оный час Христос возблещет внезапно, как самая быстрая молния, и ужаснет всю землю. Страшно прозвучит с неба труба и возбудит усопших; Небеса и Силы их поколеблются; вся земля, как вода в море, вострепещет от лица славы Его, потому что страшный огнь потечет от лица Его, очищая землю от всего, что оскверняет ее. Ад отверзет врата свои. Смерть придет в бездействие, потому что персть естества человеческого, услышав трубный глас, оживотворится. Чудное дело, возлюбленные братия, видеть, как в оный час кости естества человеческого подлинно, в несчетном числе, подобно множеству рыб, кружащихся в море, в одно мгновение ока устремятся каждая к своему составу. Воскрешенные возопиют и скажут: «Слава Собравшему и Воскресившему нас по человеколюбию Своему!» Тогда праведники возрадуются; со славой в сретение бессмертному Жениху восхищены будут на облаках все любящие Его и старавшиеся исполнять всю волю Его. В какой мере каждый очистил здесь сердце свое, в такой увидит тогда славу Его; и как вожделел Его здесь, так насытится любовью Его! В тот час и первозданный Адам, увидев страшное множество народов, удивится, что от него только и от супруги его произошло такое бесчисленное множество человеков; и удивляясь, еще более прославит Создателя Бога за то, что происшедшие от единого естества и от единой твари стали их наследниками, как в раю и Царствии, так и во аде. Слава Единому Премудрому Богу!» Существуют два вида бессмертия: одно – бессмертие святых, их вечная жизнь с Богом и устремление к Нему, причастие Его совершенству и озаренность Божественным Светом, несказанная радость и блаженство; иное – бессмертие нераскаянных грешников, нечестивцев, падших Ангелов, лжепророка, Антихриста и дьявола, ужас и скорбь потери Бога. В Новом Завете провозглашается, что настанет конец мира, лежащего во зле, произойдут страшные катаклизмы – совьются небеса как свиток и поколеблются звезды, возмутится море и нагрянут скорби – мор, войны и голод, но падет царство Антихриста и окончится история – совершится второе пришествие Христа Спасителя в силе и славе, воскреснут все усопшие, а живые преобразятся – их тела во мгновение ока обретут свойства духовные и станут нетленными, вся природа вновь заблистает в своей невыразимой и первозданной красоте, ибо под действием благодати Божией она очистится от скверны греха и от всех зол, а с ними и от самой смерти – из вселенского пожара выйдет новая земля и новое небо, где не будет лжи, зла, смерти и несправедливости. Совершится духовное преображение мира – неба и земли, и весь мир Божий избавится от скорбей и освободится от рабства у тления и смерти, пройдет образ мира сего и вся богозданная тварь, непрестанно воздыхающая и страдающая ныне, преобразится и обретет заветное и желанное избавление от всех мук, печалей и страхов, а горний Иерусалим сойдет с небес на землю, как пророчествует апостол и тайнозритель Иоанн Богослов в Апокалипсисе. Святой апостол Павел, вознесенный на небеса и увидевший райскую красоту духовного мира и услышавший глаголы неизреченные, как никто другой, ощущал трагизм мира сего, но он радостно возвестил благую весть о грядущем преображении вселенной и освобождении всей земной твари Божией от греха, тления и смерти, через откровение сынов Божиих – святых Христовых: «Тварь с надеждою ожидает откровения сынов Божиих: потому что тварь покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего ее, в надежде что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению, в свободу славы детей Божиих. Ибо знаем, что вся тварь совокупно стенает и мучится доныне; и не только она, но и мы сами» (Рим.8:19-23). В книгах ветхозаветных пророков – у Иова и Давида, Исайи, Иезекииля и Осии, написано, что смерти не будет – она будет поглощена победой Христа Спасителя, и объятая ужасом, окончательно исчезнет, когда тленное и смертное облечется в нетление и бессмертие, а это свершится в конце времен. Смерть – это страшные челюсти ненасытного Ада, она пожирает людей и побеждает их – будь они воины или ученые, поэты или музыканты, монахи или миряне, художники или философы – всех их побеждала смерть, но вот пришел Христос и победил ее – смерть потерпела сокрушительное поражение, ее одолела сила Христа Воскресшего – «сила Возлюбившего нас», которая в конце истории освободит весь мир от тления и смерти, сокрушит Ад и дьявола, очистит бытие от греха. И каждый уверовавший во Христа и спасенный верой, надеждой и силой возлюбившего нас всемогущего Бога, обозрев богозданную красоту новой земли и нового неба, вслед за пророком Осией и апостолом Павлом, воскликнет с радостью: «Смерть! где твое жало? Ад! где твоя победа?» (1 Кор.15:55).