...продолжение...
Зайдя в дом, старец предложил молодому монаху немного перекусить, поскольку было уже обеденное время. На обед у старца была постная чечевичная похлёбка и блины с начинкой из яиц, лука и сныти. Несмотря на кажущуюся простоту, еда была необыкновенно вкусной и сытной.
После нехитрого обеда старец и монах продолжили разговор об осознании, к этому времени всё небо затянуло и вот- вот должен был пойти сильный дождь. Раскаты грома, доносившиеся откуда-то издалека, становились всё громче и громче, в комнате стало темновато и старец включил свет.
- Пару часов назад нам помогало солнце и деревья, а теперь вот и дождик помогает нашему разговору, - с привычной улыбкой начал старец.
- В каком смысле помогает ? - переспросил молодой монах.
- Не важно, - ответил старец, - потом поймёшь. Ты останешься ночевать или поедешь в город ?
- Поеду, отче, как дождь кончится, у меня завтра много дел в городе.
- Ну, смотри, как знаешь. Мы остановились с тобой на том, что для сознания крайне важно не останавливать своего роста, а подобно древу, постоянно устремляться к солнцу, которым для души является духовное сердце, как место сосредоточения всех энергий, куда и приходят первичные эманации Бога в виде трёх лучей или пучков энергии ума, чувства, воли.
Остановка роста осознания для души подобна смерти и такой известный душевный порок как окамененное нечувствие как раз и является результатом остановки роста осознания после чего пирамида осознания останавливает свой рост и ум как бы каменеет или закосняется. Это худшее, что может случиться с иноком, схимником и исихастом, поскольку после этого связь с духовным сердцем и Логосом становится невозможна.
В этом состоянии окамененного нечувствия сегодня пребывает основная часть верующих и священства и это самая большая проблема для церкви и современного иночества и монашества.
- А из-за чего это происходит, известно ? – переспросил молодой монах.
- Известно. Это происходит из-за того, что верхний и постоянно расширяющийся слой осознания теряет остроту и подвижность, покрывается толстой коркой омертвения, которая не даёт ему расти вверх и сознание начинает расти в других направлениях и после этого уже деградирует, а не развивается, поскольку развитие связано только с Логосом, а это направление духовного сердца.
В других направлениях Логоса нет и потому сознание, которое расширяется в других направлениях, становится слепым и однажды превращается в ту самую засохшую вишенку, которую я тебе показывал в саду. Окамененное сознание чахнет из-за того, что не приближается к Логосу и не получает от него питания и света.
Преподобный Григорий Синаит об этом говорил так: «Впасть в окамененное нечувствие есть то же, что быть мертвым, а быть слепым умом то же, что не видеть телесными очами. Ибо впадший в нечувствие лишился живодейственной силы; а не видящий умом лишился божественного света, дающего зреть и быть зримым».
- А сознание можно соотносить и со светом ? – переспросил молодой монах.
- Конечно, свет - это даже лучший образ для отражения сознания, чем древо. Древо лучше характеризует природу ума, структуру и все стадии его роста, а свет – это лучший образ для характеристики качества самого сознания, подобного внутреннему солнцу.
Помнишь, я тебе как-то говорил, когда мы обсуждали тему Логоса, что ту же роль, какую играет обычное солнце для тварей чувственных и телесных, солнце Бога играет для умственных и духовных. Все святые отцы напрямую соотносили Бога и Логос с самым ярким светом духовного сознания. Вот что говорил об этом преподобный Никита Стифат:
«Ум, очищенный от всякой нечистоты, по блестящим и светлым разумениям бывает для души звездным небом, имея в себе Солнце правды сияющим, и светлые лучи богословия испущающим, в уяснение, что есть глубина и высота, и широта ведения Бога».
- Значит, в твоей метафоре о древе, сознание можно было бы сравнить не со старой яблоней, а с самим солнцем?
- Разумеется, это было бы даже более точное сравнение для Логоса, но и более трудное для понимания. Я привёл тебе образ плодоносного древа в качестве примера только человеческого духовного сознания, как того состояния, к которому должен стремиться ум.
Образ солнца – это пример высшего сознания Бога и самого Логоса, которое для человека недостижимо во всей полноте, хотя частично достижимо. Тебя наверно смущает то, что же связывает плодоносное древо с солнцем, да ?
- Да, именно это меня и смущает, Если духовное сознание - это плодоносное древо, то как оно связано с солнцем, которое на древо совсем не похоже ?
- Связь тут самая прямая, но только для видящих. Твоя проблема в том, что сравнивая дерево и солнце, ты исходишь сугубо из внешних образов. Связь между деревом и солнцем носит внутренний характер той энергии тепла и света, которая исходит из солнца и питает древо, понимаешь?
- Нет, не совсем, объясни подробнее.
- Повторяю, древо и солнце соединены особой энергетической связью, поскольку древо как бы принимает или точнее воспринимает солнечную энергию своей кроной и листвой, превращая её в соки, собственную структуру и плоды. Точно также и душа человека имеет с солнцем Бога и Логосом внутреннюю энергетическую связь через духовное сердце, которая также выливается в свои плоды.
Разница только в том, что древо, как и любое живое растение, превращает энергию солнца в плоды физические, а душа превращает энергию Духа и Логоса в плоды духовные, а именно в структуру осознания при помощи трёх сил души. Иными словами, создание силами души структуры сознания – это и есть основа умного делания.
Вспомни, я уже говорил тебе , что три силы души - ум, чувство и воля, как три старых пряхи – Клото, Лахесис и Атропа прядут священную световую нить жизни из которой и соткана тонкая световая ткань души, как нового небесного человека во Христе. Эта световая ткань души и есть структура осознания, так понятно ?
- Да, так понятно, - ответил молодой монах.
В этот момент за окном сверкнула молния и раздался гром, а лампочка, освещавшая комнату, моргнула.
- Дух подаёт нам знак, - сказал старец и быстро поднявшись направился в свою комнату. Через минуту он вышел оттуда, держа в руках горящую лампадку, которая стояла под иконой.
- Вот тебе ещё один пример и образ сознания - свет, - сказал старец. – Для объяснения сознания отцы пользовались разными образами. В данном случае я сравниваю сознание со светом. Вот эта горящая лампадка – это образ души, а огонь и свет – образ ума и сознания человека, а лампочка в моей комнате, - старец указал на лампочку под потолком, - это образ сознания Логоса.
И лампочку и лампадку объединяет именно свет, который всё делает видимым в моей комнате, но лампадка работает на лампадном масле, а лампочка питается энергией электричества, но и та и другая дают в итоге одно качество - свет. То же самое имеет место и по отношению к сознанию, которое также есть свет. Вот такая связь.
Отче, я ведь инженер – электрик и знаю, что свечение нити накаливания из-за эффекта резистенции – это одно, а экзотермическая реакция горения масла – это совсем другое, хотя и эффект в общем схожий. В общем это как бы разные процессы и энергии.
- Так, значит, ты решил меня поймать на знании науки ? – с улыбкой переспросил старец. – Не забывай, что у меня в прошлом два высших образования и заочная аспирантура и я могу с тобой говорить не только на религиозные и сугубо духовные темы.
Твоя ошибка в том, что ты опять цепляешься за внешнее и не можешь оторвать глаз от материи и вещества, чтобы видеть мир божественных энергий и единство всего сущего перед Логосом.
Ты, наверно, знаешь притчу о том, как один известный святой отец на одре в момент перехода в вечность говорил своим братьям, окружившим его – «всё не то, всё не так, всё не то, всё не так…» ?
Так вот он говорил как раз о том, что не всегда столь ясное уму в мире материи, оказывается подлинным в мире духовном, и не всегда религиозное имеет отношение к подлинной духовной реальности, где буквально «всё не то» и «всё не так», как думают многие верующие.
Просто в момент смерти сознание любого человека на миг касается точки повышенного осознания и Логоса, а потому напрямую осознаёт истину о мироздании и Божьем замысле и это осознание истины вызывает то самое сокрушение о несовпадении реального с воображаемым.
- Я знаю, отче, эту историю из древнего патерика, - ответил молодой монах, - но какое она имеет отношение к энергии и горению ?
- Самое прямое, - ответил старец. - Ты специалист – электрик, а я видящий энергию души и поэтому я тебе говорю с точки зрения видения, что в душе человека нет никакой экзотермической реакции горения, а есть свечение осознания.
В душе человека горит и светит почти такая же спираль и нить накаливания как в электрической лампочке, только нить накаливания души на несколько порядков тоньше и представляет собой ту самую священную нить жизни, по которой циркулирует энергия Логоса, и которую и прядут три старых пряхи – Клото, Лахесис и Атропа, символизирующие силы человеческой души.
Открываю тебе духовную тайну - в человеческой душе под действием тока божественного электричества светит и горит священная нить духовного осознания по наличию и по свечению которой и определяется реальная духовность и реальная святость человека. Эта нить духовного осознания, укладываемая слоями в ткань души, и есть задача развития ума по принципу пирамиды. Фактически именно пирамида духовного сознания и обладает самым ярким и интенсивным свечением, поскольку она подобна Логосу.
Вот о чём, действительно, притчи Христа «О брачных одеждах» и «О десяти девах», которые просто идеально передают эти образы через метафоры свечения и света и говорят о божественной природе Спасителя, который непосредственно видел структуру души и сознания.
Молодой монах был просто сражён этим откровением старца, который в пух и прах разбил все его доводы и одержал победу на том фронте, где он, работая инженером – электриком, считал себя сильным и знающим. Видя это разочарование молодого монаха, старец решил его немного приободрить.
- Как тебе образ сознания в виде света, если я сообщу тебе, что согласно древнего знания и иудейская менора и ханукия - это прямые символы свечения души и энергии осознания, как и образ неопалимой купины, которые сочетают в себе и образ древа и света одновременно ?
- Я просто шокирован им, отче, и никогда не смог бы до него дойти сам.
- Не принижай своих способностей, из точки повышенного осознания любой может об этом знать. Всё гениальное на самом деле просто и всё духовное имеет отражение в материальном. Если развить эту точку зрения, то даже эта комната может послужить ещё одной моделью вселенной Духа, передающей принцип работы Логоса и души.
К примеру, лампочка под потолком – это образ Божественного сознания, наш стол – это земная реальность, лампадка – образ свечения сознания человеческой души. Примерно так устроена и духовная реальность, только в лампадке души вместо масла горит и светит сеть духовного осознания. Догадываешься что произойдёт, если я выключу свет ?
- Догадываюсь, - ответил молодой монах.
Старец встал со стула и демонстративно выключил в комнате свет. Сразу стало гораздо темнее, за окном где-то вдалеке и ещё были видны вспышки молнии и слышны отдалённые отзвуки грома, шёл дождь и только марцающий свет лампадки освещал стол, как символичную землю.
- Вот так мрачно и выглядит жизнь без духовного сознания, - произнёс старец. – Люди на протяжении всей истории ищут альтернативу Богу и Его вечному духовному электричеству, а находят только окисляющееся масло, которое однажды заканчивается и сгорает всё до конца, как и в этой лампадке.
Ты не поверишь, но эта лампадка просто идеально передаёт принцип работы телесного и душевного ума, который также полностью сгорает разрушается в момент смерти тела и не переходит в Логос.
Старец дунул на лампадку и она погасла. В комнате стало совсем мрачно и полутемно.
- Вот тебе идеальный пример умственной тьмы и вечной смерти.
- Отче, ты хочешь сказать, что и рациональный ум и нравственно-религиозный разум большинства людей полностью разрушаются в момент смерти ?
- С позиции видения именно это и происходит в духовной реальности при переходе сознания в Логос. И рациональный и нравственно-религиозный разум – это всё не плоды Духа, а результаты, развития рассудочности, логического мышления, морали и нравственности. Рациональный ум - это ум высшего хищника, религиозный разум - это переходный ум к Логосу. И тот и другой прочно завязаны на нервную систему и мозг, которые полностью разрушаются в момент смерти.
Переходит в духовный мир и Логос во всей полноте только энергия духовного осознания, тождественная самому Логосу, а это исключительно духовный ум, который подобен Логосу и Духу. Я тебе уже говорил, что в Логосе нет рассуждения и умопостроения на основе нейро-синаптических связей и импульсов , поскольку в Логосе нет синапса и нейросети, а есть только ведение и знание.
- А как же геенский огонь, что тогда сгорает в этом огне? - поинтересовался молодой монах.
- Геенский огонь - это и есть та самая духовная резистенция и сгорает в этом огне всё то, что не синергийно Логосу и не проводит божественного электричества, а это все горизонтальные связи всех сетей ума и разума.
- Отче, ты часто используешь понятие сети сознани, ты знаком с нейропсихологией и понятием о нейросетях мозга и разума ? – с удивлением переспросил молодой монах.
- Отчасти знаком, эта тема была актуальна уже в то время, когда я учился в заочной аспирантуре, хотя тогда она касалась больше самих основ программирования искусственных нейросетей. А что тебя в этом так заинтересовало ?
О сетях сознания, как сетях света и тьмы, знал Господь и святые отцы, уверяю тебя, хотя они, конечно же, не знали нейропсихологии и нейросетей мозга и разума, но прекрасно понимали именно системность работы энергий страстей и добродетелей в душе, а это возможно только на сетевой основе.
Ты же сам созерцал свет и световые волокна Логоса в полуночнице или уже забыл ?
- Я же не видел никаких сетей, а видел только сам свет или что-то похожее на волокна или струны, - ответил молодой монах.
- Волокна - это и есть сеть Духа, просто ты был не готов к тому, чтобы ещё и разбираться в её форме. Посмотри на ту же виноградную лозу, образ которой приводил сам Христос, описывая работу Логоса, питающего эту лозу от корней до спелых плодов:
«Я есмь истинная виноградная лоза, а Отец Мой – виноградарь. Всякую у Меня ветвь, не приносящую плода, Он отсекает; и всякую, приносящую плод, очищает, чтобы более принесла плода. Вы уже очищены через слово, которое Я проповедал вам. Пребудьте во Мне, и Я в вас. Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе: так и вы, если не будете во Мне. Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего. Кто не пребудет во Мне, извергнется вон, как ветвь, и засохнет; а такие ветви собирают и бросают в огонь, и они сгорают».
Виноградная лоза – это же не просто растение - это сеть и сложная сетевая структура, по которой от корней к ветвям движутся соки и энергии жизни, питающие любое живое растение. То же самое происходит и в душе человека, только плодом для человека является не виноград, а энергия духовного сознания, открывающая доступ к дарам Духа - знанию, целительству, пророчеству, бессмертию и новому человеку во Христе.
- Отче, а как притчу о виноградной лозе можно соотнести со структурой сознания ?
- По принципу роста любого растения от самых корней. В случае сознания корни – это и есть нейросеть мозга. На основе нейросети мозга развивается более утончённая сеть нравственно-религиозного разума, как основа вертикального ума и мышления – это ствол древа и наиболее крупные ветви. На основе сети нравственно-религиозного разума и создаётся тончайшая сеть духовного сознания, которая и есть крона и плодоносная основа древа сознания.
- Мой ум просто отказывается в это верить. Неужели так просто задумано Богом сознание человека ?
- Я бы не сказал, что это просто, - ответил старец. – Это просто только для того, у кого есть ум, разум и само сознание, а для обычного человека – это невообразимо сложно. Чтобы донести это знание до ума простых людей и учеников Христу пришлось придумывать десятки притч по зёрна и плевлы, про таланты, про брачные одежды, про лозу, про разумных и неразумных дев и т.д. и всё равно до глубины Логоса Его мало кто понял.
Чтобы ты знал правду – все притчи Христа не о морали и не о нравственности, а о развитии духовного сознания, просто сеть духовного сознания невозможно развивать сразу, не развив, прежде, сети нравственно-религиозного разума. Поэтому и церковь и большинство верующих попросту застревают в развитии нравственно-религиозного разума, как переходной стадии к Логосу от эгоизма, а задачи развития духовного сознания перед верующими никто не ставит.
Это задача уже иночества и исихии, которая требует полного схождения с рационального ума и мышления и решается она уже в институте схимы и анахоретства по учению отцов, а не в институте общинности и киновии. Именно поэтому в рамках официальной церкви и киновии ты не найдёшь ни одного реального схимника или исихаста. Все они анахореты, хотя многие схимники всё же придерживаются общинности и общения с миром.
- Отче, а ты сам проходил весь этот путь от начала и до конца ?
- Разумеется, если бы я сам его не прошёл, то как бы я мог говорить тебе об этом столь подробно. Но в этом нет моей заслуги, это заслуга моего учителя, который буквально силой, хитростями и страхом загонял меня на этот путь много лет. Сегодня я ему за это безмерно благодарен, а было время, когда я его ненавидел за въедливость, жестокость и безжалостность ко мне.
Я много раз порывался уйти от него, считая не православным, а шарлатаном, еретиком и оккультистом, который практикует очень странное и оккультное православие, в котором нет любви и ничего церковного.
Только теперь я понимаю, что это была его безусловная любовь ко мне, которая не имеет ничего общего с той сопливой и умилительной чувственно-эмоциональной любовью, которой поражено всё массовое христианство и православие, ставшее социальной идеологией, а не религией.
- А что было самым сложным на всём твоём пути развития сознания ? - спросил молодой монах.
Старец задумался на мгновение и ответил:
- Самым сложным был выход из религиозной толпы и не следование за верующим большинством, - с иронией ответил старец, - а если серьёзно, то самое сложное – это схождение с пирамиды рационального ума и переход к Логосу, как обратной пирамиде духовного сознания. Это было символичной смертью эго и всего рацио. Только в тот момент я понял что буквально значит восхождение на Голгофу и самораспятие.
- И с чем была связана эта сложность ?
- Сложность в том, что чем сильнее развит ум и интеллект, тем сложнее с него сойти, а у меня было два высших образования плюс аспирантура и всю эту конструкцию рационального ума и мышления мне нужно было разрушить до самого основания, чтобы начать воздвигать обратную пирамиду духовного ума и сознания. Это как снести старый дом для постройки нового.
Если быть точнее, то сложнее всего было не разрушать, а перестраивать. О разрушении при этом речи не идёт, поскольку это разрушение психики и самого сознания, а речь идёт именно о перестройке прежнего, но перестройке глубокой и до самого фундамента. Вот эта перестройка ума до основания и была самым сложным.
- А когда лучше всего начинать эту перестройку ума и мышления ? – спросил молодой монах.
- Это не совсем правильная постановка вопроса. С позиции видения души есть примерный интервал, когда ум достигает нужной структуры и зрелости, но ещё не успевает окончательно обусловиться рациональными ценностями и смыслами, а находится во внутреннем душевно-духовном поиске. Это и есть лучшее время для обращения к Богу и это возраст от 25 до 35 лет, когда как раз завершается фаза телесного развития и начинается фаза развития душевного. Это и есть символичный возраст Христа или возраст крещения.
Вся массовая религия как раз и ориентирована на решение этой задачи обращения ума, только массовая религия исходит в этом не из видения души и не из духовных, а из социальных, идеологических и рациональных соображений, связанных с борьбой за паству, укреплением своей монополии, расширением объёмов собственности, повышением экономической эффективности и т.д.
Итог такого поголовного крещения, да ещё и с младенческого возраста, - это религиозная профанация и неосознанность большинства верующих.
- А если человек обращается к Богу раньше этого интервала времени, например, ещё в детстве, разве он не получает временного преимущества в развитии духовного сознания ?
- Если он обращается к Богу и вере в детстве, он получает в точности противоположное – обусловливание чудоверием или сказочно-чудесной религиозностью с Богом - волшебником и чудотворцем, а не Логосом. Это худший способ религиозной деформации сознания, поскольку этот чудесный, искажённый и глубоко ложный образ Бога и духовного мира запечатлевается в сознании ребёнка уже навсегда и он уже сможет перейти от него к подлинному духовному знанию, осознанию Логоса и реальных законов Духа. Всё современное обрядоверие – это и есть результат подобного обращения к вере незрелого ума.
Это происходит из-за того, что детский ум попросту не обладает должной зрелостью и разветвлённостью для правильного понимания и усвоения душевно-духовных смыслов, как малых логосов, а понимает их упрощённо, фантазийно, волшебно и сказочно, в заведомо искажённом и приукрашенном виде, который потом уже невозможно изменить.
В обращении к вере в детском возрасте есть только один реальный смысл - это сугубо моральный, как способ развития морали и этики на основе нравственных заповедей той или иной религии. Это по сути подготовка человека к обычной социальной жизни и правильным отношениям с родителями, семьёй, обществом, государством и т.д. Высшего духовного смысла в этом нет, а социальный и гражданский смысл в этом, действительно, есть.
- Отче, а можно сделать так, чтобы в этом был ещё и духовный смысл ?
- Ух, как высоко ты сразу ставишь планку, - с иронией отреагировал старец. – Для того, чтобы в этом был ещё и духовный смысл, обращение должен делать видящий наставник, который будет давать уму ребёнка не затёртые до дыр религиозные сказки, мифы и клише, а наиболее правильные образы и смыслы, помогающие уму осознать Бога именно как Дух и Логос, а не волшебника на облачке.
Это особое искусство, которое и есть основа душепопечения и духовного домостроительства. Духовный наставник в отличие от катехизатора, не играет в духовность и религиозность, а строит в душе опекаемого реальное здание духовного сознания от самого фундамента до кровли и дымохода, поскольку знает досконально всю архитектуру духовного домостроительства. Ни один современный катехизатор этого домостроительства не знает.
Применительно к ребёнку это крайне сложная задача, поскольку сознание ребёнка – это открытая и постоянно расширяющаяся сеть сознания, которая быстро проходит стадию за стадией и уму нужно давать такие же открытые и расширяющиеся логосы и смыслы, чтобы от них переходить к следующим и так далее.
Только при таком подходе сознание ребёнка будет постоянно расти и расширяться по вертикали духа, а не обусловится одним только чудоверием и морализмом, остановившись на уровне обрядоверия. Таких учителей давно нет, как и системы духовного ообразования, хотя у отцов была такая система.
- А если человек обращается к вере уже в зрелом возрасте, что тогда бывает с сознанием ?
- Это примерно то же самое, как и в случае с ребёнком, только с некоторыми другими отклонениями. В отличие от ребёнка, ум взрослого человека уже сформированный и частично закостеневший ум, который с большим трудом поддаётся глубоким изменениям.
Такой ум подобен большому и старому дереву, выросшему неправильно, которое уже не пересадить и не поменять крону так, как это можно у молодого древа. Поэтому сознание взрослых людей уже не меняется очень глубоко, а меняется только поверхностно и частично. Проще говоря, они могут усваивать только самые вершки религиозного и духовного знания, но до понимания глубин устройства души и структуры сознания они уже как правило не доходят. Это по существу тот же вариант чудоверия.
К тому же с возрастом у человека слабеет вся энергетическая система, а усвоение нового духовного знания и создание сети духовного сознания требует колоссальное количество жизненной энергии, которое есть только у молодых и полных сил людей.
- Отче, а образование новых нейронов как-то влияет на процесс роста духовного сознания?
- Отчасти влияет, но косвенно. Новые нейроны, которые в огромном количестве образуются именно у детей и почти не образуются у стариков, ответственны только за нейросеть мозга, как материальную основу, которая является корнями и фундаментом древа сознания. Само духовное сознание – это совершенно нематериальная и, если можно так сказать, «облачная сеть», создаваемая уже на основе сетей мозга и преимущественно разума.
Именно поэтому целостность и сохранность самой нейросети мозга и разума является предпосылкой для последующего развития сети духовного сознания. Но повторяю, без видящего духовного наставника и прямой помощи Духа никто не может развивать духовного осознания по пирамидальному принципу, хотя, по другим принципам и направлениям может.
Но ты же знаешь, если духовный путь не проходит через сердце, в нём нет никакого духовного смысла. Именно поэтому пирамида духовного сознания должна расти только в направлении духовного сердца, это единое правило для всех.
- Отче, а с какого момента начинается развитие духовного сознания?
- Я тебе уже говорил как –то, что большинство церковных и религиозных людей, имеющих представление о духовности и о пирамиде сознания, состоящей из трёх ступеней ума – телесном, душевном и духовном под духовным умом понимают верхнюю её треть до самой вершины. В реальности Логоса это не так.
Вершина пирамиды сознания – это только уровень душевно-духовного ума с точкой повышенного осознания. Непосредственно духовный ум начинается уже за точкой повышенного осознания, как начало расширения обратной пирамиды Логоса, которая расширяется в бесконечность и до бесконечности.
Поэтому осознание – это самое дорогое и ценное, что есть у каждого человека в жизни, а развитие осознания – это самая важная и единственно значимая задача, поскольку осознание – это сама духовная среда, основа и тело нового духовного человека. Осознание - это и есть сама жизнь в Духе и Логосе. Для видящего всё сущее насквозь пронизано осознанием и мы буквально плаваем в океане осознания.
Вот почему без наличия духовного осознания спасение души не имеет смысла, поскольку без духовного осознания душа – это пустота и мрак, замкнутый в оболочку, а с духовным осознанием душа - это полнота духовного знания и его яркий свет по слову преподобного Ефрема Сирина:
«Как солнце не чужим светом рассеивает тьму, так в день Воскресения просветятся праведники, ризою их будет свет, покровом их - сияние, и сами для себя соделаются они светозарными звездами. В тот же день нечестивые облекутся в одежду всякой скверны, покроются всякою нечистотою, и сами из себя источат для себя тьму и мучение».
Да будет свет, - с улыбкой сказал старец и символично включил в комнате свет. Снова стало светло и метафора старца о свете приобрела совершенно конкретный смысл. Дождь практически закончился и небо снова начало просветляться. Молодой монах сидел завороженный магией старца и не мог понять как тому удаётся так удачно использовать окружающую обстановку.
- Отче, ты намеренно всё это организуешь для меня, ну я имею в виду столик в саду, деревья, теперь вот свет ?
Старец громко засмеялся и прокашлявшись ответил:
- Это всё Дух делает для тебя, Он подлинный архитектор, режиссёр и игрок на этой карте, а я лишь его слуга и очень посредственный актёр. К тому же ты понимаешь, я никак не мог запланировать вначале жару, а потом и грозу, чтобы подвести её под своё объяснение.
- Согласен, не мог. Спасибо за всё, но мне нужно идти, отче, автобус в город уходит через десять минут и я успею на него быстрым шагом.
- Не смею задерживать, - с улыбкой ответил старец. – С Богом.
…продолжение следует…