...продолжение...
– Здравствуйте, отче, – сказал молодой монах, отворив калитку дома старца.
– Здравствуй, проходи, – ответил старец. – Дух мне сказал, что ты пожалуешь ко мне в гости и я ждал тебя. Только давай пройдём в сад, там прохладнее, а то солнце сегодня очень жаркое.
Старец встал с лавочки, расположенной перед самым домом, и повёл молодого монаха за дом в глубину огорода, за которым был небольшой садик из десятка старых плодовых деревьев и нескольких молодых, подсаженных им на замену, – груш, яблонь, вишен.
Среди деревьев почти в самом углу участка не очень далеко от забора стоял небольшой столик ещё советских времён, обтянутый полиэтиленом и два старых табурета. На столике стоял уже известный монаху фарфоровый заварник, накрытый вафельным полотенцем, и две кружки. Всё говорило о том, что старец кого-то, действительно, ожидал.
– Как видишь, я подготовился к встрече, – с хитроватой улыбкой прокомментировал старец.
– Да, вижу, отче, спасибо за такой приём, но я же вас не предупреждал заранее о том, что сегодня приеду.
– Это и не нужно, у меня есть свои надёжные информаторы, присаживайся с дороги.
– Какое тут замечательное место, – заметил молодой монах, – здесь очень уютно и совсем не чувствуется жары.
– Да, я здесь периодически отдыхаю в жаркие дни. Это лучшее место в моём саду и не только по причине тени и старых деревьев. Ну, выкладывай, с чем приехал и какое на тебя произвёл впечатление наш последний разговор об осознании ?
– Хорошее впечатление, отче. Тема осознания, к которой я даже не знал как и с какой стороны подступиться, начала становиться более понятной. Точнее понятней стала тема души и её внутреннего устройства, но у меня по-прежнему не складывается в голове целостной картинки и модели осознания.
– Ну что же, это совершенно нормально, – спокойно отреагировал старец. – Ты учти, что тема осознания – это сложнейшая тема во всём согласном учении отцов и Восточном Православии. Она сложнее и глубже всего синодального богословия, как пустопорожней философии, поскольку она выходит за рамки всего известного и непосредственно касается Логоса, а Логос – это сам Бог.
Так что твоя трудность с постижением природы осознания мне понятна. Дело в том, что для лучшего понимания темы осознания мало одного только определения осознания в виде пирамиды, а нужно более полное описание всех этапов и ступеней роста осознания как древовидной и разветвлённой структуры.
Модель пирамиды – это ведь условный образ структуры сознания. Когда видящий инок непосредственно видит душу и Логос, он не видит никаких пирамид, а видит мир света и световых волокон или струн, уходящих в бесконечность. Модель двух пирамид – это скорее наиболее удобный образ для того, чтобы условно разделить ум человека и ум Божий, как два разных ума и типа осознания, перетекающие один в другой.
– Ты хочешь сказать, что внутри самой души никакой пирамиды не существует ? – с некоторым удивлением переспросил молодой монах.
Старец усмехнулся и после небольшой паузы ответил:
– Тут не всё так просто, как может показаться. Пирамида и существует и не существует одновременно. Дело в том, что пирамида это сам принцип структурирования Логоса, а световые волокна – это проводники Логоса и среда для существования ума и сознания в виде нитей и сетей.
Проще говоря, внутри самой разветвлённой структуры сознания, которая не имеет определённой формы и может расширяться в любых направлениях, форма пирамиды или правильного тетраэдра – это форма Логоса. Это как своего рода некий правильный образ внутри общей структуры или наиболее совершенная сеть внутри другой сети.
Поэтому когда видящий видит структуру светящегося яйца, он не видит пирамиды, а видит только сами световые волокна внутри сферы души, которые расходятся во всех направлениях и утончаются, как ветви, приближаясь к самому дну души и духовному сердцу.
А вот когда видящий начинает разбираться в самой структуре этих волокон, он осознаёт наличие в их сложной структуре пирамиды, как наиболее правильной формы их упорядочивания. Так понятнее?
– Да, так гораздо яснее. Значит, пирамида сознания – это как бы структура внутренних связей уже внутри самой разветвлённой древовидной структуры сознания, так ?
– Ну как бы так, – согласился старец. – Здесь важно понимать то, что древовидная структура и пирамидальная – это суть разные образы одного явления, именуемого умом и сознанием, хотя эту разницу понимают не многие, а только видящие душу и её структуру.
– Отче, а в чём разница между умом и сознанием ? – спросил молодой монах.
– Сознание – это сам принцип работы ума, как полнота отражения любой реальности, а ум – это лишь определённая ступень развития этой отражающей функции и способности. Сознание – это как бы заданная фуекция, а ум – это разные стадии совершенства и приближения к ней.
– Мне это не совсем понятно, отче, а ты не мог бы привести какой-нибудь более наглядный пример ? – спросил молодой монах.
Старец посмотрел по сторонам и, найдя подходящий образ, продолжил:
– Сознание можно сравнить с большим и плодоносным древом, регулярно дающим богатый урожай спелых плодов, а ум – это разные фазы и стадии роста этого древа от посадки до момента начала активного плодоношения.
Старец протянул руку и указал на старую яблоню.
– Вот эта яблоня, которой уже почти 60 лет и которую посадил ещё мой учитель, – это пример духовного сознания, которое активно плодоносит почти каждый год, а вон то трёхлетнее деревце, которое я посадил в прошлом году, – старец указал пальцем на молодую яблоньку в самом начале сада, – это пример ума, которому ещё расти и расти до нужно уровня плодоношения.
– Значит, ум – это то, что растёт и стремится достичь уровня сознания ? – переспросил молодой монах.
– Да, если речь вести о сознании духовном, как самом совершенном и отвечающем Логосу, ведь есть сознание и более низких уровней, но они нас с тобой сейчас не интересуют.
Так вот этой молодой яблоньке предстоит пройти ещё много стадий роста, прежде чем она достигнет уровня большой яблони и её крона станет такой же широкой, чтобы принимать такое же количество солнечных лучей и давать такой же богатый урожай, какой даёт эта старая яблоня.
Вот тебе самый наглядный пример отличий духовного сознания от ума. С умом человека та же самая картина и начиная с самого примитивного и несовершенного рассудка за время жизни он вырастает в мощное древо духовного сознания. Такая задача поставлена перед ним самим Логосом.
– А где здесь пирамида, отче ? – с удивлением переспросил молодой монах.
Старец громко засмеялся и немного успокоившись, ответил:
– Опять ты цепляешься за внешние формы. В этом образе нет пирамиды, поскольку это только внешняя форма, объясняющая процесс роста. Для того, чтобы понять саму суть роста живого растения, стремящегося к солнцу, представь его не в виде яблони, а виде малой пирамиды ума, а солнце, которое питает яблоню своей энергией жизни, представь себе в виде большой пирамиды духовного сознания. Представил ?
– Представил, – ответил молодой монах.
– Ну вот и вся твоя проблема совмещения двух пирамид, – ответил старец. Малая пирамида кроны яблони стремится к Большой пирамиде солнца, как источнику энергии, а их соединение – это развитие, рост и плодоношение.
Та же ситуация и с умом человека, который как малая пирамида сознания, в своём росте стремится к соединению с Логосом, как большой пирамидой сознания Бога в виде солнца. Духовное сердце – это условное место пересечения двух пирамид.
– Если я правильно тебя понял, отче, то Логос для ума человека выполняет ту же роль, что и солнце для живого растения ?
– Именно так, как любое живое растение тянется к солнцу, как источнику энергии жизни, так и любой ум в своём развитии стремится к Богу и Логосу, как источнику энергии осознания. Пирамида сознания в данном случае – это точный образ дерева, а солнце – такой же точный образ Бога и Логоса.
Я же тебе уже приводил солнце в виде образа Логоса, когда мы говорили о Логосе. Святые отцы образ солнца в точности соотносили с образом Бога Троицы, поскольку как и солнце, Логос своей энергией питает ум человека, который и растёт на протяжении всей жизни подобно древу.
Молодой монах был просто потрясён этим образом двух яблонь, точно передающим сам принцип соотношения ума и сознания.
– Значит, принцип библейского древа познания – это тот же самый образ растущего ума ? – с удивлением переспросил монах.
– Ну, да. Только в Библии Бог – это не солнце, а Древо Жизни, а святые отцы соотносили Бога с солнцем. Святой Григорий Палама прямым текстом говорил:
«как солнце своим лучом и освещает, и согревает, и пробуждает, и взращивает, и оживотворяет, так и Бог посредством единой энергии совершает все. Так что, как насчет солнца, если и собирательно назовешь действующим луч, то скажешь обо всех действиях, и если назовешь все их, то с другой стороны скажешь об одном, так и применительно к Богу».
Простые люди об этом не знают, а видящие видят, что ум человека – это то же самое древо, только древо познания добра и зла, которое питается энергией Духа и в зависимости от направления роста может приносить разные плоды, – ещё раз подчеркнул старец.
– Плодами древа познания являются страсти и добродетели ? – переспросил молодой монах.
– Не совсем так. Простым верующим не говорят всей правды, а говорят её часть о том, что Богу нужны от человека только плоды добродетели – воздержание, целомудрие, простота, кротость, радость, смирение, самоотвержение, милосердие, любовь и так далее, но это религиозная уловка и полуправда.
Человеческие добродетели нужны вовсе не Богу и не Логосу, а самой церкви, священству и кесарю для существования государства и общества с добропорядочными и законопослушными гражданами, имеющими страх Божий. Все видящие знают, как Отче Наш, что Богу от человека в действительности нужен только духовный ум или малый логос, который и есть духовное осознание, подобное самому Богу и Логосу. Ты это понимаешь ?
– Не совсем, отче, поясни.
– Дело в том, что задачей Логоса является взращивание не человеческих добродетелей, как душевных качеств, а исключительно высших божественных добродетелей – мудрости, мужества, целомудрия и правды, которые синергийны самому Логосу и которые дают при соединении качество безусловной любви.
Человеческие добродетели – воздержание, целомудрие, простота, кротость, радость и другие – это суть чувственные добродетели, которые далеки от безстрастия и при соединении дают качество условной и чувственной человеческой любви, у которой до ненависти всего один шаг.
Ты как-то спрашивал меня о духовных причинах войны на Украине. Так вот это и есть одна из причин того, почему русская православная церковь не выступила против войны. Это случилось именно потому, что через человеческие моральные добродетели церковь культивирует не безусловную и не безстрастную, а условную и морально обусловленную любовь, которая легко может переходить в ненависть к условному врагу.
Безусловная любовь Христова – это удел только тех, кто достиг духовной мудрости, бесстрастия и самого Логоса, а их в современной казённой церкви попросту уже нет. Вот почему так важно достижение не нравственно-религиозного разума, который культивирует религия, а духовного осознания иночества и старчества.
– Отче, а для человека возможно ускоренное достижение духовного сознания ?
Старец опять ухмыльнулся и, сокрушённо покачав головой, ответил:
– Твой вопрос аналогичен тому а возможно ли, чтобы та трёхлетняя молодая яблонька со следующего года стала давать каждый год урожай этой старой яблони, которая плодоносит столько, что я не знаю, порой, куда и девать пару центнеров спелых яблок ?
Нет, дорогой мой, рост духовного сознания ускорить невозможно. Как и эта молодая яблонька, которая через пару лет только начнёт плодоносить и в лучшем случае принесёт первый раз лишь пару яблок, а не центнеров, также и ум человека пока не пройдёт всех стадий развития от телесного ума до духовного, не достигнет зрелости и состояния Логоса.
Такая закономерность роста ума установлена самим Логосом, т.е Богом и никто не в силах её изменить. Вместе с тем, существует один способ если не ускорить достижение духовного сознания, то прийти к нему самым коротким путём и ты сейчас должен мне его назвать, если твой ум достаточно зрел и крепок.
Итак, в чём заключается самый короткий путь достижения духовного сознания ? – с видом профессора задал вопрос старец.
– Молодой монах попытался собраться с мыслями, но ответ внезапно как бы всплыл из ниоткуда сам собой:
– Это возможно только если ум будет расти и расширяться в форме пирамиды ? – не совсем уверенно ответил молодой монах.
– Блестяще, в самом прямом и переносном смысле, – констатировал старец и даже символично похлопал в ладоши. – Сделай по этому поводу глоток моего чая, пока он не остыл окончательно. Ты дал единственно верный ответ, что говорит в пользу твоего блестящего ума и осознания.
Действительно, именно пирамидальная структура расширения ума обеспечивает максимально быстрое достижение умом духовного сердца и одновременно является самой устойчивой формой пирамиды сознания, в чём-то подобной Логосу. Сложность тут только в том, что ни один человек не обладает способностью расширять свой ум строго пирамидально, ни один.
Абсолютное большинство людей расширяет осознание хаотично и во всех направлениях одновременно, тратя подчас пол жизни и более только на развитие основания пирамиды в виде рационального эго ума и интеллекта, который даже не всегда обращён вовнутрь к духовному сердцу, а чаще направлен во вне. На обращение ума к сердцу и вертикальный рост всей пирамиды у них уже просто нет времени жизни.
– А у верующих людей, священства и монашества разве нет расширения в сторону духовного сердца ?
– На словах есть, а на практике нет, поскольку в рамках церкви возможно развитие только душевного ума или нравственно-религиозного разума, а не духовного сознания, которое есть священнобезумие .
Сама церковь всеми силами старается держаться за рациональность, поскольку это основа государственной и социальной политики. Церкви совсем не нужны и даже опасны безстрастные иноки, схимники и исихасты, могущие говорить сермяжную правду вслух прямым текстом и патриарху и главе государства.
Церкви, как и кесарю, всегда были нужны только кроткие, покорные и законопослушные люди с рациональным нравственно-религиозным разумом, которым легко управлять с помощью моральных и идейных доктрин. Видящие во все времена были самыми страшными врагами казённой церкви и власти.
– Отче, тогда кто может в настоящее время развивать свой ум пирамидально ?
– Пирамидальный рост сознания по вертикали Логоса сегодня не может иметь уже никто. Только духовно видящий наставник может вести своего ученика путём пирамидального расширения осознания – это и есть подлинное душепопечение, которое давно утрачено.
Есть ещё один фактор. Если у человека есть прямая связь с Духом и Логосом, то сам Дух может вести человека путём пирамидального расширения ума, но ни того, ни другого сегодня уже нет и в мире людей и даже в церкви, поэтому мир и пришёл в упадок к своему концу и тупику.
– Значит, всё уже практически безнадёжно ?
– Я бы так не сказал, всё же есть одна категория людей, у которых есть шанс поймать за хвост птицу удачи и осознанно начать пирамидальное расширение осознания. Это духовные воины и люди духовного знания, которые получат прямое посвящение в знание о пирамиде духовного сознания.
Я не могу сказать тебе, где они найдут это знание, но я знаю одно – это знание в мире существует, как и всегда существовало, несмотря на то, что было очень хорошо спрятано и ещё я знаю, что тот, кто ищет сердцем, обязательно находит искомое.
В конце концов солнце Бога всем светит одинаково и не имеет любимчиков и изгоев, а потому любой, искренне стремящийся к свету духовного знания, может получить его от самого солнца, ведь «Дух дышит где хочет».
Молодой монах, восхищённый метафорой и сравнением старца, поднял голову и посмотрел на солнце, освещавшее кроны деревьев в саду.
– Отче, казалось бы так просто можно объяснить людям принцип работы Бога, как солнца, которое светит всем в этом мире и светит одинаково беспристрастно с безусловной любовью ко всему живому, но почему же за две тысячи лет люди этого так и не поняли ?
– В этом и состоит отражение проблемы человеческого ума и осознания. Ум всего человечества и каждого человека в отдельности ужасно ограничен и ущербен даже для того, чтобы прийти к этому казалось бы простому осознанию единства Бога, как внутреннего Солнца сознания, не говоря о чём-то большем.
Тебе это осознание кажется простым только потому, что я тебя навёл на эту мысль, поскольку ты достиг в строительстве своей пирамиды уровня душевно-духовного ума и переходишь к уму духовному. Обычным людям об этом просто нечем думать, поскольку у них попросту нет тех уровней душевного знания и осознания, которые подводят ум к этому пониманию.
– Значит, у человечества нет шансов прийти к пониманию единства Бога ?
Я тебе уже отвечал на этот вопрос, ты просто забыл. К этому единству могут прийти только духовные люди всех религий мира, которые выстроили свои пирамиды сознания и с вершины повышенного осознания увидели это единство. У взбирающихся и только строящих свои пирамиды, такой возможности нет.
Человечество во все времена было хаотичным собранием умов и осознаний разных типов, уровней и ориентаций, которые просто невозможно привести к какому-то цивилизационному единству и как ни странно, православные христиане – это именно та часть человечества, которая кроме себя вообще никого не видит и ни с кем не собирается объединяться ни в каком ином духе. Во времена отцов в этом ещё был смысл, а сегодня в этом смысла уже нет, поскольку весь мир уже пришёл к единству.
Церковь и схоластическое православие сегодня чем-то напоминают стаю беспомощных пингвинов на тающем айсберге, который плывёт к экватору и от которого очень скоро уже ничего не останется, кроме иллюзий чудоверия. Мир давно уже ушёл далеко вперёд, а церковь продолжает пятиться назад и держаться за то, что давно устарело и уже практически умерло, как и советская мораль.
Развитие осознания нельзя остановить, так установлено Богом, о котором говорит церковь, но не понимает до конца замысла Логоса.
– А если бы была возможность объединить всех духовных людей, чтобы они просветили сознание всего человечества, то возможно было изменить мир ?
– Это вопрос душевного теоретика и религиозного романтика, а не практика исихии и не духовного воина. Я тебе уже как-то говорил, что для духовно видящего абсолютное большинство человечества имеет сугубо периферический и рациональный ум.
Очень небольшая часть имеет обращённый душевный ум, который незначительно продвинут к духовному сердцу – это в основном глубоко религиозные люди. И лишь катастрофически мизерная часть имеет сегодня духовный ум. Это те, кто реально приблизился к духовному сердцу и фактически построил малую пирамиду человеческого сознания, как наиболее правильного телесно-душевно-духовного ума.
Парадокс человечества в том и состоит, что духовным людям менять этот мир уже не нужно, поскольку они уже вне мира и вышли из него. Они достигли Логоса, а мир лжи их попросту не поймал в свои липкие сети и не сделал своими рабами.
Изменять этот мир нужно только романтикам и душевным людям, которые не хотят из него выходить, а хотят жить в нём комфортно и без проблем до самой старости и смерти. Менять этот мир к лучшему нужно тем, кто не хочет при жизни совлекать ветхого человека, не хочет отрекаться от мира и умирать при жизни всем ветхим существом.
Но Логос такой задачи перед миром и человечеством не ставил, а ставил в точности наоборот задачу выхода из человеческого ада, поражённого рациональным безумием и умом высшего хищника. Это грустная правда о мире людей и главная причина того, почему иноки, исихасты и схимники отрекаются от мира.
– Я об этом догадывался, отче, но всё же не думал, что мир людей настолько обречён и невежественен, – заметил молодой монах.
– Это давно известно всем видящим и Христос, давая ученикам откровение о кончине мира, не открывал великой тайны, а озвучивал известное и до него знание.
– Отче, настолько я понял из твоего объяснения, мало выстроить одну только свою пирамиду телесно-душевно-духовного ума, нужно ещё и совместить эту пирамиду с большой пирамидой Логоса, верно ?
– Верно, но не забывай, что две пирамиды человека и Логоса – это только метафоры. Главное в том, чтобы древовидная структура сознания просто достигала духовного сердца, как того места, куда приходят эманации Логоса, как лучи солнца Бога. Данного обстоятельства уже достаточно для питания и соединения с Логосом.
Это принцип высокого древа и маленького. Видишь вон ту сухую вишенку, – старец указал на невысокое засохшее деревце в конце сада, – она засохла потому, что кроны больших деревьев заслоняли от неё солнце и она не получала должного количества солнечной энергии.
То же самое и с пирамидой сознания, которая должна тянуться вершиной к духовному сердцу, как внутреннему солнцу. Если она не дотягивается до духовного сердца, она не получает из него энергии благодати для роста осознания и начинает чахнуть. Так и возникают старческая деменция, склероз, болезнь Альцгеймера и Паркинсона, о которых мы ранее говорили.
– Отче, а Бог может как-то избирательно влиять на рост пирамиды сознания ?
– Ты задал очень не простой и вместе с тем крайне важный вопрос, который характеризует Бога и как Закон Логоса и как Личность одновременно. Как это ни странно, но Дух может влиять на рост пирамиды сознания, причём, очень избирательно. Понять логику Бога в этом вопросе невозможно, это область непостижимого. Именно для этой ситуации и существует правило о том, что пути Господни неисповедимы, но частичное объяснение этому всё же есть.
– Это объяснение святых отцов ?
– Нет, это объяснение принципом сфирот, как слоёв пирамиды осознания, по древнеиудейскому учению и откровению из книги Сефер Йецира о структуре Меркабы. Дело в том, что все сфироты, как слои осознания, имеют в себе разрыв и отдельный канал прямой духовной связи с Творцом и Логосом. Именно по этому каналу Дух может напрямую взаимодействовать с умом человека на любом уровне пирамиды сознания.
Именно этим и объясняются многие духовные артефакты, а также мифы и сказки о прямом божественном вмешательстве. Но это касается очень ограниченной части людей, на которых распространяется прямое божественное вмешательство и водительство.
Для столь прямого участия Духа нужны очень веские предпосылки, связанные с особой ролью человека или особой структурой сознания тех людей, которые вызывают интерес Духа. Чаще это люди с идеальной для духовного расширения структурой сознания, которым предстоит выполнять важные миссии в жизни человечества.
– Значит, в духовной реальности имеет место и Закон Логоса и прямое участие Духа одновременно ?
– Да, именно так и это ещё одна головоломка для рационального ума и мышления.
– Отче, а можно узнать, как должно выглядеть идеальное развитие ума и сознания человека по пирамидальному принципу ?
– Можно, разумеется, но это отдельный и очень большой разговор, который мы отложим на другой раз, а на сегодня для тебя уже достаточно духовного знания. Ты должен знать, что ум нельзя перегружать духовным знанием, как и растение перекармливать удобрением. Всё должно быть в меру, чтобы пирамида духовного сознания расширялась поступательно, – улыбкой заметил старец.
– Я всё понял, отче, спасибо за наставление и вразумление.
– Бери чайник и кружки, пойдём в дом, скоро будет дождь, не зря так сильно парило. Молодой монах посмотрел на небо и увидел на горизонте тучу, медленно закрывавшую небо.
…продолжение следует…