Околосмертные переживания подтверждают бессмертие души
Великий писатель Габриэль Гарсиа Маркес в одном из своих интервью сетовал на то, что его страшит не смерть, а то, что это «самое главное событие» его жизни он не сможет описать. Писатель скончался 17 апреля 2014 года на 88-м году жизни от почечной недостаточности. До самого последнего момента рядом с ним находилась его супруга и двое сыновей, но они не сообщили миру никакой информации о том, сопровождались ли последние мгновения его жизни какими-либо околосмертными переживаниями. Многочисленные яркие впечатления людей, возвращенных из состояния клинической смерти, изложены ими не вполне адекватно из-за «отсутствия нужных слов». Видимо, среди этих людей еще не попадалось пишущих людей типа Маркеса…
Вообще-то банальная фраза о том, что «с того света еще никто не возвращался» в последние десятилетия все больше подвергается большому сомнению. Около полувека назад американские исследователи Раймонд Моуди и Элизабет Кюблер-Росс совершили, по мнению современных танатологов (танатология – наука о смерти), настоящий научный интеллектуальный подвиг, вторгаясь в сложнейшую область природы, сопровождающую процесс умирания человека. Особый интерес вызвало их вторжение в то, что происходит в фазе клинической смерти, когда человек кажется уже мертвым и никаких переживаний не претерпевает. Эти исследователи фактически стали основателями современной психологической танатологии.
Когда рукопись книги Р.Моуди «Жизнь после жизни» передали для рецензирования доктору Э.Кюблер-Росс, она к тому времени уже 20 лет занималась вопросами ухода за безнадежно больными, включая проблемы умирания и смерти людей. Полученные Р.Моуди результаты в большой степени соответствовали ее собственным исследованиям сообщений пациентов, которые умерли и затем были возвращены в жизнь. Однако она, готовясь опубликовать свою книгу, дала зеленый свет чужой книге, совершив тем самым новый – этический – подвиг.
Недавно вышла из печати книга врача-психиатра Брюса Грейсона, которая называется «После». В ней обобщен опыт множества наблюдений над тем, что околосмертный опыт может рассказать нам о жизни, смерти и том, что будет после. Р.Моуди оценил ее так:
«Эта захватывающая книга – огромный вклад в изучение того, что происходит с человеком в момент смерти. Она непременно станет классикой литературы, посвященной исследованию околосмертных переживаний».
Написанная живым языком книга Б.Грейсона с первых же страниц захватывает читателя настолько, что оторваться от нее невозможно. Ее наверняка прочтут верующие и неверующие, кондовые материалисты и идеалисты. Но скорее всего она заставит задуматься сторонников материалистической философии над тем, не стоит ли им более терпимо отнестись к философскому дуализму, допускающему раздельное существование мозга и сознания, а если проще – человеческого тела и заключенной в нем души. Смерть при таком подходе воспринимается как граница между разными формами существования сознания, как переход на новый уровень.
Читателя подкупает не только то, что книгу «После» написал профессиональный психиатр с многолетним стажем. Б.Грейсон – скептик, причем скептик подлинный. Это тот случай, когда вполне подходит следующее высказывание Зигмунда Фрейда:
«Если считать себя скептиком, то весьма последовательно сомневаться время от времени и в своем скепсисе».
Тем большее доверие вызывают прямо-таки фантастические истории, приведенные в книге Б.Грейсона. К слову, он лично был знаком с Р.Моуди, и их обоих роднит стремление к философскому осмыслению многочисленных подтверждений существования загробного мира и способности человеческих душ продолжать свою жизнь после выхода из бренного тела.
В порядке отступления - немного о взгляде наших современников на древние свидетельства по рассматриваемому вопросу. Великий древнегреческий мыслитель Платон считал, что смерть есть выделение (освобождение) души из тела. Описание переживаний умирающего, которые имеются в работах Платона, в определенной мере совпадают с современными описаниями переживаний в предсмертных состояниях и во время клинической смерти. Это говорит о том, что во времена Платона в Древнем мире находились люди, воскресшие после клинической смерти. Эти видения умирающих наверняка повлияли на представления о потустороннем мире.
Тибетские буддисты считают смерть иллюзорной. По их мнению, страх перед ней исчезает, когда человек отождествляет себя с вечностью и непреходящим светом Будды. Длительность процесса умирания тибетские мудрецы измеряли 3.5–5 днями. В конце этого интервала времени «сознательное тело» умирающего отделяется от своего земного аналога.
Согласно тибетским мыслителям, человек, умирая, уже не воспринимает окружающую среду. Это представление не соответствует новейшим данным (Налчаджян, 2004). Умирающий видит бесцветный и чистый свет, что, в соответствии с современной танатологией, имеет место чаще всего не в самом начале клинической смерти. По мнению тибетских философов, свет, воспринимаемый умирающим человеком, не является объективно существующим явлением. Он представляет собой преобразование внутренних счастливых ощущений в кажущуюся объективной галлюцинацию. Такое объяснение согласуется с представлениям современных материалистически мыслящих ученых. Представления же тибетцев о разделенной от тела душе вполне соответствуют новейшим данным.
Возможность жизни после смерти великий писатель И. В. Гёте выводил из идеи активности человека: если он непрерывно действует до конца своих земных дней, то природа обязана дать ему другую форму существования, коль скоро предыдущая уже не может нести его душу. У Гёте мечта о бессмертии была так сильна, что он «обязал» природу дать ему другую форму бытия после смерти, причем такую, которая в отличие от уже усталого и разлагающегося тела способна принять в себя его душу.
Жгучее желание великих людей прошлого продолжить свою жизнь после смерти оказывается вполне осуществимым в свете сторонников современной психологической танатологии. Убедительные примеры околосмертных переживаний, приведенные в книге Б.Грейсона, избавляют людей от страха смерти, позволяя им более спокойно относиться к ее неизбежности в конце жизни или наступлению в результате несчастного случая. Более того, для людей, потерявших своих близких, эта книга оставляет надежду на встречу с ними в другом измерении, давно получившем привычное название «загробного мира».
Немного о структуре книги Б.Грейсона. В ней 20 глав, каждая из которых снабжена примечаниями со ссылками на первоисточники. Уместно, краткости ради, привести без комментариев названия глав: «Изучение необъяснимого», «Вне времени», «Жизненный обзор», «Полная картина», «Как понять, что реально», «Вне тела», «Или не в своем уме?», «Околосмертные переживания – реальность или фантазия?», «Биология умирания», «Мозг при смерти», «Сознание – не мозг», «Разум продолжает жить?», «Рай или ад», «Бог в околосмертных переживаниях», «Это все меняет», «Что все это значит?», «Новая жизнь», «Жесткая посадка», «Новое восприятие реальности», «Жизнь перед смертью».
Большая часть перечисленных названий глав этой незаурядной книги вполне позволяет судить об их содержании. Но читатель всякий раз натыкается на прямо-таки провоцирующие вопросы автора, призывающего, объективности ради, участвовать вместе с ним в обсуждении вполне достоверных феноменов, вытекающих из откровенных рассказов персонажей, заслуживающих доверия исследователей.
Книгу Б.Грейсона наверняка с большим интересом и с несомненной для них пользой прочтут самые разные категории читателей любого возраста. Однако следует особо остановиться на людях, быстро сменивших активную и любимую деятельность на жизнь пенсионера. Среди этой категории населения наблюдается увеличение числа умирающих. Танатологи установили, что особенно заметно ускорение старения и умирания у тех лиц, которые занимали высокое положение в обществе и пользовались широкими правами, а после выхода на пенсию не сумели найти занятие, сообщающее смысл и значение их существованию. Они часто переживают глубокие фрустрации и быстро теряют жизненные силы. Толкования писихологической танатологии смысла земной жизни могут для таких людей стать подлинным спасением.