ШЕСТЬ СПОСОБОВ, КОТОРЫМИ БОГОСЛОВИЕ ИСПОЛЬЗУЕТ ФИЛОСОФИЮ
Дэвид Фостер (1996)
Поскольку я преподаю философию семинаристам, часто возникает вопрос: "Как философия используется теологией?" (1) Мои ответы, поначалу, не выходили за рамки общих положений о том, что философия - это инструмент теологии или что философия учит вас мыслить логически. Осознав неадекватность этих ответов, я начал изучать взаимосвязь. В результате цель этой статьи - более подробно описать, как теология использует илософию. Его основными вкладами являются 1) описание инструментального использования философии, 2) определение внутренней роли философии как материала для теологии. Из-за акцента на теологическом использовании философии я оставлю в стороне другие вклады философии в студентов-теологов, такие как помощь им в понимании современного мира, дисциплинирование их мышления, стимулирование творческого сознания и обеспечение порядка в сложном мире. Эти вклады философия важны, но не уникальны для теологии.
Традиционные способы, которыми богословы используют философию
В качестве рабочей гипотезы быстро возникли четыре основных применения: : философия служит теологии в качестве преамбулы, инструмента, моста и щита (2) Это более традиционные способы описания того, как теология использует философию. В конце концов список вырос до шести. Философия - это преамбула в том смысле, что она готовит людей к пониманию Веры. Это инструмент в том смысле, что он используется как инструмент для лучшего понимания Веры. Это мост в том смысле, что он обеспечивает общие принципы где верующий и неверующий могут встретиться. Это щит в том смысле, что ее можно использовать для защиты Веры от аргументов неверующих (3). Второе использование в качестве инструмента является наиболее распространенным и наиболее важным для формулирования студентами-теологами.
О качестве преамбулы св. Фома говорит: "существование Бога и истин о Боге, которые могут быть познаны естественным разумом, не являются символами веры, а являются преамбулами к статьям; ибо вера предполагает естественное знание, так же как благодать предполагает природу. Философия - это преамбула к теологии путем уточнения таких понятий, как Бог, душа, субстанция, личность, природа, справедливость, зло и добро. Когда св. Павел начинает проповедовать грекам, он может опираться на то значительное размышление, которое они уделили каждой из только что упомянутых идей. D Деян. 17 Лука говорит нам, что Павел спорил с эпикурейскими и стоическими философами в Афинах. Позже, когда его приглашают выступить перед афинянами в Ареопаге, Павел цитирует поэта-стоика III века Арата. Сцена показывает, как св. Павел использует философскую преамбулу для апологетического использования (ст.21-29).
Философия - это естественная преамбула к вере и избранная преамбула к лучшему пониманию веры. Отчасти по этой причине семинаристы изучают сначала философи.. Для них это не преамбула к их вере, а путь к лучшему пониманию веры. Маритен предполагает, что Бог приготовил нас к Евангелию, сделав греков избранным народом разума, точно так же, как Он сделал это, сделав евреев избранным народом веры (3). Если это так, то даже Бог использует философию в качестве преамбулы к теологии.
В качестве инструмента теология использует философию как инструмент для объяснения и, таким образом, развития вклада веры. Развитие органично; философия не добавляет к откровению, но помогает ему расцвести. У св. Фомы это имеется в виду, когда он говорит о философии как о служанке теологии. Это наиболее распространенный способ, которым философия служит теологии, и он больше всего нуждается в объяснении. Я вернусь к этому использованию позже.
Как мост философия, как рефлексивное изложение общих вопросов и опыта человечества, естественным образом обеспечивает общее место, где верующие и неверующие могут встретиться (так сказать, мост). Среди этих общих принципов следующие: особое достоинство человеческой личности и признание прав, как в Декларации прав человека ООН; что ни один человек не является островом, и дополнительный принцип, согласно которому каждый человек является уникальной личностью; что у нас есть естественное моральное знание, которое оценивает щедрость как добро, а убийство как зло; и что причина человеческих действий - счастье. Добавьте к этому, что никто из нас никогда не бывает полностью удовлетворен своим счастьем , и у нас есть общие точки соприкосновения, чтобы начать обсуждение Бога и всего Божьего. Этот философский мост также может помочь неверующему перейти к вере, как в случае с молодым Августином, который, как и многие другие, был обеспокоен реальностью зла. Именно неоплатоническое понимание того, что зло - это лишение, помогло ему преодолеть противоречие между любящим Богом и реальностью зла.
В 1879 году энциклика Aeterni Patris подчеркнул важность использования философии для защиты веры. В наши дни, однако, использование в качестве моста является более заметным. Выдающимся примером является Пастырская конституция Ватикана о Церкви в современном мире. Адресованный всему человечеству, документ оправдывает это обращение широким обсуждением общих надежд и страхов всех людей.
Было бы академической близорукостью думать, что хорошая философия, а не лик Христа, завоевала сердца, но философия действительно играет свою роль в новом благовестии
к которому призвал Папа. Ее проникновение в природу в любое время, когда философия
имеет условие истинного понимания, может принести пользу миру и человеку. Для христиан и нехристиан философия отчасти является общей отправной точкой, о чем свидетельствует использование апостолом Павлом поэта-стоика (цитируемого выше) и
недавняя книга Иоанна Павла II "Переступая порог надежды".
Использование философии для защиты веры ясно прослеживается в традиции. В силу особенностей времени, энциклика Льва XIII "Aeterni Patris" подчеркивает такое использование философии. Кстати, о греческой философии, Лев цитирует это высказывание Климента Александрийского: "хотя этот подход не делает истину более могущественной, его все же называют подходящей изгородью и рвом для виноградника, потому что он ослабляет аргументы софистов против истины и защищает от хитрых уловок тех, кто нападает на истину (4). Св. Фома говорит, что если кто-то не принимает авторитет Писания, то все равно можно доказать разумом, что ничто в вере не противоречит здравому рассуждению (5). "Сумма против Язычников - это расширенный пример того, как философия используется для защиты Веры (6).
Использование философии в качестве щита и моста имеет апологетический характер, поскольку оба варианта направлены на неверующих. Как уже отмечалось, II Ватиканский собор подчеркивает важность философии как моста ко всему человечеству.
Философия по-прежнему функционирует как защита от нападок, но когда нападением является не аргумент, а клевета,философия - не лучшая защита. Когда рана
нанесена самому себе, лекарство - это не философия, а покаяние.
Дальнейшее исследование использования философии
Я думал о своих попытках найти различные варианты использования философии теологией как о чем-то сродни составлению карт. Это просто означает, что я читал
богословские труды разных периодов (обязательно включая различные типы работ), все
время отмечая, где было найдено применение философии и каковы были ее характеристики. При этом я определил два распространенных способа использования, которые я еще не сформулировал. По мере составления карты я заметил категорию, которую я не перечислял и не слышал, чтобы она обсуждалась, а именно, что философские термины иногда имеют значения, в которых теология выражала себя.
После рассмотрения философия как материал для теологии казалась довольно очевидной и логически связанной с использованием философии в качестве преамбулы. Те же самые утонченные представления о человеке и мире, которые являются преамбулой к вере, затем используются теологами для выражения тайн веры. Теология предполагает философию, как вера предполагает понимание здравого смысла. Здесь нет никакого разрыва или даже радикального сдвига, а скорее медленное уточнение нашего общего понимания. Точно так же, как Евангелие предполагает общее понимание, в которых оно выразит себя; таким образом, теория предполагает философию, которая уточняет и защищает эти общие понимания. Изображения фермеров, рыбаков и пастухов передают Евангелие от его первой проповеди Иисусом из Назарета до наших дней. Эти изображения сделали это с простотой, ясностью и глубиной, которые отражают их Божественное происхождение. Эти изображения подобны прочному, но мягкому
дереву; они хороши для обрамления, они поддерживают смелую правду, но они не предназначены для детальной резьбы. Когда Церковь проповедует, объясняет и защищает
Евангелие, оно способно использовать (иногда вынуждено использовать) философски утонченное понимание человека и мира. Это понимание подобно твердому дереву, которое способно выдержать детальную работу плотницкого резца.
Если верно, что философские термины являются как материальными, так и инструментальными для теологии, то это должно быть очевидно из этого различия: материальное использование должно оставаться в теологическом утверждении, тогда как инструментальное остается только на заднем плане или, так сказать, на полке. Это происходит потому, что материальная причина является неотъемлемой частью чего-либо; в то время как причина, инструментальная которая является разновидностью эффективной причины, всегда отличается от самой вещи. Это действительно происходит, как, например, когда задается вопрос: "Как мы можем быть свободны на небесах, если мы не способны грешить?". Ответ частично приходит из лучшего понимания свободы, которое показывает, что рабство греха не имеет ничего общего со свободой и что свобода быть самим собой не имеет ничего общего с грехом. Поскольку философия дала нам лучшее понимание свободы, теперь она не связана с материей, в которой выражается вера. Таким образом, свобода остается.
Другими примерами того, что философия является материалом для теологии, могут быть такие термины, как субстанция, природа и личность. Субстанция (ousia по-гречески), имеющая богатую традицию в древней философии, получает технический смысл от Церкви в таких соединениях, как homoousios (7), который используется Никейским собором (325 г. н.э.), чтобы выразить полное равенство Сына с Отцом, или ресуществление, которое принято IV Латеранским Собором (I215 г. н.э.), чтобы выразить
реальное присутствие Христа в Евхаристии. Homoousios как термин не был найден в Священных Писаниях, но был сознательно выбран для разъяснения смысла Писаний. Он остается в нашем Вероучении.
Пример инструментального использования философии покажет, что, в отличие от материального использования, инструментальное использование является внешним по отношению к теологическому утверждению. Сопоставления часто используются в качестве богословских инструментов, и по природе инструмента, как только его работа выполнена, он отделяется. Питер Крифт проводит следующее сравнение, чтобы объяснить, почему мы не в состоянии понять причину и источник зла: точно так же, как мы не можем сообщить животным все, что мы знаем, так и Бог не может сообщить нам все, что Он знает.(8) Точно так же, как мы не можем объяснить нашей собаке, почему она должна сделать прививку от бешенства, так и полная реальность Божьего мира не может быть объяснена нам. Как только эта идея усвоена, домашний образ может быть отброшен, и мы остаемся с намеком на то, насколько реальность Бога ускользает от нашего понимания. Другие примеры включают такие различия, как сущность и случайность, или
аналогичное использование tenn. Как только мы поймем, как аналогическое использование языка позволяет нам использовать термины в отношении Бога, не ограничивая Бога, тогда ссылка на инструмент исчезает, и мы продолжаем говорить о знании Бога и любви к Нему.
Систематическое использование
Есть и другое применение, похожее на инструментальное, но достаточно отличное, чтобы заслужить свою собственную категорию. Это происходит, когда принимается целая философская система, чтобы обеспечить перспективу, с которой можно систематически
заниматься теологией. Это, пожалуй, наиболее часто упоминаемое употребление в настоящее время, потому что именно это употребление подразумевается, когда говорят о "плюрализме" в философии. Я не знаю названия для этого использования; Я буду называть это систематическим использованием философии.
По сравнению с инструментальным использованием это использование
больше похоже на верстак, чем на инструмент. Это использование метафизики для обеспечения перспективы и последовательного подхода к ответам на теологические вопросы. Подобно рабочему столу, оно обеспечивает ровную поверхность (горизонт) выполняемой теологии; оно очищает систему в систематической мысли. Всякий раз, когда философия обладает истинным пониманием природы мира и состояния человека, она может быть полезна для теологии. Иногда приходит радикально новое озарение, которое открывает реальность для философов. Таким образом, аэрофотосъемка, а затем и спутниковая съемка открыли новые возможности для картографов.
Хотя это имело место уже давно (например, личное открытие неоплатонизма Августином), такие новые перспективы стали искать особенно в наше время. Вот некоторые примеры: философия Канта, гегельянство, марксистская теория, феноменология, экзистенциализм, процессное мышление и феминистская философия. В то время как философия по праву является источником новых идей, существует высокий риск искажения Евангелия. Этот эффект очевиден из истории. Некоторые искажения были вызваны неоплатонизмом Оригена, аверроизмом Сигера Брабантского, а также философией процесса некоторых современных богословов.
Незаконный плюрализм
Нынешняя пропаганда плюрализма в философии (и, следовательно, также в теологии) содержит ловушку, о которой говорят новые теологи. Те, кто всему ищет основания, наивны, или напуганы, или строят козни, чтобы держать других в подчинении. Ценные идеи постмодернистов относительно влияния исторического контекста, влияния культуры и языка и субъективного аспекта всего нашего знания иогут быть плодотворны для теологии. Тем не менее, скрытые предпосылки постмодернистских философов о Боге и человеке приводят их к крайним выводам и показывают, что они не постмодернистские, а ультрасовременные. Они чувствовали себя постмодернистами, потому что больше не искали основания для знания, как это делали Декарт, Локк, Кант и т.д.. Однако они показывают себя детьми современной мысли, принимая современные редукции Бога к человеку, человека к животному и знания к ощущению. Учитывая эти предположения, их отрицание объективной это - неизбежный результат современной философии.
Подводя итог, можно сказать, что две характеристики систематического использования философии (которая обеспечивает его) проистекают из глубины
бытия, которая никогда не исчерпывается нашими исследованиями. Следует предупредить, что плюрализм, который присущ философии и который находит поддержку в документах II Ватиканского собора, основан не на невозможности истины, а на неисчерпаемом богатстве истины. Законный плюрализм проистекает из глубины бытия, которая никогда не исчерпывается нашими исследованиями. Мы никогда не скажем всего, что известно о любви или дружбе, но от того не исчезнет истина, что нам нужны друзья. Богатство бытия всегда оставляет нам что-то еще для изучения. Наша человеческая природа делает возможным непонимание, но не делает понимание невозможным.
С другой стороны, я предупреждаю семинаристов о плюрализме, основанном на постмодернистской критике. Постмодернисты называют наивными любые претензии на трансисторическую истину, например, на возможность исповедовать ту же веру, что и наши отцы. Это так, потому что нет никакого "фундамента" , на котором могло бы основываться такое знание. Эти общие места такрвы: 1) философия использует метафизическую систему, обеспечивающую определенную перспективу для теологии,
2) в ней излагаются принципы последовательного набора ответов на богословские вопросы. Священные Писания, однако, не являются нейтральными в отношении определенных метафизических позиций, и задача теолога - использовать ту систему, которая совместима с Евангелием, а задача магистериума - в конечном счете судить об этом.
Подробное описание инструментального использования
Наиболее распространенный способ, которым теологи описывают свое использование философии, - это использовать ее как инструмент. Это встречается, среди прочего, у Ранера, Лонергана, Аквината, Маритена и в церковных документах, таких как Aeterni Patris. Из шести применений философии в качестве преамбулы, инструмента, моста, щита, материала и системы сложности инструментального использования являются наиболее важными , чтобы сформулировать их для нового богословия. Один из способов прояснить инструментальное использование - рассмотреть конкретные инструменты, используемые Фомой Аквинским. Философский ящик для его инструментов - это "Принципы природы" Фомы, короткая работа (шесть глав), написанная во время его студенческих лет в Париже (L252 - 1256), примерно в то же время, что и "Бытие и Сущность". Фома, вероятно, сочинил эту работу в качестве руководства для своих сокурсников по основам метафизики Аристотеля. Я думаю, что она метко описана как ящик для инструментов Фомы, и рассмотреть его - значит рассмотреть философские различия, наиболее часто используемые Аквинатом. Это хорошее введение в философию, которую он использует в "Сумме теологии". К этой работе прилагается краткое описание основных тем в каждой главе с примечанием о том, как Фома будет использовать их в богословии. Вам предлагается рассмотреть эти знакомые предметы как возможные инструменты для богословия.
Современный список философских инструментов
Другой способ уточнить инструментальное использование - составить список различных типов. Ниже приведен мой список из семи типов (категорий) философских инструментов.
l. Различия: Самая главная общая категория - это множество различий, которые раскрывают бытие путем правильного его разделения. Такие различия, как между способами бытия, между личностью и природой или между действием и потенцией, сослужили хорошую службу теологам. Это конкретные примеры следующей категории.
2. Метафизическая структура: Философские попытки описать самую фундаментальную структуру всего сущего. Другими словами, философия описывает характеристики, общие для всего сущего, кроме Бога. Наиболее успешной из этих попыток по-прежнему является попытка Аристотеля, то есть его метафизическое понимание того, что все сущее имеет четыре причины. Причины раскрывают как внутреннюю структуру бытия, так и его важнейшие отношения.
3. Рациональный порядок: Рациональный порядок - это порядок, который излагает доктрину в четком формате. Это проявляется в контрасте между порядком катехизиса или символа веры и историческим порядком Библии.
4. Логика: Логика позволяет применять выявленные принципы к новым ситуациям. Это также дает некоторую, но не всю логику для теологической аргументации.
5. Аналогии: Аналогии являются общим и эффективный инструмент объяснения. Притчи и аллегории, используемые Иисусом в Евангелии, являются своего рода аналогией. Есть также важные различия, которые нелегко различить. Философия классифицирует и объясняет различные типы аналогий.
6. Аналогичные термины: Не каждая аналогия использует термин одинаково. Именно использование такого термина, как "знание", с различными, но связанными значениями, позволяет нам осмысленно и без двусмысленностей говорить о нем как о человеке, так и о Боге.
7. Модели: Модель, своего рода крупномасштабная аналогия, может как объяснить, так и стимулировать теологическое понимание. Например, Эйвери Даллес в своей известной книге о Церкви' (10) перечисляет пять моделей для Церкви: учреждение, мистическое общение, причастие, Вестник и слуга. Затем каждая модель служит руководством к ответу на фундаментальные вопросы о Церкви.
Как и в случае с аналогиями и аналогическими терминами, философия может предоставить не только инструмент, но и объяснение того, как этот инструмент работает. Как и в большинстве ящиков для инструментов, есть и другие предметы, которые необходимо отсортировать. Есть новые идеи, которые возникают для теологического рассмотрения, например, из феноменологии. Теория естественного права помогает нам понять гармонию между тем, что заповедует Священное Писание, и естественным благом для человеческой личности, Признание гармонии между природой и благодатью отчасти носит философский характер. Наконец, есть специальные метафоры, аналогии и контрасты, которые помогают прояснить ситуацию. Как и большинство ящиков с инструментами, в нашем ящике по-прежнему хранятся вещи, происхождение и использование которых остаются загадочными.
Вывод
Я предположил, что взаимосвязь между философией и теологией часто плохо понималась. Более полное описание этих отношений помогло бы студентам понять богословскую традицию и заниматься теологией лучше в настоящем. В качестве начала для лучшего изложения я предлагаю, чтобы теология использовала философию шестью
способами (11).
1. Она готовит студентов к богословию, ища ответы на фундаментальные вопросы происхождения, природы и судьбы, а также уточняя такие понятия, как душа, справедливость, добро и даже Бог.
2. Это обеспечивает общую почву для обсуждения между верующими и неверующими.
3. Это может быть использовано для защиты Евангелия, особенно с теми, кто не принимает Священное Писание.
4. Она может сформулировать набор основополагающих предположений и предоставить новую перспективу для восполнения теории
5. В ней представлены концепции, которые являются материалом для логических объяснений.
6. В ней содержится множество различий, аналогий и концепций, которые являются инструментами для разработки богословия.Студентам-теологам необходимо четкое представление о том, как философия может им помочь. Таким образом, я предположил, что она послужит им преамбулой, мостом, щитом и верстаком; но больше всего это материал, как прекрасное твердое дерево, в котором можно воплотить Слово и (инструментально) как инструмент, с помощью которого можно вырезать Слово.
(1) Я по своему опыту знаю, что те, кто размышляет над этим вопросом, концентрируются на общих отношениях, не рассматривая специфику.И Summa, и Aeterni Patris дают нечто очень
похожее.Это предполагает, что нападки являются аргументированными аргументами, а не клеветой.
(2) Summa Theologiae I, q.2, a.2, ab.l
(3) Maritain J. Introduction to Philosophy. (New Лork: Sheed and Ward, 1962), с. 19.
(4) Цитату можно найти в тексте Aeterni Patris, напечатанном в качестве пересланного Бенцигеру издания Summa Theologiae, Vol. I, стр. ix.
(5) Сумма теологии I, q.l, a.8.
(6) Я использую здесь категории основного метафизического понимания Аристотеля о том, что все сущее, кроме Бога, обладает четырьмя фундаментальными характеристиками единства - непрерывностью, множественностью, единственностью, зависимостью от обстоятельств и понятностью цели. Именно конкретная актуализация этих четырех аспектов должна быть понята, чтобы что-то знать. Их обычно называют четырьмя причинами: материальной, формальной, эффективной и окончательной (целевой).
(7) Выбор Церковью homoousior, по-видимому, зависел от обычного и общепринятого употребления этого термина, а не от какого-либо уже устоявшегося технического смысла.
(8) Питер Крифт, "Основы веры" (Сан-Франциско: Ignatius Press, 1988) стр.57.
(9) Это сродни инструментальному использованию в том смысле, что, по-видимому, это
философские инструменты, взятые вместе как часть последовательной метафизики.
(10) Эйвери Даллес, Модели Церкви, Doubleday & Company, Гарден-Сити, Нью-Йорк, 1914 год.
(11) См., например, Summa Theologiae I, q.66, aa. I и 4.