Христианский миф

Сергей 61
Миф об умирающем и воскресающем Боге есть у многих народов и несёт собой некое всеобщее идеальное содержание. Это содержание в материальной жизни мира разворачивается независимо от человека, как Божий план, и в своей идеальной всеобщей форме даже противостоит субъективному психологизму душевного христианина. Но для совершенного в Духе, эта история есть единственное знание, универсальный ключ от всех дверей познания Истины. Павел утверждает, что все знания почёл за сор, кроме знания распятого Христа. Этим показывая, что всеобщая форма единого Логоса имеет в себе не только первоначальное единство в Отце, как начало, но и Воскресение во Христе в конце. Объединяет Начало и Конец, - крестное разделение Пути.
Мифологическая форма есть форма образного, представляющего познания. Христианин вживается в представляемый образ, живёт в предлагаемых судьбой обстоятельствах, как бы от лица Всеобщего-Другого; надевает маску Царя и Священника и становится посредником Бога, чтобы говорить с Ним. Сросшись с маской всеобщего, он живёт самим мифом, вытесняет себя как греховного за край сознания, стремясь полновластно быть добрым Самаритянином. Жизнь в мифе - испытание и форма творчества Духа. Как художественное деяние она призвана осуществить внутренний прорыв в идеальную жизнь всеобщего Духа, войти в Триединство Бога.
Христианин-практик сталкивает в себе абстрактное представление истины о Божественном Абсолюте со своей ситуацией жизни. Представляя себя Святым героем и праведником, он смело берет на себя крест Христов и в этот момент физически чувствует, как Бог страдает вместе с ним в предлагаемых обстоятельствах его грешной жизни. Представляя себя Христом, он "не почитает хищением быть равным Ему", приобретает те же чувствования. Это даёт возможность преобразовывать свое существование согласно Божественному образу. Так соединяя в представлении свою жизнь с Вневременным, христианин соединяет себя с Истоком в общем источнике Жизни. Побеждая смерть, находясь "у Бога за пазухой" в Его всеобщем вневременном бытии, испытывает защищённость от грядущего небытия и смерти.
Христианский миф обретает смысл только как деяние - процесс Усыновления и тотального внутреннего обновления, путь которого идёт через смерть к возрождению. Деяния для христианина - это сама жизнь служения, её ритуальная сторона. Этот процесс понимается как любовь и по своей сути есть творческое делание, в котором христианин реализует себя как художник через Дух Божий, полагая себя в Боге, и одновременно давая Богу жизнь в себе. Сопровождает это творчество метафизическое чувство духовного полета, как надмирное переживание чистой формы Логоса, объединяющего всё в Божественное единство любви.
В мифологическом представлении Слово ещё не выявлено в своей всеобщей философской форме. Оно необъяснимо и не может быть рассмотрено в ней как ум Христов. Оно не поднимается к искусству философии в Духе и Истине понятия, дающего прочность, а находится на зыбкой почве ярких переживаний, инсайтов и откровений мифологического представления. Поэтому не имеет совершенства в любви, как совокупности совершенства сердца и ума во Христе в их совместном свободном творческом проявлении. Необходимость дать Богу жизнь в душе христианина, продиктована тем, что в мире, созданном вне совместного творческого акта с Богом, невозможна свободная творческая Богочеловеческая реализация. Если Царство Божие невозможно в совместном внутреннем строительстве в душе христианина, то оказывается вне христианина и противостоящим, а кто не собирает со Христом, тот расточает.
В мифологической реальности христианского сознания творческий акт движения к Богу начинается с противостояния и конфликта с Богом против зла. Два креста разбойников, как две колонны храма Соломона на лобном месте в центре сознания обозначают добро и зло. Крест распятия Сына Божьего находится в центре между ними. Бог - есть любовь, то третье, что находится выше добра и зла и есть Благо. Основу конфликта определяет внутреннее разделение в душе в котором христианин впадает в болезнь и нуждается во Враче. Это необходимо для того, чтобы организовалось само повествование, путь, в котором победа зла оказывается его поражением.
В проживании своей совместной с Богом трагической истории, христианин приобретает практический опыт Богопознания в образной форме представления и реального прочувствования. Посредником между христианином и Богом является "доктор" Христос, что дает уверенность в чуде исцеления. Внутренний христианский путь к Богу представляет собой последовательный спуск в мрачные преисподние глубины ада, прохождение адских кругов которого приближает христианина к смерти. Чем ближе к смерти, тем дальше от Бога, но тем ближе конец пути. Результат пути, конечно, в чуде Воскресения в единстве с Богом, что и есть Спасение. Такого христианина сопровождает совершенная радость и это радость узнавания Истины.
Страх перед разрушающим веру действием мысли заставил перенести акцент на переживания сердца, подчинив сердцу разум. Но по Истине надо было сделать наоборот - обрезать сердце через ум Христов и воспитать его в Разуме. В своей отстранённости ум рождает холод чувств в душе христианина. В ужасе леденящего анализа он подходит к Богу, разделяет Тело Логоса-Слова, пытаясь найти Дух. Холодные воды ума наносят аналитические раны, но отстранённость ума без любви - это звенящая медь. Только Живая вода Духа в объединяющей любви с Богом создаёт всеобщие связи живого организма. Причастие это происходит в философии по Христу, но уже без притчевой формы мифологического представления.
Горячая вера - это всегда мания, вдохновляющая убежденность, которая в познании Бога сменяется длительными переживаниями Богооставленности. Действие веры разворачивается на фоне глубокого раскола личности, о чём свидетельствует апостол Павел, "Итак, я нахожу закон, что, когда хочу делать доброе, прилежит мне злое. Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием; но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих. Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти?" Но не склонность к неврозу определяет путь христианина, а стремление к Богопознанию. Наоборот, невротика отличает болезненное самокопание и готовность к самоубийству, лишь бы избавиться от всяких попыток познания Истины. Для адекватного христианина мир не являет совершенства, поэтому, адекватный взгляд всегда связан с желанием сделать наоборот, противостать скрытым или явным общепринятым установкам на тотальное пожирание всего что движется, размножение всех со всеми и физическое доминирование власть имущих. Противостать, говорящему внутри хитрому примату, надо тотально, определив всеобщий, абсолютный, Истинный Богочеловеческий идеал во Христе.