ИСКУССТВО ВОСПРИЯТИЯ И ДВИЖЕНИЕ МЫСЛИ
Дэвид Бом
В этом эссе мы исследуем функционирование языка и мышления. Такое
исследование необходимо в первую очередь потому, что на протяжении веков мышление и язык развивались в форме, которая к настоящему времени в основном является фрагментарной. Конечно, у мысли и языка есть реальная потребность в том, чтобы на мгновение сосредоточить внимание на том или ином предмете, в зависимости от обстоятельств. Но когда каждая такая вещь рассматривается как отдельно существующая и существенно независимая от более широкого контекста целого, в котором она берет свое начало, поддерживает и окончательно растворяется, человек уже не просто фокусирует внимание, а, скорее, занимается разбиением поля осознания на непересекающиеся части, чье глубокое единство больше не может быть воспринято.
Такие якобы фрагментарные аспекты человеческой деятельности, как искусство и наука, соответствуют нашему рассмотрению общества как совокупности отдельно существующих наций, рас или политических, экономических и религиозных групп. Но все эти части на самом деле тесно связаны и взаимозависимы, как аспекты неразрывной тотальности, которая в конечном счете сливается со всем существованием. Идея о том, что они по существу отделены и независимы, вызывала непрерывную серию кризисов на протяжении всей письменной истории, но в последнее время такие кризисы стали более острыми и насущными.
Человеческому существованию, да, пожалуй, и самому существованию вообще какой-либо формы жизни на поверхности земли теперь угрожает развитие технически совершенных средств уничтожения. Даже если такого всеобщего уничтожения не произойдет, человечество столкнется с рядом трудностей, которые в долгосрочной перспективе могут оказаться почти такими же серьезными. Таким образом, из-за нашего в целом фрагментарного способа восприятия, переживания и действуя, мир сталкивается с перенаселением, истощением природных ресурсов, загрязнением окружающей среды
в целом, нарушением экологического баланса жизни на планете в целом. И кроме того, такой образ жизни ведет ко все более бессмысленной социальной структуре, в которой мы переживаем те самые модели отношений, которые сами же и создали, как нечто отдельное от нас и чуждое самому глубокому и существенному в каждом индивидууме.
В настоящее время существует довольно широкое осознание существования этих опасностей, и многие группы пытаются принять меры для борьбы с постоянно растущим рядом явно неразрешимых проблем, с которыми сталкивается человеческое общество. Однако, к сожалению, большинство этих попыток направлено как бы вниз по течению к результатам фрагментации, а не к ее происхождению в нашем способе мышления и использования языка. Эта концентрация на результатах возникла в значительной степени потому, что эти способы мышления и использования языка совсем не легко наблюдать. На самом деле они действуют очень тонкими способами, о которых мы в основном не подозреваем, мешая правильному вниманию, не давая нам увидеть, как вещи взаимосвязаны во все более широком контексте.
Рассмотрим, например, вопрос установления надлежащего экологического баланса. Это требует, чтобы весь мир со всей человеческой деятельностью рассматривался как одно неделимое и неразрывное целое. Если, сами того не зная, люди, изучающие экологию и пытающиеся применить свои знания, сами привержены своим личным интересам или интересам собственных экономических, политических, социальных или национальных групп, как они могут допустить, чтобы целое было на первом месте в их мышлении? Неизбежно возникнет подсознательное давление и склонность мыслить фрагментарно, что, казалось бы, соответствует тому, что считается непреодолимой необходимостью ставить личные или групповые интересы на первое место. Таким образом, невозможно разумно думать и говорить обо всех аспектах, которые
отношение ко всей совокупности экологических циклов планеты. Точно так же мы можем рассмотреть то, что можно назвать «совокупностью экологических циклов» общества и индивидуума.
Таким образом, в этих циклах человеческая мысль и язык могут
рассматриваться как своего рода «умственное загрязнение», которое обычно мешает нам действовать разумно или полезно. Какова же тогда ценность призывов к политическим, социальным или экономическим действиям, когда мы не можем уделить должного внимания тому, что мы делаем, потому что наш разум находится в состоянии хаоса из-за того, что мы смотрим на все, включая самих себя, фрагментарным способом?
О реальности мысли
Если наши беды коренятся в некоем «океане» мысли и языка, который от нас
скрыт, но о котором мы лишь смутно знаем, было бы разумно немедленно приступить к исследованию действительной функции нашего мышления и языка. Для этого необходимо, конечно, уделить этой функции серьезное внимание. Мы действительно уделяем такое внимание широкому спектру вещей, включая природу, технологии, политику, экономику, общество, психологические проблемы и так далее. Почему мысль и язык должны быть единственным полем, которое должно функционировать автоматически и механически, без серьезного внимания, так
что возникающая путаница искажает большую часть того, что мы пытаемся делать во всех других полях?
Первый шаг к тому, чтобы уделить должное внимание мысли и языку, зависит от понимания того, что мысль реальна. На самом деле ее реальность можно продемонстрировать с помощью таких инструментов, как электроэнцефалограф. Они показывают, что нет мысли без электрических и химических изменений, мышечных напряжений и т. д. Но та самая деятельность, которая раскрывается с одной стороны с помощью таких инструментов, видится с другой стороны как осмысленная
функция, как внутренняя, так и внешняя. (Внутренний аспект - это мышление, воображение и т. д., а внешний аспект - это язык, общение, практическая деятельность и т. д.) Дома, столы, стулья, машины, дороги, фермы, фабрики и вообще почти все, что мы видим. в повседневной жизни являются, таким образом, продолжением мысли. Природу можно рассматривать как то, что формируется посредством себя, а человеческая деятельность ведет к созданию артефактов, сформированных участием человека в природном процессе, упорядоченных и направляемых мыслью.
Реальную и действительно центральную роль мысли в определении не только структуры окружающей среды, созданной человеком, но, более того, значение общей стабильности (или нестабильности) для общества можно с пользой сравнить с ролью ДНК в живом организме. Как известно, биологи обнаружили, что наследственные признаки таких организмов определяются очень длинными и сложными молекулами ДНК, имеющими форму двойной спирали. Когда клетка делится, молекула «копируется», и, таким образом, удваивается необходимая «информация», чтобы упорядочить рост и структурирование новых клеток. Более того, могут быть скопированы и «неправильные»
особенности молекулы ДНК (например, фрагменты вирусной ДНК, случайно включенные в ДНК клетки) в ущерб будущим поколениям клеток. Точно так же можно сказать, что при общении мозг каждого человека «копирует» мысль другого, иногда точно, а иногда с «неправильными» чертами, которые мешают дальнейшему общению и мышлению.
Это воспроизведение моделей мышления имеет решающее значение во всем, что мы делаем, и во всем, что мы делаем, как индивидуально, так и в обществе. В самом деле, если бы мы вдруг потеряли всю память о наших образцах мышления, общество рухнуло бы, и индивидуум был бы не в состоянии выжить, ибо тогда никто не будет знать,
как он должен относиться к другим людям, и даже как позаботиться о собственных
потребностях. И, очевидно, склонность к копированию неправильных или не соответствующих реальности моделей мышления должна привести к накоплению проблем, как социальных, так и индивидуальных, которые не могут быть решены, если эти модели не перестанут копироваться таким образом.
Можно продолжить эту аналогию, рассматривая случайные мутации
молекул ДНК, приводящие к возникновению новых форм живых организмов. Биологи обычно полагают, что эти мутации происходят главным образом или, возможно, полностью случайно, и что только те мутации, которые привели к появлению организмов, соответствующим образом адаптированных к окружающей среде, выживут. Точно так же и человеческая мысль может изменяться и действительно изменяется случайно или по какой-либо иной причине. Благодаря таким изменениям мышление в принципе может лучше адаптироваться к реальной среде. Однако, в отличие от того, что происходит в клетке, человеку вовсе не обязательно умирать, если его мысль не адаптирована таким образом. Скорее, как мы уже указывали, он может обратить внимание на свою мысль, чтобы увидеть, соответствует ли она реальности, в которой он живет, и он может экспериментировать, чтобы изменить ее, если она ей не соответствует.
Если мы должны быть в состоянии таким образом обращать внимание на нашу мысль, мы должны, однако, осознавать ее как таковую, то есть как реальное движение, действительно происходящее как внутри, так и вовне, с реальными последствиями очень широкого и глубокого значения, которые взаимопроникают и в конечном счете сливаются со всей реальностью, в которой мы живем. Мы не сможем этого сделать, если будем
продолжать преобладающую тенденцию концентрироваться почти исключительно на проблемах , являющихся результатом нашего мыслительного процесса, и, таким образом, фрагментировать эти результаты и выводить их из их происхождения в мышлении, которое автоматически и привычно «копирует» неподходящие паттерны. Если
мы таким образом не уделим должного внимания происхождению наших проблем, то и сама мысль, направленная на их решение, будет такой же фрагментарной и запутанной по
природе, как то, что производит их, так что то, что мы делаем, скорее ухудшает ситуацию, чем улучшает.
О фрагментарности содержания мысли и ее функции
Одной из главных причин того, почему нам на самом деле очень трудно следить за своей мыслью и за ее общей функцией как за реальным движением, как это было указано в предыдущем разделе, является то, что что наши представления об общей природе мышления сами по себе отрывочны и спутаны. Эта путаница начинается очень рано в жизни. В определенном возрасте (по наблюдению Пиаже, в возрасте развития от относительно непосредственного и непосредственного сенсорно-моторного мышления
к более абстрактной символизации мысли с точки зрения языка) ребенок часто склонен к
предположению, что содержание его мыслей (например, воображаемые объекты) столь же реально, как и вещи , которые можно увидеть или потрогать. В конце концов он, конечно, обнаруживает, что такое содержание является лишь «воображаемым», и поэтому начинает считать его «нереальным». Однако маленький ребенок вероятно, еще не готов понять что-то гораздо более тонкое, что в этом отношении принципиально важно. Так что, хотя содержание мысли может быть либо «реальным», либо «нереальным», ее функция тем не менее всегда реальна. Эта функция заключается, во-первых, в придании смысла и формы восприятию путем привлечения внимания к тому, что считается релевантным или существенным в контексте интереса, и, во-вторых, в порождении чувств и побуждений, побуждающих к действиям, если они соответствуют контексту, т. е. содержат то, что можно назвать мотивацией.
В качестве примера можно рассмотреть стол. Можно думать о нем как о месте для бумаг или как о препятствии на пути к тому, куда вы хотите идти. Каждый из этих способов мышления приводит к тому, что человек видит стол в разной форме восприятия, что привлекает внимание к разным аспектам и, таким образом, порождает разные мотивы относительно того, что делать со столом (или писать на нем, или отодвинуть в сторону). Таким образом, мы подчеркиваем, что мысль и восприятия, направляющие действие, наряду с чувствами и побуждениями, составляющими мотивацию такого действия, являются отдельными аспектами одного целого движения, и что для
попытка рассматривать их как отдельно существующие есть форма фрагментации между содержанием мысли и ее общей функцией.
Выделение содержания мысли из ее общей функции описанным выше образом приводит к очень серьезной путанице в действии и вообще в человеческих отношениях. Например, мысль о неполноценности людей, принадлежащих к разным нациям или этническим группам и имеющих разные обычаи, приводит к тому, что человек видит в таких людях низших существ и чувствует мотивацию обращаться с ними таким образом, который соответствовал бы их предполагаемой неполноценности. Человек склонен впадать в такой запутанный ответ, потому что не видит содержания мысли и ее функции как единого непрерывного потока. Скорее, сначала человек склонен концентрироваться исключительно на содержании (представлении о неполноценности людей , отличающихся от него самого), которое рассматривается как «просто мысль» и, следовательно, нереальная или , возможно, «всего лишь ментальная реальность» и, следовательно, не очень важная. Затем, когда человек испытывает встроенную функцию этой мысли, «действительно видя» других людей как низших и «действительно чувствуя» побуждение или мотив относиться к ним как к таковым, он упускает из виду содержание, в котором возникла эта функция, и думает: «Это не просто мысленный образ, а нечто реальное, то, что я вижу и ощущаю как действительный факт, то есть очень важный и очень срочный по своим последствиям». Так что, похоже, неполноценность этих людей доказана и не является «простой мыслью».
Но, конечно же, это «доказательство» иллюзорно, и иллюзия способна пройти благодаря раздробленности содержания мысли и ее функции. За этой фрагментацией
стоит имплицитное предположение (которое обычно почти полностью не осознается), что если у человека есть чувство переживания чего-то в восприятии и во внутренних ощущениях, то это обязательно «просто мысль». Однако, как указывалось ранее, такой вывод упускает из виду тот факт, что мысль сама по себе реальна и имеет реальную функцию в восприятии, мотивации и действиях, которые широко распространены почти во всем, что мы делаем. Когда мы этого не замечаем, единое непрерывное движение, в котором содержание мысли порождает целостную функцию, воспринимается и переживается как раздробленное на две непересекающиеся части. Одна из них представляется «просто мыслью», а другая представляется какой-то весьма распространенной и чрезвычайно значительной реальностью, внешней и внутренней,
возникающей вне мысли. Таким образом, общий смысл того, что происходит, когда
возникает мысль, понимается глубоко неправильно.
На самом деле правильный отклик на мысль возможен только тогда, когда внимание представляет собой неразрывное целое, а для этого требуется, чтобы содержание мысли и ее общая функция действительно соответствовали друг другу.
восприниматься и ощущаться как единое неделимое движение. Как было указано ранее, наша общая неспособность сделать это возникает главным образом из-за трудностей, с которыми сталкивается маленький ребенок при обучении связывать абстрактную символизацию мысли в терминах языка с непосредственным сенсорно-моторным опытом. В самом деле, вероятно, что когда человек впервые развивал абстрактное мышление в терминах языка, он столкнулся с такой же трудностью; и поэтому старшее
поколение на каждом этапе было не в состоянии помочь молодому поколению выйти из его замешательства по этому поводу. Таким образом, тенденция к неправильному пониманию общего смысла мысли передавалась с очень древних времен до настоящего времени.
Здесь важно подчеркнуть, что, развивая абстрактное мышление в терминах языка, человек не просто добавлял использование знаков и слов к остальным своим действиям. Скорее, это развитие привело в движение далеко идущую и глубокую перемену в том, как человек обращает внимание и в целом осознает реальность, в которой он живет. Суть этого изменения можно обозначить как введение символической
функции языка. Сюда входит не только активность языкового символа в пробуждении
целого ряда значений, но и его способность вызывать совокупность чувств, побуждений,
мотивов, реакций и рефлексов, следующих за этими значениями. Например, красный
свет означает не только «стоп», но для водителя восприятие этого символа напрямую вызывает все психические, эмоциональные и физические реакции, которые связаны с фактической остановкой. Или, на более абстрактном уровне, мы можем рассмотреть музыканта или математика, которые настолько тщательно усвоили определенную структуру абстрактных символических мыслей, что она находится «на кончиках его пальцев» в искусной функции, оставляя его внимание свободным, чтобы сосредоточиться на значении. того, что он делает.
Таким образом, основная функция языкового символа состоит не в том, чтобы обозначать или представлять объект, которому он соответствует. Скорее, оно инициирует тотальное движение памяти, образов, идей, чувств и рефлексов, служащих для упорядочения внимания и направления действия в новый лад, невозможный без использования таких символов. Таким образом, когда человеку обычно не удавалось
наблюдать, как эти символы на самом деле функционируют описанным выше образом, он впадал в широко распространенное и глубокое замешательство, которое мешало должному вниманию и осознанию во всех аспектах его жизни.
Решающее значение этой путаницы вокруг символической функции абстрактного
мышления с точки зрения языка можно показать, если рассмотреть роль этой функции в порождении конфликтов, которые так настойчиво вели на протяжении всей истории человечества к ненависти, насилию и всеобщему разрушению. Очень часто такое поведение приписывались какой-то неотъемлемой черте человеческой натуры. В самом деле, совсем недавно такого рода аргументы были дополнительно подтверждены указанием на то, что животные тоже склонны к насилию, и, таким образом, делается вывод, что человеческое насилие является естественным наследием животных предков человека. Но, конечно, такой аргумент игнорирует существенные различия между
конфликтами животных и человеческим насилием. Таким образом, когда животные одного и того же вида дерутся (например, из-за партнера), это редко, если вообще когда-либо, доходит до убийства. Вместо этого проигравший просто уходит и перестает беспокоиться обо всем этом деле. С другой стороны, когда люди дерутся, этого обычно не происходит. Скорее, конфликт продолжалось бесконечно (иногда даже сотни лет) в результате разговоров и размышлений человека о том, что произошло.
Кажется ироничным, что человеческая мысль и язык, чья глубокая цель состоит в том, чтобы сделать возможным рациональное общение и конструктивное действие, были главным фактором, обуславливающим неопределенное продолжение иррациональной ненависти и разрушительного насилия. В сущности, это произошло потому, что человек не смог воспринять действие символической функции языка. Например, когда те, кто проигрывает войну, говорят (и думают): «Как несправедливо с нами обошлись!», они не видят заложенной в них функции, которая неизбежно порождает чувство жалости к себе, стремление к мести. . Вместо этого, как указывалось ранее в связи с обсуждением мысли о неполноценности людей иных рас, часто предполагают, что такие чувства возникают «в глубине души» и поэтому имеют первостепенное значение (вплоть до того, что требуют жертвы всем для того, чтобы «было правильно сделано»). Но если бы человек мог видеть язык и его символическую функцию как единое непрерывное движение, было бы очевидно, что рассматриваемые чувства возникают механически из мысли и поэтому не имеют большого значения.
В известном абстрактном смысле это уже почти все поняли. Об этом свидетельствует стишок, повторяемый маленькими детьми: «Палки и камни могут сломать мне кости, но имена никогда не причинят мне вреда!» Истинность рифмы кажется очевидной. И все же немногим удавалось последовательно и на протяжении всей жизни в целом выслушивать оскорбляющего их человека без какой-либо реакции, мешающей должному вниманию и рациональному мышлению. Такого рода реакция, по существу, обычно проявляется в различных формах предубеждений и в склонности к обидам, ссорам и конфликтам, которые продолжаются почти бесконечно, мешая надлежащему функционированию большинства видов человеческой деятельности и искажая человеческие отношения на всех уровнях. Что обычно не понимают, так это то, что такая реакция, ведущая к ответу, который в целом не разумен или не соответствует фактическим ситуациям, и берет начало в господствующей раздробленности между содержанием мысли и ее общей функцией.
Чтобы покончить с этой раздробленностью, что совершенно очевидно, необходимо глубоко исследовать действительную функцию нашего мышления, не только как это обычно делается в научных исследованиях с помощью электрических приборов и математических моделей, но и гораздо более глубоко. , через серьезное и постоянное внимание к собственным мыслям, как они действительно имеют место. Например, ученый может экспериментировать с приборами над мозгом, но если его собственное мышление и язык разделяют общую фрагментацию, он будет неспособен к должному вниманию и поэтому неизбежно придет к путаным, иллюзорным и вводящим в заблуждение результатам.
Таким образом, каждый человек должен с самого начала осознавать обычно не привлекающий внимания способ функционирования своей собственной мысли, который позволяет ему автоматически и привычно «копировать» фрагментарную структуру, которая складывалась веками и дошла до нас. Таким образом, каждый из нас может увидеть фрагментарную структуру мышления как таковую как реальный процесс с реальной функцией в каждом индивидууме и в обществе в целом. Затем мы должны
исследовать функцию и экспериментировать с изменениями в ней, что может привести к
другой «ментальной ДНК», свободной от господствующей тенденции к фрагментации между содержанием мысли и ее функцией и, таким образом, более жизнеспособной, чем ДНК. структуре, которую мы сейчас имеем.
О необходимой незавершенности нашего мировоззрения
Действительно ли возможно уделять внимание мысли и языку так, как было
указано выше? Не будет ли это равносильно попытке привести мысль и язык в соответствие друг с другом? И не будет ли это запутанным или противоречивым понятием? Если бы мы вообразили, что мысль и язык представляют собой некие ясные и хорошо определенные вещи, которые в принципе могут быть познаны полностью (или во все большей степени приближения), то мы действительно впали бы в некоторую путаницу. Как, в самом деле, содержание мысли могло иметь в себе полное описание собственной целостной структуры и функции? Однако если мы заметим, что мысль и язык подобны любому другому аспекту реальности, мы не будем ожидать такого полного знания. Как и любая другая реальная функция, мысль и язык требуют постоянного внимания и наблюдения для проверки наших существующих знаний.
Однако представление о необходимой неполноте наших знаний идет вразрез с
общепринятой научной традицией, которая обычно принимает форму предположения о том, что наука стремится прийти в конечном счете к абсолютной истине или, по крайней мере, к устойчивому приближению к такой истине путем ряда приближений. Эта традиция сохранилась, несмотря на то, что реальная история науки гораздо лучше укладывается в представление о бесконечных возможностях новых открытий, не приближающихся ни к видимому пределу, ни к концу.
Например, классическая физика, господствовавшая несколько сотен лет, уступила место теории относительности и квантовой теории. Эти теории содержат принципиально новые черты и коренным образом отличаются по существу от классической физики. Конечно, они содержат некоторые черты старой теории, такие как предельные случаи или приближения, и, таким образом, последняя до сих пор имеет определенную относительную и ограниченную достоверность. Но, в свою очередь, на каждую проблему, решаемую теорией относительности и квантовой теорией, возникает несколько новых и до сих пор не подозревавшихся проблем.
Действительно, физика сейчас находится в постоянном движении, в котором мы ожидаем развития еще более новых теорий, опять же радикально новых и отличных, с точки зрения которых текущие теории будут рассматриваться как имеющие лишь некоторую относительную и ограниченную достоверность. То, что происходило и происходит в этом отношении, предполагает неопределенное и нескончаемое развертывание в безмерное неизвестное, а не лучшее покрытие какой-то ограниченной, измеримой и в принципе вполне познаваемой области.
Один из самых поразительных примеров такого развития можно увидеть в современной космологии, которая радикально и полностью меняется каждые десять лет или около того. Например, теперь у нас есть «квазары», «пульсары», «черные дыры» и ряд других новых базовых понятий, о которых несколько лет назад даже не подозревали. Довольно иронично, что, в то время как теория вселенной в ее целостности - это как раз то, что никогда не должно меняться, если она верна, теории космоса на самом деле изменились быстрее, чем почти любой другой вид теории. Действительно, это было бы совместимо с тем, что действительно было открыто до сих пор - предположить, что «вселенная в ее тотальности» или «реальность в целом» неизвестна, обширна и
безгранична в протяженности, глубине и тонкости. Ведь это целое включает в себя не только все, что было открыто о природе всей наукой, но и нас самих, наш язык, наши мысли, чувства и разумные восприятия, да и вообще все, что мы когда-либо сможем открыть, и очень многое . вероятно, намного больше, чем мы можем себе представить. Таким образом, нельзя было бы предположить, что поиски полной теории Вселенной - это осмысленная или разумная попытка. Какой же тогда смысл в попытках сформулировать
теории, стремящиеся охватить целое?
Как указывалось в предыдущем эссе, при ответе на такой вопрос полезно рассмотреть исходное значение греческого слова «теорИя», от которого произошло современное слово «теория». Оно имеет тот же корень, что и слово «театр» в глаголе, означающем «смотреть». Это предполагает, что мы могли бы рассматривать теорию как «взгляд» или «форму понимания», а не как «четко определенное и достоверное знание о реальности». Теории вселенной в целом (а также теории универсального строения или структуры материи) могут быть затем расценены как представление общего мировоззрения.
Человечество действительно всегда строило мировоззрения, начиная с
мифов о раннем сотворении мира, пытающихся объяснить весь его «мир», и заканчивая более современными философскими рассуждениями и научными теориями. По мере того, как человек исследует и учится, он обнаруживает, что каждое из этих мировоззрений способно соответствовать реальности, в которой он живет, лишь некоторым ограниченным образом. Столь разные и новые мировоззрения должны постоянно создаваться, чтобы не отставать от постоянно меняющихся знаний и опыта человека.
В этом отношении важно не только содержание этих различных мировоззрений, но, гораздо больше, их собственная функция, которая состоит в том, чтобы помогать организовывать постоянно меняющееся человеческое мировоззрение, знания и опыт в последовательном порядке. Ограничение наших взглядов на мир, рассматривая
их как абсолютную истину или как этапы неуклонного приближения к такой истине,
очевидно, мешает их надлежащему функционированию, поскольку это имеет тенденцию препятствовать рассмотрению принципиально различных понятий, которые могут потребоваться для соответствия новым наблюдениям и опыту ..
Таким образом, наши взгляды на мир должны иметь возможность радикально изменяться, если этого требует то, что мы узнаем и что мы наблюдаем. Пытаться рассматривать эти воззрения как постоянно фиксированные или как устойчивые этапы в продвижении к конечной фиксированной истине - все равно, что бросать
твердый камень в текущий поток; результатом являются турбулентность и хаос. Скорее можно сказать, что наши мировоззрения должны «течь с» потоком реальности, когда мы вступаем в постоянно меняющийся контакт с последней.
Одна из основных причин, по которой нам трудно допустить такое «свободное течение», заключается в том, что, как указывалось в предыдущем разделе, мы обычно не осознаем, что мысль в наших мировоззрениях - это реальный процесс, который на самом деле выполняет описанную выше организующую функцию. Скорее, внимание имеет тенденцию сосредотачиваться почти исключительно на том, что кажется постоянно фиксированным содержанием мировоззрения, так что организация нашего всеобщего знания, фактически произведенного в ходе его функционирования, неявно
приписывается «самой реальности» или «тому, как обстоят дела». И поэтому отношение к истинности теорий, которая преобладает в современной научной традиции, как правило, приводит нас к тому, что мы невольно впадаем в своего рода фрагментацию между содержанием мысли и ее функцией, которая, как считается, лежит в основе большинства проблем, с которыми человечество сталкивалось на протяжении всей истории и до сих пор сталкивается сегодня. Конечно, то, о чем мы здесь говорим, само по себе является аспектом мировоззрения, и поэтому мы должны быть бдительны, чтобы не попасть в описанную выше ловушку молчаливого отождествления его содержания с какой-то абсолютной и окончательной правдой. Если мы не уделим должного внимания таким образом, это приведет нас к тому, что мы снова впадем в преобладающее правило.
разрыва между содержанием мысли и ее функцией. А сделать это, конечно, было бы малоценно. Ибо какая польза от замены нынешних форм такой раздробленности на новые?
О примате движения и неделимой целостности в современной физике
Как было указано в предыдущем разделе, современная научная традиция предполагает такое отношение к знанию, которое очень сильно стремится привести к фрагментации содержания нашего мышления и его общей функции. В этом отношении физика играет особенно важную роль, поскольку широко распространено мнение, что физика является либо основой других наук, либо источником модели, к которой другие науки должны стремиться. Одна из крайних форм фрагментарного подхода в физике видится в общепринятом представлении о том, что мир в своей основе состоит из совокупности отдельно существующих фундаментальных сущностей фиксированной природы (элементарных частиц), которые служат «основными строительными блоками» для всей реальности. Но, как следует из рассуждений, приведенных в предыдущем разделе, даже такой способ мышления, при котором анализ доводится до крайности, не обязательно будет подразумевать фрагментацию, если мы не отождествим его содержание с абсолютной истиной о реальности в целом. Если вместо этого мы будем рассматривать такое понятие просто как «мировоззрение», то мы увидим, что его истинная функция состоит в том, чтобы организовывать нашу нынешнюю общую картину, знание и опыт в целом связным образом, а не заставлять нас верить, что вся реальность на самом деле состоит из набора отдельно существующих «кирпичиков». Когда мы это понимаем, мы можем принять во внимание тот факт, что, хотя анализ всего в виде множества составляющих частиц, как было обнаружено, достаточно хорошо согласовывался с опытом физических исследований до конца XIX века, не соответствует большей части того, что было изучено в ХХ веке. И поэтому мы можем увидеть необходимость развития совсем другого мировоззрения.
Чтобы показать, как должно измениться наше мировоззрение, мы сначала отметим, что атомы, первоначально считавшиеся основными «строительными блоками», с тех пор они были разделены на электроны, протоны и нейтроны. Но, в свою очередь, было показано, что эти так называемые элементарные частицы имеют еще очень плохо известную более глубокую структуру и способны к трансформации, позволяющей создавать и уничтожать, по-видимому, неограниченное количество новых нестабильных частиц аналогичной природы. Ясно, что эти частицы также вряд ли будут конечными и основными строительными блоками. До сих пор поиск таких основных составляющих не увенчался успехом; и действительно, цель как бы отступает к горизонту каждый раз, когда мы думаем, что приближаемся к ней.
Однако, несмотря на эту неудачу, существовало своего рода убеждение, широко распространенное в современных научных исследованиях, что рано или поздно такие составляющие должны быть обнаружены. Эта вера, вероятно, основана на молчаливом заключении, что не может быть ничего иного, кроме того, что вселенная состоит из неких элементарных частиц, и поэтому кажется, что единственная реальная задача состоит в том, чтобы выяснить, какова на самом деле природа этих частиц. С такой точки зрения понятие конечного набора частиц, составляющих всю вселенную, кажется, вообще не ограничивает наш образ мышления, потому что кажется, что человек обладает
бесконечной свободой в выборе свойств, которыми могут обладать эти частицы.
Но конечно, на самом деле это серьезное ограничение. Можно кое-что понять в природе этого ограничения, если рассмотреть человека, идущего по обширной, практически безграничной, плоской поверхности и сосредоточивающего свое внимание почти исключительно на очень сложной системе путей, по которым он может продолжать идти бесконечно долго, не теряя времени. замечая, что он ограничен тем, что не может таким образом смотреть на то, что находится выше или ниже этой поверхности. Точно так же, удерживая свой ум узко сфокусированным на безграничной проработке сложных путей аналитического мышления о предполагаемом корпускулярном строении всей
реальности, можно легко упустить из виду тот факт, что таким образом наше внимание никогда не покидает «плоскость», определяемую понятием частицы в целом.
Даже если мы рассмотрим то, что сейчас известно о нынешних так называемых элементарных частицах, мы увидим, что имеется ряд важных новых разработок, указывающих, что нам уже предстоит исследовать то, что находится за пределами «плоскости» концепции частицы как целого. Таким образом, теория относительности показывает, что эти «частицы» нельзя последовательно брать за исходный пункт наших рассуждений. Скорее их следует понимать как абстракции от потока событий или процесса, в котором каждый объект рассматривается как по существу относительно инвариантная форма такой абстракции. То есть, объект теперь считается скорее образцом движения, чем твердой отдельной вещью, существующей автономно. Любая локализуемая структура может быть описана как «мировая труба», возникающая в пространстве и времени из более широкого фона или контекста и в конечном итоге растворяющаяся в этом фоне.
Эйнштейн, пытаясь получить непротиворечивое описание мировой трубы, предложил рассматривать Вселенную как поле, представляющее собой неразрывное и неделимое целое. Затем частицы рассматриваются как определенные виды абстрагирования от общего поля, в частности, как локализованные области, в которых поле очень интенсивно. По мере удаления от центра такой области поле становится слабее, пока незаметно не сливается с полями других частиц. Так что не может быть и речи о выделении отдельно существующих «кирпичиков», таких как атомы или элементарные частицы.
В квантовой теории было обнаружено, что о наблюдаемом объекте больше нельзя
последовательно утверждать, что он существует отдельно и независимо от экспериментальных условий. Скорее, форма экспериментальных условий и значение экспериментальных результатов теперь должны быть единым целым, в котором анализ на автономно существующие элементы не уместен. То, что здесь имеется в виду под целостностью, можно было бы обозначить метафорически, обратив внимание на рисунок, подобный тому, что имеется на ковре. Что это актуально, так это паттерн, и бессмысленно говорить, что разные части такого паттерна (например, различные цветы
и деревья, которые в нем можно увидеть) являются отдельными объектами во взаимодействии. Точно так же в квантовом контексте такие термины, как «экспериментальные условия» и «наблюдаемый объект», можно рассматривать как аспекты единого общего «паттерна», которые, по сути, абстрагируются или «указываются
» нашим способом описания. Таким образом, думать о «приборе наблюдения», взаимодействующем с отдельно существующей «наблюдаемой частицей», не имеет смысла. Таким образом, акцент Эйнштейна на неделимой целостности вселенной с точки зрения поля заходит еще дальше. Ибо даже то, что «наблюдает» или «измеряет» поле, не может более последовательно рассматривать как нечто, существующее отдельно от поля. Таким образом, в контексте этих новых теоретических разработок понятие анализируемости всей вселенной на «основные строительные блоки» кажется совершенно неуместным.
Можно получить некоторое представление о новом мировоззрении, подразумеваемом всем этим, если рассмотреть аналогию с движущейся жидкостью с относительно постоянными устойчивыми моделями движения. Рассмотрим поток, протекающий мимо моста, создающий вихри и стационарные волны. Очевидно, что каждый вихрь или форма стационарной волны есть абстракция упорядоченной формы движения, центр которой находится в определенной области пространства, но которая
на самом деле включает в себя всю жидкость. Например, два вихря могут иметь разные центры, но их модели движения в конечном итоге сливаются в жидкости как единое целое. Нигде нет разделения или разрыва в образце движения. Очевидно, что понятие разделения или разделения между вихрями является в лучшем случае удобной абстракцией, а не описанием того, «что есть».
Конечно, ученые склонны говорить, что жидкость на самом деле состоит из атомов, которые на самом деле являются «отдельными строительными блоками», из которых состоит жидкость. Но, как видно при ближайшем рассмотрении, атомы растворяются в очень малоизвестную, более глубокую структуру, которая в конечном счете сливается с полем всей вселенной. Действительно, даже инструменты, которые наблюдают за жидкостью, сами состоят из атомов и более тонких частиц, которые сходным образом сливаются во вселенском поле. И, идя еще дальше, мы сами, с нашим мозгом и нервной системой, имеем подобное строение. Таким образом, при достаточно глубоком рассмотрении мы в нашем акте наблюдения подобны тому, что мы наблюдаем: относительно постоянные паттерны, абстрагированные от движения универсального поля и, таким образом, в конечном счете сливающиеся со всеми другими паттернами, которые могут быть абстрагированы от этого движения.
Таким образом, мы приходим к рассмотрению совершенно иного мировоззрения, отличного от того, что стоит за классической физикой. С этой точки зрения не существует предельного множества отдельно существующих сущностей, из которых все должно состоять. Скорее, непрерывное и неделимое движение принимается за первичное понятие. Или, что то же самое, мы можем сказать: то, что есть, есть целое
движение, в котором каждый аспект вливается во все другие аспекты и сливается со всеми. Атомы, электроны, протоны, столы, стулья, люди, планеты или галактики должны тогда рассматриваться как абстракции от всего движения и должны быть описаны в терминах порядка, структуры и формы в движении. Понятие отдельной субстанции или сущности отбрасывается или, в лучшем случае, сохраняется как часть прежнего мировоззрения, которое теперь рассматривается как соответствующее
совокупности нашего опыта лишь в некоторых ограниченных отношениях.
Таким образом, мы начинаем исследовать предполагаемое новое мировоззрение, в
котором движение рассматривается в роли того, что существенно, без необходимости
предполагать, что существует нечто, что «делает движение». Просто автоматическая и
привычная функция прежнего мировоззрения заставляет нас думать об этом. Но
важно подчеркнуть, что такая субстанция или сущность встречается только в мыслях
и никогда не встречается в реальности.
Ученые часто испытывают трудности с такими представлениями. Если не существует окончательной истины, могут спросить они, в чем смысл научного исследования? Может ли быть сильное чувство продолжать такую работу? Разве поиск познания истины в последней инстанции не дает ученым движущей силы для работы? И затем, если нет конечной субстанции или сущности, что значит говорить о движении?
Интересно отметить, что художники, как правило, не находят эти вопросы столь
трудными. Таким образом, они, как правило, имеют сильное стремление выполнять свою работу, не рассматривая ее как источник истин в последней инстанции. Более того, многие художники как будто совершенно естественно и спонтанно понимают первостепенную роль движения. Так, Леонардо да Винчи сказал (можно немного перефразировать):
Очевидно, это близко по смыслу к тому, что здесь сказано. Таким образом, движение
жидкости придает форму вихрю. Порядок этому движению придает совокупность структуры, начиная с той среды, в которой движется жидкость, и заканчивая внутренней структурой (атомы, элементарные частицы и т. д.), определяющей общий порядок движения; то есть, как связаны разные движения в разных местах и в разное время". Теперь мы можем добавить более современное понимание (которое Леонардо, вероятно, понял имплицитно): например, внутренние движения электронов, протонов и нейтронов при определенных условиях будут создавать и поддерживать структуру жидкости, тогда как при других условиях они будут растворить эту структуру.
Однако анализ с точки зрения отдельных и относительно фиксированных видов отдельных сущностей, таких, как частицы жидкости, атомы, электроны, протоны или нейтроны, является лишь описательным удобством и не соответствует действительной природе «того, что есть». В самом деле, каждая сущность лишь относительно стабильна. Например, если жидкость поместить под огонь, она растворится в движущемся потоке газа. Точно так же при более высоких температурах (внутри Солнца или при атомном взрыве) атомы, из которых состоит газ, разрушаются и растворяются в более тонких формах движения (таких как нейтрино и лучистая энергия).
Нет ничего известного, что в конечном счете не растворялось бы в движении таким образом. Как и в случае с вихрями, нам может оказаться удобным описать движение, как если бы оно было осуществляется совокупностью устойчивых и отдельно существующих сущностей. Но более глубоко все должно быть понято непосредственно как отношение в неделимом движении целого. В этом движении нет НИЧЕГО. Скорее «вещи» абстрагируются от движения в нашем восприятии и мышлении, и всякая такая абстракция подходит к реальному движению лишь до некоторой степени и в определенных пределах. Некоторые «вещи» могут длиться очень долго и быть довольно стабильными, в
то время как другие так же эфемерны, как формы, абстрагированные в восприятии облаков.
Важно подчеркнуть, что под движением понимается не просто движение объекта
в пространстве, но и гораздо более тонкие порядки изменения, развития и эволюции.
всякого рода. Например, рассмотрим движение симфонии. Оно выражается в
нотах, которые представляют собой звуковые волны (колебательные движения молекул воздуха). Но сущность движения не может быть понята с точки зрения таких представлений о движении предметов в пространстве. Это становится очень ясным, если учесть, как неуместно было бы говорить о «движении симфонии» (в лучшем случае это могло бы относиться к перемещению оркестра в пространстве в поезде). Говорить о процессе симфонии также, по-видимому, неуместно. Действительно, слово «процесс»
основано на глаголе «продолжать», что означает «шаг вперед». Таким образом, оно относится к особому виду движения, которое идет шаг за шагом, когда один шаг следует за другим. Однако движение симфонии включает в себя тотальную упорядоченность, которая по существу не связана с процессом времени (хотя процесс времени связан с воспроизведением нот в правильном порядке). В самом деле, в принципе можно понять все движение симфонии в любой момент.
Тогда становится ясно, что в такой форме искусства, как музыка, можно иметь прямое представление о том, что означает наличие движения без какой-либо определенной вещи, которая «производит движение». В самом деле, такое движение в конечном счете постигается в еще более тонком движении внимания, которое присутствует во всех наших чувственных восприятиях и в акте понимания всего восприятия и мышления. И если мы подойдем к рассмотрению живого существа, это внимание привлечет еще одна форма движения, в которой все различные функции организованы для совместной работы для создания и поддержания всего организма.
Возможно, здесь будет полезно отметить, что корень слова «организовать» связан с греческим «эргон», который основан на глаголе, означающем «работать», и что этот глагол также является корнем слова «энергия», что, таким образом, буквально означает «работать внутри». Если мы мыслим движение жизни как «организующую энергию», которая «работает внутри» движений в органах, в клетках и даже в атомах и элементарных частицах и, таким образом, в конечном счете слившись с движением универсального поля, это, возможно, помогло бы еще больше прочувствовать, что значит считать движение первичным.
Таким образом, деятельность этой организующей энергии ведет к росту и поддержанию жизни в каждом организме и к эволюции вечно новых форм организма. Когда организм умирает, движение его «организующей энергии» прекращается, так что он в конце концов растворяется в неорганической («неорганизованной») материи. В прежние времена господствовало мировоззрение, согласно которому существует духовная субстанция (душа), которая «организует» и
которая уходит со смертью организма. Но теперь мы можем считать, что сущность жизни - движение организующей энергии, и мы не думаем об особой «душевной субстанции», которая производила бы или несла эту энергию (? - Пер.). Рассматривая первичное значение движения в этом общем смысле, включающем в
себя искусство, внутреннее переживание на психологическом уровне и то, что следует понимать под жизнью, мы, может быть, сможем указать по крайней мере зародыш иного мировоззрения, который может действовать на по-новому привлечь внимание к нашим внешним восприятиям и внутренним чувствам, чтобы мы могли освободиться от привычной и автоматической функции традиционного взгляда на то, что это
движение бессмысленно, без чего-то, что «производит движение».
Об искусстве, науке, математике и их общем значении для «блага»
Важно более внимательно рассмотреть разницу между подходом ученого и художника к вопросу о природе движения, о котором шла речь выше. Это пример разделения, которое выросло между искусством и наукой. Действительно, в древности деятельность человека представляла собой нераздельное целое, в котором наука и искусство не были разделены. Точно так же маленькие дети не склонны по своей
воле отделять такие виды деятельности. Происходит так, что они постепенно приучаются
думать, чувствовать, воспринимать и действовать в условиях такого рода разделения (как это произошло с человечеством в целом с ростом цивилизации).
Таким образом, то, что естественно и спонтанно для человека является целостностью искусства и науки, а нынешний подход, распространенный в обществе, представляет собой форму фрагментации, вызванную процессом обусловленности. Сегодня развилась дальнейшая раздробленность внутри науки, которая раскололась на собственно науку и математику. Таким образом, теперь есть три отдельных области: искусство, наука и математика. Если мы будем иметь в виду, что по своему происхождению все три эти вещи возникают из одного неразделимого человеческого импульса, мы можем увидеть, что некоторое понимание их глубокой взаимосвязи может быть получено путем рассмотрения того, как люди думали о них давным-давно, когда не было тенденции к разделению этих полей.
Если разобраться в этом, то обнаружится, что рассмотрение ранних производных слов помогает обеспечить такое понимание в удивительно большом количестве случаев. Конечно, нужно быть осторожным, потому что многие словоупотребления возникают случайно. Тем не менее, в отношении большинства ключевых абстрактных слов действительно обнаруживается, что изначальные значения действительно
привлекают внимание к уместному общему значению, которое имеет тенденцию теряться в современных фрагментарных способах использования таких слов.
Очень хороший пример можно получить, рассмотрев слово «искусство». Первоначальное значение этого слова - «соответствовать». Это значение сохраняется в словах артикул, артикль, ремесленник, артефакт и так далее. Конечно, в наше время слово «искусство» стало означать в основном «соответствовать в эстетическом и эмоциональном смысле». Однако другие слова, перечисленные выше, показывают, что искусство также может привлечь внимание к подгонке в функциональном смысле. Тот факт, что мы почти не замечаем слог «искусство» в таких словах, как артикулированный или артефакт, указывает на неявную, но очень глубоко проникающую фрагментацию нашего мышления между эстетическими, эмоциональными аспектами жизни и ее практическими функциональными аспектами. Эта фрагментация имеет тенденцию действовать и в значении слова «красота», которое, согласно словарю,
«подходит во всех смыслах». Тем не менее, это слово также имеет тенденцию в основном подчеркивать эстетическое и эмоциональное соответствие, хотя, конечно, иногда оно применяется к функции, как в предложении «Эта машина работает прекрасно».
Давайте тогда продолжим рассмотрение древнего значения слова «наука» - «
знать». Это, очевидно, включает в себя знание полезной функции, но переходит к
знанию, которое обеспечивает общее теоретическое понимание и даже общее мировоззрение, как обсуждалось ранее. Такое знание проверяется путем наблюдения за тем, соответствует ли оно более широким аспектам реальности, в которой мы живем, в первую очередь с помощью инструментов наблюдения и, наконец, путем наблюдения за тем, как оно функционально приспособлено для полезных целей. Приспособление
знания к полезной функции - это то, что подчеркивается в технологии (от греческого «techne», что означает «работа ремесленника»).
В конечном итоге движение познания достигает уровня философии, что
буквально означает «любовь к мудрости». К настоящему времени философия стала одной фрагментарной областью специализации среди многих, но первоначально она означала целостность понимания, целью которого было своего рода умение видеть все знания как «соответствующие друг другу». Таким образом, в своем глубочайшем и всеобъемлющем значении познание есть искусство, импульсом которого является «любовь к мудрости».
Исходным источником слова «математика» является греческий глагол, означающий «
понимать» или «учиться». Математика также, в сущности, искусство, но ее цель состоит в том, чтобы создавать структуры мысли, которые рационально подходят друг другу и, таким образом, пригодны для понимания. и для обучения.
Таким образом, «средой» математического искусства является абстрактное символическое мышление, тогда как то, что обычно называют искусством, работает с чувственно воспринимаемой средой. Этим и отличаются два вида искусства. Но творческий математик, как и любой другой творчески работающий художник, должен видеть новые порядки и структуры, которые каким-то образом воплощаются в
среде, в которой он работает. (Конечно, он может действовать и как ремесленник, когда
применяет результаты такого творчества к полезным целям). Можно видеть, что в очень глубоком смысле вся эта деятельность связана с подгонкой, т. е. с искусством. Все, что делает человек, есть своего рода искусство, а это предполагает умение делать вещи, а также восприятие того, как вещи подходят или не подходят. Это действительно самоочевидно как для изобразительного или музыкального художника, так и для ремесленника. Это верно также для ученого и математика, но менее очевидно. Поэтому стоит более подробно остановиться здесь на понятии науки и математики как форм искусства.
Наконец, рассмотрим акт рассуждения, который имеет первостепенное значение в науке и математике. Итак, слово «причина» происходит от латинского «ratio». Но, конечно, это более общее значение, чем просто числовые пропорции. Скорее, также включается качественное сходство в отношениях. Здесь мы можем снова рассмотреть - как обсуждалось в предыдущем эссе - прозрение Ньютона и закон всемирного тяготения: «Как падает яблоко, так падает и Луна, и на самом деле все, и это имеет значение». Ньютон видел это во вспышке всеобщего восприятия или понимания поэтического по своей сути характера. Но мы можем облечь то,
что он видел, в более «прозаическую» форму: последовательные положения E и
F любого движущегося тела. Таким образом, мы имеем утверждение, выражающее универсальную подгонку ratio или Reason.
Поскольку это утверждение применимо ко всему, отсюда следует, что рассматриваемое соотношение необходимо, т. е. иначе быть не может. Таким образом, мы имеем закон природы, который является утверждением внутренней или рациональной необходимости. Это следует отличать от внешней необходимости, которая
лишь внешне переживается как факт, но не понимается в своем внутреннем смысле.
Например, можно сказать, что есть тяжелая необходимость, навязанная извне, что человек, оставленный в пустыне без пищи и воды, должен умереть. Но когда люди разумно поймут внутреннюю необходимость законов роста растений и течения воды, тогда пустыня может преобразиться так, что твердость внешней необходимости «переплавится» в безграничные возможности, раскрываемые прозрением в разумной необходимости.
В сущности, разумная необходимость должна быть постигнута в некоем акте восприятия или прозрения, подобное тому, в котором Ньютон видел универсальный закон движения материи. Благодаря такому восприятию создаются, используются и проверяются более систематические теоретические структуры языка и мышления в работе, которую можно в некотором роде сравнить с работой ремесленника. В конечном счете, эти теории приводят к общему мировоззрению, подобному тому, которое породила классическая физика; и когда какие-либо конкретные теоретические понятия и
мировоззрения упорно не соответствуют новому наблюдению, они отбрасываются, чтобы оставить место для новых творческих прозрений, которые могут породить новые теории и мировоззрения. Таким образом, можно сказать, что теории и мировоззрения возникают и следуют друг за другом таким образом, что их можно правильно понять, рассматривая их как формы искусства.
При таком развитии основная функция математики состоит в том, чтобы создавать структуры мысли и языка, подходящие для привлечения внимания к рациональной необходимости упорядоченным образом, которые четко сформулированы и следуют довольно четко определенным логическим правилам. Как и в науке, суть искусства в проблесках творческого озарения новых форм всеобщего отношения. В конечном итоге логические правила вырабатываются при умелом приспособлении таких представлений об универсальном соотношении к частным случаям в работе, которую можно сравнить с работой ремесленника. Таким образом, следование логическим правилам является важным аспектом функции всеобщего отношения или разума, но не ее первичным импульсом, из которого складывается искусство математики. В самом деле, это даже не главная отличительная черта хорошей математики (как видно из того факта, что аргумент может быть формально логичным, но иррациональным, в то время как он может быть формально противоречивым и все же рациональным в своем более глубоком или имплицитном смысле).Следует подчеркнуть, что всеобщее отношение не есть просто или даже главным образом утверждение того, что является общим для всех, то есть всеобщего подобия. Скорее, это упорядоченная структура различий или делений, которые все связаны между собой и отношения которых рассматриваются как формирующие частное или индивидуальное.
Полезно указать, что здесь имеется в виду, с помощью произведения искусства [см. рис.4.1]. В этом узоре, основанном на мавританской арабеске, можно увидеть множество порядков, возникающих в виде линий, проходящих через весь узор. Эти порядки можно
считать играющими роль универсальных. Конкретные геометрические объекты, такие как
треугольники, четырехугольники и шестиугольники, затем формируются или создаются на пересечении универсальных порядков. Таким образом, очевидно, что универсальное не следует рассматривать просто как набор свойств (например, форму), который является общим для всех конкретных геометрических объектов.
При таком рассмотрении взаимосвязь в замысле может помочь привлечь внимание к истинному значению универсального отношения или разума: в акте рационального понимания индивидуальное возводится на уровень всеобщего, воспринимаясь как частное творение последнего, а не как отдельно существующая вещь или предмет. (Но, как указывалось выше, надо иметь в виду, что всякое данное выражение всеобщего
уместится только в известных пределах и что вне этих пределов потребуется новое выражение всеобщего.)
Это всеобщее понятие того, что должно подразумеваться под универсальным отношением или разумом, очевидно, соответствует обсуждавшемуся ранее мировоззрению, в котором первостепенная роль отводится неделимой целостности в
движении. Это подразумевает, конечно, что должен быть разработан новый вид математики, чтобы соответствовать этому новому мировоззрению. Таким образом, современная математика в значительной степени основана на теории множеств.
что, в свою очередь, является артикуляцией традиционного мировоззрения, согласно которому все существование рассматривается как составленное из совокупности отдельно существующих вещей. Что сейчас необходимо, так это математика, в которой первичная функция символов состоит в том, чтобы привлекать внимание непосредственно к аспектам целого движения и привлекать внимание к отдельным вещам или наборам вещей только в какой-то вторичной функции, которая абстрагирует такие вещи, как
относительно инвариантные черты движения. (Некоторая предварительная работа в этом направлении математического и научного характера была проделана автором, и она будет опубликована позже.)
Таким образом, ясно, что рассуждение следует рассматривать как искусство. Таким образом, в глубоком смысле художник, ученый и математик имеют дело с искусством в его самом общем значении, то есть с подгонкой. Конечно, в работе художника, ученого и
математика есть важные различия. Как указывалось ранее, художник работает в какой-то чувственно воспринимаемой среде, создавая структуры, которые «подходят» к другому, тогда как среда такого творчества для математика и ученого - прежде всего абстрактное мышление. Однако в то время как творческая деятельность математика обычно остается в поле абстрактного мышления, работа ученого требует, чтобы в конечном счете имело место соответствие не только рационально внутри такого мышления, рассматриваемого само по себе, но и между этим мышлением и более широкими аспектами реальности, в которой мы живем. С этой целью ученый создает новые инструменты, призванные помочь подвергнуть его идеи более точным, подробным и чувствительным проверкам,
чем это возможно без использования таких инструментов. Делая это, он развивает определенный навык (похожий на навык ремесленника) в способности видеть, как его идеи могут быть связаны с функционированием его инструментов в экспериментах. Все это можно назвать «художественной формой» науки, которая, очевидно, отличается от формы изобразительного или музыкального искусства и математики тем, что в последних основной упор делается на своего рода «внутреннее соответствие» в работе.
Однако первостепенное значение в данном контексте имеет не рассмотрение
таких различий в «художественных формах» творчества, осуществляемого разными группами людей. Скорее, это то, что каждый человек является художником, ученым и математиком в одном лице, в том смысле, что он наиболее глубоко озабочен эстетическим и эмоциональным соответствием, функциональным и практическим соответствием, универсальным рациональным соответствием и, в более общем смысле, соответствием между его мировоззрением и его общим опытом взаимодействия с реальностью,
в которой он живет. Даже в своей конкретной работе он всегда занимается всеми этими
примерками, хотя, конечно, с разными акцентами. Поэтому нужно начинать с
общего восприятия всей деятельности человека, как в обществе, так и в личности.
Это можно описать как искусство
Можно спросить: «Что значит соответствовать?» Очевидно, что этому невозможно дать полный анализ или объяснение. В самом деле, даже если бы мы думали, что нечто у нас есть, мы должны были бы спросить: «Соответствует ли это реальной природе вещей или это подгонка?». Таким образом, мы были бы отброшены назад к акту восприятия, чувства и квалифицированной реакции на то, что на самом деле происходит в жизни в целом. Например, мы не будем пытаться определить, какая фурнитура является великим произведением искусства. Почему же мы должны требовать подобного определения в связи с жизнью в целом, понимание которой требует искусства еще более высокого порядка? В этом искусстве жизни в целом мы должны быть и творческими художниками, и искусными ремесленниками. Таким образом, мы всегда находимся в процессе приспособления к постоянно меняющейся реальности, так что не существует фиксированной или конечной цели, которую нужно достичь. Скорее, в каждый момент и цель, и средство должны быть описаны как действие по подгонке каждого аспекта.
Это понятие соответствия распространяется на все аспекты жизни, включая даже те, которые были названы «моральными» или «этическими» и которые имеют отношение к «хорошему» или "благу". Слово «хороший» действительно происходит от англо-саксонского корня (того же, что и «собирать» и «вместе»), что означает «присоединяться». Поэтому можно предположить, что ранние представления о «хорошем» подразумевал своего рода «подгонку» во всем, что делает человек. Тот факт, что латинское слово «bene», означающее «хороший», и слово «bellus», означающее «красота», родственны по происхождению, еще раз подтверждает предположение о том, что именно так люди могли смотреть на такие вопросы. Вспоминая, что красота означает «подходить во всех отношениях», можно было бы сказать, что такое значение «хорошего» актуально и сегодня. Другими словами, добро - это то, что соответствует не только практической функции и нашим чувствам и эстетическим ощущениям, но также и то, что своим действием ведет ко все более широкому и более глубокому соответствию на каждом этапе жизни. , как для отдельного человека, так и для общества в целом.
Как указывал Сократ, все люди желают добра. В самом деле, как может человек
желать того, что он считает неподходящим, в контексте, который он считает
важным? Например, даже эгоистичный, безжалостный и честолюбивый человек
обычно смотрит на то, что он пытается сделать, как на хорошее. Трудность, конечно, в том, что люди имеют смутные и фрагментарные представления о том, что есть благо. Такие фрагментарные представления о добре неизбежно будут разделять людей как самих по себе, так и друг от друга, а потому должны вести к бесконечным конфликтам. Таким образом, в основе зла лежит как раз тот факт, что каждый человек преследует свое собственное, фрагментарное представление о добре.Прекращение этой фрагментации, безусловно, имеет решающее значение, если человек хочет перестать творить зло в самом действии, в котором он стремится к добру.
Итак, что необходимо, так это сделать паузу и исследовать происхождение этой фрагментации в образе мышления, в котором отделение искусства, науки и математики друг от друга и от вопросов морали и этики играет ключевую роль. Например, широко распространено мнение, что в некотором смысле искусство, наука и математика «морально нейтральны». Так, говорится, что научное знание может быть использовано либо во благо, либо во зло, в зависимости от решений тех, кто управляет общественными делами, а художественное мастерство может также использоваться либо для истинного культурного просвещения, либо для создания пропаганды, деструктивно искажающей умы людей. Но такое разделение между содержанием человеческого труда и его высшим человеческим значением само по себе является результатом общего состояния раздробленности, которое в значительной степени преобладало на протяжении веков.
В самом деле, если бы люди вообще рассматривали знание как неразрывное целое (как это подразумевается, например, в первоначальном значении философии как «любви к мудрости»), они бы поняли, что это целое должно соответствовать каждому аспекту жизни. Таким образом, было бы ясно, что такое понятие полной подгонки не имеет смысла, если его целью не является «благо». Уделить первостепенное внимание вопросу о том, являются ли наука и искусство в их нынешнем разрозненном состоянии «морально нейтральными», очевидно, означает отвлечение внимания от ключевого момента. Это то, что каждый индивид имеет в своем сознании необходимость быть неразрывным целым, а не существом, расчлененным, например, на технологические, социологические и психологические фрагменты.
Ожидать, что люди перестанут участвовать в такого рода раздробленности с помощью морального увещевания, принуждения, убеждения в том, что правильно, или посредством новой организации общества, значит пытаться решить проблему раздробленности, вовлекаясь в большее количество фрагментарный способ мышления, порождающий проблему. Скорее, нам следует уделять серьезное и постоянное внимание самому этому способу мышления. И это то, что мы начинаем делать, когда видим, как мы были приучены разделять искусство, науку, математику и стремление к «добру» на отдельные части жизни, так что мы не в состоянии увидеть единство глубокое стремление к «подгонке», которое стоит за всем этим.
О метафизике и движении всеобщего приспособления
Если, как было сказано в предыдущем разделе, сущностью человеческой жизни является искусство - целостное движение, целью и средством которого являются действия приспособления, - нужно обратить внимание на соответствие или несоответствие наших общих взглядов на мир в рамках более широкой реальности, в которой мы живем. Ибо мировоззрение касается не только отдельных деталей или аспектов, а скорее всего, включая внешнюю природу, нас самих и того, как мы связаны с внешней природой и друг с другом.
Итак, если наши мировоззрения не совпадают, это порождает очень далеко идущую и глубокую путаницу, которая проникает во все стороны жизни (даже в то, что подразумевается под «добром», по отношению к которому все люди не могут поступить иначе). Вообще говоря, наши мировоззрения начинаются в очень имплицитной и неявной форме, которая действует в значительной степени «подсознательно», и мы почти не осознаем этого. Возможность уделить внимание вопросу о том, подходят ли нам такие мировоззрения или нет, зависит в значительной степени от нашей способности выразить их явно. Действительно, человечество, начиная с ранних времен, как правило, пыталось сделать это в форме, которую стали называть метафизикой.
Метафизика, по сути, представляет собой систематический способ попытаться сказать что-то важное обо всем. Например, в Древней Греции философы рассматривали ряд понятий, таких как «все есть поток», «все есть огонь», «все есть вода», «все есть воздух» и так далее. Продолжая эту серию, Демокрит сказал, что «все есть атомы», движущиеся в пустоте, и это позже было развито, чтобы заложить основу современной научной традиции, в которой все рассматривается как набор «основных строительных блоков», таких, как элементарные частицы, следующие четко определенным
и известным (или познаваемым) законам в своем движении через пустоту. Отсюда видно, что метафизика имеет общую форму «все есть X». В современной научной традиции X обычно рассматривается как набор базовых элементов, которые считаются «универсальными строительными блоками». Но в настоящем эссе мы начали исследовать представление о том, что X есть непрерывное и неделимое движение, в котором кажущиеся отдельными и отличными вещи абстрагируются лишь как относительно устойчивые аспекты.
Однако, как было указано выше, метафизика актуальна не только для природы, но
и для человека, как индивидуального, так и социального. Итак, мы действительно
исследовали метафизическое представление о том, что вся человеческая жизнь есть искусство. Если бы мы остановились здесь и не распространить это исследование и на всю природу, это разделило бы, однако, существование на две части, деятельность одной из которых, т. е. человечества, была бы названа «искусством», а деятельность другой части - природы - можно было бы охарактеризовать как «нечто иное, чем искусство». Так мы пришли бы к метафизике, в которой все было разделено на два непересекающихся
фрагмента, человека и природу. Но это, конечно, противоречило бы нашему первичному
метафизическому утверждению, что все есть непрерывное и неделимое движение, в котором кажущиеся отдельными вещи абстрагируются как относительно устойчивые аспекты.
Таким образом, мы приходим к исследованию идеи о том, что в некотором смысле действие природы, а также человечества можно рассматривать как искусство, т. е. подгонка друг к другу. В качестве первого шага в таком исследовании мы можем принять во внимание тот факт, что в прежние времена человек обычно не чувствовал
себя столь резко отделенным от природы, как это имеет место сейчас. Так что ему, вероятно , не составило бы большого труда подумать, что первичное движение в природе
следует понимать в терминах таких понятий, как «соответствие» и "несоответствие». (Действительно, многие более ранние формы метафизики так или иначе смотрели на природу.)
Однако с тех пор мы привыкли мыслить в терминах атомистической метафизики, или метафизики «кирпичиков», она ведет нас к тому, чтобы смотреть на то, что происходит в природе, как на механическое движение частей без какой-либо общей организационной функции. Таким образом, первоначальная атомистическая теория Демокрита считала атомы отдельными сущностями, движущимися в «пустоте» и, следовательно, бесконтактными. Любое организованное расположение атомов тогда
должно было бы быть обусловлено случайностью. Позже было высказано предположение, что атомы обладают силами притяжения и отталкивания между собой, так что стабильные положения не являются чисто случайными. Тем не менее в конечном счете всякая организованная функция все же объясняется как результат механического взаимодействия сил и движений, зависящего от условий , в основе своей случайных.
Этот взгляд был перенесен в современную биологию, в которой предполагается, что жизнь возникла как механическое взаимодействие и что эволюция организмов происходит из-за случайных изменений или мутаций в структуре молекул ДНК. Вопрос о том, сохранится ли какая-либо такая мутация, зависит от того, как получившийся организм адаптируется к окружающей среде. Конечно, «приспособить» означает, по сути, то же самое, что «подогнать». Итак, в каком-то очень неявном смысле в базовые теории биологии было внесено своего рода понятие «искусство». Но это понятие имеет лишь второстепенное значение в том смысле, что любое такое приспособление должно быть объяснено в конечном счете в терминах механического взаимодействия сил и движений в основной атомной структуре материи.
Этот преобладающий метафизический взгляд можно резюмировать в утверждении, что все подходящее к другому (или организация) есть в конечном счете либо результат случайных совпадений в механических движениях множества универсальных строительных блоков, либо результат целенаправленной человеческой деятельности. Отсюда следует, что «несоответствие» есть то, что естественно и дано, тогда как «соответствие», где бы оно ни встречалось, требует специального объяснения в соответствии с указанным выше.
В этом эссе мы пытаемся рассмотреть, что значит перевернуть эту господствующую метафизику науки «с ног на голову», исследуя представление о том, что тип искусства - движение совмещения - есть то, что универсально как в природе, так и в деятельности человека. . Кажущееся несоответствие – это то, чему будет дано специальное объяснение, ибо это своего рода ограниченная автономия относительно устойчивых форм, которые могут быть абстрагированы от всего движения.
Если мы заметим, что человеческая деятельность описывается словом «артефакт», что буквально означает «то, что было создано, чтобы соответствовать», мы можем увидеть потребность в нашем новом мировоззрении в родственном слове, чтобы привлечь внимание к тому, насколько уместно это в более общем виде. Таким образом , мы
вводим новое слово - артдвижение, которое означает «движение приспособления». Итак,
метафизику, которую мы сейчас исследуем, можно выразить так: «все есть движение искусства». В художественном движении создается и оформляется не только неживая природа, но и жизнь во всех ее эволюционирующих и развивающихся формах, идущая к человеку, с его способностью восприятия, чувства, мысли и действия.
Из этого следует, конечно, что создание артефактов людьми теперь следует рассматривать как частный случай художественного движения. В качестве примера такого способа развития общего мировоззрения мы можем рассмотреть эйнштейновское понятие (обсуждавшееся в предыдущем разделе) полного движения в универсальном поле вместе с его законом, который является выражением всеобщего отношения или разума во всех аспектах. движения. Затем мы обнаруживаем, что, как предположил Эйнштейн, что такой закон допускает абстракцию частицеподобных форм (интенсивных, но узко локализованных областей поля), обладающих определенной относительной и ограниченной автономией и стабильностью. Таким образом, мы видим, как закон подгонки целого может объяснить то, что в более ранние формы метафизики рассматривались как некая самостоятельность отдельных частей.
Тем самым, если мы проигнорируем движение всего поля, из которого абстрагируются формы, подобные частицам, мы могли бы тогда вообразить, что различные «частицы» являются отдельно существующими сущностями, которые движутся механически таким образом, который не имеет естественной тенденции стыковаться друг с другом. Перестав осознавать этот акт абстракции, мы могли бы далее заключить, что все, включая жизнь и разумное восприятие, в конечном счете следует понимать не более чем как случайный результат таких механических движений. Однако ясно, что это чрезмерное упрощение. Ибо закон всего движения не только таков, что допускает абстракцию частиц с определенной относительной автономией, но также подразумевает, что эта автономия ограничена и что в новых контекстах такие «частицы» могут работать вместе в более организованном виде движения, законы которого не могут быть полностью выражены в только в терминах частицеподобных абстракций. Поэтому мы не должны предполагать, что жизнь и разумное восприятие могут быть полностью объяснены через свойства корпускулярных абстракций (хотя, конечно, мы допускаем, что такие объяснения могут быть подходящими до определенного момента и в определенных пределах).
В любом случае следует иметь в виду, что все, что известно о мире через
научное исследование, как и любое другое, в конечном счете зависит от живых
людей, способных к разумному восприятию. В этом восприятии определенная эстетическая и эмоциональная реакция имеет решающее значение для указания того, имеет ли то, что мы видим, смысл или нет (сначала мы осознаем противоречие как неопределимое чувство, что где-то что-то не так, а затем у нас может возникнуть смутное указание или «предчувствие» относительно того, что не так и что с этим делать). Таким образом, возможно произвольно отделять интеллектуальный аспект движения (постижение всеобщего отношения или разума) от его эмоциональных, эстетических аспектов и от его аспекта как обычного чувственного восприятия. Любой из
этих аспектов может быть подчеркнут в конкретном случае, но в целом все они должны
рассматриваться как единое целое.
В самом деле, нет достаточных оснований для традиционного взгляда, согласно которому это целое разбивается на две непересекающиеся части, одна из которых принимается за рациональное соответствие функции, считается публичной, безличной и объективной, а другая воспринимается как реакция через эстетические ощущения и чувства, считающиеся частными, личными и зависящими от чисто субъективных вкусов и предпочтений. Скорее, ни один из этих аспектов не является в конечном счете ни чисто объективным, ни чисто субъективным. В самом деле, даже то, что обычно рассматривалось как объективно оцененные законы физики,(например, элементарных частиц) подходят только к ограниченным контекстам, и эти ограничения в некотором смысле являются выражением нашей собственной особой обусловленности определенными привычками мышления, чувств и наблюдений, которые соответствуют видам вкусов и предпочтений, обычно развитых в нашем обществе с его особым историческим фоном. С другой стороны, как здесь предполагалось, общезначимые аспекты «закона всего движения», упущенные в таких физических законах, могут быть обнаружены в организации функционирования живых существ (таких, как мы), и в их общей реакции на естественную среду, которая включает не только чувственное восприятие и понимание ее значение через универсальное отношение или разум, но также и через эстетические ощущения и чувства , которые играют не менее важную роль в этом ответе.
Чтобы увидеть мир таким образом как совокупность движения, ощущаемого и воспринимаемого, с одной стороны, как красоту, а с другой стороны, как функцию, подчиненную рациональному закону, требуется неограниченное внимание к соответствию и несоответствию во всех его аспектах. Очевидно, что это будет невозможно, если мы будем продолжать общепринятое разделение эстетико-эмоциональной и рационально-функциональной сторон восприятия. Таким образом, мы видим еще одним способом, что целостность существования может быть понята должным образом только тогда, когда мы сами целостны и свободны от господствующей фрагментации, которой мы были обусловлены.
Об истине, метафизике и языке
Мы подошли способом, указанным в предыдущем разделе, к исследованию новой формы метафизики, в которой все понимается как движение искусства: универсальное движение приспособления. Как в таком исследовании мы сможем узнать, истинно ли то, что мы думаем и говорим, или нет? В самом деле, что значит в связи с метафизическими
понятиями даже ставить вопрос об истинности или ложности? Однако, когда кто-то обсуждает, что следует понимать под истиной в таком широком контексте, он
поднимает очень тонкие вопросы, которые имеют очень далеко идущие последствия и глубоки в своем конечном итоге. Мы увидим, на самом деле, что рассмотрение этих вопросов ведет к изучению не только надлежащей функции метафизического мышления, но и наших общих представлений о нас самих и мире, в котором мы живем, и, в конечном счете, языка, с которым мы живем, чтобы использовать его в разговоре об этих самых вопросах.
При рассмотрении этих вопросов мы начнем с обсуждения простого контекста истинности утверждений, а затем перейдем к рассмотрению того, что должно подразумеваться под истиной в ее более широком значении. Если, например, кто-то говорит: «На столе лежит карандаш», можно увидеть, что то, что означает это утверждение, соответствует тому, что на самом деле наблюдается. С другой стороны, если кто-то говорит: «На этом столе кот», можно увидеть, что то, что означает утверждение, не соответствует тому, что на самом деле наблюдается. Таким образом, существенным моментом, который следует отметить здесь, является то, что истинность или ложность
утверждения постигается в акте восприятия, в котором то, что должно быть увидено, не является главным образом тем, что проявляется в наблюдаемом факте, и даже не в значениях, вызываемых нашими утверждениями, но, скорее, тем, подходят ли эти два друг другу или нет.
Довольно общепринятая теория того, как связаны значение и наблюдаемый факт, состоит в том, что истинное утверждение выражает соответствие между идеей и фактом. В одной из форм этой теории говорится, что идея, вызванная истинным утверждением, представляет собой своего рода образ соответствия факту (то есть она напоминает то, что следует наблюдать в функции, так что оно соответствует не только факту как таковому, но и возможностям изменения факта). Конечно, такие способы соответствия являются разновидностью подгонки и поэтому могут описывать некоторые ограниченные аспекты того, что следует понимать под подходящей истиной. Например, мы можем правильно представить (создать мысленный образ) предмет, которого нет в
восприятии, и, предполагая далее, что этот предмет подчиняется определенным законам природы, мы можем превратить этот мысленный образ в своего рода модель. Но общая природа подгонки выходит далеко за рамки простого соответствия. Таким образом, функции мозга и печени подходят друг другу в общей организации тела, и тем не менее они не являются ни изображениями, ни моделями друг друга. Здесь предполагается, что общее отношение истинных понятий и наблюдаемых фактов является своего рода органической подгонкой функций во всем движении восприятия, мысли и коммуникации, а не формой соответствия.
Как указывалось в предыдущих разделах, здесь мы подчеркиваем, что мысль
во всех отношениях следует трактовать как реальную функцию, которая «работает вместе» с другими функциями в большой совокупности всеобщей организации человеческой деятельности вообще. В этой совокупности одной из основных функций высказывания является сообщение упорядочивающего внимания, которое, таким образом, на мгновение направляется на какой-то аспект всего поля наблюдения. Например, внимание может быть направлено таким образом, чтобы сфокусироваться на том, что на самом деле подразумевается в утверждении, посредством действия указания. (Действительно, слово «указатель» применительно к пальцу является формой глагола «указывать».) Или же на это значение может указывать некоторый порядок описания, появляющийся в самом утверждении.
Простейшей формой такого описательного указания является использование порядка соответствия. Таким образом, сказать «Ищите ряд деревьев» означает обратить внимание на возможное соответствие между порядком в общем понятии «ряд» и аналогичным порядком «настоящих деревьев», как это можно наблюдать. Но в более общем смысле такой простой корреспонденции не бывает. Например, в математической дискуссии можно сказать: «Ищите противоречие в этом аргументе». Очевидно, нельзя начинать с какого-то образа или модели противоречия, а затем обращать внимание на возможное соответствие между этим образом или моделью и тем, что мы действительно воспринимаем в рассуждении. Скорее, искать противоречие - все равно, что искать черты, не вписывающиеся в «целостную картину».
Как указывалось в предыдущем разделе, на этом очень глубоком уровне определение того, что подходит, а что нет, включает в себя, в первую очередь, неопределенное чувство, что «что-то не так». Из таких чувств и эстетических переживаний постепенно возникает более точное представление о том, что именно может быть «неправильным». Итак, в данном контексте воспринимать указанное - это, очевидно, искусство, требующее такого рода умения, которое не может быть сведено к
методу сравнения «того, что действительно видишь», с каким-то вполне определенным «образом» или «образцом».
Таким образом, ясно, что, вообще говоря, восприятие того, соответствует или не соответствует то или иное утверждение тому, что действительно следует наблюдать, включает в себя движение внимания очень высокого порядка тонкости, которое легко не принять во внимание на уровне языка и абстрактного мышления. Действительно, как было указано ранее в этом очерке, такое движение внимания является аспектом символической функции языка. Эта функция осуществляется в виде очень быстрой и сложной общей реакции, включающей образы, идеи, побуждения, мотивы и рефлексы к действию, которая, очевидно, выходит за рамки возможности подробного описания или анализа.
Точно так же нельзя точно определить , что значит сказать, что комплекс движений «соответствует» или «не подходит» к тем аспектам поля наблюдения, на которые он обращает внимание, поскольку движения, вовлеченные в чувственное восприятие, возможно, даже более тонкие, чем те, которые связаны с символической функцией.
Тем не менее, наша способность воспринимать истину и ложность утверждений явно зависит от способности увидеть такое соответствие или несоответствие за
«долю секунды». Такого рода постижение имеет место не только при чувственном восприятии и восприятии содержания наших мыслей, но и тогда, когда наблюдение направлено на способ функционирования таких мыслей. Например, утверждение «Мой нынешний способ мышления беспорядочный и невнимательный» порождает очень тонкую и сложную символическую функцию, которая направляет внимание на наблюдение за внутренними движениями и ощущениями, которые могут выявить истинность или ложность такого рода. заявления.
Подводя итог, можно сказать, что при обсуждении истинности или ложности утверждения предполагается следующее: в некотором роде символическая функция такого утверждения приказывает вниманию указать на родственный (но не обязательно соответствующий) порядок, который следует наблюдать, и что существует еще более высокое и более тонкое движение восприятия, в котором можно увидеть, соответствует или не соответствует порядок, к которому было обращено внимание, тому, что следует
наблюдать.
Пока символическая функция высказывания содержит своего рода указание, «указывающее» на воспринимаемый контекст, в котором оно может быть замечено либо подходящим, либо не подходящим, тогда вопрос о том, что должно подразумеваться под его истинностью или ложностью, остается открытым. таким образом, достаточно ясно. Но по мере того, как наша мысль поднимается на все более абстрактные уровни, указание на такой контекст становится все более очевидным, а сами уровни становятся все более и более неоднозначными. Когда мы подходим к общему метафизическому утверждению «все есть X», эта двусмысленность настолько велика, что функция «указания» полностью нарушается. Конечно, при конкретной и заданной совокупности (например, при всех книгах на данной полке) этой трудности со значением «все» не возникает. Но как можно приказать вниманию смотреть на неопределенное и неограниченное «все», чтобы увидеть, подходит или не подходит символическая функция предложенной идеи к этому «всему»?
Как же тогда мы должны понимать надлежащую символическую функцию
метафизического высказывания? Возможно, некоторое понимание этого вопроса может быть получено путем добавления к метафизической форме «все есть X» еще одной формы, введенной Коржибски: «Что бы мы ни говорили, что «все» есть, это не так». Мало того, что «все» больше, чем все, что может содержаться в нашем знании; оно также отличается в том смысле, что наше знание не является абсолютной истиной и, таким образом, становится ложным при неограниченной экстраполяции. В самом деле, как указывалось в предыдущих разделах, реальность в целом обширна и необъятна, так что все, что известно, в конечном счете сливается и растворяется в безмерном неизвестном
, в котором берет свое начало все то, что человечество может знать на любой конкретной стадии , его поддержание и его окончательное растворение.
Но, по-видимому, и само заявление Коржибского страдает тем недостатком, на который оно было предназначено указать. Ибо оно тоже есть высказывание обо «всем» и, таким образом, по своему собственному смыслу впадает в противоречие. Это означает, что все отношение , которое приводит человека к попытке сказать что-то верное обо «всем», должно быть отброшено. Скорее, как указывалось ранее, метафизика - это явное выражение мировоззрения. Таким образом, ее следует рассматривать как вид искусства, в чем-то напоминающий поэзию, а в чем-то - математику, а не как попытку сказать что-то верное о реальности в целом.
Как указывалось в предыдущих разделах в отношении наших взглядов на мир, функция метафизики состоит в том, чтобы помочь в общей организации наших знаний и опыта. И, таким образом, представление о том, что метафизика нацелена на содержательную истину, рассматривается как мешающее ее надлежащему функционированию. В самом деле, допущение, что содержание утверждения «все есть X» истинно, ведет к заключению, что оно всегда истинно, и, таким образом, подразумевает логическую невозможность любого изменения в метафизике, которое может потребоваться для соответствия новому наблюдению и опыту, идущему за пределами адекватности старых мировоззрений. Однако если мы понимаем, что любая данная метафизика существует только в определенной форме искусства, то мы видим, что
можем отбросить ее, когда она упорно не соответствует наблюдению и опыту.
Таким образом, метафизика станет средством осуществления творческих изменений и развития в нашей общей мысли, а не (как это обычно было до сих пор) средством блокирования таких изменений. Истинность метафизики, таким образом, следует понимать не в каком-либо особом содержании, которое она может иметь на данной стадии, а скорее в правильной всеобщей функции, которая постоянно позволяет вниманию обращаться к вопросу о том, как любая конкретная метафизика
соответствует или не соответствует нашим общим знаниям и опыту по мере их развития и изменения.
Однако необходимость таким образом учитывать как истину содержания, так и истину функции уже подразумевается в обычном использовании языка. Так, латинское слово, обозначающее истину, «verus» (например, как показано в английском «veracity»), восходит к древнему индоевропейскому корню, означающий «то, что есть» (который ведет к современному английскому «were» и немецкому «wahr»). С другой стороны, английское слово «true» восходит к англосаксонскому корню, означающему «честный» или «верный». В первом из этих употреблений подчеркивается истинность
содержания (то есть соответствие идей тому, «что есть»), в то время как во втором
подчеркивается истина в действии и в функции (что весь способ функционирования
ума соответствует что необходимо для правильного восприятия отношения между содержанием и «то, что есть»). Очевидно, что без функции честности истинность содержания не имеет большого значения (люди с нечестными целями могут исказить утверждения с истинным содержанием, чтобы привести к ложным выводам, импликации и смыслы в форме «полуправды»).
Таким образом, мы можем сказать, что в метафизике нужна истина в функции: функция, в которой не доминирует поиск чувства безопасности и которая, следовательно, не придерживается фиксированного содержания, когда есть признаки того, что это содержание больше не соответствует новому опыту. Однако такой встроенной функции препятствует, а часто даже блокирует ее господствующее метафизическое представление о том, что все поддается анализу в наборе базовых элементов (таких, как частицы). Как указывалось ранее, действующей истине мешает не конкретное содержание этого понятия. Скорее, это преобладающее отношение к такому понятию как абсолютной и, следовательно, неизменной истине, которая мешает правильному функционированию метафизической мысли.
Однако такого рода отношение к метафизике анализа на части уходит своими корнями в контекст, выходящий далеко за пределы только научного исследования. В самом деле, его можно найти почти в каждой фазе жизни как молчаливое мировоззрение в форме, обычно принимаемой за «здравый смысл», или «интуитивно очевидные истины», или «все как есть». Таким образом, с раннего детства мы приучаемся принимать представление о том, что мир состоит из огромного количества различных и отдельно существующих вещей. Некоторые из этих вещей являются неодушевленными предметами, некоторые живыми существами, некоторые - людьми. И каждому человеку соответствует одна очень особенная из этих вещей, которая есть он сам. Это «я» рассматривается в первую очередь как физическое тело, резко ограниченное поверхностью кожи, а затем как «ментальная сущность» (называемая также психе или «душой»), находящаяся «внутри» этого физического тела, которое считается самой сущностью индивидуального человеческого существа. Таким образом, понятие
отдельно существующего «я» следует как аспект общепринятой метафизики, которая подразумевает, что все имеет эту природу.
Следует подчеркнуть, что эта общепринятая метафизика не является общеизвестной в форме явного утверждения, как указано выше. Скорее, она складывается, в основном, молчаливо, в бесчисленных выводах из опыта жизни. Поскольку этот
накопленный остаток неявного метафизического мышления в значительной степени является автоматическим и привычным, мы не осознаем его как такового. Итак, как указывалось в предыдущем разделе, мы не видим единого неразделимого движения, в котором мысль фактически функционирует, чтобы придать форму внешнему восприятию и внутренним чувствам, мотивациям, побуждениям и так далее. В результате
воздействие этой метафизической мысли на восприятие и чувство переживается как
реальность, которая как бы возникает независимо от такой мысли и которая, по-видимому, охватывает как «внешний мир» человека и общества, так и «внутренний мир» « себя."Точно так же содержание метафизики переживается как набор «самоочевидных истин» или «вечных истин, которые человечество всегда знало».
Так создается сложная и очень всеобъемлющая иллюзия, в которой деления содержания мысли проецируются на переживание ощущаемого как реального и на самый акт восприятия, самой истины. Таким образом, человек становится почти неспособным осознавать ложность всего этого способа функционирования. Что нужно, чтобы видеть сквозь иллюзию, так это понять, что разделение всего существования на отдельные части есть лишь удобная форма «метафизического искусства», в известных пределах укладывающаяся в наш общий опыт, а не выражение того, «как вещи на самом деле существуют». В самом деле, совершенно очевидно, что такого резкого разделения между вещами в действительности быть не может. Таким образом, из-за своей атомарной структуры ни один объект не может иметь резкой границы. Скорее, всегда происходит взаимопроникновение атомов разных видов, когда два вещества находятся в контакте. В любом случае, как было показано ранее, атомы состоят из элементарных частиц , которые в конце концов сливаются и соединяются в общем движении универсального поля.
И если мы подумаем о человеке, то увидим, помимо всех этих соображений, что пища, вода, воздух и другие вещи постоянно обмениваются между телом и окружающей его средой через поверхности различных мембран. Через органы чувств и
нервной системы человек также находится в перцептивном контакте со своим природным и социальным окружением. В этом отношении особенно важно осознать, что мысль каждого человека возникает в циклическом движении, в котором он подвергается воздействию мысли других людей и отвечает в целом похожей, но несколько иной собственной мыслью.
Итак, можно видеть, что в конечном счете все, чем является человек, как физически, так и духовно, возникает в его всеобщих контактах со всем миром, в котором он живет. Таким образом, становится ясно, что человек не может в действительности наблюдать «я», которое можно было бы четко отличить от окружающего в целом. Наоборот, в каждом аспекте своего бытия границы отдельного человека следует сравнивать с границами города - в том смысле, что они иногда может быть полезной абстракцией, но это не описание реального разрыва или разделения в том, «что есть». И, в конечном счете, то же самое относится и к границе чего бы то ни было.
Таким же образом, можно видеть, что понятие тождества каждой вещи также является лишь удобной абстракцией, являющейся как бы дополнением к понятию, что различные вещи могут быть абстрагированы как отдельно существующие. Слово «идентичность» происходит от корней «ид» и «сущность», которые показывают его значение: «то же самое существо». Таким образом, можно подумать, что, в
сущности, каждая вещь остается «всегда такой же, как была». Это понятие особенно
распространено в отношении «я», которое, как обычно считается, имеет постоянную
личность. В самом деле, настолько сильна вера в эту идентичность, что, когда люди чувствуют, что теряют ее или не знают, что это такое, они могут испытывать чувство глубокого беспокойства, которое в литературе описывается как потребность искать «свою потерянную личность».
Ясно, однако, что если каждая «вещь» имеет свое происхождение, свою поддержку и свое окончательное растворение в более широком целом, простирающемся в конечном счете до движения универсального поля, от которого абстрагируются даже атомные частицы, то не может быть никакого смысла. сказать , что эта вещь «всегда одна и та же». Скорее, понятие некой постоянной сущности , которая была бы его «тождеством», подобно понятию резкой границы, является лишь упрощающей абстракцией, которая может укладываться в определенные рамки. То есть, когда кто-то рассматривает вещи как
постоянно обособленные в своем существовании, из этого следует, что каждая из них должна характеризоваться некоторой постоянной сущностью или существенными чертами, которые определяют, «что она есть» и «чем она отличается от других вещей». Так что приписывать тождество вещи, рассматриваемой как отдельно
существующая, имеет смысл только тогда, когда мы рассматриваем такой способ мышления как форму метафизического искусства, а не, например, как выражение принципа тождества, которое было бы истинное утверждение о том, «что есть».
В качестве примера можно рассмотреть вихрь в жидкости. На самом деле нет такой сущности, как вихрь. Это просто абстракция, которая фокусирует внимание на некоторых относительно постоянных и отделимых чертах непрекращающегося движения и потока, из которых была абстрагирована вихревая форма. Сказать, что один вихрь «отделен» от другого жидкостью «между» ними, - это, очевидно, метафорический способ выражения (то есть художественная форма), который может дать определенное ограниченное представление о том, что на самом деле происходит. Точно так же сказать, что
вихрь остается, по сути, тем же самым (и, таким образом, попытаться утверждать, что он имеет «идентичность») - это просто другая сторона этого способа мышления.
Конечно, обычно нам трудно смотреть на вещи таким образом. Скорее, в обыденном опыте вещи, как правило, кажутся существующими отдельно, каждая со своим бытием. Это особенно заметно в отношении «я», которое мы склонны считать
действительно автономно существующей вещью, а не просто абстрактным паттерном движения, напоминающим вихрь, как художественную форму, созданную в метафизике
особого рода . Однако, как мы видели, представление о том, что «я» является абстракцией от целого движения, которое, таким образом, имеет лишь определенное относительное сходство или постоянство формы и модели поведения, соответствует фактам дела, когда они просматриваются внимательно. Обычно преобладающее впечатление, что «я» на самом деле имеет тождество, можно на самом деле рассматривать как возникающее в автоматической и привычной функции метафизического мышления.
Как указывалось ранее, эта функция заключается в том, чтобы проецировать содержание метафизики на наш общий опыт как иллюзию воспринимаемой реальности, действительное чувство и универсальную истину. В этой проекции абстрактные деления нашего метафизического мышления видятся как разбиение всего поля существования на отдельные фрагменты, а объединение того, что находится внутри этих делений, видится как постоянное и неизменное отождествление природы каждого из таких фрагментов. Конечно, и разделяющая, и объединяющая функция абстрактного мышления могут быть полезны и необходимы, когда мысль рассматривается как таковая. Но когда мы этого не замечаем, значение нашего опыта в целом воспринимается неправильно, и мысль становится средством создания структуры иллюзии, которая заставляет все казаться разделенным и неизменным в своей сущности.
Что нам необходимо, так это внимание, которое не ограничивается формами, определяемыми метафизической мыслью. Скорее, нужно быть чувствительным к вечно меняющимся различиям, которые действительно можно наблюдать внутри каждой вещи, и к непрекращающемуся возникновению новых сходств и отношений через границы различных вещей. Такое внимание раскрывает абстрактный характер восприятия в терминах отдельных вещей, каждая из которых имеет фиксированную сущностную природу. Когда кто-то видит этот абстрактный характер как таковой, он может использовать этот способ мышления в пределах, в которые он вписывается, безошибочно как общую метафизику для «абсолютной истины о всей реальности». И поэтому разум свободен в любой момент обратить внимание на новые различия и новые сходства, позволяя воспринять новую структуру «вещей».
ПРИМЕЧАНИЕ
1. См. Bohm, D. and Hiley, BJ (1993) The Undivided Universe. Лондон: Рутледж.
Перевод (С) Inquisitor Eisenhorn