О добровольном, промыслительном и благодатном смирении (смиренномудрии)
Введение
Святые Отцы оставили нам руководство ко спасению, в основе которого лежит смиренномудрие. «О сем сказано в "Отечнике": "Как корабль нельзя построить без гвоздей, так и спастись нельзя без смиренномудрия"» (авва Дорофей).
«Чтобы знать тебе, какое благо - не воображать о себе ничего великого, начертай словом две колесницы. Впряги праведность и высокоумие и ещё грех со смиренномудрием и увидищь, что колесница греха упредит праведность не по собственной силе греха, но по крепости сопряженного с ним смиренномудрия, и также первая колесница останется назади не по немощи праведности, но по тяжести и дебелости высокоумия. Ибо как смиренномудрие, по превосходной своей высоте, преодолевает тяжесть греха и предваряет в восхождении к Богу, так высокоумие, по великой своей тяжести и дебелости, в состоянии взять верх над не обремененною ничем праведностью и легко увлечь её долу» (прп. Ефрем Сирин).
«Лучше немощная совесть <со смирением>, чем добродетель со тщеславием» (схиигумен Иоанн Алексеев).
Поэтому «Смирение в час кончины нашей может заменить собой все добродетели и одно может спасти человека! Это показывает и один святой из "Добротолюбия", когда говорит: "Скажу тебе странное слово, и не дивись. Даже если ты не стяжал б е с с т р а с т и я из-за навыка, обладающего тобой, но если во время исхода своего пребудешь в глубине смирения, то вознесешься не менее бесстрастного, превыше облаков. Ибо хотя сокровище бесстрастных собрано из всех добродетелей, но драгоценная капля смирения дороже всего. Оно служит причиной не только примирения с Богом для того, кто имеет его, но и вхождения вместе с избранными в брачные чертоги Царствия Его ...» (архимандр. Клеопа).
Три вида смирения (добровольное, промыслительное и благодатное)
Есть смирение добровольное (по благочестию), промыслительное и благодатное. Добровольноое смирение это когда мы пытаемся с Божией помощью смиряться сами; промыслительное смирение это когда Господь смиряет нас через скорби, людей и бесов, показывая нам нашу немощь; благодатное же смирение это когда мы по благодатному внутреннему миру становимся совершенно нечувствительны к оскорблениям, осуждениям, несправедливости в отношении себя, благодушно их перенося и даже радуясь им. Первое требует больших трудов, второе очень болезненно, а третье исполнено благодати, но стяжается двумя первыми, тяжёлым и болезненным, точнее даруется преуспевшим в них.
В первом Бог тебе помогает. Во втором ты помогаешь Богу, точнее не мешаешь Ему, а в третьем Господь дарует смирение готовому принять его. Первое и второе есть выпрямление путей для третьего, божественного по своей природе, то есть Христова смирения.
От человека требуется чтобы он подвизался в первом смирении, правильно, то есть с пользой для себя воспринял второе и был открытым для третьего.
Итак, смирение это и действие и свойство, приобретаемое в результате этого действия. Когда мы пытаемся смирить себя, или когда Бог через обстоятельства жизни смиряет нас - это действие. Когда мы обрели внутреннее спокойствие и душевную тишину, вверив себя в руки Бога - это свойство или состояние души. Без действенного смирения нельзя стяжать смирение как свойство. Ошибка многих заключается в том, что это драгоценное свойство люди желают приобрести умозрительно, без действенного смирения, связанного с большим трудом и болью. Стяжание смирения как свойства через смирение как действие (добровольное и промыслительное смирение) это тот крест, который мы призваны нести вслед за Христом.
Глава 1. Добровольное смирение по благочестию
Исполнение заповедей Христовых в первую очередь достигается добровольным смирением, которое заключается в усвоении трёх навыков смиренномудрия, которыми являются:
1) строгое внимание только к себе,
2) самоукорение,
3) отсечение своей воли (своих хотений) в делах и словах.
Этим навыкам учит нас Святое Евангелие и Святые Отцы. Рассмотрим каждый из них подробнее.
1. Строгое внимание только к себе.
Первый из них это строгое внимание только к себе, то есть к тому, как я ежечасно согрешаю мыслью, чувством, словом или делом.
«Т о л ь к о с е б е должен ты внимать по силе своей» - подчёркивает прп. Варсонофий Великий.
«Если будешь следить за собою, а не за другими, конечно, найдётся у тебя очень много разных грехов: от самовоззрения и мысли не прийдёт осуждать других, но увидишь их даже святыми» (схиигум. Иоанн Алексеев).
Следить за собой следует «построже и повнимательнее».
Поскольку мы слепы к своим недостаткам, то нужно просить Господа открыть нам глаза на них: «Господи, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего.»
Благодаря этому навыку человек познаёт себя.
"Если будешь смотреть только за собою, тогда именно увидишь себя хуже всех".
А считать себя хуже всех - это главное свойство нищеты духовной, на которую опираются все другие заповеди блаженства. Иными словами, не стяжав этого навыка не сможещь стать нищим духом, а не став нищим духом не сможещь правильно выполнить все остальные заповеди блаженств.
Это самонаблюдение, подкрепляемое молитвой, приводит ко второму навыку – самоукорению.
2. Самоукорение.
2.1. В чём заключается навык самоукорения?
Самоукорение – это укорение во всём т о л ь к о себя.
«Если со смиренным <,то есть с имеющим этот навык,> случится что-либо скорбное, он т о т ч а с о б р а щ а е т с я к с е б е, т о т ч а с осуждает себя, что он достоин того, и не станет укорять никого, не будет на другого возлагать вину; и таким образом переносит случившееся без смущения, без скорби, с совершенным спокойствием, а потому и не гневается, и никого не прогневляет» (авва Дорофей).
Самоукорение должно со временем стать «постоянным».
2.2. Пример самоукорения.
Лучший пример самоукорения даёт нам благоразумный разбойник от сердца сказавший на кресте: «Достойное по делам нашим приемлем.» «Помяни мя, Господи, егда приидеши во Царствии Твоем».
2.3. Плоды самоукорения.
Самоукорение приносит следующие плоды :
1) Искренная мытарева молитва
Когда человек поймёт, что сам во всём виноват, у него возникает большая потребность в покаянной молитве, и молитва эта бывает искренной, с сокрушением сердца, как у мытаря:
«Боже, милостив буди мне грешному!».
Чтобы не впасть при этом в уныние, печаль или отчаяние нужно всегда помнить о милосердии Божием, драгоценнейшем нашем сокровище, и прибегать к молитвам:
«Господи, аз яко человек согреших, Ты же, яко Бог щедр, помилуй мя.»
«Помилуй мя, Боже, по велицей милости твоей, и по множеству щедрот твоих очисти беззаконие мое.
Наипаче омый мя от беззакония моего и от греха моего очисти мя.»
2) Перенесение всего случающегося «без смущения, без скорби, с совершенным спокойствием.»
3) Кротость, ибо во всём укоряющий себя «не гневается, и никого не прогневляет.»
4) Наконец, таковой всегда готов простить своих обидчиков от всего сердца.
5) Тот, кто укоряет во всём себя, всегда готов на любое оскорбление искренно сказать: «Присти».
2.4. Какова связь этого навыка в с предыдущим и последующим?
Самоукорение невозможно без строгого наблюдения только за самим собой, описанного выше.
Строгое внимание только к себе и самоукорение помогают искренно возненавидеть свою грешную волю. Поэтому их продолжением становится третий навык - отсечение своей воли в делах и словах.
3. Отсечение своей воли (своих хотений) в делах и словах.
3.1. В чём суть этого навыка?
Отсечение своей воли (своих хотений) в делах и словах это навык, благодаря которому исполняется заповедь "Отвергнись себя". Этим навыком христианин распинает себя миру.
«Если мы хотим совершенно измениться и освободиться от мира, то научимся отсекать хотения наши, и таким образом мало-помалу, с помощию Божиею, мы преуспеем и достигнем бесстрастия. Ибо ничто не приносит такой пользы людям, как отсечение своей воли, и поистине от сего человек преуспевает б о л е е, нежели от всякой другой добродетели» (авва Дорофей.)
«Ибо отсечением своей воли он приобретает беспристрастие, а от беспристрастия приходит, с помощью Божиею, и в совершенное бесстрастие» (авва Дорофей). (Бесстрастие - это свойство божественной любви.)
3.2. В отсечении своей воли в делах и словах помогают молитвы:
«Господи, благослови. Господи, помоги.»
«Отче наш, да будет воля Твоя.»
«Не моя воля, но Твоя да будет.»
Иисусова молитва.
Отсекая свою волю нужно мысленно произносить: «Ради Христа».
Свою волю в словах и делах отсекать надо "начиная с малого". Только научившись делать это в мелочах, можно осуществить это и в больших вещах, да и то не всегда.
3.3. Своя воля отсекается перед Богом и перед людьми.
а) Отсечение своей воли (своих хотений) перед Богом
В современной мирской жизни отсекать следует
1) вредное излишество в потребностях плоти (вкусное, сытое и частое питание, излишний покой и всякого рода телесные удовольствия, делающие нас своими рабами).
2) свои душевные привязанности, увлечения и развлечения светскими разговорами, политическими новостями, интернетом, телевидением, социальными сетями, искусствами, играми, газетами, журналами и светскими книгами, отнимающих у нас время, данное нам на покаяние.
3) помыслы, например, помысл л ю б о п ы т с т в а: «Или говорит ему помысл: "Пойди, спроси повара, что он варит", а он нейдет и отсекает хотение свое. Он видит что-нибудь, и помысл говорит ему "Спроси, кто принес это", а он отсекает хотение свое и не спрашивает» (авва Дорофей). А так же помыслы осуждения, раздражения, злопамятства, зависти и т.д.
«Если кто не прекословит помыслам, тайно всеваемым в нас врагом, но о т с е к а е т беседу с ними м о л е н и е м к Богу, это служит признаком, что ум того человека приял от благодати премудрость, и его истинный разум освободил его от многих дел; обретением краткой стези, которой он достиг, он отклонил от себя продолжительное парение по долгому пути» (прп. Исаак Сирин).
Начинать следует с м а л о г о. Не посягайте на великое. Великое оставьте великим смиренникам. Брать на себя отсечение своей воли в великом без благословения и сопутствующей благодати Божией - для нас гордость.
б) Отсечение своей воли перед ближним.
«Кто отсекает волю свою пред ближним, <,то есть уступает ему,> тот доказывает этим, что ум его — служитель добродетели; обнаруживает неразумие тот, кто упорствует исполнить свою прихоть с оскорблением ближнего.» (авва Исаия)
«Очень трудно уступить другому, – это могут только великие души, а слабенькие крепко настаивают на своем» (схиигум. Иоанн Алексеев.)
«Ещё сказал: если мне встретится какое-либо дело, то мне приятнее поступить по совету ближнего, хотя бы случилось испортить оное, по его совету, нежели и хорошо исполнить дело, последовав своей воле» (авва Дорофей).
3.4. Как правильно отсекается своя воля в словах?
1) Прежде всего нужно твёрдо помнить, что ничем так часто, так много и так т я ж к о не согрешаем мы, как языком, а "За всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда» (Мф. 12:36), – говорит Господь.
Поэтому Арсений Великий, опираясь на свой богатый подвижнический опыт, сказал своим ученикам: «Много раз я сожалел о словах, которые произносили уста мои, но о молчании я не жалел никогда» (прп. Арсений Великий).
2) Без помощи Божией не будет успеха, поэтому нужно просить Господа о помощи в этом деле:
«Господи, благослови. Господи, помоги.»
«Положи Господи хранение устом моим, и дверь ограждения о устнах моих.»
«Господи, научи меня благоразумному молчанию.»
3) Отсечение своей воли в словах начинается с отсечения с к в е р н о с л о в и я и п у с т о с л о в и я в обыденной жизни.
4) Правильно отсекает свою волю в словах тот, кто при этом руководствуется сознанием своего недостоинства. То есть сохранять благоразумное молчание потому что не имеешь ни морального права, ни духовной мудрости сказать что-то по своим грехам, а потому считаешь, что от сказанного тобою не будет толку, а один только вред.
5) Однако если нам задают вопрос, то на него следует дать краткий и ясный ответ, опять-таки не «растекаясь мыслию по древу». Пространными ответами мы только испытываем терпение наших ближних.
3.5. Если нам не удаётся отсечь в чём-то свою волю
Если нам не удаётся отсечь в чём-то свою волю, - не стоит удивляться или отчаиваться. Эта неудача укрепляет первый и второй навык, показывая нам насколько глубоко в нас засела гордость, признаком которой является своеволие.
4. Значение этих навыков
Первые три заповеди блаженства (нищета духовная, плач и кротость) на которых основана Нагорная проповедь, исполняются усвоением трёх этих навыков. То есть в них - твёрдое основание исполения заповедей Божиих. Если затрудняешься, с чего начать исполнение заповедей Божиих, начни с них.
Усвоение этих навыков есть невидимый подвиг и залог духовного преуспеяния. Без них любое духовное преуспеяние – колосс на глиняных ногах.
Глава 2. Промыслительное смирение
Промыслительное смирение это когда Господь смиряет нас через скорби, людей и бесов, показывая нам нашу немощь.
1. Начало промыслительного смирения и его последствия
«Первозданный Адам, будучи в раю, впал, по наущению змия в гордость <...> За это предан он великим карам - тлению и смерти, для смирения гордыни его» (преп. Симеон Новый Богослов).
«По Божией милости, я живу и покряхтываю под бременем Адамова наследия. Впрочем, не один я, но все человечество кряхтит. У кого что: у одного — болезни, у иного — скорби. Впрочем, все же надо осознать и убедить себя, что наша жизнь в сей юдоли плачевной есть не что иное, как путь к вечности и приготовление к ней» (схиигум. Иоанн Алексеев).
2. Для чего необходимо промыслительное смирение?
«Пока Господь не покажет нам, что мы представляем собой без Его помощи трудно нам познать себя и избавиться от самоцена и надеяния на себя. Поэтому переодически это знание о с в е ж а е т с я в нашем уме и сердце по божественному попущению.
3. Как промыслительное смирение помогает нам познать свою немощь и окаянство?
«Бедствием и искушением показывается человеку, что у него в сердце кроется — любовь Божия или любовь мира и самолюбие. Многие думают, что Бога любят, но нашедшая беда показывает им, что они себя и мир любят, а не Бога. Многие думают, что терпеливы, кротки, смиренны; но приспевшая досада и обида показывает им, что в сердце у них нет таких добродетелей, и так познают себя убогими и нищими те, которые прежде думали о себе нечто. Ибо всякое искушение бывает нам к искушению сердца нашего и познанию, что в нем кроется — терпение или гнев, смирение или гордость, послушание или непослушание, — и есть как з е р к а л о, через которое смотрим в сердце наше и рассматриваем, что в нем имеется; иначе познать его не можем, ибо глубоко. «Глубоко сердце человеческое, более всего и крайне испорчено; кто узнает его?» — говорит пророк (Иер.17:9). И так познав сердце наше, смиряемся и падаем перед Богом, признаем себя виновными, и милости у Него ищем, и просим, и молимся с пророком: «Сердце чисто созижди во мне, Боже, и дух прав обнови во утробе моей!» (Пс.50:12). И для этого-то, кроме прочих причин, напасти на нас посылаются от Бога, то есть чтобы познали самих себя, бедность, убожество и окаянство наше душевное, и так смирились. Нашедшее бедствие подобно лекарству, называемому рвотному. Как, рвотное приняв, человек изрыгает вон из себя соки вредные, и так видит и познает, чем он болеет, так при нашедшем бедствии исходят помыслы злые, как соки вредные, кроющиеся в сердце и повреждающие душу, и так узнает человек, чем он духовно болеет. А так убеждается прибегать со смирением и прошением ко Христу, душ человеческих Врачу» (свт. Тихон Задонский).
«Наша праведность м н и м а я. Стоит нас чуть п р и ж а т ь и мы на попятную. Поэтому мы не соль земли, не свет миру» (протоиерей Игорь Балухатин).
«Как растение, называемое лен или конопля, если не будет сломано и смято в деревянных, устроенных для этого орудиях, то никто не может из него ничего сделать - ни веревки, ни нитки, ни полотна, ни чего-либо другого, потребного к употреблению в дело, так и душа, не обузданная и не смягченная разными искушениями, не возможет прийти в совершенное п о з н а н и е с в о е й н е м о щ и и смирение. Все сие требует многого труда, и подвига, и всегдашнего умного делания до тех пор, пока кто познает самого себя и свою немощь и пребудет всегда смиряющимся» (митрополит Исаия Копинский).
Самое радикальное действие промыслительного смирения.
«<Промыслительное смирение> возникает при таких условиях. Если человек, предоставленный самому себе, <нравственно> побеждён, порабощен и испытывает над собой господство всякой страсти и помысла, то, не встречая помощи ни от д е л, ни о т Б о г а и совeршенно ни от кого и почти впадая в отчаяние, не может, угнетаемый отовсюду, не сокрушиться. Он считает себя низшим всех и последним рабом <всех>, худшим самих демонов, как побеждаемый ими и подпавший их тиранству. Это и есть промыслительное смирение» (прп. Григорий Синаит).
4. Что дарует нам промыслительное смирение?
а) Сердечное чувство нашей немощи и окаянства,
«...Человеколюбивый Отец наш небесный, премудро помышляя о всех нас, особенно о тех, кои искренно предали себя на служение Ему, искушениями, каким попускает найти на нас, поставляет нас в такое настроение, в коем легко можем избежать страшной опасности от этого самоценения и почти вынужденно дойти до истинного смиренного себя познания: так сделал Он со святым апостолом Петром, попустив ему трижды отвергнуться Его, чтоб он познал немощь свою и перестал надеяться на себя самого, и со святым Павлом, на которого, после того как восхитил его до третьего неба и открыл ему Божественные Свои неизреченные таинства, наложил некое докучливо-тягостное искушение, чтоб он, нося в себе такое указание на свое бессилие и ничтожество, преуспевал смирением и хвалился только лишь немощами своими и чтоб это величие откровений, каких сподобился он от Бога, не ввело его в превозношение, как сам он о себе свидетельствует: «И чтоб я не превозносился чрезвычайностию откровений, дано мне жало в плоть, ангел сатаны, удручать меня, чтоб я не превозносился» (2Кор.;12,;7)» (Невидимая брань).
b) Ненадеяние на себя, а надежда на одного Бога,
«Бог ничего так не любит и так не желает видеть в нас, как искреннее сознание своей ничтожности и полное убеждение и чувство, что всякое в нас добро, в нашем естестве и нашей жизни, происходит от Него единого, как источника всякого блага, и что от нас не может произойти ничего истинно доброго, ни помысл добрый, ни доброе дело. Почему Сам же Он и заботится промыслительно насадить этот небесный росток в сердцах возлюбленных друзей Своих, возбуждая в них н е ц е н е н и е себя и утверждая н е н а д е я н н о с т ь на с е б я, иногда через благодатное воздействие и внутреннее озарение, иногда внешними ударами и скорбями, иногда нечаянными и почти непреодолимыми искушениями, а иногда и другими способами, для нас не всегда понятными» (Невидимая брань).
с) Обретение терпения и опытности
«Изрядное училище для христиан — крест или страдание, терпение бедствий и всяких искушений. "От скорби происходит терпение, от терпения опытность", — говорит святой Павел (Рим.5:3-4)» (свт. Тихон Задонский).
d) Открытие источника молитвы
«Кого посетит Господь тяжким испытанием, скорбию, лишением возлюбленного из ближних, тот и невольно помолится всем сердцем и всем помышлением своим, всем умом своим. Следственно, источник молитвы у всякого есть; но отверзается он или постепенным углублением в себя, по учению отцев, или мгновенно Б о ж и и м с в е р л о м» (прп. Лев Оптинский).
e) Обретение драгоценного источника милостей Божиих
«Сказываю тебе: самое лучшее средство - обрести смирение. Это вот что: всякую боль, которая колет гордое сердце, потерпеть. И ждать день и ночь милости от Всемилостивого Спаса. Кто так ждёт, непременно получит... Главное, ты не понимаешь, что эта-то боль, это-то самое г о р ь к о е о с т р о е ж а л о, укалывающее чувствительность сердца, и есть настоящий источник милостей Божиих и смирения» (прп. Анатолий Старший Оптинский).
f) Укрепление доверия Богу как любящему и всемогущему Отцу и твёрдой надежды на Его помощь.
Промыслительное смирение во время болезни многократно подводит человека ко грани отчаяния, на которой у него практически нет сил противостоять оказанному на него давлению. При этом по причине оставившей нас благодати ничто не помогает: ни упование, ни размышление, ни чтение, ни молитва. Так надо. Иначе человек не познает собственного бессилия и милосердия Божия, которое спасает его на этой грани, хотя и молитва его и вера были парализованны и весь он был погружен в мрачное, почти адское состояние. Говорят, что молитва матери достаёт даже из глубин ада. Но Бог любит нас больше матери, о чём Он сам сказал устами пророка. Так Он многократно при жизни достаёт нас из глубин адовых и тем самым даёт великую надежду достать нас оттуда, если всё-таки окажемся там по нашим грехам после телесной смерти. (Из собственного опыта).
g) Господь через посылаемые скорби и болезни дарует своим возлюбленным хоть в малой мере быть участниками страданий Христовых.
«Здешние земные скорби, болезни, тяготы старости будут радовать нас в будущей жизни. Если Господь страдал за нас, то как нам не быть хоть в малой мере участниками страданий Христовых?! Душа наша, образ Божий, живущий в нас, желает быть причастником страданий Христовых, только наше малодушие и немощь боятся их, хотя силы, может быть, и хватило бы на терпение.» (игум. Никон Воробьёв)
И вот Господь из любви к нам посылает по силе каждого невольные скорби и болезни, но дает и терпение их, чтобы сделать и нас участниками Своих страданий. Кто здесь не страдал Христа ради, того будет угрызать совесть в будущем веке, — ведь можно было показать свою любовь ко Христу терпением скорбей, и не сделал этого, стараясь уклониться и избежать всяких скорбей. Совесть будет угрызать нас, что не ответили взаимностью на любовь Божию» (игум. Никон Воробьёв).
Глава 3. В каком отношении находятся деятельное и промыслительное смирение?
1. Недостаток добровольного смирения возмещается промыслительным смирением
«Кто не хочет добровольно смирять себя по благочестию, тот будет смирен поневоле (Иов. 12, 16-21)»(прп. Ефрем Сирин).
«Если бы мы старались о смиренномудрии, то не было бы нужды в наказании нас...»
(прп. Марк Подвижник).
<Поскольку в наше время почти никто не хочет добровольно смирять себя, то> «Настало такое время, что только скорбями и спасается человек. Так, каждой скорби надо в ножки поклониться и ручку облобызать» (архимандрит Иоанн Крестьянкин).
2. Как промыслительное смирение помогает добровольному
«Без оскорблений ум не может пребыть в смирении» (прп. Исаак Сирин).
«Когда подвижник благочестия находится в середине духовного преуспеяния, тогда смиреннейшее о себе мудрование держится у него или ради немощи телесной, или ради неприятностей со стороны враждующих на ревнителей о праведной жизни, или ради неприятностей со стороны враждующих на ревнителей о праведной жизни, или ради лукавых помыслов...» (блж. Диадох)
«Уничижение же бывает двоякого рода. Одно сердечное, а другое происходит от поношений, принимаемых отвне. Уничижение, принимаемое отвне, более сердечного; ибо легче самому себя уничижить, нежели перенести уничижение от других, потому что последнее производит гораздо большую болезнь в сердце» (авва Дорофей). Тем самым оно показывает, насколько несовершенно наше добровольное смирение и предотвращает тщеславие.
3. Как добровольное смирение помогает промыслительному
3.1. Укорением себя.
«Когда кто-либо оскорбляет его, то он и сам должен досадить себе и уничижить себя мысленно, чтобы в то время, когда другой смиряет извне, он сам смирял себя внутренне» (авва Дорофей).
«Истинно смиренномудрствующий никогда не перестает укорять самого себя, хотя бы и весь мир на него нападал и его бесчестил; чтобы не только невольно спастись, как имеющие терпение, но и добровольно спешить к страданиям Христовым, ибо таковой научился из них величайшей из всех добродетелей, в которой обитает Дух Святой» (сщмч. Петр Дамаскин). Думается, что величайшая из всех добродетелей это самоотречённая любовь.
3.2. Отвержением самооправдания, обвинением себя и прошением прощения.
«Самооправдание – не христианского жития дело; об этом нет и намека в учении Христовом» (прп. Исаак Сирин).
«В отвержении оправдания, в обвинении себя и в прошении прощения при всех тех случаях, при которых в мирской жизни прибегают к оправданиям <...> заключается <...> великая таинственная купля святого смирения» (свт. Игнатий Брянчанинов).
3.3. Приучением себя радоваться при различных обидах от людей.
«Приучайте себя всячески к тому, чтобы б о л ь ш е радоваться, когда с Вами презрительно обходятся, укоряют или даже обижают, нежели когда ласкают и приветствуют. Это самый надежный путь к смирению.»
«Во всякое время, на всяком месте и при всяком деле мы должны иметь одно намерение, дабы при различных обидах от людей радоваться, а не скорбеть: радоваться же не просто и не без рассуждения, но потому, что имеем случай простить согрешившему и получить прощение собственных наших грехов» (Марк Подвижник).
«Да ведаем, возмездие за прощение обид больше возмездия за всякую добродетель» (иеромонах Никон Беляев).
И ещё нужно радоваться тому, что имеешь возможность ещё при жизни своей с чувством сердечного раскаяния попросить прощения. Потому, что после смерти такой возможности не будет.
«Будем при обидах радоваться, а не скорбеть, радоваться на том основании, что обретаем благоприятный случай к получению прощения во всех наших согрешениях, прощая ближнему. В этом заключается р а з у м и с т и н ы.»
«Пишешь, что имеешь отрады от скорбей, но с а м ы е с к о р б и да будут тебе отрадою. Много можно найти свидетельств от св. Писания и от отеческих учений, что скорби нам нужны, а милость Божия есть, когда они посещают, а что мы их не сладко приемлем, сие зависит от нашего малодушия и маловерия. Все святые находили в кресте покой» (прп. Макарий Оптинский).
Не принимая промыслительного смирения, посылаемого Господом, мы только вредим себе
«Кто ненавидит бесчестие — ненавидит смирение, и кто избегает огорчающих его, тот убегает кротости» (прп. Иоанн Лествичник).
«Кто ненавидит огорчающих его, тот ненавидит кротость, и кто бегает от оскорбляющих его, тот бегает покоя о Христе» (авва Дорофей).
Глава 5. Благодатное смирение — это смирение Христово
Деятельное и промыслительное делают человека способным в о с п р и я т ь и х р а н и т ь в себе благодатное смирение.
Что такое благодатное смирение?
«Два этих вида приносят совершенное и богодарованное смирение, называемое с и л о й и с о в е р ш е н с т в о м всех добродетелей. Оно свое исправление приписывает Богу» (прп. Григорий Синаит).
«Есть много родов смирения. Один послушлив и во всем себя укоряет, и это смирение. Иной кается в грехах своих и почитает себя мерзким перед Богом - и это смирение. Но иное смирение у того, кто познал Господа Духом Святым. Когда душа Духом Cвятым увидит Господа, какой Он кроткий и смиренный, тогда сама смиряется до конца. И это совсем особое смирение, и никто не может его описать, и познается оно только Духом Святым» (преп. Силуан Афонский).
«Добродетель - смирение - получила свое наименование от рождаемого ею внутреннего сердечного м и р а. Когда имеем в виду одно успокоительное, радостное, блаженное состояние, производимое в нас добродетелью, то называем ее смирением» (свт. Игнатий Брянчанинов).
В этом сердечном мире заключается та благодать, которая дарует с и л у и с о в е р ш е н с т в о всем добродетелям: вере, надежде, любви, терпению, благости.
«<Благодатное> смирение есть некая таинственная с и л а , которую, по совершении всего Божественного жития, восприемлют совершенные святые» (прп. Исаак Сирский).
«Смиренномудрие есть безыменная благодать души, имя которой тем только известно, кои познали ее собственным опытом; оно есть несказанное богатство...» (прп. Иоанн Лествичник). (Благодатное смирение часто называется у святых отцов смиренномудрием)
«...Когда же ум в полном чувстве, и удостоверительно озарится святою благодатию, тогда душа начинает иметь смиренномудрие как бы естественным своим расположением. Ибо будучи напаяема и насыщаема Божественною благодатию по благости Божией, не может уже она надыматься и напыщаться славолюбием, хотя бы непрестанно исполняла заповеди Божии, но почитает себя ничтожнейшею паче всех, в чувстве общения Божественной благостыни (то есть что она такова по милости Божией)» (блж. Диадох).
«Тогда ты достоверно узнаешь, что святое существо смиренномудрия есть в тебе, когда будешь исполнен неизреченного света и несказанной любви в молитве» (прп. Иоанн Лествичник).
Лучики благодатного смирения касаются и грешешников, старающихся смириться. Без них невозможно бы было успешное взаимодействие деятельного и промыслительного смирения. Но не надо принимать эти лучики за полноту благодатного смирения.
В благодатном смирении свобода. «<Господь> сказал "Аще уразумеете истину: то истина свободит вы (Ин. 8: 31-32) Но что такое духовная свобода, преподаваемая Истиною, как не святой благодатный мир души, как не святое смирение, как не евангельское смиренномудрие? Божественная Истина - Господь наш Иисус Христос (Ин. 14:16). Он возвестил: "Научитеся от Мене, от Божественной Истины, яко кроток и смирен сердцем, и обрящете покой душам вашим" (Мф. 11:29)» (свт. Игнатий Брянчанинов).