Из книги Карл Густав Юнг «О жизни после смерти»:
«В другом сне – он снился мне несколько раньше – я шёл вдоль дороги; местность была холмистой. Светило солнце и видно было далеко окрест. Я подошёл к маленькой придорожной часовне. Дверь была приоткрыта, и я зашёл внутрь. Удивительно, но на алтаре не было, ни образа Марии, ни распятия, а были лишь искусно подобранные цветы. Но затем я увидел, что на полу перед алтарём, лицом ко мне сидел йог в позе лотоса, погружённый в глубокую медитацию. Присмотревшись, я вдруг понял, что у него моё лицо. Я проснулся в испуге с мыслью: «Ага, так это он – тот, кто думает обо мне. Он видит сон, и это он – я. Я знал, что когда он проснётся, меня не станет.
Этот сон я видел после болезни в 1944 году. Это притча: Моя Самость – медитирующий йог. Другими словами, она принимает человеческий облик для того, чтобы войти в трехмерное существование, - всё равно как водолазный костюм надевают, чтобы погрузиться в море. Оказываясь в потусторонности, она находит себя в религии: на это указывает часовня в моём сне. В своём земном облике она обретает опыт трёхмерного пространства, и в следующих своих воплощениях она приходит к большему постижению.
Итак образ йога представляет безсознательное довоплощённую целостность, а Восток, как это часто бывает в снах, - некое чуждое нашему сознанию отстранённое психическое состояние. Как и волшебный фонарь, эта медитация йога, проецирует» мою эмпирическую реальность. Мы же, как правило, рассматриваем эту причинную связь в обратном порядке: в продуктах безсознательного мы обнаруживаем символы мандалы, круглые и четырехугольные, когда мы хотим выразить целостность, мы используем именно эти фигуры. Наше основание – Эго-сознание. Наш мир – это круг света, в фокусе которого наше Эго. Из этой точки смотрим мы на мир, загадочный и тёмный, никогда не зная, вызван ли теневой его облик нашим сознание, или же он обладает собственной реальностью. Поверхностный наблюдатель готов принять его как следствие работы нашего сознания, но более внимательное изучение показывает, что образы безсознантельного, как правило, не созданы сознанием, они возникают спонтанно и существуют сами по себе. Мы же, тем не менее, воспринимаем их всего как побочные явления».
В земном мире мы имеем сознание личности – определённую последовательность событий. Перейдя в потусторонний мир, мы можем только помнить о ней. Само же наше сознание переходит в состояние без- сознательного, то есть нет последовательности событий. Так ли это?
В чём цель наших снов?
«Цель этих снов – представить обратную связь между сознанием и безсознательным и явить безсознательное создателем эмпирической личности. Такая обратная связь предполагает, что с точки зрения «другой стороны» наше безсознательное существование реально, тогда как сознательный мир – род иллюзии, кажимости, которая с какой-то определённой целью представляет себя реальностью – подобно сну, который кажется реальностью до тех пор, пока мы не проснёмся. Очевидно, что такое положение дел должно напомнить восточную философию».
Примечание: Эта неуверенность в настоящем «месте» реальности очень рано проявилась у Юнга, - ещё, когда ребёнком он сидел перед камнем и предавался той умозрительной игре: кто из них – он или камень – говорит «я». (Сравните также известный сон бабочки у Чжуан –цзы).
Меня тоже интересует вопрос: «Кто произносит слова для меня, когда я читаю не вслух, а про себя или мыслю?» Тело при этом не задействовано, а только мышление. Мозг? Вряд ли. Мозг – интерфейс, переводчик. Самость? Опять же, когда я читаю (мысленно) произведения других авторов, чей голос воспринимаю, свой или автора?
«Эта безсознательная целостность представляется, собственно , spiritus rector (высший духовный) всех событий – биологических и психических. Она стремится к полному осуществлению, или – в случае человека – к полному осознанию. Такое осознание есть культура в широком смысле слова, и самопознания – сердце и суть этого процесса. Восток, вне сомнения, наделяет Самость значением сакральности, но и согласно христианским представлениям, самопознание – путь к cognito Dei (Познание Бога)».
Из книги «Тайна смерти» составитель М. Ошуркова (стр. 134).